《雜阿含經》【現代漢語】21

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雜阿含經卷第二十一  (SA.21)

SA.21.558-567


SA.21.558

五五八【經旨】本經敘說阿難尊者告訴迦摩比丘,初禪乃至無所有入處具足住者,則於存在的現象(有法),雖有想也不會生起覺知;若於無想心三昧,身作證具足住者,則已無想於存在現象而更不會生起覺知。

我聽到這樣的說法:

有一個時侯,佛陀住在波羅利弗妒路國里;阿難尊者與迦摩尊者也住在波羅利弗妒路國的雞林精舍中。

當時,迦摩尊者去到阿難尊者住處,彼此相問訊慰勞後,坐於一邊,告訴阿難尊者說:「真是奇異!阿難尊者啊!有眼也有色,有耳也有聲,有鼻也有香,有舌也有味,有身也有觸,有意也有法,然而有的比丘對於有這樣的現象,卻能不起覺知。怎麼樣呢?阿難尊者啊!那位比丘是心中有想而不起覺知的呢?還是心中無想,所以不起覺知的呢?」

阿難尊者告訴迦摩比丘說:「心中有想於此現象的人也不會起覺知的,更何況是那心中已無想於此現象的人!」

又問:「阿難尊者啊!怎樣叫對於存在的現象有想而不起覺知呢?」

阿難尊者告訴迦摩比丘說:「如果比丘遠離了五欲、五蓋邪惡不善之法,有覺、有觀,由離欲界邪惡不善法而生起喜樂,圓滿地安住於初禪的話,像這樣有想的比丘對於存在的現象是不會生起覺知作用的;同樣地,如果能圓滿地安住於第二襌、第三襌、第四禪,乃至安住於空入處、識入處、無所有入處的話,像這樣有想的比丘對於存在的現象也是不會生起覺知作用的。」

「怎樣叫比丘已無想於存在的現象而不會生起覺知呢?」

「就是比丘對於一切的想都不去憶念,安住於無想心三昧,能圓滿地以自身作證,這樣就叫做比丘已無想於存在的現象而不會生起覺知了。」

尊者迦摩比丘又問阿難尊者說:「如果比丘修得無想心三昧,心不浮動也不昏沉,已於解脫安住,已安住於解脫,世尊說這是什麼果、什麼功德呢?」

阿難尊者告訴迦摩比丘說:「如果比丘修得無想心三昧,心不浮動也不昏沉,已於解脫安住,已安住於解脫,世尊說這是智果、智功德。」

當時,這二位正士互相論議後,內心歡喜不已,就各從座席起來離去。

  第五五八經注釋:

1、波羅利弗妒路國:即摩揭陀國首都華氏城。

2、想:心性作用之一,浮事物之相於心上,以為起言語之因者,與一切之心相應而起。俱舍論四曰:「想,謂於境取差別相。」

3、無想心三昧:即無相心三昧,見第五五五經注釋(二)。


SA.21.559

  五五九【經旨】本經敘說阿難尊者告訴眾比丘,得證阿羅漢果的人,必經由四種道法。

我聽到這樣的說法:

有一個時侯,佛陀住在俱睒彌國的瞿師羅園裡。那時,阿難尊者也住在那兒。

當時,阿難尊者告訴眾比丘說:「如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話,我將會稱許他而向他慰勞問訊,他或者是修習四種道法而得證道果的。是那四種道法呢?就是如果比丘或比丘尼襌坐時,他這樣地去安住他的心,完善地安住心、控制住心、調伏住心,如此依止觀而使內心住於一處,正確地受持分別,對諸法而善於量度,這樣地修習,多修習後,就能斷除一切結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話,我就會如此地稱許、慰勞並告訴他,你或許是修習此法而證得道果的。這就是所說第一種道法。(第一種即先止住心,而後觀法)。

其次,如果比丘或比丘尼正坐思惟時,對於諸法先予選擇、思量,而後安住其心,完善地安住心、控制住心、調伏住心,如此依止觀而使內心住於一處,正確地受持,如此的正向經常保持,就能遠離一切的結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話,我將會如此地稱許、慰勞並告訴他,你或許是修習此法而證得道果的,這就是第二種所說的道法。(第二種即先觀法而後住心)。

其次,如果比丘或比丘尼內心被掉亂(內心浮躁,亂而不安)所持,為調伏此心而禪坐、正坐,安住他的心、完善地安住他的心、控制住心、調伏住心,依止觀而使內心住於一處,正確地受持,如此的正向經常保持後,就能斷除一切的結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證得道果的話,我就會如此地稱許、慰勞並告訴他,你或許是修習此法而證得道果的,這就是第三種所說的法。(第三種即以襌坐調伏掉亂,而後止觀)。

其次,如果比丘或比丘尼止與觀二者同時俱用,對如此的正向能經常保持,就能斷除一切的結使煩惱。如果有比丘或比丘尼在我面前自己記說已證道果的話,我將會如此地稱許、慰勞並告訴教導他,你或許是修習此法而證得道果的。這就是第四種所說的道法。(第四種即止觀雙修)。」

當時,眾比丘聽聞阿難尊者的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第五五九經注釋:

1、止觀:即止與觀。止是止息一切妄念,觀是觀察一切真理。止屬於定,觀屬於慧,止觀就是定慧雙修的意思。


SA.21.560

五六〇【經旨】本經敘說阿難尊者回答婆羅門,其出家的目的乃為斷愛,而修習「四如意足」,即可斷愛。

我聽到這樣的說法:

有一個時侯,佛陀住在俱睒彌國的瞿師羅園裡;那時,阿難尊者也住在那兒。

當時,有一位婆羅門去到阿難尊者住處,彼此互相問訊慰勞後,坐於一邊,向阿難尊者問說:「你是為什麼原因要在沙門瞿曇處修習清凈梵行呢?」

阿難尊者告訴婆羅門說:「是為了斷除的緣故。」

又問:「尊者是要斷除什麼呢?」

答說:「要斷除愛欲。」

又問:「阿難尊者啊!你是依憑什麼而得以斷除愛欲呢?」

答說:「婆羅門啊!我是依於內心的欲願而斷除愛欲。」

又問:「阿難尊者啊!你這樣子以欲斷愛,愛欲豈不就沒完沒了,毫無邊際了。」

答說:「不是沒有邊際,像這樣是有邊際的,不是毫無邊際的。」

又問:「阿難尊者啊!為什麼是有邊際,而不是無邊際的呢?」

答說:「婆羅門啊!我現在問你,你就隨己意回答我。婆羅門啊!你意見怎樣呢?你是先有欲願而後再來到我精舍的吧?」

婆羅門答說:「是的,阿難!」

「如此的話,婆羅門啊!你來到精舍後,你那原先的欲願息滅了嗎?」

答說:「是息滅了,阿難尊者啊!就是由那欲願生起精進(指精勤努力)、方便(指小心走路)、籌量(指思惟方向),而來到精舍這裡。」

又問:「你到了精舍後,原先那些精進、方便、籌量息滅了嗎?」

答說:「是的。」

阿難尊者又告訴婆羅門說: 「就像這樣,婆羅門啊!如來、應供、等正覺以他所知所見,講說「四如意足」的道法,以至高無上的聖道清凈眾生,息滅苦惱,斷除憂悲。是哪四種呢?就是欲定 斷行成就如意足,以及精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。就像這樣,聖弟子修習「欲定斷行成就如意足」,就能依止於依遠離、依止於無欲、依止於出離、依 止於寂滅,而向於平等舍離,乃至斷除貪愛;貪愛斷除後,那欲願也就息滅了。修習「精進定斷行成就如意足」、「心定斷行成就如意足」,乃至修習「思惟定斷行 成就如意足」,也是能依止於遠離、依止於無欲、依止於出離、依止於寂滅,而向於平等舍離,乃至滅盡貪愛;貪愛滅盡後,思惟也就息滅了。婆羅門啊!你意見怎 樣呢?這樣是無邊際的嗎?」

婆羅門說:「阿難尊者啊!這樣是有邊際的,不是沒有邊際的。」

當時,婆羅門聽聞阿難尊者的說法,內心歡喜不已,就從座席起來離去。

  第五六〇經注釋:

1、欲、精進、方便、籌量:欲,欲願希望,喻欲定如意足;精進,精勤努力,喻精進定如意足;方便,指小心行路,喻心定如意足;籌量,指思量方向,喻思惟定如意足。

2、四如意足:又名四神 定,原系四種禪定,謂修此四者,則能如意開發神通。一、欲如意足,即欲定斷行成就如意足,謂修道趣果的慾望增進。二、念如意足,即心定斷行成就如意足,謂 念念一心,住於正理。三、精進如意足,即精進定斷行成就如意足,謂精進直前,功無間斷。四、慧如意足,即思惟定斷行成就如意足,謂真照離妄,心不散亂。

3、「依離、依無欲、依出要、依滅、向於舍」:離,遠離,指遠離五蓋等惡法不善法;無欲是斷除貪慾;出要,是指出離生死的要道,如八正道等;滅是寂滅;舍是不著一切。


SA.21.561

  五六一【經旨】本經敘說阿難尊者告訴瞿師羅長者,若能調伏世間的貪、瞋、痴,就是善說法者、善向、善到。

我聽到這樣的說法:

有一個時侯,佛陀住在拘睒彌國的瞿師羅園裡;阿難尊者也住在那兒。

當時,瞿師羅長者去到阿難尊者住處,向尊者頂禮後,退坐一邊,向阿難尊者問說:「怎樣叫世間說法的人呢?怎樣叫世間的善向呢?怎樣叫世間的善到呢?」

阿難尊者告訴瞿師羅長者說:「我現在問你,你就隨己意回答我。長者啊!你意見怎樣呢?如果有人說法,能調伏貪慾、調伏瞋恚、調伏愚痴,得以名叫世間說法的人嗎?」

長者答說:「阿難尊者啊!如果有人說法,能調伏貪慾、瞋恚、愚痴,這就叫做世間說法的人了。」

又問:「長者啊!你意見怎樣呢?如果是向於調伏世間的貪慾、調伏瞋恚、調伏愚痴的話,這就叫做世間的善向;如果是已調伏了世間的貪慾、瞋恚、愚痴了,這樣可叫做善到嗎?或還不是呢?」

長者答說:「阿難尊者啊!如果調伏了貪慾,已斷除無餘;瞋恚、愚痴也已斷除無餘,這樣就叫善到了。」

阿難尊者說:「長者啊!我試著問你,你便能真實地回答我,真正的答案既是如此,你就應當受持。」

瞿師羅長者聽聞了阿難尊者的說法,內心歡喜不已,向尊者作禮後便離去。


SA.21.562

五六二【經旨】本經敘說阿難尊者引佛說告訴離車族的無畏及聰慧二外道,言欲超越苦惱,得如實法,應修習戒、定、慧,非由苦行而得。

我聽到這樣的說法:

有一個時侯,佛陀住在毘舍離獼猴池邊的重閣講堂里;阿難尊者也住在那兒。

當時,無畏離車是尼揵子的 弟子;聰明童子離車是阿耆毘的弟子。他們二人一起來到阿難尊者的住處,彼此互相問訊慰勞後,坐於一邊。這時,無畏離車告訴阿難尊者說:「我的師父尼揵子, 有息滅熾盛煩惱的方法,是清凈超出之道,他為眾弟子講說這樣的道法:過去世所造作的業,由於修持苦行的緣故,全部都能唾棄掉,不再造作身業,就如斷截了橋 梁一樣,到未來世,也不會再有一切的煩惱,所有的業也永遠滅盡;由於業永遠滅盡,所以眾苦就會永遠滅盡;由於眾苦永遠滅盡,所以就可徹底地脫離苦海。阿難 尊者啊!這樣的說法怎樣呢?」

阿難尊者告訴離車說:「如 來、應供、等正覺以他所知所見,講說三種遠離熾盛煩惱,清凈超出之道,以此至高無上的聖道清凈眾生,使他們遠離憂悲,超越苦惱,得到真如之法(涅槃)。是 那三種呢?就是聖弟子安住凈戒,受持戒律,威儀具足,深信諸罪過,而生起怖畏之想。能受持如此圓滿的凈戒,過去世的業就會漸漸去除,可以在現世中遠離熾盛 的煩惱,隨時能得到正法,清楚地觀照現前的情境,以智慧而自得覺悟。離車長者啊!這就叫做如來應供、等正覺所說的知見,所說的遠離熾盛煩惱,清凈超出之 道,以此至高無上的聖道清凈眾生,息滅苦惱,超越憂悲,得到真如之法。

其次,離車啊!如此凈戒圓滿具足,遠離了五欲、五蓋邪惡不善之法,……乃至圓滿地安住於第四禪的話,這就叫做如來、應供、等正覺所說的遠離熾盛煩惱,乃至得到真如之法了。

又有三昧正受(禪定),對 這苦聖諦能夠如實地知道,對這苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,也都能夠如實地知道。心中具足了如此的智慧,不再去造業,過去世的業也逐漸斷盡,現在得 到了正法,遠離一切熾盛煩惱,隨時能清楚地觀照現前的情境,而生起覺證的智慧。離車啊!這就叫做如來、應供、等正覺以所知所見所說的第三種遠離熾盛煩惱, 清凈超出之道,以此至高無上的聖道清凈眾生,使他們遠離苦惱,息滅憂悲,得到真如之法了。」

那時,尼揵子弟子無畏離車聽後靜默著。

這時,阿耆毘的弟子聰慧離車就對無畏離車說:「真奇怪!無畏啊!你為何靜默著?是對如來、應供、等正覺所說、所知、所見、完善的說法,聽聞後不感到歡喜嗎?」

無畏離車答說:「我在思惟它的道理,所以才靜默著。有誰聽聞了世尊沙門瞿曇的說法而不會隨喜的呢?如果有人聽聞了沙門瞿曇的說法而不隨喜的話,這就是愚痴的人,將會長夜地受到非義(不正確的道理)不饒益(沒有利益)的痛苦。」

當時,尼揵子的弟子無畏離車與阿耆毘的弟子聰慧,重新聽聞佛陀所說之法——這是由阿難陀尊者說出的,內心歡喜不已,即從座席起來離去。

  第五六二經注釋:

1、無畏離車:離車,中印度毘舍離城剎帝利種之名。無畏,離車之人名。

2、尼揵:六師外道之一。此外道特修裸形塗灰等離系之苦行,即耆那教教主大雄。

3、聰明童子離車:意即名叫聰明童子的離車人。

4、阿耆毘:六師外道之一。是徹底唯物論者,主張人死一切皆無的斷滅論,只追求現世的利益與快樂。在印度,此派叫做順世派。

5、波羅提木叉:譯曰別解脫,是戒律的別名,因受戒能使身、口、意惡業,別別解脫。

6、不待時節:即不待時,隨時之意。

7、通達現見觀察:通達,通曉明白;現見觀察,即觀照現前所見之境。


SA.21.563

五六三【經旨】本經敘說有比丘尼對阿難起愛染,派人請阿難至其所。阿難乃為其講說斷除穢食、憍慢、愛欲、淫慾等法,比丘尼聞後乃得遠塵離垢,得法眼凈,當面向阿難悔過,阿難記其未來世得具足戒。

我聽到這樣的說法:

有一個時侯,佛陀住在舍衛國的只樹給孤獨園裡,而阿難尊者也住在那兒。

當時,有一位比丘尼對於阿難尊者生起愛染之心,她請人去對阿難尊者說:「我身體受到病苦,希望尊者哀憫能來看我。」

阿難尊者在早晨穿好法衣,手持缽盂,就去到那位比丘尼住處探視。

那位比丘尼遙見阿難尊者來了,就故意露出身體,躺卧在床上。阿難尊者遙見那位比丘尼的身體,自己立即攝斂諸根,轉身背立著。那位比丘尼看見阿難尊者攝斂諸根,轉身背立著,自己便覺得很慚愧,起來穿好衣服,鋪好了坐具,就出來迎接阿難尊者,請他就座,對他頂禮後,退立一邊。

這時,阿難尊者就為她說法:「姊妹啊!我們這個身體,是由食物所長養、由憍慢所長養、由愛欲所長養、由淫慾所長養。姊妹啊!依於食物的話,就應當斷除食物;依於憍慢的話,就應當斷除憍慢;依於愛欲的話,就應當斷除愛欲。姊妹啊!怎樣叫依於食物的話,就應當斷除食物呢?就是說聖弟子對於食物,應當計量思惟而食,沒有貪樂的想法、沒有憍慢的想法、沒有摩拭(裝飾)的想法、沒有莊嚴(指使自己皮膚色澤光潤美麗)的想法,只是為了維持身體的緣故,為了養活性命的緣故,為了療治饑渴生病的緣故,為了受持梵行的緣故,因為這樣可使過去一切由食而引起痛苦的感受息滅,新的痛苦感受不再生起,崇習道法,長養體力、安樂、沒有過患的覺觸,應當如此的安住。譬如商人用酥油膏來潤澤他的車軸,並沒有貪著的想法,沒有憍慢的想法,沒有摩拭的想法,沒有莊嚴的想法,他只是為了方便運載的緣故罷了。又如患瘡的人用酥油來塗抹,並沒有貪著的想法,沒有憍慢的想法,沒有摩拭的想法,沒有莊嚴的想法,他只是為了治好瘡病罷了。同樣地,聖弟子計量而飲食,也並沒有貪著的想法,沒有憍慢的想法,沒有摩拭的想法,沒有莊嚴的想法;只是為了活命的緣故,為了療飢止渴的緣故,為了受持梵行的緣故,因為如此可使過去由食而引起痛苦的感受遠離,未來痛苦的感受不再生起,保持體力、安樂、沒有過患的覺觸,安穩而住。姊妹啊!這樣就叫做依食而斷食了。

所謂依於憍慢而斷除憍慢,怎樣叫依憍慢而斷除憍慢呢?就是說當聖弟子聽說有某尊者、或某尊者的弟子已滅盡一切煩惱,獲得無漏的清凈心解脫及智慧解脫,在現世里自知作證:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。自己聽後,能如此地想:那位聖弟子已經滅盡了一切的煩惱,……乃至自己知道不再有來世的果報了;然而我現在為何還不能滅盡一切煩惱?為何還不能自知不受未來世的果報呢?當在這個時侯,就能斷除一切的煩惱,……乃至自己知道不再有來世的果報了。姊妹啊!這樣就叫做依於憍慢而斷除憍慢了。

姊妹啊!怎樣叫依於愛欲而斷除愛欲呢?就是說當聖弟子聽說有某尊者、或某尊者的弟子已滅盡一切煩惱,……乃至自己知道不再有來世的果報了;然而我為何還不能滅盡一切煩惱,……乃至自己也能知道不再有來世的果報了呢?他在那個時侯,就能斷除一切的煩惱,……乃至自己也能知道不再有來世的果報了。姊妹啊!這樣就叫做依於愛欲而斷除愛欲。姊妹啊!如果不妄行造業的話,就能斷截淫慾和合的橋樑了。」

阿難尊者講說這段經文的時侯,那位比丘尼就已遠離了煩惱的塵垢,得到清凈的法眼。那位比丘尼見法、得法、覺法、入法,超越疑惑,不是由於他說,她對於正法與戒律,得到了無畏心。於是她向阿難尊者頂禮,稟告阿難尊者說:「我現在發露懺悔罪過,我由於愚痴不善,所以做出如此不善的事來,現在就在阿難尊者您面前,我自己見到了過錯,自己知道了過錯,向您發露懺悔,願您哀憫,(接受我的懺悔。)」

阿難尊者告訴比丘尼說:「你現在自己已真實地見到了罪過,自己也知道了罪過,明白自己的愚痴不善;你自己知道做了不善事的罪過;你現在已自知、自見而懺悔過錯,在未來世將可得到圓滿具足的戒儀;我現在以哀憫你的緣故,接受你的悔過,這樣能使你增長善法,始終都不再退減。為什麼呢?因為如有自見罪、自知罪,而又能悔過的人,在未來世將可得到圓滿具足的戒儀,增長善法,始終不再退減。」

阿難尊者為那位比丘尼講說種種的佛法,給予示教照喜後,就從座席起來離去。

  第五六三經注釋:

1、露身體卧床上:巴利本作「彼女蒙頭,躺卧床上」。

2、穢食長養:巴利本作「此身是食所長養」。

3、「無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想」:「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美」。南傳「清凈道論」第一說戒品有引經文並解說此四法:「不為嬉戲」不像鄉村的孩子那樣專為嬉戲遊玩。「不為驕慢」,不像拳師和力士等那樣的驕態,亦即不為勇力的驕態及強壯的驕態。「不為裝飾」,不像宮女、妓女等為了需要裝飾,需要其肢體的豐滿艷麗。「不為莊嚴」,不像優人舞女那樣為著皮膚的色澤光潤美麗。對照南北傳文句,北傳之「無摩拭想」,應即「不為裝飾」。摩拭,第一〇六七經又作「摩飾」。

4、「為持身故、為養活故、治饑渴病故、攝受梵行故,宿諸受令滅,新諸受不生,崇習長養,若力、若樂、若觸,當如是住」:此段經文「清凈道論」在第一說戒品的「資具依止戒」中有引用解說,相對文句如下:「僅為此身住續維持,為止害,為助梵行,如是思惟:『我乃以此令滅舊受(之苦),不起新受(之苦);我將存命、無過、安住』」。論中對本經解說略述如下:

「為此身住續維持」:為使此身的命根繼續存在。

「為止害」:害,是指為飢餓所惱害。比丘受用食物以除飢餓,猶如敷藥於瘡傷之處和對治寒暑一樣。

「為助梵行」:是為幫助全佛教的梵行及道的梵行。

「我乃以此滅舊受,不起新受」:是說他這樣想:「我現在受用這種食物,為令除滅舊受的飢餓之苦,並不由於無限的食下去而生起新的苦受,不像食之過多而藉助他人之手拉他起立,食之鼓腹以致不能衣,……。」或者現在因不適當及無限量的飲食所生起的苦痛是由於宿業之緣,故稱「舊受」;我今以適當及適量之食,滅彼舊受之緣,而除舊受之苦。由於現在作不適當受用所積聚的業,將產生未來的新受之苦,故名「新受」;我今以適當的受用,則新受的根本不再生起,而新受的苦痛也不生了。

「我將存命」:是他在受用食物之時作如是想:以有益適量的受用,則無斷絕命根及破壞威儀的危險,所以我的身體將依食物而生存,猶如長病之人而受用醫藥一樣。

「無過,安住」:由於避去不適當的遍求領取及食用故「無過」;由於適量的食用故「安住」。或無因不適當及無限量的食緣而發生的不愉快、欲睡、呵欠伸腰、為識者所呵責等過失為「無過」;由於適當適量的食緣而增長其身力為「安住」。或者避免隨其意欲而食之滿腹,或棄橫卧之樂、輾轉側卧之樂、睡眠之樂等為「無過」;由於少食四五口(不過飽),使四威儀相應而行道為「安住」。故我受用食物。正如這樣說:「少食四五口,汝即當飲水;勤修習比丘,實足以安住。」這(存命、無過、安住三句)是說明中道為(食的)根本目的。

5、和合橋樑:此指因緣而言。

6、不流類事:流,品類、等級也;類,良善。不流類事,即指不善之事。


SA.21.564

五六四 【經旨】本經敘說阿難尊者為婆頭聚落童子講說四種清凈法——戒清凈、心清凈、見清凈、解脫清凈。

我聽到這樣的說法:

有一個時侯,佛陀在橋池人間遊行教化,和阿難尊者一起到婆頭聚落北邊的身恕林中。

那時,婆頭聚落的童子們聽說阿難尊者在橋池人間遊行教化,就住在婆頭聚落國北邊的身恕林中。聞知這消息後,他們彼此招呼聚集,一起去到阿難尊者住處,向阿難尊者頂禮後,退坐一邊。

當時,阿難尊者告訴那些童子們說:「虎種啊!如來、應供、等正覺講說四種清凈——戒清凈、心清凈、見清凈、解脫清凈。

怎樣叫戒凈斷呢?就是說聖弟子安住於戒律——波羅提木叉,增長戒法,威儀具足,對於微細的罪行,也能心生恐怖,精進受持學戒。戒行不圓滿的人,能使他圓滿具足;已圓滿的人,都能隨順執持。生起運用方法精進超出的欲願,能精勤勇猛修習,對一切身、心之法,常能攝護受持,這就叫做戒凈斷(戒清凈而斷苦)。

虎種啊!怎樣叫做心凈斷呢?就是聖弟子遠離了五欲、五蓋邪惡不善之法,……乃至圓滿地安住於第四禪。禪定未圓滿的人能使他圓滿;已圓滿的人都能隨順執受,生起精進修習的欲願,乃至能經常執受,這就叫做心凈斷(心清凈而斷苦)。

虎種啊!怎樣叫做見凈斷呢?就是說聖弟子聽聞大師(世尊)的說法,他如此如此地說法,聽後就能如此如此地去如實正觀,於是如此如此地得到了歡喜、得到了隨喜、也能跟從佛陀而修習。

其次,聖弟子雖沒有聽聞大師的說法,然而從其它有聰明智慧尊重梵行的人說法,聽聞到尊重梵行的人如此如此地說,他就能如此如此地去如實觀察,如此如此地去觀察後,對於那些法他也得到了歡喜、隨喜,並且相信正法。

其次,聖弟子沒有聽聞大師的說法,也沒有聽聞具聰明智慧尊重梵行的人說法,他只是隨從先前所聽聞受持之法再重複誦習,隨從先前所聽聞受持之法如此如此地重複誦習後,於是如此如此地進入那所受持之法中,乃至相信正法。

其次,聖弟子沒有聽聞大師的說法,也沒有聽聞具聰明智慧尊重梵行的人說法,且又不能對他先前所受持之法重複誦習,然而他能以先前所聽聞到的法去為人廣為解說,以先前所聽聞到的法如此如此地去為人廣為解說,於是如此如此地進入那所說法之中,以正智去觀察,乃至相信正法。

其次,聖弟子沒有聽聞大師的說法,也沒有聽聞具聰明智慧尊重梵行的人說法,又不能對先前所受持之法重複誦習,且又不能以先前所聽聞到之法去為人廣為解說,然而他對於先前所聽聞之法,能獨自在僻靜之處,作思惟觀察;他如此如此地去思惟觀察,於是如此如此地進入了正法之中,乃至相信正法。像這樣,從他所聞,內心去做正確地思惟,這就叫做還未生起正見,使它生起;

已生起的正見,使它更為增廣。這就叫做戒行還未圓滿的,使它圓滿;已經圓滿的,都能隨順受持,生起運用方法精進的欲願,乃至能經常受持,這就叫做見凈斷(見清凈而斷苦)。

虎種啊!怎樣叫解脫清凈斷呢?就是說聖弟子於貪愛的心已得無欲的解脫,對於瞋恚、愚痴的心,也得到了無欲的解脫;這樣的解脫還未圓滿的人,使他圓滿;已經圓滿的人,都能隨順受持。生起精進的欲願,乃至能經常受持,這就叫做解脫凈斷(解脫清凈而斷苦)。」

阿難尊者講說這段經文時,婆頭聚落的童子們聽聞阿難尊者的說法,內心歡喜不已,向尊者作禮後離去。

  第五六四經注釋:

1、橋池:族名。

2、婆頭:村名。

3、虎種:指婆頭村人。


SA.21.565

  五六五【經旨】本經敘說質多羅長者就其對佛所說詩偈之了解回答那伽達多尊者的質問。

我聽到這樣的說法:

有一個時侯,佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中,而與眾上座比丘在一起。

那時,有位名叫質多羅的長者去到眾上座比丘處,向他們頂禮後,退坐一邊。

當時,眾上座比丘就為質多羅長者做種種的說法,給予示教照喜;做了種種說法,示教照喜後,就靜默地安住著。這時,質多羅長者就對眾上座比丘頂禮,然後再到那伽達多比丘的住房去,向那伽達多比丘頂禮畢,退坐一邊。

那時,那伽達多比丘問質多羅長者說:「就如所說:『青色的枝用白色覆蓋著,有一輪輻轉動的車子,觀察它遠離結縛過來了,就像已斷阻水流而不再被系縛住。』」

「長者啊!這首詩偈有什麼意義呢?」

質多羅長者說:「那伽達多尊者啊!這首詩偈是世尊說的嗎?」

答說:「是的。」

質多羅長者告訴那伽達多尊者說:「尊者啊!且讓我靜默片刻,我將思考它的意義。」

片刻靜默思考後,他告訴那伽達多尊者說:「詩謁中青色就是指各種戒律,白色的覆蓋就是指解脫,一輪輻就是指身念,轉動就是轉出的意思,車子就是喻為止觀,遠離結縛就是說有三種結縛,即貪慾、瞋恚、愚痴。那阿羅漢於一切煩惱已盡除、已息滅、已知道、已斷除它的根本,就如砍斷了多羅樹的樹頭一樣,使它不再生起,在未來世成就不生之法。

觀察就是指見法,過來就是指人(已見法的阿羅漢),所斷的流就是指生死的愛流。那阿羅漢比丘一切的煩惱已盡除、已知道,並且斷除了它的根本,就如砍斷了多羅樹的樹頭不能再生一樣,在未來世成就了不生之法。

不被系縛就是指三種系縛——貪慾的系縛、瞋恚的系縛、愚痴的系縛。那阿羅漢比丘於一切煩惱已盡除、已斷滅、已知道,斷除了它的根本,就如砍斷了多羅樹的樹頭不會再生起一樣,在未來世成就不生之法。所以,那伽達多尊者啊!世尊講說這首詩偈:

『青色的枝用白色覆蓋著,有一輪輻轉動的車子,觀察它遠離結縛過來了,就像已斷阻水流而不再被系縛住。』

這首世尊所說的詩偈,我已詳細解說了。」

那伽達多尊者問質多羅長者說:「這些法義你先前聽聞過嗎?」

答說:「不曾聽聞過。」

那伽達多尊者說:「長者啊!你現在已得到了善利,對這甚深的佛法,能以賢聖慧眼通達其中。」

當時,質多羅長者聽了那伽達多尊者所說,內心歡喜不已,向尊者作禮後離去。

  第五六五經注釋:

1、庵羅聚落庵羅林:地名,即庵婆羅女所布施之園林。

2、質多羅:人名,長者為佛在家弟子中智慧第一。

3、「枝青以白覆,一輻轉之車;離結觀察來,斷流不復縛」:「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作——

「無所虧,有白色之覆蓋,

車以一輻而轉,

斷流無縛而無苦,

見來者。」

經中並解釋此詩偈,說法與北傳稍有差異——

「無所虧」——此為諸戒之別名。

「有白色之覆蓋」——此為解脫之別名。

「有一支輻」——此為正念之別名。

「轉者」——此為進退之別名。

「車者」——此為四大所造、父母所生、粥飯所積、無常、蝕壞、耗消、破損、潰滅之法,乃此身之別名。

「斷流」——流,為渴愛之別名;漏盡比丘稱為斷流。

「無縛」——染欲為縛,瞋恚為縛,愚痴為縳;漏盡比丘稱為無縳。

「無苦」——染欲是苦,瞋恚是苦,愚痴是苦;漏盡之比丘稱為無苦。

「來者」——此為阿羅漢之別名。

4、「汝得善利,於此甚深佛法,賢聖慧眼得入」:「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「汝善利得,汝智眼深通於佛語」。


SA.21.566

五六六【經旨】本經敘說質多羅長者告訴那伽達多比丘,其對無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧之見解。

我聽到這樣的說法:

有一個時侯,佛陀住在庵羅聚落的庵羅林精舍,和眾多的上座比丘們在一起。

那時,有一位名叫質多羅的長者去到眾上座比丘的住處,向他們頂禮後,退坐一邊。當時,眾上座比丘就為質多羅長者講說種種的佛法,給予示教照喜,示教照喜後,就靜默地安住著。

這時,質多羅長者就去到尊者那伽達多比丘住處,向他頂禮後,退坐一邊。那伽達多尊者就問質多羅長者說:「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。怎樣呢?長者啊!這些法是因為有種種的意義,所以有種種的名辭呢?還是只有一種意義而有種種的名辭呢?」

質多羅長者問那伽達多尊者說:「這些三昧是世尊所說的呢?還是尊者您自己的意見而說的呢?」

那伽達多尊者答說:「這些都是世尊所說。」

質多羅長者告訴那伽達多尊者說:「且讓我對這些意義稍作思考,然後再回答您。」

片刻思惟後,他告訴那伽達多尊者說:「有的法是有種種的法義、種種的法句、種種的法味;有的法是只有一種法義,卻有種種的法味。」

又問長者:「怎樣叫做有的法有種種的法義、種種的法句、種種的法味呢?」

長者答說:「比如無量三昧,就是說聖弟子的心和慈俱生,沒有怨恨、沒有憎惡、沒有瞋恚,內心寬弘敦厚,無量地修習普緣,充滿一方之處;就像這樣,也充滿了二方、三方、四方、上下,所有的一切世間,他的心都是和慈俱生,沒有怨恨、沒有憎惡、沒有瞋恚,內心寬弘敦厚,無量地修習,充滿了各方,以普緣安住一切世間,這樣就叫做無量三昧。怎樣叫無相三昧呢?就是說聖弟子對一切的相狀都不去憶念,心靈得到無相的正定,能夠以自身作證,這樣就叫做無相心三昧。怎樣叫無所有心三昧呢?就是說聖弟子超越一切識無邊處,至無所有處,心即安住於無所有處,這樣就叫做無所有心三昧。怎樣叫空三昧呢?就是說聖弟子於此不真實的世間,對這不真實的世間能如實地觀察,沒有常住、不變易之法,沒有我,也沒有我所有的事物,這樣叫做空心三昧。像這些就叫做法的種種義、種種句、種種味了。」

又問長者:「怎樣叫法只一義而有種種的味呢?」

答說:「尊者啊!如所說貪慾是有限量的,而無諍則是第一無量。又如所謂貪慾是有相的,瞋恚、愚痴也是有相的,而無諍則是無相。貪慾是所有,瞋恚、愚痴也是所有,而無諍則是無所有。其次,無諍的話就能空,空去貪慾,空去瞋恚、愚痴,空去常住、不變易之法,無我、也無我所有,這樣就叫做法只一義而有種種的味。」

那伽達多尊者問說:「怎樣呢?長者啊!這些意義是你先前所聽聞到的嗎?」

答說:「尊者啊!我不曾聽聞過。」

又告訴長者說:「你已得到了大利益,對於這甚深的佛法,現在能以賢聖的慧眼通達其中。」

質多羅長者聽聞那伽達多尊者的說法,內心歡喜不已,向尊者作禮後離去。

  第五六六經注釋:

1、「無量心三昧……空心三昧」:以上諸法「三昧」二字,巴利本皆作「解脫」。

2、度一切無量識入處:「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「超越一切識無邊處」。

3、常住不變易空:原作「常住不變易」,無「空」字,今依「佛光阿含藏」注釋及本經文意補增。


SA.21.567

五六七【經旨】本經敘說質多羅長者向伽摩尊者請問三行的意義,以及其與滅盡定的關係。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中,和眾上座比丘們在一起。

那時,有位名叫質多羅的長者去到眾上座比丘的住處,向他們頂禮後,又去到伽摩尊者的住處,向他頂過禮,退坐一邊,然後請問尊者伽摩比丘說:「所謂行為,怎樣叫做行為呢?」

伽摩比丘說:「所謂行為,就是指三種行為——身體的行為、口的行為、心意的行為。」

又問:「什麼是身體的行為呢?什麼是口的行為呢?什麼是心意的行為呢?」

答說:「長者啊!像這呼吸時出、入氣息,這就叫做身體的行為;初禪境地時,有覺、有觀,這就叫做口的行為;想像、思惟的心理現象,這就叫做心意的行為。」

又問:「為什麼呼吸時的出、入氣息叫做身體的行為呢?有覺、有觀叫做口的行為呢?想像、思惟叫做心意的行為呢?」

答說:「長者啊!呼吸時出、入氣息是身體的現象,是依於身體、屬於身體、依身體而顯現的,所以這呼吸時的出、入氣息就叫做是身體的行為。由於有覺、有觀就會發之口語,所以有覺、有觀是屬於口的行為。想像、思惟是心意的行為,是依附於心、屬於心、依於心而顯現,所以想像、思惟是屬於心意的行為。」

又問:「尊者啊!有覺、有觀之後,就會發之口語,所以這覺、觀就叫做口的行為。想像和思惟是屬於心的現象,是依於心、屬於心想的顯現,所以想像、思惟就叫做心意的行為。」

又問:「尊者啊!若人身死命終是有幾法捨棄了呢?如果人命終捨棄身體時,那個屍體橫卧在地上,被棄置於墳冢之間,為什麼會如木石一樣的無心呢?」

答說:「長者啊!壽命、溫度以及心識,當命終捨身時就會同時捨棄,那屍身被棄置於墳冢之間,就如木石一樣的無心了。」

又問:「尊者啊!一個人死了和入於滅盡定時,是否有差別呢?」

答說:「一個人如果捨棄了壽命、溫度,一切根身都會毀壞,身體與生命分離,這就叫做死。而一個人如果入於滅盡定的話,他的身、口、意行為雖然寂滅,但並沒有捨棄壽命,不會沒有溫度,一切根身也不會毀壞,身體與生命仍相附屬,這就是身死命終與入於滅盡定的差別相狀了。」

又問:「尊者啊!怎樣入於滅盡定呢?」

答說:「長者啊!入於滅盡定的人,他不會向人說:『我要入於滅盡定,我將入於滅盡定。』然而他先前就已做如此漸息的修練,就依先前的修練,趨入於此定中。」

又問:「尊者啊!當入於滅盡定時,是先息滅什麼法呢?是身體的行為?是口的行為?還是心意的行為呢?」

答說:「長者啊!入於滅盡定的話,是先息滅口(言語)的行為,其次息滅身體(呼吸)的行為,再息滅心意的行為。」

又問:「怎樣出離滅盡定呢?」

答說:「長者啊!出離滅盡定的人也不會想說:『我現在要出離定境,我將出離禪定。』然而他的心先前已做好了修練,就依他先前的心所修練而出定。」

又問:「尊者啊!出離滅盡定的人,是從那一法先生起呢?是身體的行為呢?是口的行為呢?還是心意的行為呢?」

答說:「長者啊!從滅盡定出定的人,是由心意的行為先生起,其次是身體的行為,再其次是口的行為。」

又問:「尊者啊!入於滅盡定的話,是順趨、流注、輸入於何處呢?」

答說:「長者啊!入於滅盡定的話,是順趨於遠離、流注於遠離、輸入於遠離,是順趨於出離、流注於出離、輸入於出離,是順趨於涅槃、流注於涅槃、輸入於涅槃。」

又問:「尊者啊!當安住於滅盡定時,是有幾種的覺觸呢?」

答說:「長者啊!有不動的覺觸、無相的覺觸、無所有的覺觸。」

又問:「尊者啊!要進入滅盡定時,要修習幾法呢?」

答說:「長者啊!這問題你是應最先發問的,為什麼現在才發問呢?雖然這樣,我仍將為你解說。比丘想進入滅盡定的話,應修習二種道法,就是止與觀。」

當時,質多羅長者聽聞迦摩尊者的說法,內心歡喜不已,向尊者作禮後便離去。

  第五六七經注釋:

1、想、思:巴利本作「想及受」。

2、滅盡正受:即滅盡定。為九次第定之最高境界。

3、止與觀:與,原作「以」,今據經意及「雜阿含經論會編」改正。止是止息一切妄念,觀是觀察一切真理。


第二十一卷終。


序言1234567891011121314151617181920212223242526272829303132333435363738394041424344454647484950


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