《雜阿含經》【現代漢語】16

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雜阿含經卷第十六  (SA.16)

SA.16.406-453


SA.16.406

四○六【經旨】本經敘說對世間之思惟無所饒益,故不應思惟。惟應思惟出世間之四諦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時,有眾多的比丘聚集在食堂里,思考著世間的一切現象。

當時,世尊知道眾比丘心裡在想什麼,就去到食堂,鋪好座具坐下,然後告訴眾比丘說:「諸位比丘!你們千萬不要去思考世間的一切現象。為什麼呢?因為思惟世間的一切現象,對於真義沒有幫助,對於正法沒有幫助,對於梵行沒有幫助,不能使人有智慧,不能得到正覺,不能順趨於涅槃。你們所應當正確思惟的是:這苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。為什麼呢?因為思惟這四聖諦的話,才是對真義有幫助、對正法有幫助、對梵行有幫助,能使人有正智,得到正覺,正確地趨向於涅槃。

在過去世時,有一位男子走出王舍城,在拘絺羅池邊端身而坐。他思惟著世間的一切現象。當他正在思惟時,忽然看見有四種軍隊——象軍、馬軍、車軍、步軍,有無量無數的軍隊都進入一根蓮藕的孔洞里。他看後,自己這樣地想著:我一定是發狂失心了,不然世間所沒有的事,如今竟被我看見。當時,距池不遠的地方,有許多人群聚在那兒。這時,那位男子就去到群眾處,告訴他們說:『各位!我現在發狂了,我現在得了失心症,世間所沒有的事,如今竟被我看見。』就如上文所述,他把所看見的情景為群眾們詳說。當時,那些群眾聽了也都認為這男子是發狂失心了,世間所沒有的事,而他竟然會看見。」

佛陀告訴比丘說:「然而那位男子並非發狂失心,他所看見的情景是真實的。為什麼呢?因為那時距拘絺羅池不遠的地方,有諸天神與阿修羅發動四種軍隊,交戰於空中。當時,諸天神獲得勝利,阿修羅軍戰敗,於是就敗退入那池裡一根蓮藕的孔洞中去了。所以,比丘啊!你們千萬不要去思考世間的一切現象。為什麼呢?因為思考世間的一切現象對於真義沒有幫助,對於正法沒有幫助,對於梵行沒有幫助,不能使人有智慧,不能得到正覺,不能正確地趨向於涅槃。你們應當思惟四聖諦。是那四諦呢?就是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法。滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第四○六經解釋:

1、世間思惟:佛光阿含藏注引巴利本作(loka-cinta),即思惟世間諸法。


SA.16.407

 四○七【經旨】本經敘說莫論十四無記,應修學四聖諦,使能覺證。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,有眾多的比丘聚集在食堂里,他們這樣地談論著:有人說世間有常、有人說世間無常、有人說世間是有常也是無常、有人說世間既不是有常也不是無常,有人說世間有邊際、有人說世間沒有邊際、有人說世間是有邊際也是無邊際、有人說世間不是有邊際也不是無邊際,有人說生命就是身體、有人說命異於身而身也異於命,有人說如來死後還存在、有人說如來死後不存在、有人說如來死後有存在也有不存在、有人說如來死後既不是還存在也不是不存在。(以上所說為十四無記)

當時,世尊在一處靜坐修禪,他以天耳聽聞到那些比丘們聚集在食堂里談論的話語。聽後,他去到食堂,就在大眾前鋪好座席坐下,然後就問眾比丘說:「諸位比丘!你們群聚在此談論什麼事呢?」

這時,眾比丘稟告佛陀說:「世尊啊!我們這些比丘群聚在食堂里,這樣地談論著:有人說有常,有人說無常,……。」就如前面一樣地廣說。

佛陀告訴比丘說:「你們不要討論這些問題。為什麼呢?因為討論這些問題對真義沒有幫助,對正法沒有幫助,對梵行沒有幫助,不能使人有智慧,不能得到正覺,不能正確地趨向於涅槃。你們比丘應該談論的是:這苦聖諦、這苦集聖諦、這苦滅聖諦、這苦滅道跡聖諦。為什麼呢?因為討論這些問題,才是對真義有所幫助、對正法有所幫助,對梵行有所幫助,能使人有智慧,得到正覺,能正確地趨向於涅槃。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第四〇七經解釋:

1、天耳:即天耳通,六通之一。以與天耳相應之智慧,證知一切之聲境,而能通達無礙。法界次第中上云:「修天耳者,若於深禪定中發得色界四大清凈造色,住耳根中,即能聞六道眾生語言及世間種種音聲,是如天耳通。」


SA.16.408

四○八【經旨】本經敘說莫起貪、恚、害三惡覺,當起四聖諦覺。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在迦蘭陀竹園裡。那時,有眾多的比丘群聚在食堂里,有人生起貪慾的心念,有人生起瞋恚的心念、有人生起害人的心念。

那時,世尊知道了眾比丘心裡的想法,於是就去到食堂,鋪好了座席,就坐在群眾前,然後告訴眾比丘說:「你們不要生起貪慾的心念,不要生起瞋恚的心念,不要生起害人的心念。為什麼呢?因為這些心念對真義沒有幫助,對正法沒有幫助,對梵行沒有幫助,不能使人有智慧,不能得到正覺,不能趨向於涅槃。你們應當生起苦聖諦的心念、苦集聖諦的心念、苦滅聖諦的心念、苦滅道跡聖諦的心念。為什麼呢?因為生起這四聖諦的心念,才能對真義有幫助、對正法有幫助、對梵行有幫助,能使人有正智,得到正覺,趨向於涅槃。所以,眾比丘啊!你們對於四聖諦應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,以正智正念去精進修學。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.406

四○九【經旨】本經敘說莫起親里覺等,當起聖諦覺。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,……(省略處經文)就如前經所廣說的,所差別的是:「莫生起親戚鄰里的心念、國土人民的心念、不死的心念……。」乃至聞佛的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.410

四一○【經旨】本經敘說莫論說世間事,應論說四聖諦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時,有眾多的比丘群聚在食堂里,他們這樣地談論著:有人談論王事、賊事、戰鬥的事、錢財的事、衣著的事、飲食的事、男女的事、世間言語的事、事業的事、諸海中的事。

當時,世尊在禪定中,他以天耳聽到了眾比丘談論的話語,就從座席起來,去到食堂,鋪好座席,就在大眾前坐下,然後問眾比丘說:「諸位比丘!你們群聚在此談論什麼事呢?」

眾比丘稟告佛陀說:「世尊啊!我們群聚在這,有的論說王事……。」就如上文所廣說的。

佛陀告訴比丘們說:「你們不要討論這些問題,因為論說王事……乃至不能趨向涅槃。如要論說的話,應當論說:這苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。為什麼呢?因為討論這四聖諦對真義有幫助、對正法有幫助、對梵行有幫助,能使人有正智,得到正覺,正確地趨向於涅槃。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.411

四一一【經旨】本經敘說莫作無益之論諍,應學四聖諦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,有眾多比丘群聚在食堂里,他們這樣地爭論著:「我知道正法、戒律,你們不知道;我的說法能成就正行,我的說法能與道理相合;你們的說法不能成就正行,不能與道理相合;應在前面說的,你們卻留到後面說;應在後面說的,你們卻拿到前面來說。」而且又互相爭論著說:「我的論說才正確,你們的說法不如我,如果有能力回答的話,就應當回答我。」

當時,世尊在禪定中以天耳聽聞到眾比丘爭論的話語,……就像這樣地廣為解說,乃至對四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第四一一經解釋:

1、「我知法、律,汝等不知;……能答者當答」:「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「汝不知此法、律,我知此法、律,汝云何知此法、律耶?汝為邪行者,我為正行者;汝將應說為前者說為後,將應說為後者,說為前;我言為相應,汝言為不相應;汝長時所思為所覆;汝為逃他論而立論;汝將墮負處,若能者,當應答。」

2、乃至於四聖諦未無間等者:句中原無「未」字,今依經意及四〇七經、四一二經、四一三經相對類句予以增補。


SA.16.412

四一二【經旨】本經敘說論說諸王大力、大富無益,應當學四聖諦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時,有眾多的比丘群聚在食堂里,他們這樣地談論著:「波斯匿王和頻婆娑羅王,那一位具有大力?擁有大富呢?」

當時,世尊在禪定中,以天耳聽聞到眾比丘談論的話語,就從座席起來,去到食堂,鋪好座席,就坐在群眾前,然後問眾比丘說:「你們在談論什麼事呢?」

這時,眾比丘就把前面所談論的事情詳細地向世尊稟告。

佛陀告訴比丘說:「你們何必討論諸王誰有大力、大富呢?諸位比丘們!不要討論這些問題,為什麼呢?因為討論這些問題對真義沒有幫助,對正法沒有幫助,對梵行沒有幫助,不能使人有智慧,不能得到正覺,不能趨向於涅槃。你們所應當論說的是:這苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。為什麼呢?因為論說這四聖諦能對真義有所幫助、對正法有所幫助、對梵行有所幫助,能使人有正智,得到正覺,正確地趨向涅槃。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心理,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第四一二經解釋:

1、波斯匿王:舍衛國之王名,與佛同日生。有部毘奈耶雜事所謂憍薩羅國王勝光王是也。王第二夫人曰末利(譯曰勝鬘,勝鬘經之勝鬘夫人,即此王夫人之女,母子同名)。本為劫比羅城婢女,以歸佛之福,為王聘為夫人,生一子,名惡生,有逆害自立之心,長行大臣諫止之,後王領長行大臣至佛所聽法,久不出,長行意變,竊引車馬還城,策立惡生太子為王,驅逐大王之二夫人行雨、勝鬘。二夫人詣王所,中途遇王白事,王便令勝鬘還城,自與行雨共向王舍城。城外有一園林,王停此,令行雨報未生怨王(阿闍世王),未生怨王聞之大喜,嚴駕自出迎之。時波斯匿王久不得食,乞於園主,得蘿菔五顆食之,往水邊過量飲之,因成霍亂,遂仆死。未生怨王后來厚葬之。(見有部毘奈耶雜事八)

2、頻婆娑羅王:佛在世時摩竭陀國王之名,為佛最初之檀越,深歸佛法,迎佛至首都王舍城說法度人,王並發願願盡形壽供奉佛陀及僧眾衣服飲食卧具。積善根雖多,終為逆子阿闍世王幽囚,在幽囚中因照於佛之光明,證阿那含果而死。


SA.16.413

四一三【經旨】本經敘說論說宿命無益,應學四聖諦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時,有眾多的比丘群聚在食堂里,他們這樣地談論著:「你們前世是做什麼職業?是什麼技術行業?用什麼方法來謀生呢?」

當時,世尊在禪定中,以天耳聽聞到眾比丘談論的話語,就從座席起來。去到食堂,鋪好座席,就坐在群眾前,然後問眾比丘說:「你們在談論什麼事呢?」

這時,眾比丘就把前面所談論的事情詳細地向世尊稟告。

佛陀告訴眾比丘說:「諸位比丘們!你們不要談論說:前世做什麼行業。為什麼呢?因為這些論說不能對真義有幫助,不能對正法有幫助,不能對梵行有幫助,不能使人有智慧,不能得到正覺,不能趨向於涅槃。諸位比丘啊!你們應當論說:這苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。為什麼呢?因為論說這四聖諦能對真義有所幫助,對正法有所幫助,對梵行有所幫助,能使人有正智,得到正覺,正確地趨向於涅槃。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.414

四一四【經旨】本經敘說論說檀越所施物品之好惡無益,應當學四聖諦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時,有眾多的比丘群聚在食堂里,他們這樣地談論著:「某甲檀越(施主)所供的是粗食淡菜,我們吃了,覺得沒有滋味,沒有力量;我們不如捨棄他所供的粗食淡菜,而自行去乞食。為什麼呢?因為比丘乞食時較能得到好食物,又可見到施主恭敬的色貌,時常聽到好的音聲,被眾人所認識,也可得到衣服、卧具、醫藥。」

當時,世尊在禪定中,以天耳聽聞到眾比丘談論的話語,就去到食堂……像這樣地廣說,乃至能正確地趨向涅槃。

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.415

四一五【經旨】本經敘說佛所說四聖諦,一比丘悉能受持。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「你們有受持我所說的四聖諦嗎?」

當時,有一位比丘從座席起來,整理好衣服,向佛陀行禮,合掌稟告佛陀說:「有的,世尊您所說的四聖諦,我全都受持奉行了。」

佛陀問那位比丘說:「你如何受持奉行四聖諦呢?」

比丘回答佛陀說:「世尊你講說這是苦聖諦,我就受持奉行;這是苦集聖諦,這是苦滅聖諦、這是苦滅道跡聖諦,世尊如是說四聖諦,我就如是受持奉行。」

佛陀告訴比丘說:「真好啊!真好!我一講說苦聖諦,你就能真實地受持奉行;我一說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,你就能真實地受持奉行。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.416

四一六【經旨】本經敘說佛所說四聖諦是如如、不離如、不異如,如是受持,是名真實受持四聖諦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「你們有受持我所說的四聖諦嗎?」

當時,有一位比丘從座席起來,整理衣服,偏袒著右肩,向佛行禮,合掌稟告佛陀說:「有的,世尊您所說的四聖諦,我全都受持奉行了。」

佛陀問那位比丘說:「你如何受持我所說的四聖諦呢?」

比丘回答佛陀說:「世尊一說到苦聖諦時,我全都受持奉行。因為這是真實的、不離真實的、不異真實的,是真的、實的、正確的、不顛倒的,是聖者的真理,這就叫苦聖諦;世尊您所說的苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,這也都是真實的、不離真實的、不異真實的,是真的、實的、正確的、不顛倒的,是聖者的真理,這就是世尊所說的四聖諦,我全都受持奉行。」

佛陀告訴比丘說:「真好啊!真好!你能真實地受持奉行我所說的四聖諦,知道這是真實的、不離真實的、不異真實的,是真的、實的、正確的、不顛倒的道理,這就叫比丘能真實地奉行我所說的四聖諦。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第四一六經解釋:

1、「如如、不離如、不異如」:「佛光阿含藏」注引巴利本相對經文此處作「此是真實的、此是不離真實的、此是不異真實的」。如,意為「真實」。


SA.16.417

四一七【經旨】本經敘說除佛所說四聖諦外,別無四聖諦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城旳迦蘭陀竹園裡。那時,世尊告訴眾比丘說:「你們有受持我所說四聖諦嗎?」

當時,有一位比丘從座席起來,整理衣服,向佛行禮,合掌稟告佛陀說:「有的,世尊您所說的四聖諦,我全都有受持。是受持那四諦呢?就是世尊所說的苦聖諦,我全都有受持;還有苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,我全都有受持。」

佛陀告訴那位比丘說:「真好啊!真好!依我所說的四聖諦,你全都能受持。眾比丘啊!如果有沙門、婆羅門這樣說:『像沙門瞿曇所說的苦聖諦,我將捨棄,另外立一個苦聖諦。』的話,他但有這樣的說法,可是問他內容卻不知道,只會增加疑惑,因為沒有那樣境界存在之故。或者說:『沙門瞿曇所說的苦聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,我現在將捨棄,另外立一個四聖諦。』的話,他但有這樣的說法,可是問他內容卻不知道,只會增加疑惑,因為沒有那樣境界存在之故。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.418

四一八【經旨】本經敘說若於佛、法、僧有疑者,則於四聖諦有疑;反之則不疑。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果比丘對於佛有疑惑的話,那麼對於苦聖諦就會有疑惑,對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦就會有疑惑;如果對於法、僧也有疑惑的話,那麼對於苦聖諦就會有疑惑,對苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦就會有疑惑。如果對佛不疑惑的話,那麼對於苦聖諦就不會有疑惑,對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦就不會有疑惑;如果對於法、僧也不疑惑的話,那麼對於苦聖諦就不會有疑惑,對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦就不會有疑惑。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.419

四一九【經旨】本經敘說若於四聖諦有疑,則於三寶有疑;反之則不疑。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如果沙門、婆羅門對於苦聖諦有疑惑的話,那麼就是對於佛有疑惑,對於法、僧有疑惑;如果對於集、滅、道聖諦也有疑惑的話,那麼就是對於佛有疑惑,對於法、僧有疑惑。如果對於苦聖諦沒有疑惑的話,那麼就是對於佛沒有疑惑,對於法、僧沒有疑惑;如果對於集、滅、道聖諦也沒有疑惑的話,那麼就是對於佛沒有疑惑,對於法、僧沒有疑惑。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.420

四二〇【經旨】本經敘說若不知四聖諦,則沉淪生死,其深嶮甚於深嶮嚴。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「你們跟我一起去到深嶮岩吧!」

眾比丘回答佛陀說:「好的,世尊!」

當時,世尊與跟隨的大眾就去到深嶮岩,鋪好了座席坐下來,向四周觀察深嶮岩後,告訴眾比丘說:「這個山岩真是一座很大的絕壁。」

這時,有一位比丘從座席起來,整理衣服後,向佛陀行禮,合拿問佛陀說:「世尊啊!這座絕壁實在很高大,然而是否還有比這一座更大,令人感到可怕的絕壁呢?」

佛陀知道這比丘話里的含意,於是就告訴比丘說:「正是這樣,比丘啊!這座絕壁雖然很高大,然而還有比這一座更大,令人感到可怕的絕壁,那就是眾沙門、婆羅門對於苦聖諦不能如實知道,對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦也都不能如實知道,他們對導至於『生』的根本諸行(諸業的造作)愛樂貪著,也對導至於老、病、死、憂、悲、惱苦的根本諸行愛樂貪著,而造作這些業行。由於老、病、死、憂、悲、惱苦的業行展轉增長之故,所以就會陷入於『生』的絕壁之處;陷入於老、病、死、憂、悲、惱苦的絕壁之處。正是這樣,比丘啊!這就是比深嶮岩絕壁更高大的絕壁了。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第四二〇經解釋:

1、深嶮岩:「佛光阿含藏」注引巴利本云:「為靠近靈鷲山之一峰,為一岩石聳立的絕壁」。

2、彼於生本諸行樂著:「佛光阿含藏」注引巴利本作「於導至於生之諸行樂著」。


SA.16.421

四二一【經旨】本經敘說不知四聖諦而導致老、病、死、憂、悲、惱苦,其苦甚於大熱地獄。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有一個叫大熱的地獄,如果眾生在那個地方的話,就會一直被火燒烤熱炙。」

當時,有一位比丘從座席起來,整理衣服,向佛行禮,合掌請問佛陀說:「就如世尊所說,這真是大熱之處。世尊啊!除了這一處大熱地獄外,還有比這兒更炙熱,極為可怕,無能超過其上的嗎?」

佛陀告訴比丘說:「正是這樣。比丘啊!這雖然是大熱地獄,但卻還有比這兒更炙熱,極為可怕,無能超過其上的哩!什麼是更有大熱極為可怕,超過這大熱地獄的呢?就是沙門、婆羅門對這苦聖諦不能如實知道,對苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不能如實知道,……就像這樣,乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦大熱熾然,這就叫做比丘大熱熾然,極為可怕,無有能及的。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第四二一經解釋:

1、大熱地獄:地獄名。八熱地獄之一,即大燒炙地獄。謂獄卒將彼罪人置鐵城中,烈火燒城,內外俱赤,燒炙罪人;又有火坑,火焰熾盛,其坑兩岸,復有火山,捉彼罪人貫鐵叉上,著於火中,皮肉糜爛,痛苦萬端,故名大燒炙地獄。


SA.16.422

四二二【經旨】本經敘說不知四聖諦而墮入生、老、病、死、憂、悲、惱苦之闇冥,其可怖畏甚於墮入大闇地獄。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「有一處大闇地獄,如果眾生生在其中的話,就看不到自身。」

當時,有一位比丘從座席起來,整理衣服,向佛行禮,合掌請問佛陀說:「世尊啊!這真是大闇之處,除了這一處大闇地獄外,還更有其它的大闇之處,極為可怕,超過這兒的嗎?」

佛陀告訴比丘說:「正是這樣,還更有大闇,極為可怕,超過於這兒的,就是說沙門、婆羅門對於四聖諦不能如實知道,……乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱苦的大闇之中。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.423

四二三【經旨】本經敘說若不知四聖諦而墮入生、老、病、死、憂、悲、惱苦之闇冥,其闇冥甚於墮入小千世界之中間闇冥。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「就好像太陽遊行天空,照耀這個世界,乃至有千顆太陽千顆月亮,照耀著千個世界、千個須彌山、千個弗婆提(東勝神洲)、千個閻浮提(南贍部洲)、千個拘耶尼(西牛賀洲)、千個郁單越(北俱盧洲,以上為印度所傳四大部洲),千個四天王天(第一層天)、千個三十三天(忉利天,第二層天)、千個炎摩天(時分天,第三層天)、千個兜率陀天(喜足天,第四層天)、千個化樂天(第五層天)、千個他化自在天(第六層天,以上為欲界六天),千個梵天(屬於色界天),這就叫做小千世界。這小千世界的中間地帶非常黑暗,雖然日月的光明照耀,有很大的光明力,然而那兒卻仍大暗看不見,如果有眾生生在那兒的話,也見不到己身。」

當時,有一位比丘從座席起來,整理衣服,向佛陀禮敬,合掌請問佛陀說:「世尊啊!就如世尊所說,這是一極黑暗之處,然而還有其它比這兒更為黑暗之處嗎?」

佛陀告訴比丘說:「是還有極黑暗之處超過這兒的,就是說沙門、婆羅門對於苦聖諦不能如實知道,……乃至陷入於生、老、病、死、憂、悲、惱苦的極黑暗之中,這叫做比丘有大黑暗超過於世界中間的黑暗。所以,比丘啊!對四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,當時眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.424

四二四【經旨】本經敘說若不知四聖諦而墮入生、老、病、死、憂、悲、惱苦之大闇冥,其闇冥甚於墮入中千世界之中間闇冥。

我聽到這樣的說法:

有一個時候。佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「從一個小千世界累積滿一千個小千世界,就名叫中千世界。在這中千世界的中間地帶,極為黑暗,……就如前經所說一樣,乃至對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.425

四二五【經旨】本經敘說若不知四聖諦而墮入生、老、病、死、憂、悲、惱苦之大闇冥,其闇冥更甚於墮入大千世界之中間闇冥。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「從一個中千世界累積滿一千個中千世界,就名叫三千大千世界。在這三千大千世界中間地帶有極黑暗之處,雖有日月遊行,光輝普照這個世界。然而那裡卻仍黑暗看不見,……乃至陷入於生、老、病、死、憂、悲、惱苦的大黑暗之中。所以,眾比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文之後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.426

四二六【經旨】本經敘說宜善思念四聖諦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我現在將講說四聖諦。你們要仔細聽啊!要仔細地聽!聽後要好好地思考!是哪四聖諦呢?就是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,這就叫做四聖諦。」

佛陀說完這段經文之後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

就如本篇「當說」的經文一樣,如是有、如是當知的經文,也和上面所說相同。


SA.16.427

四二七【經旨】本經敘說若勤禪思,內寂其心,則四聖諦能如實顯現。

我聽到這樣的說法;

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「應當要勤於禪思,生起正方便(正確的精進努力),使內心得到寂靜。為什麼呢?因為比丘勤於禪思,成就內心的寂靜後,正理就會如實地顯現。是如實顯現什麼正理呢?就是說這苦聖諦會如實顯現,這苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦會如實顯現。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.428

四二八【經旨】本經敘說當修三摩提,專心正念,則四聖諦能如實顯現。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「你們應當修習無量的三摩提(三昧,定),專心正念。為什麼呢?因為修習無量的三摩提,能專心正念後,這個正理就會如實地顯現。是如實顯現什麼正理呢?就是說這苦聖諦會如實地顯現,這苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦會如實地顯現。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.429

四二九【經旨】本經敘說若不如實知四聖諦,則墮入三惡道中。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,佛陀告訴眾比丘說:「就好像人們把木杖丟擲到空中去一樣,不久那木杖便又會落到地面,或是根部先著地,或是腹部先著地,或是頭部先著地。就像這樣,沙門、婆羅門如果對這苦聖諦不能如實知道,對苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不能如實知道,應當知道這沙門、婆羅門就會或是墮入地獄道,或是墮入畜生道,或是墮入餓鬼道中。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.430

四三〇【經旨】本經敘說若不如實知四聖諦,則會或生善趣、或生惡趣中。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「就好像人們把木杖丟擲到空中去一樣,那木杖一定又會落到地面,或掉於乾淨之地,或掉於不凈之地。就像這樣,沙門、婆羅門如果對於苦聖諦不能如實知道,對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不能如實知道;因為不能如實知道的緣故,就會或生於善道,或生於惡道。所以,眾比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第四三〇經解釋:

1、善趣:在六道輪迴中,天、人、阿修羅屬三善道。

2、惡趣:在六道輪迴中,地獄、餓鬼、畜生屬三惡道。


SA.16.431

四三一【經旨】本經敘說若不知四聖諦,則會輪迴於五趣。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,佛陀告訴眾比丘說:「就好比有五段相續輪轉的輪子,有位大力的男子使它快速地旋轉。就像這樣,沙門、婆羅門如果對這苦聖諦不能如實知道,對這苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不能如實知道,就會輪迴於五道之中,而快速地旋轉,或是落入地獄道、或是落入畜生道、或是落入餓鬼道等惡道中,或是受生人道、或是受生天道等善道里,但還是會落入惡道之中,在漫漫長夜裡不斷地輪轉著。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.432

四三二【經旨】本經敘說佛所增上(加強)說法的是四聖諦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「如來、應供、等正覺所一再加強的是對四聖諦的教說。開示它的意義,施設它的教法,建立它的名目,分別它的義理,教說它、彰顯它、表露它。是哪四聖諦呢?就是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.433

四三三【經旨】本經敘說如實知四聖諦,謂之黠慧。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「怎樣叫做聰明呢?是對這苦聖諦能如實知道,對這苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦能如實知道呢?還是不知道呢?」

眾比丘回答佛陀說:「依我們對世尊說法的了解,對於四聖諦能如實知道的話,這才叫做聰明。」

佛陀告訴眾比丘說:「答得真好啊!答得真妙!對於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦能如實知道的話,這就叫聰明。所以,眾比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.434

四三四【經旨】本經敘說四聖諦須漸次修學而後得無間等(覺證)。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,須達長者去到佛陀住處,向佛陀頂禮後,坐於一邊,請問佛陀說:「世尊啊!這四聖諦是漸次修學而後才得覺證的呢?還是頃刻之間一次就都覺證的呢?」

佛陀告訴長者說:「這四聖諦是漸次修學而後才得覺證,不是頃刻間就可覺證的。」

佛陀又告訴長者說:「如果有人說『對於苦聖諦我還未能覺證,然而對那苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦已覺證』的話,這樣的說法是與事實不相應的。為什麼呢?因為若對苦聖諦還未覺證,然而卻想要對苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦覺證的話,那是不可能的。

就像有人企圖拿兩片細小的樹葉接合成器皿,用來盛水拿著走,那是不可能的。同樣地,對於苦聖諦如果還未覺證,然而卻想要對苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦覺證的話,那也是不可能的。

又比如有人摘取蓮花的葉子,將它接合成器皿,用來盛水遊行,這才是有可能的。同樣地,長者啊!對於苦聖諦已有覺證,而後想要對苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦覺證的話,這才是可能的。所以,長者啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第四三四經解釋:

1、須達長者:須達,即舍衛國給孤獨長者之本名,祇園精舍之施主也。


SA.16.435

四三五【經旨】本經敘說四聖諦由漸次而得,譬如登殿堂,必由初階而登。

我聽到這樣的說法:

就如須達長者所請問的問題(見前第四三四經),有一位比丘也來請問,世尊的說法都相同,只是所用的譬喻有不同。世尊說:「譬如有四級的石階可直登殿堂。如果有人說『不登上第一級石階,就可以由第二級、第三級、第四級石階而登上殿堂』的話,那是不可能的。為什麼呢?因為一定要經由第一級石階,然後依次登上第二級、第三級、第四級石階,才得以登上殿堂。同樣地,比丘啊!對於苦聖諦如果還未覺證,然而就想要對苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦能夠覺證的話,那也是不可能的。

又譬如,比丘啊!如果有人說:『從四級的石階登上殿堂,一定要從第一級石階,然後依次登上第二級、第三級、第四級石階才得以登上殿堂。』應是這樣的說法。為什麼呢?因為要從第一級石階,然後依次上第二級、第三級、第四級石階而登上殿堂,是真有這麼一回事之故。就像這樣,比丘啊!如果說『對苦聖諦能夠覺證後,然後才能夠依次對苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦有所覺證』的話,應是這樣的說法。為什麼呢?因為若對苦聖諦已經覺證了,然後就能依次對苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦有所覺證,是真有這麼一回事之故。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.436

四三六【經旨】本經經意同四三五經。

就如一位比丘所請問的問題(見前第四三五經),阿難所請問的問題,世尊也是這樣的說法,只是所用的譬喻有所不同。

佛陀告訴阿難說:「譬如由四級的板梯而登上殿堂。如果有人說『不必經由第一級的板梯,就可由第二級、第三級、第四級的板梯登上殿堂』的話,那是不可能的。同樣的,阿難啊!如果對於苦聖諦還未覺證,然而就想要對苦集聖締、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦有所覺證的話,這樣的說法與事實不相應。為什麼呢?因為若對苦聖諦還未覺證,然而對苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦卻能覺證,那是不可能的事。

又譬如說,阿難啊!由四級的板梯而登上殿堂。如果有人說『要經由第一級板梯,然後依次登上第二級、第三級、第四級板梯而登上殿堂』的話,這是與事實相應的說法。為什麼呢?因為一定要經由第一級板梯,然後再依次登上第二級、第三級、第四級板梯而登上殿堂,是有這麼一回事之故。就像這樣,阿難啊!對於苦聖諦能夠覺證後,然後才能依次對苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦有所覺證,這才是可能的。」

佛陀說完經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.437

四三七【經旨】本經文敘說眾生界無數無量,若於四聖諦能夠覺證,則得脫眾生界,故宜學四聖諦。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「譬如把大地的草木,全部取來作成槍,然後射入大海中,是否就能貫穿一切的水族了呢?」

比丘回答佛陀說:「不能,世尊!為什麼呢?因為大海中一切水族,有各種的形類,有的極細小不可以貫穿;有的極龐大,也不可以貫穿。」

佛陀告訴比丘說:「就是這樣!就是這樣!眾生有無量無數。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第四三七經解釋:

1、悉取為鏘:「鏘」根據經意疑應作「鎗」或「槍」。


SA.16.438

四三八【經旨】本經敘說如實知四聖諦者如手中之土,極少;不如實知者如雪山之土,極多。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊手裡拿著土石,問眾比丘說:「你們意見怎樣呢?我手中握的土石較多呢?還是那大雪山的土石較多呢?」

比丘回答佛陀說:「世尊你手中所拿的土石極為稀少,而雪山的土石卻有無量的多,百千億萬之數,是用算數譬喻所不能比類的。」

佛陀告訴比丘說:「在一切眾生中對於苦聖諦能夠如實知道的,對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦能夠如實知道的,就如我手中所拿的土石那樣的稀少;而一切眾生對於苦聖諦不能夠如實知道,對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不能夠如實知道的,卻有如雪山的土石一樣,無量無數。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當要運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.439

四三九【經旨】本經敘說多聞聖弟子具足見諦,所盡苦本如大湖水;余不盡者,如指端之水。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「譬如有一水湖,它的深與廣各有五十由旬,湖水盈滿。如果有位男子用毛髮或指端沾取那湖水,乃至再三的去沾取。你們意見怎樣呢?比丘啊!是那位男子所沾取的水多呢?還是這湖裡的水比較多呢?」

比丘回答佛陀說:「那位男子再三以毛髮或指端所沾取的湖水,實在是極稀少;而那湖大水,卻是無量無數,乃至是用算數譬喻所無法比類。」

佛陀告訴比丘說:「就如大湖水有無量無數,同樣地,多聞的聖弟子能具足正見而覺證的話,就能得到聖道的果位(四聖果位),斷除一切痛苦的根本,就如截斷多羅樹頭一樣,在未來世成就不生之法;而殘餘不盡的痛苦,就如那位男子用毛髮或指端所沾取的水一樣,極為稀少。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

就如「大湖水譬」的經文所說,像這薩羅多吒迦、恆伽(恆河)、耶符那、薩羅游、伊羅跋提、摩醯(以上均為河名)等河,以及四大海,它的譬喻也如上文所說一樣。

  第四三九經解釋:

1、由旬:印度計里程的數目,每由旬有三十里、四十里、五十里、六十里的四種說法,但說四十里為一由旬者居多。

2、「如大湖水,甚多無量。如是多聞聖弟子具足見諦……如彼士夫發毛指端所渧之水」:漢譯南傳大藏經相對經文此處作「諸比丘!如是聖弟子,於見具足而現觀者,則已滅盡之苦為多,所殘存者為少」。


SA.16.440

四四〇【經旨】本經敘說眾生不知四聖諦者如大雪山之土石,甚多;而知四聖諦者卻如手中之團土,甚少

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊手裡拿著一塊土塊,大如梨子,告訴眾比丘說:「你們意見怎樣呢?比丘啊!我手中的這一個土塊多呢?還是大雪山中的土石較多呢?」

眾比丘回答佛陀說:「世尊你手中所拿的土塊極為稀少,而那大雪山中的土石卻非常的多,有百千億那由他之多,乃至是算數譬喻所不能比類。」

佛陀告訴眾比丘說:「就如我手中所拿的土塊這樣少,同樣地,眾生對於苦聖諦能夠如實知道,對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦能夠如實知道的人,也是這麼少。就如大雪山的土石這樣多,同樣地,眾生對於苦聖諦不能夠如實知道,對於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不能夠如實知道的人,也是有這麼多。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,生起向上求進步的心,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

就如以「雪山王」為譬喻的說法,像這以尼民陀羅山、毘那多迦山、馬耳山、善見山、佉提羅迦山、伊沙陀羅山、由揵陀羅山、須彌山王,以及大地土石為譬喻的經文,也是這樣的說法。又如以「梨果」為譬喻的說法,像這以阿摩勒迦果、跋陀羅果、迦羅迦果、豆果……乃至以蒜子為譬喻的經文,也是這樣的說法。

  第四四〇經解釋:

1、那由他:又作那庾多、那由多、那術、那述。數目名,相當於此方之億。


SA.16.441

四四一【經旨】本經敘說眾生身形可見者,少如爪上之土;而不可見者,多如大地土。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊用手指甲挖起一些土後,告訴眾比丘說:「你們意見怎樣呢?我指甲上的泥土多呢?還是大地的泥土較多呢?」

眾比丘回答佛陀說:「世尊你指甲上的泥土極為稀少;而這大地的泥土是多得無量,乃至用算數譬喻都無法比類。」

佛陀告訴比丘說:「就如我指甲上泥土這樣少,那些眾生當中有形相可看得見的,也是這麼少;而形相極微細,無法看見的,卻有如大地泥土那麼多。所以,比丘啊!對於四聖諦如果還未覺證的話,就應當運用各種方法勤勉努力,精進修學,使能證悟。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

就如以「陸地」為譬喻的說法,像這以「水性」為譬喻的經文也是如此的說法。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣的,眾生當中生於人道者,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,生於「非人」之處也是那麼多。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,能生於中土的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,生於邊遠地區的人也是那麼多。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,能夠修行成就神聖慧眼的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,不能修行成就神聖慧眼的人也是那麼多。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,眾生能知道這正法、戒律的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,眾生不能知道正法、戒律的人,也是那麼多。就如「知道正法、戒律」的經文所述,像這等知、普知、正想、正覺、正解、法無間等的經文,也是這樣的說法。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,眾生知道孝順父母的人也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,眾生不知道孝順父母的人,也是那麼多。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,能夠知道沙門、婆羅門家的尊長,做所應做的事,做有福報的事,此世他世都畏怖罪業而行布施,受持齋戒的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,不知道沙門、婆羅門家的尊長,不知做所應做的事,不知做有福報的事,此世他世都不畏怖罪業而行布施,不受持齋戒的人,也是有那麼多。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,眾生能夠不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,眾生不能修持各種戒律的人,也是那麼多。像這樣能夠遠離貪慾、瞋恚、邪見的人,以及不能夠遠離貪慾、瞋恚、邪見的人的情況,也是這樣的說法。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,能夠修持不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒(以上為五戒)的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,不能夠修持五戒的人,也是那麼多。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,眾生能夠修持八戒的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,眾生不能夠修持八戒的人,也是那麼多。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,眾生能夠修持十善的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,眾生不能夠修持十善的人,也是那麼多。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,眾生從地獄命終後,能夠受生人道中的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,眾生從地獄命終後,還生地獄中的人,也是那麼多。就如眾生從地獄命終轉生人道中的經文所說,像這從畜生道、餓鬼道命終轉生人道中的經文,也是這樣的說法。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,眾生從地獄命終後,能夠轉生到天上的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,眾生從地獄命終後,還生地獄中的人,也是那麼多。就如眾生從地獄命終轉生天上的經文所說,像這從畜生道、餓鬼道命終轉生天上的經文,也是這樣的說法。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,眾生在人道中命終後,能夠還生人道中的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,一切眾生從人道中命終後,下生地獄中的人,也是那麼多。就如眾生從人道中命終後下生到地獄中的經文所說,像這下生到畜生道、餓鬼道中的經文,也是這樣的說法。

就如我指甲上泥土這樣少,同樣地,一切眾生從天上命終後,能夠還生天上的人,也是這麼少;而如大地泥土那樣多,同樣地,一切眾生從天上命終後,下生到地獄中的人,也是那麼多。就如眾生從天上命終後下生到地獄中的經文所說,像這下生到畜生道、餓鬼道中的經文,也是這樣的說法。

  第四四一經解釋:

1、非人:指天龍八部中似人而非人的鬼神。

2、中國:佛教所稱的中國,乃是指恆河流域中的摩羯陀地方。

3、慧眼:五眼之一,能看破假相,識得真空,是聲聞乘的眼。

4、八戒:又稱八齋戒、八關齋。一、不殺生,不殺有生命的動物;二、不與取,不取他不與之物;三、不非梵行,不做男女之媾合;四、不虛誑語,不說不符事實的話;五、不飲酒;六、不塗飾鬘舞歌觀聽,不身塗香飾花鬘及觀舞蹈聽歌曲;七、不眠坐高廣嚴麗床上;八、不非食時,過午不食。

5、十善:十種善業,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。


SA.16.442

四四二【經旨】本經敘說世尊未聞正法時,於四聖諦正見已生。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我原本還未聽聞正法時,就能正確地去思惟這苦聖諦,已生起了正見;對這苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,也都已生起了正見。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法。滿心歡喜,都願遵奉修行。

就如已生正見的經文所說,像這今生、當生的經文,也是這樣的說法。

又如『生』的經文所說,像這起、習、近修、多修、觸、作證等經文,也是這樣的說法。

四四三【經旨】本經以眼藥丸為譬,說明諸界其量無數,比丘當向善界學。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「譬如細小的眼藥丸,其數深廣有一由旬之多。如果有人拿取這些藥丸到每一界去安置,能迅速地將藥丸在那些界里放完,然而卻仍不能得到界的邊際。應當知道,一切界的數目有無量之多。所以,比丘啊!應當向善界去學,對於種種的善界,應當要向著它去學。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.443

  第四四三經解釋:

1、從本經四四三——四六四經「雜阿含經論會編」輯為「界相應」。

2、由旬:印度計里程的數目,每由旬有三十里、四十里、五十里、六十里四種說法,但說四十里為一由旬者居多。

3、界:音譯馱都。具有層、根基、成分、要素、領域、種族、分界諸義。在印度及中國漢族佛教界,此語之用法可分為下列幾種:一、用以表示人、宇宙、世界構成要素的種類。如「十八界」——即六根、六境、六識。「六界」——地、水、火、風、空、識。二、用以表示領域或境界。如「三界」——欲界、色界、無色界。三、用以表示要素、因者。如唯識學、華嚴學將一切法之種子稱為界。四、用以表示分界者。如律宗為避塵俗干擾修道,而在衣食住方面等所作的「結界」。


SA.16.444

四四四【經旨】本經敘說眾生常與界俱,與界和合,故比丘應學種種善界。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「眾生常與界在一起,與界相和合。眾生是怎樣常與界在一起的呢?就是當眾生生不善之心時就會與不善之界在一起,生善心時就會與善界在一起,生微妙心時就會與微妙界在一起,生卑劣心時就會與卑劣界在一起。眾比丘啊!應當要如此的去學種種的善界。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.445

四四五【經旨】本經意同前經。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘……所廣說的內容如前經一樣。差別的是,世尊又說偈言:

「由於常交會,所以就會常生起;如果相遠離的話,生起就會斷絕。

如人拿著小木頭,進入於大海中,

人與木頭都會沉沒海底,人如果懈怠,道理也相同,

所以應當要離開懈怠,離開卑劣不精進。

賢聖的人不會懈怠,能安住遠離懈怠,

殷勤精進禪思,而超度生死之流。

膠與漆彼此互得其性,火焰得風則熾燃,

珂貝與乳同色澤,眾生與界也常在一起。

凡相類似就會和合在一起,增長之後也是如此。」


SA.16.446

四四六【經旨】本經敘說眾生常與界俱,與界和合,並舉諸弟子為例,所學相同則相聚為類,故比丘當善分別種種界。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「眾生常與界在一起,與界相和合。是怎樣與界在一起的呢?就是當眾生生起不善之心時,就會與不善之界在一起;生起善心時,就會與善界在一起;生起卑劣之心時,就會與卑劣之界在一起;生起微妙之心時,就會與微妙之界在一起。

這時,憍陳如尊者(了本際,首先證道的尊者)和眾多的比丘就在於近處經行,他們都是上座多聞的大德,出家已久,具足修習梵行的比丘。

又有大迦葉尊者(十大弟子中,頭陀第一)和眾多的比丘在於近處經行,他們都是少欲知足,修頭陀苦行,不去蓄積多餘財物的比丘。

舍利弗尊者(十大第子中,智慧第一)也和眾多的比丘在於近處經行,他們都是具有大智慧和大辯才的比丘。

這時,大目揵連尊者(十大弟子中,神通第一)也和眾多的比丘在於近處經行,他們都是具有神通大力的比丘。

這時,阿那律陀尊者(十大弟子中,天眼第一)也和眾多的比丘在於近處經行,他們都是具有明徹天眼的比丘。

這時,二十億耳尊者(佛弟子中,精進第一)也和眾多的比丘在於近處經行,他們都是勇猛精進,能專勤修行的比丘。

這時陀驃尊者(佛弟子中,主事眾僧飲食比丘)也和眾多的比丘在於近處經行,他們都是能為大眾修供具的比丘。

這時,優波離尊者(十大弟子中,持律第一)也和眾多比丘在於近處經行,他們都是通達於律行的比丘。

這時,富樓那尊者(十大弟子中,說法第一)和眾多的比丘在於近處經行,他們都是具有辯才,善於說法的比丘。

這時,迦旃延尊者(十大弟子中,論議第一)也和眾多的比丘在於近處經行,他們都是能分別諸經,善說法相的比丘。

這時,阿難尊者(十大弟子中,多聞第一)也和眾多的比丘在於近處經行,他們都是多聞總持的比丘。

這時,羅睺羅尊者(十大弟子中,密行第一)也和眾多的比丘在於近處經行,他們都是善持律行的比丘。

這時,提婆達多(先為佛弟子,後叛佛自成僧團)也和眾多的比丘在於近處經行,他們都是習近眾惡行的比丘。這就叫比丘常與界在一起,與界相和合。所以,眾比丘啊!你們應當要善於分別各種的界。」

佛陀說完這段經文時,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.447

四四七【經旨】本經意同第四四六經,唯偈言與第四四五經同,請參閱。白話譯解略。


SA.16.448

四四八【經旨】本經敘說眾生常與界俱,與界和合,並廣說勝界、鄙界、殺界……乃至飲酒界等,比丘當善分別種種界。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「眾生常與界在一起,與界相和合,……。」像這樣地廣說,乃至說:「微妙心生起時,就會與微妙界在一起;卑劣心生起時,就會與卑劣界在一起;殺生之時,就會與殺界在一起;盜淫心、妄語心、飲酒心生起時,就會與……飲酒界等在一起。不殺生時,就會與不殺界在一起;不盜、不淫、不妄語、不飲酒時,就會與……不飲酒界等在一起。所以,眾比丘啊!你們應當要善於分別各種的界。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.449

四四九【經旨】本經敘說眾生常與界俱,與界和合,並廣說不信界、犯戒界、無慚無愧界……乃至慚愧界等,比丘當善分別種種界。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「眾生常與界在一起,與界相和合。不信時,就會與不信界在一起;犯戒時,就會與犯戒界在一起;無慚無愧時,就會與無慚無愧界在一起。有信心時,就會與信界在一起;持戒時,就會與持戒界在一起;有慚愧心時,就會與慚愧界在一起。所以,眾比丘啊!你們應當要善於分別各種的界。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜。都願遵奉修行。

就如「信、不信界俱」的經文所說,像這精進、不精進界俱,失念、不失念界俱,正受、不正受界俱,多聞、少聞界俱,慳者、施者界俱,惡慧、善慧界俱,難養、易養界俱,難滿、易滿界俱,多欲、少欲界俱,知足、不知足界俱,攝受、不攝受界俱等的經文,也都如前面的經文一樣地廣為解說。


SA.16.450

 四五〇 【經旨】本經敘說十八界。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「我現在將講說種種的界。你們要仔細聽!好好地思考!我將為你們解說。什麼是種種的界呢?就是眼界、色界、眼識界,耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,意界、法界、意識界,這些就叫做種種的界。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.451

四五一【經旨】本經敘說緣種種界而生觸、受、愛等精神作用。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「是由於種種的界,而生起種種的覺觸;由於種種的覺觸,而又生起種種的感受;由於種種的感受,再又生起種種的愛欲。什麼是種種的界呢?就是所謂的十八界——眼界、色界、眼識界……乃至意界、法界、意識界,這些就叫做種種的界。

什麼叫做由於種種界而生起種種的覺觸呢?……乃至什麼叫做由於種種的感受而生起種種的愛欲呢?就是說由於眼界,而生起眼觸;由於眼觸,而又生起由眼觸因緣所生起的感受;由於眼觸生起的感受,再又生起由眼觸因緣所生起的愛欲。耳、鼻、舌、身界,乃至由於意界,而生起意觸;由於意觸,而又生起由意觸因緣所生起的感受;由於意觸生起的感受,再又生起由意觸因緣所生起的愛欲。

眾比丘啊!不是由於種種的愛欲而生起種種的感受,也不是由於種種的感受而生起種種的覺觸,更不是由於種種的覺觸而生起種種的界;一定是要由種種的界而生起種種的覺觸,次由種種的覺觸而生起種種的感受,再由種種的感受而生起種種的愛欲。這就叫做比丘由於種種的界而生起種種的覺觸,次由種種的覺觸而生起種種的感受,再由種種的感受而生起種種的愛欲。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  第四五一經解釋:

1、緣眼觸生眼觸生受:「漢譯南傳大藏經」相對經文之類句作「緣眼觸生眼觸所生之受」。


SA.16.452

四五二【經旨】本經意同第四五一經。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「是由於種種的界,而生起種種的覺觸;由於種種的覺觸,而又生起種種的感受;由於種種感受,再又生起種種的愛欲。什麼是種種的界呢?就是所謂的十八界——眼界、色界、眼識界……乃至意界、法界、意識界,這些就叫做種種的界。

什麼叫做由於種種的界而生起種種的覺觸呢?什麼叫做由於種種的覺觸而生起種種的感受呢?什麼叫做由於種種的感受而生起種種的愛欲呢?就是所謂由於眼界而後生起眼觸,不是由於眼觸而後生起眼界,只有由於眼界才能生起眼觸;由於眼觸而後生起眼受,不是由於眼受而後生起眼觸,只有由於眼觸才能生起眼受;由於眼受而後生起眼愛,不是由於眼愛而後生起眼受,只有由於眼受才能生起眼愛。同樣地,耳、鼻、舌、身界,乃至由於意界而後生起意觸,不是由於意觸而後生起意界,只有由於意界才能生起意觸;由於意觸而後生起意受,不是由於意受而後生起意觸,只有由於意觸才能生起意受;由於意受而後生起意愛,不是由於意愛而後生起意受,只有由於意受才能生起意愛。

所以,比丘啊!不是由於種種的愛欲而生起種種的感受,不是由於種種的感受而生起種種的覺觸,不是由於種種的覺觸而生起種種的界;只有由於種種的界才能生起種種的覺觸,由於種種的覺觸才能生起種種的感受,由於種種的感受才能生起種種的愛欲,這就叫做比丘應當要善於分別種種的界。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.16.453

四五三【經旨】本經敘說緣界而生觸、受、想、欲、覺、熱、求。

我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「是由於種種的界而後生起種種的覺觸,由於種種的覺觸而後生起種種的感受,由於種種的感受而後生起種種的想像,由於種種的想像而後生起種種的慾念,由於種種的慾念而後生起種種推求的心理,由於種種推求的心理而後生起種種的渴望,由於種種的渴望而後生起種種的追求。

什麼是種種的界呢?就是所謂的十八界——眼界……乃至法界。

什麼叫做由於種種的界而後生起種種的覺觸呢?……乃至什麼叫做由於種種的渴望而後生起種種的追求呢?就是所謂由於眼界而後生起眼觸,由於眼觸而後生起眼受,由於眼受而後生起眼想,由於眼想而後生起眼欲,由於眼欲而後生起眼覺,由於眼覺而後生起眼熱,由於眼熱而後生起眼求。同樣地,耳、鼻、舌、身界,乃至由於意界而後生起意觸,由於意觸而後生起意受,由於意受而後生起意想,由於意想而後生起意覺,由於意覺而後生起意熱,由於意熱而後生起意求。這就叫做比丘由於種種的界,所以生起種種的覺觸,……乃至由於種種的渴望而後生起種種的追求。

比丘啊!不是由於種種追求而後生起種種的渴望,不是由於種種的渴望而後生起種種的推求心理,不是由於種種的推求心理而後生起種種的想像,不是由於種種的想像而後生起種種的感受,不是由於種種的感受而後生起種種的覺觸,不是由於種種的覺觸而後生起種種的界;只有由於種種的界才能生起種種的覺觸,……乃至由於種種的渴望才能生起種種的追求。」

佛陀說完這段經文後,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


第十六卷終。


序言1234567891011121314151617181920212223242526272829303132333435363738394041424344454647484950


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