《雜阿含經》【現代漢語】1

序言1234567891011121314151617181920212223242526272829303132333435363738394041424344454647484950


雜阿含經卷第一  (SA.1)

SA.1.1-32


SA.1.1

  一、本經敘述一切五蘊現象,皆隨緣生滅,變化無常,宜做如是正觀,才能獲得解脫。

  我聽到這樣的說法

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,世尊告訴眾比丘說:「應當以正慧觀察物質現象,都是隨緣生滅,變化無常,能如此地去觀察,才是正確的觀察。對物質現象能作正確的觀察,就會對它產生厭離心;對它產生厭離心,那麼對它的喜愛貪慾便可消除凈盡;喜愛貪慾消除凈盡了,我說他的心已獲得了解脫。

  同樣地,要以正慧觀察我們的感受、想像、意志行為、心識等精神現象,也是隨緣生滅,變化無常,這樣地觀察,才是正確的觀察。對此精神現象能作正確的觀察,就會對它產生厭離;對它產生厭離,那麼對它的喜愛貪慾便可消除凈盡;喜愛貪慾消除凈盡了,我說他的心已獲得了解脫。

  就像這樣,比丘啊!一個心靈已獲得解脫的人,若想自己作證,就能自己作證||我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉生死輪迴中了。就像觀察五蘊是無常的經文一樣,這五蘊是苦、是空、非我等經文,也都是說要如此去作觀察。」

  當時,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行

  【第一經注釋】:

  1﹑五陰:為「五蘊」的舊譯,陰是障蔽的意思,能陰覆真如法性,起諸煩惱。蘊是積集的意思,五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。此五蘊中,色蘊屬於物質;受、想、行、識四蘊屬於精神,此五蘊乃是構成人身的五種要素。

  2﹑如是我聞:諸經經首均有此語,印度重視聞持,而以此語作為信憑,這句話表示此經為結集者親自聽聞。

  3﹑舍衛國:舍衛,地名,為古印度憍薩羅國的都城,華譯為好名聞,因其國中政教善良,風俗敦厚,且充滿許多有德有智的學者,嘉譽風聞全國,故名。這裡是以首都代國名。

  4 ﹑祇樹給孤獨園:為佛陀道場之一。此園乃須達多長者向祇陀太子買下土地建成以供養佛陀者,其內之樹林則為祇陀太子所布施,故合稱祇樹給孤獨園(須達多長者樂善好施,經常接濟貧困孤獨之人,故被稱為給孤獨長者)。

  5﹑色無常:色,指一切有形象和佔有空間的物質,可分為五種: 一 、內色—指眼、耳、鼻、舌、身之五根,因屬於內身,故名內色。 二 、外色—指色、聲、香、味、觸之五境,因屬於外境,故名外色。三 、顯色—指我們常見的各種顏色,如青、赤、黃、白,黑等。四 、表色—指有情眾生色身的各種動作,如趨舍伸屈等種種表相。五 、形色—指物體的形狀,如長短方圓等等。色無常,意指一切物質現象皆隨緣生滅,變化無常。但就有情五蘊的身心來說,就是指這個色身而言。南傳佛教則將色法分成二十八種,見清靜道論第十四說蘊品。

  6﹑盡:消除凈盡。

  7﹑受:即受蘊,人類的感官與外界接觸時所產生的感受。受有三 種—苦受、樂受、不苦不樂感受。南傳佛教五十二心所中有一受心所。

  8﹑想:即想蘊,想就是想像,於善惡憎愛等境界,取種種相,作種種想,包括思想、概念等心理現象。南傳佛教五十二心所中有一想心所。

  9﹑行:即行蘊,行就是行為或造作,由意念而行動去造作種種的善惡業。南傳佛教五十二心所中,有五十行心所。

  10 ﹑識:即識蘊,識就是了別的意思,由心識去辨別所緣所對的境界。南傳佛教有八十九心或一百二十一心之說。

  11﹑心解脫:梵語citta-vimukti。謂由定力而於定障得解脫。與「慧解脫」相對。其原始本意,系指心由一切束縛中解放;解脫之當體即為心,故稱心解脫;而以智慧解脫者,則稱慧解脫。但後世術語化,將無明之滅稱慧解脫,將渴愛之滅稱心解脫。更以心解脫連結於禪定,謂依定而解脫定障,與無貪相應者,稱為心解脫。依慧而解脫煩惱障,與無痴相應者,稱為慧解脫。此二者同時解脫者,則稱俱解脫。

  11﹑已盡:即煩惱業縛已盡,可證阿羅漢果。從過去的煩惱、生死的束縛中解脫出來,成為真正自在的人。

  12﹑梵行已立:梵行,即清凈的行為。此句言脫離愛欲而過著清凈的生活,只有正行、正精進而沒有邪行。

  13﹑所作已作:即已完成一切義務職所。

  14 ﹑不受後有:後有,有二 義:一 、未來的果報。二 、後世的心身。不受後有,即現在已得解脫,將來再不受束縛,不再於生死輪迴中流轉,不墮「死界」得到「正生」,故此身在生死界中為最後身(最後一次身體)。

  15﹑苦:乃觀五蘊是苦的。人生有八苦—生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛等諸苦。

  16﹑空:五蘊隨緣生滅,變化無常,究竟而無實體,故叫空,也是假和不實的意思。

  17﹑非我:梵語意譯,指世界上一切事務皆無獨立實在的自體。因五蘊無常,故苦,由此而知無一常住、唯一、自在、主宰、獨存、實在之我,故云非我。五蘊非我之經文可參閱,漢譯南傳相應部第三冊蘊相應之第十四經「無我」。


SA.1.2

  二、本經敘說應正確的去思惟觀察五蘊的無常、苦、空、非我,才可獲得解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,世尊告訴眾比丘說:「對於物質現象應當去作正確的思惟,觀察這物質現象的無常,能夠如實地了知。為何要這樣呢?比丘啊!因為對於物質現象能作正確的思惟,觀察這物質現象無常,能夠如實地了知的話,那麼對於物質現象的慾望貪求就能斷除;慾望貪求斷除了,我說他的心靈已獲得了解脫。

  同樣地,對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象,也應當去作正確的思惟,觀察心識等這些精神現象,皆是隨緣生滅,變化無常,能夠如實的了知。為何要這樣呢?因為對於心識等精神現象能作正確的思惟,觀察這些精神現象,皆是隨緣生滅,變化無常,那麼就能斷除對於這些精神現象的貪慾;貪慾斷除了,我說他的心靈已獲得了解脫。

  就像這樣,一個心已獲得解脫的人,如果想要自己作證,就能自己作證||我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再受生死輪迴了。就像正確的去思惟色、受、想、行、識五蘊是隨緣生滅,變化無常的經文一樣,這五蘊是痛苦、是空、非我等經文,也都是說要如此的去思惟。」

  當時,眾比丘聽聞佛陀的說法後,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  【第二經注釋】:

  1、正思惟:對佛教教義的正確思惟,為「八正道」之一。

  2、觀識無常如實知:識,原指心識,謂應觀察心識無常,能夠如實了知。但從前後經意,亦可知於受、想、行三蘊,亦應觀其無常如實知。


SA.1.3

  三、本經敘說對五蘊無常不能明白了知,則會造成痛苦;若能明白了知,就能自在解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,世尊告訴眾比丘說:「對於物質現象,不能了知,不能明白,不能將它斷棄,不能遠離對它的貪慾,那麼就不能斷除(由物質無常所造成的)痛苦。同樣地,對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象,不能了知,不能明白,不能將它斷棄,不能遠離對它的貪慾,那麼就不能斷除(由精神現象無常所造成的)痛苦。

  眾比丘!對於物質現象,若能了知、明白,若能將它斷棄,遠離對它的貪慾,那麼就能斷除(由物質無常所造成的)痛苦;同樣地,對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象,若能了知、明白,若能將它斷棄,遠離對它的貪慾,那麼就能斷除(由精神現象無常所造成的)痛苦了。」

  當時,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

SA.1.4

  四、本經敘說昧於五蘊,則不能超越生、老、病、死的恐怖;若能明白五蘊,則能獲得自在解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,世尊告訴眾比丘說:「對於物質現象,不能了知,不能明白,不能將它斷棄,不能遠離對它的貪慾,心靈不能獲得解脫的人,就不能超越生、老、病、死的恐怖;同樣地,對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象,對它不能了知,不能明白,不能將它斷棄,不能遠離對它的貪慾,心靈不能獲得解脫的人,就不能超越生、老、病、死的恐怖。

  比丘啊!對於物質現象,若能了知、明白,若能將它斷棄,遠離對它的貪慾,那麼就能超越生、老、病、死的恐怖。眾比丘啊!對物質現象,若能了知、明白,若能遠離對它的貪慾,心靈獲得自在解脫的人,就能超越生、老、病、死的恐怖;同樣地,對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象,若能了知、明白,若能將它斷棄,遠離對它的貪慾,心靈獲得自在解脫的人,就能超越生、老、病、死的恐怖。」

  當時,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.1.5

  五、本經敘說對五蘊愛喜、無知、就會產生痛苦,不能獲得自在解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,世尊告訴眾比丘說:「愛好喜歡物質現象,就是愛好喜歡這(物質現象無常所造成的)痛苦;愛好喜歡(物質現象無常所造成的)痛苦,那麼就無法從這個痛苦中解脫出來,對它不明白,不能遠離對它的貪慾。同樣地,愛好喜歡感受、想像、意志行為、心識等精神現象,就是喜歡(由這些精神現象無常所造成的)痛苦;愛好喜歡(這些精神現象無常所造成的)痛苦,那麼就無法從這個痛苦中解脫出來。

  眾比丘!不愛好喜歡物質現象,就不會喜歡(由這物質現象所造成的)痛苦;不喜歡(由這物質現象所造成的)痛苦,那麼就可以解脫這個痛苦了。同樣地,不愛喜感受、想像、意志行為、心識等精神現象,就不會喜歡(由這些精神現象所造成的)痛苦;不喜歡(由這些精神現象所造成的)痛苦,那麼就可以解脫這個痛苦了。

  眾比丘!對於物質現象,不能了知,不能明白,不能遠離對它的貪慾,心靈就不能獲得自在解脫,貪心而不能獲得自在解脫的人,就不能斷除(由這物質現象無常所造成的)痛苦;同樣地,感受、想像、意志行為,心識等精神現象,對它不了知、不明白,不能遠離對它的貪慾,心靈不能獲得自在解脫的人,就不能斷除(由這些精神現象所造成的)痛苦。

  對於物質現象,若能知道明白,若能遠離對它的貪慾,心靈獲得自在解脫的人,就能斷除由這些物質現象所造成的痛苦了;同樣地,對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象,若能知道明白,若能遠離對它的貪慾,心靈獲得自在解脫的人,他也就能斷除由這些精神現象所造成的痛苦了。」

  當時,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.1.6

  六、本經經文與第四經雷同,譯文從略。


SA.1.7

  七、本經經文同第五經而文稍簡,譯文從略。

  【第七經注釋】:︱「無常……喜樂」:此即「溫陀南頌」,古代集經之結頌,又作「攝頌」。據「分別功德論」載:「撰三藏訖,錄十經為一偈,所以爾者,為將來頌習者,懼其忘誤,見名憶本,思維自寤。」即錄無常等十經為一偈。此攝頌目的在於頌習時避免忘誤,與經義無關,白話譯文概不譯解。


SA.1.8

  八、本經敘說宜觀察三世諸法無常,應對其厭離,方可獲得自在解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,世尊告訴眾比丘說:「過去與未來的物質現象都是隨緣生滅,變化無常,更何況是現在的物質現象!聖弟子啊!能這樣的去觀察,就不會顧念過去的物質現象,也不會欣悅未來的物質現象,對於現在的物質現象產生厭嫌,遠離對它的貪慾,正確地趨於將它滅盡。同樣地,過去與未來的感受、想像、意志行為、心識等精神現象也都是隨緣生滅,變化無常,何況是現在的精神現象!聖弟子啊!能如此的去觀察,就不會顧念過去的精神現象,也不會欣悅未來的精神現象,對於現在的精神現象產生厭嫌,遠離對它的貪慾,正確地趨於將它滅盡。就像觀察五蘊是無常的經文一樣,這五蘊是苦﹝痛苦﹞、是空﹝不實在﹞、非我﹝無我﹞等經文,也都是說要如此去作觀察。」

  當時,眾比丘聽聞佛陀說法後,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  【第八經注釋】:

  1﹑於現在色厭、離欲、正向滅盡:此句南傳巴利本作「向於現在色的厭離、離欲、滅盡」。

  2﹑「過去、未來……正向滅盡」:此小段中之識字,原皆指心識而言。應觀過去、未來五蘊皆無常,非止識蘊而已。譯文為能融攝受、想、行三蘊,使經義簡單明白,故將「況現在識」句以下諸識字借代受、想、行、識全體,譯為精神現象。以後諸經,頗多如此譯法,特此說明。


SA.1.9

  九、本經敘說正確觀察五蘊無常、苦、非我、非我所有,才能獲得自在解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,世尊告訴眾比丘說:「物質現象都是隨緣生滅,變化無常;變化無常,所以造成痛苦;會造成痛苦,可見其中並沒有一個真實的自我在主宰;既沒有實我,也就不是我所有了。能如此地以正慧去觀察,叫做真實正確的觀察。同樣地,感受、想像、意志行為、心識等精神現象也是隨緣生滅,變化無常;變化無常,所以造成痛苦;會造成痛苦,可見其中並沒有一個真實的自我在主宰;既沒有實我,也就不是我所有的了。能如此地以正慧去觀察,叫做真實正確的觀察。

  聖弟子啊!能夠如此地以正慧去觀察,便能厭離這物質現象,厭離感受、想像、意志行為、心識等精神現象。由於對色、受、想、行、識等五蘊的厭離,所以對它就不會產生喜樂之心;對它不產生喜樂之心,所以就可獲得自在解脫了。一個獲得自在解脫的人,便會產生真實的智慧||我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

  當時,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  【第九經注釋】:

  1非我:請參閱第一經注釋18非我條。

  2非我所:我所,我所有的簡稱。有我見的人,對於身外之物都認為我所有,叫做我所。非我所,即非我所有。


SA.1.10

  十、本經敘說五蘊與前章相同。

  (本經一、二段經文與前經完全相同,譯文從略。)

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  聖弟子啊!能夠如此地去觀察,便能厭離物質現象,厭離感受、想像、意志行為、心識等精神現象。由於厭離,所以對它就不會產生喜樂之心;對它不產生喜樂之心,所以就可獲得自在解脫,解脫知見||我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

  當時,眾比丘聽聞佛陀說法後,滿心歡喜,都願遵奉修行。


SA.1.11

十一經敘說。

  我聽到這樣的說法:

有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

那時,世尊告訴眾比丘說:「物質現象都是無常的,隨由種種因緣的和合而生的各種物質現象,又如何能常住不變呢?同樣地,感受、想像、意志行為、心識等精神現象也都是隨緣生滅、變化無常,如果說是因與緣的和合才產生一切的精神現象,那麼這個和合產生精神現象的因與緣本身也是無常的。由這無常因與無常緣和合產生的各種精神現象,又如何能常住不變呢?就像這樣,眾比丘啊!物質現象都是隨緣生滅,變化無常;感受、想像、意志行為、心識等精神現象也都是隨緣生滅,變化無常。是無常的話,那麼便會造成痛苦;會造成痛苦,可見其中並沒有一個真實的我在主宰,既沒有實我,也就不是我所有的了。

聖弟子啊!能夠如此地去觀察,便能厭離物質現象,厭離感受、想像、意志行為、心識等精神現象。由於厭離,所以對它就不會產生喜樂之心;對它不產生喜樂之心,所以就可獲得自在解脫,解脫知見||我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

當時,眾比丘聽聞佛陀說法後,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  十一、注釋:

  1若因、若緣生諸色者:凡一事一物之生,本身的因素叫做因,旁助的因素叫做緣。例如稻穀,種子為因,而泥土、雨露、空氣、陽光、肥料、農作等為緣,由此種種因緣的和合而生長穀子。

  2解脫知見:自己已經獲得了解脫的智慧,亦即觀照常明,通達無礙的智慧。


SA.1.12

  十二、本經經文多同第十一經,其第三段後半則同第十經第三段。本經譯文從略。


SA.1.13

  十三、本經敘說對於五蘊不應貪著愛染,知其為患,而能出離,才能獲得自在解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,世尊告訴眾比丘說:「如果眾生對物質現象不愛樂的話,那麼對這些物質現象就不會貪著了;因為眾生對物質現象愛樂的緣故,所以對它就產生貪著。同樣地,眾生對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象不愛樂的話,那麼眾生對於這些精神現象就不會貪著了;因為眾生愛樂感受、想像、意志行為、心識等精神現象的緣故,所以對它就產生貪著。

  眾比丘啊!如果物質現象對於眾生不會造成禍患,那麼眾生便不應厭離物質現象;因為物質現象會成為眾生的禍患,所以眾生就應厭離物質現象。同樣地,感受、想像、意志行為、心識等精神現象於眾生不成禍患的話,那麼眾生便不應厭離這些精神現象;因為感受、想像、意志行為、心識等精神現象可成為眾生禍患的緣故,所以眾生就應厭離這些精神現象。

  眾比丘啊!如果眾生無法從流轉無常的物質現象中出離而得自在的話,那麼眾生便不應從物質現象中出離;因為眾生可從物質現象中得出離的緣故,所以眾生就應出離物質現象的束縛。同樣地,感受、想像、意志行為、心識等精神現象,眾生若無法從其中出離而得自在的話,那麼眾生便不應從此精神現象中出離;因為眾生可從一切精神現象中得出離的緣故,所以眾生就應出離一切精神現象的束縛。

  眾比丘啊!如果我對這令人貪著煩惱的五蘊,不能如實地了知愛樂是愛樂、禍患是禍患、出離是出離的話,那麼我於諸天、魔王、大梵天王等天道,或沙門婆羅門等人道,於此天、人道眾生中,就不能獲得解脫,不能出離迷妄輪迴,永住於顛倒之中,也不能自己證悟獲得無上的正等正覺。

  眾比丘啊!我因能如實地了知這五蘊愛樂是愛樂,禍患是禍患,出離是出離的緣故,所以我於諸天、魔王、大梵天王等天道,或沙門、婆羅門等人道,於此天、人道眾中,自己證得自在解脫,得以出離迷妄輪迴,得以解脫煩惱的系縛,永遠不住於顛倒之中,也能自己證悟獲得無上正等正覺。」

  當時,眾比丘聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,都願遵奉修行。

  【第十三經注釋】:

  1、味:貪著而享樂,此作動詞用,亦名味著。

  2、染:污染、雜染。煩惱之異名,此作動詞用,染著之意。

  3、患:禍患之意。

  4、出離:指從流轉中脫離而得自在。

  5、五受陰:即五取蘊,謂有漏之五蘊。取,即取著之意。部派佛教有部,統為煩惱之異名;在唯識中,則為貪愛的別名。取著於煩惱的事故,故名取。

  6、諸天:指三界二十八天。三界,指欲界、色界、無色界。欲界有六天;色界四禪有十八天;無色界有四天,合計二十八天。此三界都是凡夫生死往來的境界,所以佛教行者是以跳出三界為目的。

  7、魔:即魔羅,能害人性命,是障礙擾人修道的魔鬼,欲界第六天(他化自在天)天主即是魔王。

  8、梵:即梵天,是色界之「初禪天」,此天無欲界淫慾,寂靜清凈,有梵眾、梵輔、大梵三天。通常所說梵天是指大梵天王,名叫屍棄,深信正法,每逢有佛出世,必前來請轉*輪。

  9、沙門:華譯勤息,即勤修佛道和息諸煩惱的意思,為出家修道者的通稱。

  10、婆羅門:即婆羅賀摩拿的簡稱,為印度四姓之一,是奉事大梵天王而修凈行的種族,以四圍陀論為經。

  11、結縛:「煩惱」別名,因煩惱能系縛吾人身心,使不得解脫,出離生死。

  12、顛倒:倒見事理的意思,如以無常為常,以苦為樂等是。

  13、阿耨多羅三藐三菩提:佛智名,華譯為無上正等正覺,即是真正平等覺知一切真理的無上智慧。


SA.1.14

  十四、本經敘說世尊告訴眾比丘,於五受陰之味、患、離應隨順覺,並以智慧如實見。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,世尊告訴眾比丘說:「我以前愛樂物質現象,對它進行遍求,如果對於物質現象的愛樂能夠隨順覺悟的話,那麼對於物質現象的愛樂,便能以智慧如實地洞見了。同樣地,對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象的愛樂,對它進行遍求,如果對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象的愛樂,能夠隨順覺悟的話,那麼對於這些精神現象的愛樂,便能以智慧如實地洞見了。

  眾比丘啊!我對於物質現象的禍患,對它進行遍求,如果對於物質現象的禍患能夠隨順覺悟的話,那麼對這物質現象的禍患,便能以智慧如實地洞見了;同樣地,對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象的禍患,對它進行遍求,如果對於這些精神現象的禍患能夠隨順覺悟的話,那麼對於這些精神現象的禍患,便能以智慧如實地洞見了。

  眾比丘啊!我對於出離物質現象的束縛,對它進行遍求,如果對於出離物質現象的束縛,能隨順覺悟的話,那麼對於出離物質現象的束縛,便能以智慧如實地洞見了;同樣地,對於出離感受、想像、意志行為、心識等精神現象的束縛,對它進行遍求,如果對於出離感受、想像、意志行為、心識等精神現象的束縛,能夠隨順覺悟的話,那麼對於出離感受、想像、意志行為、心識等精神現象的束縛,便能以智慧如實地洞見了。」(以下「諸比丘!我於五受陰不如實知味是味……諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!」譯文請參考前經後半段。)

  【第十四經注釋】:

  1於色味有求有行:味,貪著而享樂,亦名味著。求,求取。行,此指身、口、意的造作。佛光阿含藏注引巴利本作﹁對於色味進行遍求﹂。


SA.1.15

  十五、本經敘說執取五蘊,隨順煩惱役使,即有束縛,不能獲得解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,有一個比丘來到佛陀這裡,稽首禮佛足後,退坐一邊,稟告佛陀說:「慈悲的世尊啊!今天您當為我簡略地解說修持佛法的要義,我聽聞說法後,將獨自在一個僻靜的處所,精進修持而不懈怠。精進修持不懈怠後,將再作思惟:一個信佛的善男子之所以要出家,剃除鬚髮,身穿法服,以俗家為非究竟歸處,而出家學道,是為了要修持完成無上的清凈梵行,在現世今生中自己以通智作證:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

  那時,世尊告訴那位比丘說:「問得好啊!問得真好!比丘如此暢快地問說:『應當為我簡略地解說修持佛法的要義,我聽聞說法後,將獨自在一個僻靜的處所,精進修持而不懈怠。……乃至自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。』你是如此的問說嗎?」

  比丘稟告佛陀說:「是的,世尊!」

  佛陀告訴比丘說:「仔細聽啊!仔細聽啊!要好好地思考!我將為你解說。比丘啊!一個人如果一直隨順著煩惱的役使,便會隨順著煩惱而死;如果隨順著煩惱而死的話,就是被愛取的煩惱所系縛了。比丘啊!一個人如果不隨順著煩惱的役使,就不會隨順著煩惱而死;不隨順著煩惱而死的話,那麼就能從自己所愛取的煩惱事物中獲得解脫了。」

  比丘稟告佛陀說:「知道了,世尊!知道了,善逝!」

  佛陀告訴比丘說:「你如何在我簡略地解說修持佛法的要義中,深廣地了解其中的義理呢?」

  比丘稟告佛陀說:「世尊啊!如果對物質現象隨順著煩惱的役使,那麼便會隨順著煩惱到死;隨順煩惱的役使,隨順著煩惱到死的話,那就是被所愛取的煩惱所系縛了。同樣地,感受、想像、意志行為、心識等精神現象,如果隨順著煩惱的役使,便會隨順著煩惱到死;隨順著煩惱的役使,隨順著煩惱到死的話,那就是被所愛取的煩惱所系縛了。

  世尊啊!如果對物質現象不隨順著煩惱的役使,便不會隨順著煩惱到死;不隨順著煩惱的役使,不隨順著煩惱到死的話,那麼就能從所愛取的煩惱中,獲得自在解脫了。同樣地,對感受、想像、意志行為、心識等精神現象,如果不隨順著煩惱的役使,便不會隨順著煩惱到死;不隨順著煩惱的役使,不隨順著煩惱到死的話,那麼就能從所愛取的煩惱中,獲得自在解脫了。就是這樣,世尊啊!我在您簡略地說法中,深廣地了解它的義理。」

  佛陀告訴比丘說:「答得好啊!答得真妙!比丘你能在我簡略地說法中,深廣地了解它的義理。為什麼呢?因為對物質現象如果隨順著煩惱的役使,就會隨順著煩惱到死;如果隨順著煩惱的役使,隨順著煩惱到死的話,那麼就會被愛取的煩惱所束縛。同樣地,對感受、想像、意志行為、心識等精神現象,如果隨順著煩惱的役使,就會隨順著煩惱到死;如果隨順著煩惱的役使,隨順著煩惱到死的話,那麼就會被愛取的煩惱所束縛了。

  比丘啊!如果對物質現象不隨順著煩惱的役使,就不會隨順著煩惱到死;如果不隨順著煩惱的役使,不隨順著煩惱到死的話,那麼就可解脫愛取的煩惱。同樣地,對感受、想像、意志行為、心識等精神現象,如果不隨順著煩惱的役使,就不會隨順著煩惱到死;如果不隨順著煩惱的役使,不隨順著煩惱到死的話,那麼就可解脫愛取的煩惱了。」

  當時,那位比丘聽聞佛陀的說法後,心中非常歡喜,向佛陀禮敬後離去,獨自處於僻靜的地方,專心精進地修習佛法,不放逸懈怠。專心精進的修習佛法,不放逸懈怠後,思慮著:一個信佛的善男子之所以要出家,剃除鬚髮,身穿法服,以俗家為非究竟歸處,而出家學道,……以至於自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。

  當時,那位比丘立即證成阿羅漢,心中獲得自在解脫。

  【第十五經注釋】:

  1、異比丘:南傳巴利本皆作「一比丘」。

  2、稽首佛足:於佛足前下頭至地頂禮,是一種很誠敬的禮敬方式。

  3、卻住:即退處。

  4、不放逸:不敢放縱,即不怠惰之意。

  5、善男子:指信佛之在家男子。

  6、信家非家出家:印順導師「雜阿含經論會編」此處斷句為「信家非家,出家(學道)。」信家,信施之家,即俗家。本句意 謂「以俗家為非真正歸處的家,而出家學道。」佛光版「阿含藏」此處注釋引南傳巴利本作「已正信佛教,由俗家而現在出家處於非家。」別譯雜阿含經卷一第一經有出現如此類句作「深信家法會歸無常,出家學道。」佛光版引南傳「處於非家」,乃古印度習俗,老年之後,離家修道,四處遊行參學,乃至老死於外,故云「處於非家」。在中國無此習俗,故「非家」也可作「不執著於家」來理解。

  7、現法作證:謂於現世今生中由自己的神通智慧作證。

  8、隨使使:第一個「使」為名詞,是煩惱的異名,此指執取等煩惱。第二個「使」字為動詞,作「役使」解,即役使身心之意。

  9、取:對所愛的境界,執取追求。

  10、世尊、善逝:二者皆是佛陀十號之一。佛陀為世、出世間之最尊貴,故稱世尊。善逝,又譯「好去」,如實去彼岸,不再退沒生死中。

  11、羅漢:即阿羅漢。一、譯殺賊,殺煩惱賊之意;二、譯應供,當受人天供養之意;三、譯不生,永入涅槃不再受生死果報之意。為上座部佛教之最高果位。


SA.1.16

  十六、本經敘說執取五蘊,隨順煩惱役使的話,則會增加輪迴流轉的次數。內容文字大多同於前經,譯文從略。

  【第十六經注釋】:

  1所問如上:指該比丘所問和前經相同。以下諸經同。

  2差別者:指本經與前經不同之處。

  3則增諸數:數,指輪迴流轉之次數。全句譯為「就會增加輪迴流轉的次數。」


SA.1.17

  十七、本經敘說五蘊非我所有,宜速斷除,才能獲得安樂。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  有一個比丘從座位起立,袒露著右肩,恭敬合掌稟告佛陀說:「慈悲的世尊啊!請為我簡略地解說佛法的要義,我聽聞佛法後,將獨自在一個僻靜之處,專心思惟法義,不放逸怠惰。一個信佛的善男子之所以要出家,剃除鬚髮,身穿法服,以俗家為非究竟歸處,而出家學道,是為了要修持完成無上的清凈梵行,在現世今生中自己以通智作證:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

  那時,世尊告訴那位比丘說:「真好啊!真好!你這樣的問說:『世尊!請為我簡略地解說佛法的要義,我將於簡略的說法中,深廣地去了解它的義理,我當獨自找一個僻靜的處所,專心地思考,不放逸懈怠。……乃至自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。』你是如此的問說嗎?」

  比丘稟告佛陀說:「是的,世尊!」

  佛陀告訴比丘說:「仔細聽啊!仔細聽啊!要好好地思考!我將為你解說。比丘啊!不是你所應擁有的五蘊法,應該要疾速地斷除對它的貪慾,能斷除那些五蘊法的人,因為正確佛法義理的助益,便能除去無明長夜的不安,獲得永遠的安樂。」

  當時,那位比丘聽後稟告佛陀說:「知道了,世尊!知道了,善逝!」

  佛陀告訴比丘說:「你如何在我簡略的說法中,深廣地去了解它的義理呢?」

  比丘稟告佛陀說:「世尊啊!變化無常的物質現象非我所應擁有,應疾速地斷除對它的貪著;感受、想像、意志行為、心識等變化無常的精神現象也非我所應擁有,應該疾速地斷除對它的貪著。因為正確佛法義理的助益,便能除去無明長夜的不安,獲得永遠的安樂。所以,世尊啊!我是這樣地在世尊您簡略的說法中,深廣地了解它的義理。」

  佛陀說:「真好啊!真好!比丘啊!你能從我簡略解說佛法的要義中,深廣地去了解它的義理。為何這樣呢?因為變化無常的物質現象,不是你所應擁有的,應當疾速地斷除對它的貪著;同樣地,感受、想像、意志行為、心識等變化無常的精神現象,也不是你所應擁有,應當疾速地斷除對它的貪著。能把色、受、想、行、識等五蘊斷除後,因為正確佛法義理的增益,便能除去無明長夜的不安,獲得永遠的安樂。」

  當時,那位比丘聽聞佛陀說法後,心裡非常歡喜,向佛陀禮敬後就退下了。他獨自處在一個僻靜的地方,專心精進地修習佛法,不放逸懈怠。專心精進修習佛法,不放逸懈怠後,他思惟著:一個信佛的善男子之所以要出家,剃除鬚髮,身穿法服,正信佛法,以俗家為非究竟歸處,而出家學道,……乃至自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。﹂

  當時,那位比丘即證成阿羅漢,心中獲得自在解脫。

  【第十七經注釋】:

  1、偏袒右肩:原為古代印度表示尊敬之禮法,佛教沿用之。即將袈裟披在左肩上,袒露出右肩。如此穿著便於工作,故偏袒右肩為表示期待長輩下令服事,亦為奉侍長者之禮儀。

  2、合掌:表示恭敬,一心服從。

  3、非汝所應之法:指色、受、想、行、識等五蘊不是我們所有的。但凡夫都認為五蘊是我們的。

  4、宜速斷除:﹁漢譯南傳大藏經﹂相對經文此處作﹁應斷欲﹂。

  5、以義饒益:以,因。義,指正確的佛法義理。饒益,增益、利益的意思。因斷非法非義,故於正義增長。

  6、長夜安樂:長夜,指累世的無明。本句意謂除去無明長夜的不安,而獲得永久的安樂。


SA.1.18

  十八、本經敘說五蘊非我所有,亦非餘人所有,宜速斷除,才能獲得安樂。本經經文與前經同,譯文省略。


SA.1.19

  十九、本經敘說對五蘊的貪著,是煩惱系縛的根源,宜速斷除,方可獲得安樂。本經與第十七經經文大多相同,所差異處是世尊在此宣說「結所系法宜速除斷」,譯文從略。

  【第十九經注釋】:

  1色是結所系法:色,指物質現象。結,系縛的意思,是煩惱的別名,因煩惱能系縛身心,不能解脫,結成苦果,永淪生死,故稱為結。本句意謂「物質現象,是愛結所依住處。」


SA.1.20

  二十、本經表示有一部經名為「深經」,和前經有相同說法。(印順導師依經論認為「深經」應作「染經」)。


SA.1.21

  廿一、本經敘說對於五蘊應不動搖,才不會被魔王所縛,獲得解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,有一個比丘從座位起立,向佛陀行禮,稟告佛陀說:「世尊啊!請您為我簡略地解說佛法的要義,我聽聞佛法後,將獨自在一個僻靜之處,專心思惟法義,不放逸懈怠。不放逸懈怠後,這樣思惟:一個信佛的善男子之所以要正信佛法,以俗家為非究竟歸處(或不執著於家),而出家學道,……乃至自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴之中。」

  那時,世尊告訴那位比丘說:「問得好啊!問得真好!你今天這樣問說:『慈悲的世尊啊!請為我簡略解說佛法的要義,我聽聞說法後,將獨自在一僻靜的處所,專心思惟法義,不放逸懈怠。……乃至自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴之中。』嗎?」

  比丘稟告佛陀說:「是的,世尊!」

  佛陀告訴比丘說:「仔細聽啊!仔細聽啊!要好好地思考,我將為你說法。比丘啊!一個人要是不能安住於正法時,便會到處追求執取,那就會被魔王波旬所束縛了。若不到處追求執取,那麼就能從魔王波旬的束縛中,獲得自在解脫了。」

  比丘稟告佛陀說:「知道了,世尊!知道了,善逝!」

  佛陀告訴比丘說:「你如何在我簡略解說佛法中,深廣地去了解其中的法義呢?」

  比丘稟告佛陀說:「世尊啊!對於物質現象,向它追求執取時,就會被魔王波旬所束縛了;如果能安住於正法,不去追求執取的話,就能從魔王波旬的束縛中,獲得自在解脫了。同樣地,對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象的追求執取,就會被魔王波旬所束縛;如果能安住於正法,不去追求執取的話,就能從魔王波旬的束縛中,獲得自在解脫。所以,我從世尊您簡略地解說佛法中,深廣地去了解其中的法義。」

  佛陀告訴比丘說:「答得好啊!答得真好!你能從我簡略地解說佛法中,深廣地去了解其中的法義。為什麼呢?因為對於物質現象,如果向其追求執取時,就會被魔王波旬所束縛了;如果能安住於正法,不去追求執取的話,就能從魔王波旬的束縛中,獲得自在解脫了。同樣地,對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象追求執取時,就會被魔王波旬所束縛了;如果能安住於正法,不去追求執取的話,就能從魔王波旬的束縛中,獲得自在解脫了。」……乃至自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中,心靈獲得自在解脫,成為阿羅漢。

  【第廿一經注釋】:

  1動搖時,則為魔所縛:動搖,指心不能安住於正法,到處追求,執取五蘊之意。魔,指魔王,名波旬,為欲界第六天天主,經常企圖擾亂佛及諸弟子。

  2若不動,則解脫波旬:不動,言心安住於正法,不逐求執取五蘊之意。解脫波旬,言自魔王波旬束縛中獲得自在解脫。


SA.1.22

  廿二、本經敘說佛陀回答弟子劫波所問,言宜正觀五蘊無常,斷除對它的貪慾,才能獲得完善的解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,有一個名叫劫波的比丘來到佛陀住處,頂禮佛足後,退坐一邊,向佛陀稟告說:「就像世尊您所說的,比丘的心靈要獲得完善的解脫。世尊啊!比丘的心靈要如何才能獲得完善的解脫呢?」

  那時,世尊告訴劫波說:「問得好啊!問得真好!你能向如來問說如何使心靈獲得完善的解脫。真好啊!劫波!仔細聽啊!仔細聽啊!要好好地去思慮這件事情,我將為你解說。劫波啊!應當去觀察了知所有的一切物質現象,無論是過去、未來或現在,無論是在內或在外,無論是粗糙或細緻,無論是美好或醜惡,無論是遠處或近處,那一切物質現象都是隨緣生滅,變化無常的。正確地去觀察這種無常的現象後,那麼對於一切物質現象的愛欲就能消除。對一切物質現象的愛欲消除後,心靈便能獲得完善的解脫了。同樣地,要去觀察感受、想像、意志行為、心識等精神現象,無論是過去、未來或現在,無論是在內或在外,無論是粗糙或細緻,無論是美好或醜惡,無論是遠處或近處,那一切精神現象都是隨緣生滅,變化無常的。正確地去觀察這種無常的現象後,那麼對於一切精神現象的愛欲就能消除了。對於一切精神現象的愛欲消除後,我說他的心已獲得完善的解脫了。劫波啊!比丘的心靈能這樣地獲得完善的解脫的話,如來就說他的心靈已獲得完善的解脫了。為什麼呢?因為他對五蘊的愛欲已斷除的緣故。對五蘊的愛欲能斷除的話,如來就說他的心靈已獲得完善的解脫了。」

  當時,劫波比丘聽聞佛陀說法後,心中非常歡喜,向佛陀禮敬後便退下。

  那時,劫波比丘接受佛陀的教示後,獨自找一個僻靜的處所,專心思惟法義,不放逸懈怠。……乃至自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中,內心獲得完善解脫,證成阿羅漢。

  【第廿二經注釋】:

  1、劫波:是比丘名。

  2、頭面禮足:頭面低垂,頂到佛足,表示最恭敬之意。

  3、善解脫:言獲得完善的解脫。

  4、如來:佛十號之一,因佛乘真如之道,來成正覺,來三界垂化,故名。

  5、**:「若過去、若未來……若遠、若近」:此為五蘊存在的各種現象,非唯色蘊而已,約略來說:一、過去、未來、現在||是依時間而畫分。二、內、外||在眾……


SA.1.23

 二三、

如是我聞: 一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者羅睺羅往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「世尊!云何知、云何見我此識身及外境界一切相,能令無有我、我所見、我慢使繫著?」 佛告羅睺羅:「善哉!善哉!能問如來:『云何知、云何見我此識身及外境界一切相,令無有我、我所見、我慢使繫著?』耶。」

羅睺羅白佛言:「如是,世尊!」 佛告羅睺羅:「善哉!諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。羅睺羅!當觀若所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若丑,若遠、若近,彼一切悉皆非我、不異我、不相在,如是平等慧正觀。如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若丑,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在。如是平等慧如實觀。

  「就像這樣,羅睺羅啊!比丘要這樣地去認知,這樣地去觀察。能夠這樣地去認知、這樣地去觀察的話,那麼對於這個有意識的身體及外境的一切事物,便不會有我見、我所見、我慢、結使、系縛的煩惱了。」

  「羅睺羅啊!比丘如能像這樣地去觀察這個有意識的身體及外境一切事物,而不會有我見、我所見、我慢、結使、系縛煩惱的話,那麼這位比丘便可說是已斷除了一切愛欲,轉去束縛身心的一切煩惱,獲得正確的覺證,從這最後一次受生死苦的身體中得到究竟解脫。」

  那時,羅睺羅聽聞佛陀的說法,滿心歡喜,願遵奉修行。

  【第二三經注釋】:

  1、王舍城:古印度摩竭陀國都城名。

  2、迦蘭陀竹園:一說為迦蘭陀長者所奉,為印度最早的僧園,又名竹林精舍;一說為頻婆沙羅王所奉。

  3、羅睺羅:亦稱羅雲,為佛陀的嫡子,出家而為其弟子。在弟子中為不毀禁戒、誦讀不懈比丘。十大弟子中為密行第一。

  4、「世尊!云何知、云何見我此識身及外境界一切相……」:漢譯南傳大藏經相對經文此處作「大德!如何知、觀者,於此有識之身及外之一切相,得滅我慢、我所慢、慢隨眠耶?」巴利英譯本此處作:『 How,lord,should one know,how should one see,so that in this body,together with its consciousness,and likewise in all external objects,he has no more idea of 「 I 」 and 「 mine 」, no more leanings to conceit ?『 英譯與漢譯南傳經意相當。句中「識身」,據佛光大辭典解說有二義:一、指具有精神作用之身體,即身與心。本事經卷五﹙大正一七冊?六八六頁上﹚:「由此定故,於有識身,即外一切所緣相中,﹙中略﹚善伏善斷。」二、指認識作用之種類。身,集、種類之意。雜阿含經卷十二﹙大正二冊八五頁上﹚:「云何為識?謂六識身。眼識身、耳識身、﹙中略﹚意識身。」由引例來看,此識身應指身心而言。

  5、無有我:我,是主宰的意思。佛教說我們通常所執著的我是假我,因為這個我是由五蘊假和合而成,離開了五蘊,根本就沒有我的存在,故說無有我。

  6、我所見:即見外境一切諸相為我所有。

  7、我慢、使、系著:我慢,自高自大,侮慢他人。使,煩惱的別名,即隨眠,是潛伏的煩惱種子。系著,也是煩惱的別名。

  8、非我、不異我、不相在:即無我、無我所、五蘊不在我中、我不在五蘊中。

  9、平等慧:即平等性智,是如來四智之一,是轉第七識(末那識)的我見,證自他平等的道理所得到的智慧。

  10、諸結:即束縛身心的各種煩惱。

  11、無間等:無間等,又譯作「現觀」,有領會、理解、覺證、證悟的意思。

  12、究竟苦邊:苦邊,即苦際,苦報的終點,亦即最後一次受生死的身體。此句言從這最後一次受生死苦的身體中得到究竟解脫。


SA.1.24

  二四、本經與前經(二三)大意相同,經文亦雷同,但主客有異,譯文從略。

  【第二四經注釋】:

  1世尊為法主:世尊證悟佛法,並傳布佛法,故稱世尊為法主。法主,猶言大法王、大師。

  2為導:言世尊智德圓滿,能引導眾生,脫離苦海

  3為覆:言世尊能以智德慈悲蔭覆(護)眾人,使無禍患。

  4唯然,受教︰唯然,應允之詞,猶言「是的」、「好的」。受教,言願接受世尊的教導。

  5超越疑心:即不生猶豫不定之心。

  6遠離諸相:諸相,以偏執而生出的各種事物的形相。

  7寂靜解脫:脫離一切煩惱叫寂;杜絕一切苦患叫靜,寂靜即涅槃的道理。此句言「達到涅槃寂靜,獲得自在解脫。」


SA.1.25

  二五、本經敘說多聞說之義為聞說五蘊是「生厭、離欲、滅盡、寂靜」法,才是多聞。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,有一個比丘來到佛陀住處,向佛陀行禮後,退坐一邊,稟告佛陀說:「就如世尊您所說的多聞,要怎樣才叫多聞呢?」

  佛陀告訴比丘說:「問得好啊!問得真好!你現在是問我多聞的義理嗎?」

  比丘稟告佛陀說:「是的,世尊!」

  佛陀告訴比丘說:「要仔細聽啊!好好地思考!我將為你解說。比丘啊!應該知道,如果聽聞到物質現象的時候,說是要對它厭嫌,遠離貪慾,要把它滅盡,使它寂靜不生,這就叫多聞了;同樣地,聽聞到感受、想像、意志行為、心識等精神現象時,說是要對它厭嫌,遠離貪慾,要把它滅盡,使它寂靜不生,這就叫多聞。比丘啊!這就是如來所說的多聞。」

  當時,那位比丘聽聞佛陀的說法,歡喜雀躍,向佛陀行禮後離去。


SA.1.26

  二六、本經敘說若人能於五蘊說「生厭、離欲、滅盡、寂靜」法,則得被稱為法師。本經經文與前經雷同,譯文從略。


SA.1.27

  二七、本經敘說觀五蘊苦、無常,而趨向厭離、離欲、滅盡,才是向法順法。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。

  那時,有一位比丘來到佛陀住處,向佛陀頂禮後,退坐一邊,向佛陀稟告說:「就像世尊您所說的法次法向,如何叫法次法向呢?」

  佛陀告訴比丘說:「問得好啊!問得真好!你現在想知道什麼是法次法向嗎?」

  比丘稟告佛陀說:「是的,世尊!」

  佛陀告訴比丘說:「要仔細聽啊!好好地思考!我將為你解說。比丘啊!對這物質現象,要趨向厭嫌,遠離貪慾,把它滅盡,這就是法次法向了;同樣地,對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象,也要趨向厭嫌,遠離貪慾,把它滅盡,這就是法次法向了。」

  當時,那位比丘聽聞佛陀說法後,歡喜雀躍,向佛陀行禮後離去。

  【第二七經注釋】:

  1法次:即法的次第,如十二因緣法有先後秩序,其他諸法也有次有第,是名法次。

  2法向:法的趨向,指對向涅槃法。


SA.1.28

  二八、本經敘說若能於五蘊生厭、離欲、滅盡,便能於現世今生中,獲得寂靜解脫。本經經文與前經雷同,譯文從略。

  【第二八經注釋】:

  1得見法涅槃:見,音現,同現字。現法:指現世今生。此句言得於現世今生中,獲得寂靜解脫。

  2不起諸漏:漏,煩惱的別名,含有漏泄和漏落二義。貪瞋等煩惱,日夜由六根門頭漏泄流注而不止,所以叫做漏;又煩惱能使人漏落於三惡道之中,所以也叫做漏。一切有煩惱之法就叫有漏法,無煩惱之法就叫做無漏法。不起諸漏,即不起各種煩惱。


SA.1.29

  二九、本經敘說能於五蘊說厭、離欲、滅盡方為說法師,經文與第二六經相當,與二七、二八亦雷同。可互為參考,譯文從略。


SA.1.30

  三○、本經敘說尊者舍利佛答輸屢那問言,謂五蘊無常、變易、不安穩,應對其厭離,方可獲得解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

  那時,尊者舍利弗住在耆闍崛山中。

  當時,有一個長者子名叫輸屢那,日日四處遊行修學。

  有一天,他來到耆闍崛山中,拜見尊者舍利弗,噓寒問暖後,退坐一邊,告訴舍利弗說:「有些沙門、婆羅門對這無常、變易、不安穩的物質現象說:我勝他,我與他相等、我劣於他。為什麼沙門、婆羅門會有這樣的分別想法,而不能察見它的真實情況呢?有些沙門、婆羅門對這無常、變易、不安穩的感受、想像、意志行為、心識等精神現象說:我勝他、我與他相等、我劣於他。為什麼沙門、婆羅門會有如此分別的想法,而不能察見真實情況呢?」

  (尊者舍利弗)答說:「如果沙門、婆羅門對這無常、變易、不安穩的物質現象說:我勝他、我與他相等、我劣於他。到底他們是如何思量計度而不能察見真實情況的呢?對這無常、變易、不安穩的感受、想像、意志行為、心識等精神現象也說:我勝他、我與他相等、我劣於他。到底他們是如何思量計度而不見真實情況的呢?輸屢那啊!你的意見怎樣呢?物質現象是常住不變,還是變化無常呢?」

  (輸屢那)答說:「是變化無常。」

  (尊者舍利弗)說:「輸屢那啊!如果是變化無常,你認為這是痛苦的么?」

  (輸屢那)答說:「是痛苦。」

  (尊者舍利弗)說:「輸屢那啊!如果是無常、痛苦,是變易之法的話,你的意見怎樣?聖弟子還可在這當中察見物質現象是我、我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中么?」

  (輸屢那)答說:「不可。」

  (尊者舍利弗)說:「輸屢那啊!你意見怎樣呢?對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象,你認為是常住不變,還是變易無常呢?」

  (輸屢那)答說:「是無常。」

  (尊者舍利弗)說:「如果是變化無常,你認為這是痛苦的么?」

  (輸屢那)答說:「是痛苦。」

  (尊者舍利弗)說:「輸屢那啊!心識等精神現象如果是變化無常、痛苦的,是一種變易法的話,你意見怎樣呢?聖弟子還可在此當中察見這些精神現象是我、我所有、我在這些精神現象中、或這些精神現象在我之中么?」

  (輸屢那)答說:「不可。」

  (尊者舍利弗)說:「輸屢那啊!應當要知道這物質現象,無論是過去、未來或現在,無論在內或在外,無論粗糙或細緻,無論美好或醜惡,無論遠處或近處,那一切物質現象都不是我,非我所有,我不在物質現象中,物質現象也不在我之中,這就叫正確的了知事物的實相。就像這樣,對於感受、想像、意志行為、心識辨別等精神現象,無論過去、未來或現在,無論在內或在外,無論粗糙或細緻,無論美好或醜惡,無論遠處或近處,那一切精神現象都不是我,也不是我所有,我不在精神現象中,精神現象也不在我之中,這就叫正確的了知事物的實相。輸屢那啊!就像這樣,對於色、受、想、行、識等五蘊便可產生厭嫌,遠離對它的貪慾,獲得自在解脫,解脫知見:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

  當時舍利弗說完這段經文後,長者子輸屢那便遠離了煩惱的塵垢,獲得清凈的法眼。那時,長者子輸屢那親自見法得法,不由他人教說,於正法中得無所畏懼。他從座位上起立,袒露右肩,右膝著地合掌,恭敬地稟告舍利弗說:「我今天已經覺悟,從今天起,我要皈依佛、皈依法、皈依僧,做一名在家居士。我從今日以後,直到生命最後的一刻,願以清凈之心皈依佛、法、僧三寶。」

  當時,長者子輸屢那聽聞舍利弗說法後,歡喜雀躍,向舍利弗行禮後離去。

  【第三十經注釋】:

  1、舍利弗:古印度摩竭陀國王舍城人,屬婆羅門種姓。是佛陀十大弟子之一,釋尊會中上首,以智慧第一而聞名。

  2、耆闍崛山:在中印度摩竭陀國王舍城之東北,是釋尊說法之地。

  3、輸屢那:長者子,善彈琴,即二十億耳比丘。佛在世時證阿羅漢果,足下毛長二寸,足不踏地,為弟子中精進第一。

  4、詣:拜見、拜訪。

  5、問訊起居:猶言噓寒問暖。

  6、不安隱:隱,即穩字。

  7、何所計:計,以妄念而推度道理,常曰計度,即以意識之作用,思量分別種種事物。何所計,言如何去思量計度。

  8、法眼:能夠徹見真理的智慧。

  9、優婆塞:指親近皈依三寶,接受五戒的在家男居士。亦通稱一切在家的佛教男眾信徒


SA.1.31

  卅一、本經敘說於五蘊的生起、息滅,息滅的方法,宜如實知道,才能獲得自在解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。

  那時,舍利弗尊者住在耆闍崛山中。

  當時,有一個長者的兒子名叫輸屢那,日日四處遊方修學,有一天,他來到耆闍崛山中舍利弗住處,向舍利弗頂禮後,退坐一邊。

  那時舍利弗對輸屢那說:「如果沙門、婆羅門對於物質現象不能如實知道,對於物質現象的集起不能如實知道,對於物質現象的息滅不能如實知道,對於物質現象息滅的方法也不能如實知道的話,輸屢那啊!當知這一位沙門、婆羅門便不能斷除對物質現象的貪著了。同樣地,如果沙門、婆羅門對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象不能如實地知道,對這精神現象的集起不能如實知道,對這精神現象的息滅不能如實知道,對這精神現象息滅的方法也不能如實知道的話,那麼便不能斷除對這些精神現象的貪著了。」

  (舍利弗)又說:「輸屢那啊!如果沙門、婆羅門對於物質現象能夠如實地知道,對物質現象的集起如實知道,對物質現象的息滅如實知道,對物質現象息滅的方法也如實知道的話,輸屢那啊!當知這位沙門、婆羅門就能斷除對於物質現象的貪著了。同樣地,輸屢那啊!如果沙門、婆羅門對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象能夠如實地知道,對這精神現象的集起如實地知道,對這精神現象的息滅如實地知道,對這精神現象息滅的方法也如實知道的話,輸屢那啊!當知這位沙門、婆羅門就能斷除對這些精神現象的貪著了。」

  (舍利弗)說:「輸屢那啊!你意見怎樣呢?物質現象是常住不變,還是變化無常的呢?」

  (輸屢那)答說:「是變化無常。」

  (舍利弗)又問:「如果物質現象是變化無常的話,那應是痛苦的么?」

  (輸屢那)答說:「是痛苦。」

  (舍利弗)說:「如果物質現象是變化無常、痛苦的,這是一種變易法,那麼聖弟子可於當中察見這物質現象是我、我所有、我在物質現象之中、或物質現象在我之中的情況么?」

  (輸屢那)答說:「不可。」

  (舍利弗)說:「輸屢那啊!就像這樣,感受、想像、意志行為、心識等精神現象,是常住不變,還是變化無常呢?」

  (輸屢那)答說:「是變化無常。」

  (舍利弗)又問:「如果是變化無常,那應是痛苦的么?」

  (輸屢那)答說:「是痛苦。」

  (舍利弗)又問:「如果心識等精神現象是變化無常、痛苦的,這是一種變易法,那麼聖弟子可於當中察見這些精神現象是我、我所有、我在這些精神現象之中、或這些精神現象在我之中的情況么?」

  (輸屢那)答說:「不可。」

  (舍利弗)說:「輸屢那啊!當知這物質現象,無論是過去、未來或現在,無論在內或在外,無論粗糙或細緻,無論美好或醜惡,無論遠處或近處,這一切物質現象都不是我,非我所有,我不在物質現象中,物質現象也不在我之中,這樣就叫正確如實的察知。輸屢那啊!聖弟子對於這些物質現象能產生厭棄心,遠離對它的貪慾,獲得自在解脫,那麼就能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦的系縛了。」

  (舍利弗)說:「同樣地,感受、想像、意志行為、心識等精神現象,無論是過去、未來或現在,無論在內或在外,無論粗糙或細緻,無論美好或醜惡,無論遠處或近處,那一切精神現象都不是我,非我所有,我不在精神現象中,精神現象也不在我之中,這就叫正確如實的察知。輸屢那啊!聖弟子對於這些精神現象能產生厭棄心,遠離對它的貪慾,獲得自在解脫,那麼就能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦的系縛了。」

  當時,輸屢那聽聞舍利弗的說法後,歡喜雀躍,向舍利弗行禮後離去。

  【第三一經注釋】:

  1、色集:色,指物質現象。集,是集起的意思。色集,指物質現象的產生。

  2、色滅:指物質現象的滅除。

  3、色滅道跡:指物質現象滅除的方法。

  4、不如實知故:此「故」字,根據前後文意,及南傳巴利本相對經文應作「者」字,文意較順。本經餘三「故」字,皆亦應改為「者」字。


SA.1.32

  卅二、本經敘說對於五蘊的生起、息滅、愛悅、禍患、出離,應如實知道;且應了知五蘊無常、痛苦,對它不貪著,才能獲得解脫。

  我聽到這樣的說法:

  有一個時候,佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裡。那時,舍利弗尊者住在耆闍崛山中。

  當時,有一個長者的兒子名叫輸屢那,日日四處遊行修學。有一天,來到了耆闍崛山中拜訪舍利弗,向他頂禮後,退坐一邊。

  那時,舍利弗告訴輸屢那說:「如果沙門、婆羅門對於物質現象不能如實的察知,對物質現象的集起不能如實察知,對物質現象的息滅不能如實察知,對物質現象的愛樂不能如實察知,由物質現象所產生的禍患不能如實察知,自物質現象中出離也不能如實察知的話,便不能超越一切物質現象的系縛了。如果沙門、婆羅門對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象,不能如實地察知,對這精神現象的集起不能如實察知,這精神現象的息滅不能如實地察知,對這精神現象的愛樂不能如實察知,由這精神現象產生的禍患不能如實察知,自這精神現象中出離也不能如實察知的話,這位沙門、婆羅門便不能超越這些精神現象的系縛了。

  如果沙門、婆羅門對這物質現象、物質現象的集起、物質現象的息滅、對物質現象的愛樂、物質現象所產生的禍患、出離物質現象等情況都能如實知道,那麼這位沙門、婆羅門就能超越物質現象的系縛。如果沙門、婆羅門對於感受、想像、意志行為、心識等精神現象,乃至這精神現象的集起、精神現象的息滅、對精神現象的愛樂、由精神現象造成的禍害、自精神現象中出離等情況也都能如實知道,那麼這位沙門、婆羅門就能超越這些精神現象的系縛了。」

  (舍利弗)問說:「輸屢那啊!你意見怎樣呢?物質現象是常住不變?還是變化無常的呢?」

  (輸屢那)答說:「是變化無常。」

  (舍利弗)說:「既是變化無常的話,應是痛苦的么?」

  (輸屢那)答說:「是痛苦。」

  (舍利弗)說:「輸屢那啊!如果物質現象是變化無常、痛苦的,是一種變易法的話,那麼聖弟子可於當中察見這物質現象是我、我所有、我在物質現象之中、或物質現象在我之中的情況么?」

  (輸屢那)答說:「不可。」

  (舍利弗)說:「輸屢那啊!你意見怎樣呢?像這感受、想像、意志行為、心識等精神現象,是常住不變,還是變化無常呢?」

  (輸屢那)答說:「是變化無常。」

  (舍利弗)問說:「如果是變化無常的話,應是痛苦的么?」

  (輸屢那)答說:「是痛苦。」

  (舍利弗)說:「輸屢那啊!如果心識等精神現象是變化無常、痛苦的,是一種變易法的話,那麼聖弟子可於當中察見這些精神現象是我、我所有、我在這些精神現象之中、或這些精神現象在我之中的情況么?」

  (輸屢那)答說:「不可。」

  (舍利弗)說:「輸屢那啊!當知物質現象,無論是過去、未來或現在,無論在內或在外,無論粗糙或細緻,無論美好或醜惡,無論遠處或近處,這一切物質現象都不是我,不是我所有,我不在物質現象中,物質現象也不在我之中,這就叫正確如實地知見。」

  (舍利弗)說:「輸屢那啊!感受、想像、意志行為、心識等精神現象,無論過去、未來或現在,無論在內或在外,無論粗糙或細緻,無論美好或醜惡,無論遠處或近處,這一切精神現象都不是我,不是我所有,我不在這些精神現象中,這些精神現象也不在我之中,這就叫正確如實的知見。」

  (舍利弗)說:「輸屢那啊!聖弟子對這令人貪著煩惱的五蘊應作正確的觀察,那不是我,也不是我所有。能這樣正確地去觀察,對於世間的一切事物便不會有所攝取了;不攝取的話,就不會有所貪著;能無所貪著的話,自然便可到達涅槃寂靜的境地:我再生的因素已滅盡,清凈的梵行已建立,所應做的事已做好,自己知道此生是最後身,不再流轉於生死輪迴中了。」

  當時,長者的兒子輸屢那聽聞舍利弗說法後,歡喜雀躍,向他行禮後離去。

  【第三二經注釋】:

  1、 不如實知故:本經文中之「故」字皆應作「者」,理由同三一經注釋4。


《雜阿含經》卷一終。


序言1234567891011121314151617181920212223242526272829303132333435363738394041424344454647484950


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