《中阿含經》【現代漢語】3

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《中阿含經》【現代漢語】3/60

悟慈法師  譯

中阿含經卷三

MA.11-17


業相應品第二(有十經)(初一日誦)

攝頌如次:鹽喻惒破度羅雲思伽藍伽彌尼師子尼干波羅牢

(鹽喻經、惒破經、度經、羅雲經、思經、伽藍經、伽彌尼經、師子經、尼干經、波羅牢經)


MA.11

  十一、鹽喻經第一(初一日誦)

大意:本經敘述世尊告訴諸比丘:隨人所造之業,則受其報。如作不善業,而且不修身、戒、心、慧的話,就會受苦果而有地獄之報。如作惡業,而修身、戒、心、慧的話,則受輕微的苦果,現法之報。並用鹽水、奪羊、負債等,去譬喻它。

結集者的我們,所聽過的就是如是:有一個時候,佛陀游化在於舍衛國,住在於勝林給孤獨園(祇園精舍)。

那時,世尊告訴諸比丘們說:「隨人所作之業如何,就會納受其如何的果報。像如是的,如不修行梵行的話,就不得滅盡苦惱。如作如此之說的話,也就是說:隨人所作之業,就會受其果報的話,則像如是的,如果修行梵行的話,便得滅盡苦惱。為甚麼呢?

(1)假如有人作不善之業的話,必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業,必定會受苦果地獄之報呢?所謂有一個人,不修身、不修戒、不修心、不修慧的話,壽命就會非常的短。這叫做有人作不善之業,必定會受苦果地獄之報。猶如有人用一兩重的鹽,投入在於少水當中,欲使其水為咸,而不可以飲用那樣。你們的意見如何呢?此一兩重的鹽,能使少水為咸,而叵(不可)以飲用嗎?」回答道:「如是!世尊!」

佛陀接着加以闡釋而說:「為甚麼呢?因為鹽的分量為多,水的分量為少,因此之故,能使水為咸,而不可以飲用。像如是的,有人作不善之業,必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業,必定會受苦果地獄之報呢?所謂有一人,並不修身、不修戒、不修心、不修慧,其壽命乃非常的短(快樂的時間短),這叫做有人作不善棄,必定會受苦果地獄之報。

(2)又次,有人作不善之業,必定會受苦果現法之報(於現世就得苦惱多多之報)。為甚麼有人作不善之業,必定會受苦果現法之報呢?所謂有人,修身、修戒、修心、修慧,其壽命極長(是無量住者之義。所謂修習慈悲喜舍之四無量心,而過其壽命之意)。這叫做有人作不善之業,必定會受苦果現法之報(雖作惡業,然而其修持之力,使其現世受輕微的苦果,不受墮入地獄)。猶如有人,用一兩重的鹽,投入在於恆河的水中,欲使其水變為咸,是不可能得到的事那樣。你們的意見如何呢?此一兩重的鹽,能使恆河之水變為咸,而叵(不可)以飲用嗎?」回答說:「不也!世尊!」

佛陀加以解釋說:「所以的緣故為何呢?因為恆河中之水乃非常的多。一兩重的鹽為少量,因此之故,不能使其變咸叵飲。像如是的,有人如作不善之業的話,必定會受苦果現法之報的。為甚麼有人作不善之業,必定會受苦果現法之報呢?所謂有一個人,修身、修戒、修心、修慧,其壽命極長之故。這叫做如有人作不善之業的話,必定會受苦果現法之報(現世輕微的苦果)。

(3)又次,有人如作不善之業的話,必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業的話,必定會受苦果地獄之報呢?所謂有一個人,不修身、不修戒、不修心、不修慧,其壽命極短,這叫做有人作不善之業,必定會受苦果地獄之報。猶如有人,奪取他人之羊那樣。甚麼叫做有人奪取他人之羊呢?所謂奪羊的人,或者是王,或者是王臣等人,極為有威勢。而那位羊的主人,乃為貧賤而無權力。因為無力之故,便以種種的希望,就叉手(合掌)而求索,而作如是之言而說:『尊者!可見還羊,若見與直!』(請您還我的羊,或者給我以羊的代價)。這叫做有人奪取他人之羊。像如是的,如有人作不善之業的話,必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善業,必定會受苦果地獄之報呢?所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧,其壽命為非常的短。這叫做有人作不善之業,必受苦果地獄之報。

(4)又次,有人作不善之業,必受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業,必定會受苦果現法之報呢?所謂有人,修身、修戒、修心、修慧,其壽命極長,這叫做:作不善之業,必定會受苦果現法之報(雖作惡業,然而修持之力。使其現世受輕微的苦果,不會墮入地獄)。猶如有人,雖竊他人之羊,還被羊主人把牠奪取去那樣。甚麼叫做有人雖竊他人之羊,羊的主人還把牠奪取呢?所謂竊羊的人:乃為一貧賤無勢力之人,而那位羊的主人,或者是王,或者是王臣,乃極為有威力,由於有威力之故,會收縛那位竊羊的人,還而會奪取其羊,這叫做有人雖竊他人之羊,還被主人奪回。像如是的,有人作不善之業,必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業,必定會受苦果現法之報呢?所謂如有一人,修身、修戒、修心、修慧,而壽命極長。這叫做如有人作不善之業,必定會受苦果現法之報。

(5)又次,如有人作不善之業,必定會受苦果地獄之報。甚麼叫做有人作不善之業,必定會受苦果地獄之報呢?所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧,其壽命非常的短,這叫做有人作不善之業,必定會受苦果地獄之報。猶如有人,負他人五錢,而為其錢的主人所縛,乃至一錢,也為其錢主人所縛。為甚麼有人負他人五錢,就會被那錢主人所縛?乃至一錢,也為其錢主人所縛呢?所謂負債之人,因為是貧窮而沒有勢力,由於貧窮而無勢力之故,會負他人之五錢,而為錢主人所縛,乃至一錢,也會為錢主人所縛,這叫做有人負他人五錢,而為錢主所縛,乃至負人一錢,也會為錢主所縛。像如是的,有人作不善之業,必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業,必定會受苦果地獄之報呢?所謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命非常的短,這叫做有人作不善之業,必定會受苦果地獄之報。

(6)又次,有人作不善之業,必定會受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業,必定會受苦果現法之報呢?所謂有人修身、修戒、修心、修慧,其壽命極畏。這叫做有人作不善之業,必定會受苦果現法之報(雖作惡業,然而修持之力,使其現世受輕微的苦果,不會墮入地獄)。猶如有人,雖負他人百錢,也不會被錢主人所縛,乃至千萬錢。也不會被錢主人所縛。為甚麼有人雖負他人百錢,也不會被錢主人所縛,乃至負人千萬錢,也不會被錢主人所縛呢?所謂負債之人,

其產業無量,極為有勢力,由於這樣的緣故,雖負他人百錢,也不會被錢主人所縛,乃至千萬錢,也不會被錢主人所縛。像如是的,有人作不善之業,必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業,必定會受苦果現法之報呢?所謂有人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,這叫做有人作不善之業,必定會受苦果現法之報。他在於現法當中,假如會受善惡業之報,也是非常的輕微。」

佛陀所說的就是如是,諸比丘們聽佛所說,都歡喜奉行!


MA.12

  十二、惒破經第二(初一日誦)

大意:本經敘述佛陀聞目揵連和尼乾子的弟子釋惒破,共論護身口意的比丘是否會生不善漏,令至於後世之事?佛陀乃對惒破說:比丘有不善的身口意行,有漏、煩熱、憂戚的話,如在於後時不善的身行滅,而不更造新業,棄捨故業之時,即在現世便能得至究竟。並說:如是正心解脫,比丘便得六善住處。所謂六根、六境相對時,不喜不憂,舍求無為,而得正念正智!惒破乃離棄尼乾子,而皈依三寶。

結集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀游化於釋羇瘦(釋迦族之國),迦維羅衛(迦毘羅衛),住在於尼拘類園(在城外,園內有釋迦族為佛所建的精舍)。

那時,尊者大目揵連(神通第一)和比丘眾,都俱在於中食後,有

事要作之故,都集聚而坐在於講堂里。這時,尼干(離系,為者那教的教祖,六師外道之一),有一位弟子,為釋種,名叫惒破(後皈依佛,為乘虛教化,意無榮冀第一的弟子),在於中後(正午之後),彷徉而到了尊者大目揵連所住之處,到後,共相問訊,然後退坐在一邊。

於是,尊者大目揵連,乃問如下之事而說:「在惒破你的意見如何呢?如果有比丘,其身、口、意都防護的話,你是否會見到有這種事情的人會因此而生有不善之漏(煩惱),令其至於後世嗎?」

惒破回答說:「大目揵連!如果有比丘,其身口意都善於防護,我也可以見到有這種事情的人,因於此,而生於不善之漏,令其至於後世的。大目揵連!如果有人前世行不善之行,因此而生不善之漏,使其至於後世!」

後時(同一時間),世尊在於閑靜之處宴坐(禪坐)時,曾用凈天耳(天耳通)出超於人(勝過於普通人的聽覺),聽到尊者大目揵連和尼乾的弟子釋惒破共論如是之事。世尊聽後,就在於晡時(申時)從禪坐起來,往詣講堂,在諸比丘們之前,敷一座位而坐在那裡。世尊坐後,垂問而說:「目揵連!你剛才和尼乾的弟子釋惒破共論甚麼事呢?又由於何事而集坐在於講堂呢?」

尊者大目揵連白佛說:「世尊!,我今天和諸比丘們俱在於中食後,有所為之故,集坐在於講堂。這位尼乾的弟子釋惒破,曾在於中後(正午之後),彷徉來到於我所住的地方,共相問訊,然後退坐在一邊。我就問如是之事:『在於惒破你的意見如何呢?如果有比丘,其身口意都防護的話,則你是否見到像這種事情的人會因此而生有不善之漏,使其至於後世嗎?』尼乾的弟子釋惒破即回答我而說:『如果有比丘,其身口意都防護,我見這種事情的人,也會因此而生有不

善之漏,使其至於後世的。大目揵連!如果有人,前世行不善之行的話,則會因此而生有不善之漏,使其至於後世的。』世尊!剛才和尼乾的弟子釋惒破共論的就是如是。由於此事之故,方集坐在講堂。」

於是,世尊曾對尼乾的弟子釋惒破說:「如果我所說的,是對的話,你就應當說為對。假如不對的話,你就當言為不對。你如有所疑之處,便可以問我:『沙門瞿曇!這有甚麼事?這有甚麼含義?』隨着我所說的,你如果能納受的話,我就可以和你共論此事。」惒破回答說:「沙門瞿曇!您如果所說的為對的話,我當會說為是對,如果為不對的話,當會說為是不對。我如果有疑問的話,當會問瞿曇您:『瞿曇!這為甚麼事?這有甚麼含義?』隨沙門瞿曇您所說的,我就受持。沙門瞿曇!但當和我共論此事吧!」

世尊垂問說:「在於惒破您的意見如何呢?如果有一位比丘,曾經生起不善的身行、漏、煩熱、憂戚,然而他乃在於後來,將不善的身行消滅,不更造新的惡業,已棄捨故業(舊的業),就在於現世當中便得究竟而沒有煩熱,而常住不變,所謂聖慧之所見,聖慧之所知。您認為如何呢?惒破!像這種比丘,其身口意都防護,你是否見到此事,而會因此而生不善之漏,令至於後世嗎?」

惒破回答說:「瞿曇!如果有一位比丘,其身口意有這樣的防護的話,我就不能見到此事會因此而生於不善之漏,不會令其至於後世的。」

世尊讚歎而說:「善哉!惒破!再者,你認為如何呢?惒破!如果有一位比丘,其無明已滅盡,智明已生。他由於無明已盡,智明已生之故,生『後身覺』,便知道為生『後身覺』(身體之極限度的感覺,也就是如實而知道此身之最後邊所生的感覺,或感受),生『後命覺』,便知道為生『後命覺』(生命之極限度的感覺,也就是如實

而知道壽命之最終點所生的感覺或感受),身壞命終,壽命已完畢,即於現世的一切所覺的,便就告盡止息,當知已終至於冷(肉體死後之冷靜)。猶如甚麼呢?惒破!猶如因為有樹而有影那樣。假如有人持利斧來斫破那株樹的樹根,斬截為一段一段(一節一節),打破成為十分,或成為百分,然後以火燒燃而成為灰,或遇大風所吹散,或投入在於水中。在惒破你的意見如何呢?影乃有了樹才會有,那麼,那株樹影從此已經滅絕其成因,是否滅而不生嗎?」惒破回答說:「如是!瞿曇!」

佛陀說:「恕坡!當知!那位比丘也是如是,其無明已盡,智明已生。那無明既盡,智明已生後,則生『後身覺』時,便知生『後身覺』,生『後命覺』時,便知生『後命覺』,其身壞命終,壽命已完畢後,則在於現世的一切所覺,便都滅盡止息,當知已到了究竟冷靜。惒破!比丘像如是的正心解脫(心完全得解脫),便得六善住處(六常住,六根不着於六境,而平靜的生活狀態)。那六善住處呢?惒破!比丘眼根看見色境時,不喜不憂,舍求(沒有愛、惡之心理狀態),而無為,而正念正智。惒破!一位比丘像如是的正心解脫,就叫做第一善住處。像如是的,耳、鼻、舌、身、意之知法(耳聽聲,鼻嗅香,舌嘗味,身覺觸,意知法)時,都不喜不憂,舍求而無為,而正念、正智。惒破!當比丘的,像如是的正心解脫,就叫做第六善住處(指第六之意知法,總合眼等之六,而為六住處)。惒破!比丘像如是的正心解脫的話,就能得此六善住處。」

惒破白佛說:「如是,瞿曇!多聞的聖弟子,如是的正心解脫,而得六善住處。那六善住處呢?瞿曇!多聞的聖弟子,眼根看見色境時,不喜不憂,舍求而無為,而正念正智。瞿曇!多聞的聖弟子,像如是的正心解脫,叫做得第一善住處。像如是的,耳、鼻、舌、身、

意等,如意知法時,都不喜不憂,舍求而無為,而正念正智。像如是的,瞿曇!多聞的聖弟子如是而正心解脫,叫做第六善住處。像如是的,瞿曇!多聞的聖弟子,如是的正心解脫,而得此六善住處。」

於是,惒破乃重新白世尊而說:「瞿曇!我已知道了!善逝!我已了解了!瞿曇!猶如明目的人,將覆倒之人,使他仰起,將蓋覆的人,把他啟發,將迷惑之人,示之以道,在黑暗當中,施大光明。如有眼根的人,便能看見色境那樣,沙門瞿曇也是如是。都為我而用無量的方便說法,而顯現真義,而隨其種種之道(甚深之道)。世尊,我現在自皈依於佛與法,以及比丘眾,唯願世尊納受我為優婆塞(近事男,虔誠的在家信徒)。我從今日開始,終身自皈依於三寶,乃至命盡!

世尊!猶如有人,飼養不良之馬,希望能得其利,然而徒自疲勞,而不能獲到利益那樣。世尊!我也是如是。那位愚痴的尼干,並不善於曉了真義,不能解知,不識良田(可植福德之田,指三寶),而我卻不自審察,長夜都在奉敬、供養、禮事他,都希望能得其利,都徒勞刻苦而沒有益可得。世尊!我現在再自皈依於佛、法,以及比丘眾,唯願世尊納受我為優婆塞!從今日起,終身皈依三寶,乃至命盡!

世尊!我本來無知,對於愚痴的尼干,有信有敬,然而從今日起,要斷除其因緣。為甚麼呢?因為都欺誑我之故。世尊!我今三自皈依於佛、法,及比丘眾。唯願世尊納受我為優婆塞!從今天起,終身自皈依三寶,乃至命盡!」

佛陀所說的就是如是,釋氏惒破,以及諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行!


MA.13

  十三、度經第三(初一日誦)

大意:本經敘述沙門梵志當中,有三種主張,所謂:人所為的一切,皆因(1)宿命造,(2)尊佑造,(3)無因無緣。佛陀斥為邪說邪見。佛陀乃開示自知自覺的緣起法,即因六界,便有六處,因六處,便有更樂,因更樂,便有覺,有覺的話,便知苦集滅道之四相。當知苦、斷集、證滅、修道,則能以正智而盡苦際。

結集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀游化於舍衛國,住在於勝林給孤獨園。

那時,世尊告訴諸比丘們說:「有三度處(為教派之據,有三種),異姓、異名、異宗、異說。所謂有智慧的人乃善受、極持,而為他人講說,然而不能獲得利益。那三種呢?或有一種沙門、梵志,曾作如是的見解,作如是之說:說人所為的一切,均為是由於宿命所造的(因於前世所作之業)。又有一種沙門、梵志,曾作如是的見解,如是之說:說人所為的一切,都是由於尊佑所造的(因為自在天所創造的)。又有一種沙門、梵志,曾作如是的見解,如是之說:說人所為的一切,均為無因無緣而自有的(無因論)。

(1)就中,或有一種沙門、梵志作如是的見解,如是之說,說人所

為的一切,均為由於宿命所造的話:我便會到他那個地方去,到後,就會問他而說:『諸賢者們!你們實在曾作如是的見解,如是之說:說人所為的一切,均由於宿命所造的嗎?』他們定會回答說:『爾。』(是的)。我就又會對他們說:『如果是這樣的話,則諸賢者均為是殺生的了。為甚麼呢?因為其一切都是由於宿命所造之故(既為一切都是宿命之因而來,則前世作因故,今世應當殺生。雖自身以為不殺生,然而被宿命的因緣所押而不止,而至於殺生)。像如是的話,則諸位賢者們,均為是不與取(他人不給你,而你卻去取來-偷盜)、邪淫、妄言,……乃至邪見的了(總計為身三、口四、意三之十惡業)。為甚麼呢?因為其一切均為由於宿命所造之故。諸賢者們!如果一切均為是由於宿命所造,而此見解為真實的話,則於內,因內之作以不作(作,或不作),都無欲、無方便(對於一切事應做或不應做,都不得由自己的願望或精進。因為由於宿命所造之因,作或不作,都沒有自己的意願及方便-努力所能左右它)。諸位賢者們!如果對於作以不作(作,或者不作),不能如實而知道的話,就會失去了正念,而沒有正智的話,就無可以教的了』。如果沙門之法,如是而說的話,則可以用理去降伏那些沙門、梵志。

(2)就中,如有一種沙門、梵志,曾作如是的見解,如是之說,說人所為的一切,均因於尊佑(自在天)所造的,我便會到他們那邊去,到後,就會問他們而說:『諸位賢者們!你們實在作如是的見解,如是之說,說人所為的一切,都是由於尊佑(自在天)所造的嗎?』他們定會回答說:『爾』(是的)。我就又會對他們說:『如果是這樣的話,諸位賢者們,就統統都是殺生的了。為甚麼呢?因為其一切都是由於尊佑(自在天)所造之故。如是的話,則諸位賢者均為是不與取(偷盜)、邪淫、妄言,……乃至邪見(十惡業)的了。

為甚麼呢?因為其一切均由於尊佑(自在天)所造之故。諸位賢者們!如果一切均由於尊佑所造,此種見解如果為真實的話,於內,因內之作以不作(作或不作),都無欲、無方便(解如上)。諸位賢者們!如果作,或者不作,都不知真實之義的話,就會失去正念,沒有正智的話,就無可以教的了。』如果沙門之法,如是之說的話,乃可以用理,去降伏那些沙門、梵志。

(3)就中,如果有沙門、梵志作如是的見解、如是之說,說人所為的一切,均為是無因無緣者。我便會到他那裡去,到後就會問:『諸位賢者!實在作過如是的見解,如是之說,說人所為的一切,均為是無因無緣嗎?』他們定會回答而說:『爾』(是的)。我就又會對他們說:『如果是這樣的話,諸位賢者們,就統統是殺生的了。為甚麼呢?因為以其一切均為是無因無緣之故。像如是的,諸位賢者們,均為是不與取(偷盜)、邪淫、妄言……,乃至邪見(十惡業)。為甚麼呢?因為以其一切均為是無因無緣之故。諸位賢者們!如果一切均為是無因無緣,而其見解為實在的話,則於內,因內之作以不作,都無欲、無方便(對於一切事,應做,或不應做,都不得由自己的願望或精進。因為由於無因無緣之故,作與不作,都沒有自己的意願及努力能左右它)。諸位賢者們!如果對於作以不作(作或不作),都不知如真(不如實而知)的話,便會失去正念,沒有正智之故,就無可以教的了。』如沙門法,乃如是之說的話,乃可以用理去降伏那沙門、梵志。

我所自知、自覺之法,如為你們說的話,則不管是沙門、梵志,或者是天、是魔、是梵,以及其餘的世間,都沒有人能降伏,均不能穢污,均不能抑制!為甚麼我所自知、自覺之法,如為你們說的話,則不是沙門、梵志,或者是天、是魔、是梵,以及其餘的世間所能降

伏,所能污穢,所能抑制的呢?所謂有六處之法,是我所自知、自覺之法,為你們所說的,則不是被沙門、梵志,或者是天、是魔、是梵,以及其餘世間的人所能降伏,所能穢污,所能抑制的。又有六界之法,是我所自知、自覺之法,為你們說,則不是沙門、梵志,或者是天、是魔、是梵,以及其餘的世間之人所能降伏、所能污穢,所能抑制的。

甚麼叫做六處法,為我所自知、自覺,而為你們說的呢?所謂眼處,耳、鼻、舌、身、意等處,就是六處法,是我所自知、自覺,而為你們說的。甚麼叫做六界法,為我自知、自覺,而為你們說的呢?所謂地界,水、火、風、空、識等界,叫做六界法,是我所自知、自覺,而為你們說的。

由於六界和合之故,便從母胎而生。由於六界之故,便有了六處,由於六處,便有了更樂(感觸),由於更樂(觸)之故,便有了覺(領受)。比丘們!如有覺的話,便會知道苦如真(如實而知道這是苦),知道苦之集,知道苦之滅,知道苦之滅道如真(如實而知道苦之集、苦之滅、苦滅之道)。甚麼叫做知苦如真(如實而知道一切都是苦)呢?所謂有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦(和有怨憎之人共聚之苦)、愛別離苦(和恩愛者必須離開之苦)、所求不得苦,略為(要約的說)五盛陰苦(由於五陰之存在而感受之苦),這叫做知苦如真(如實而知道一切都是苦)。甚麼叫做知苦集如真(如實而知道苦之集)呢?所謂有了此愛之感受,當來會有了樂欲,而共俱求彼彼有(未來有愛、喜、貪俱,彼彼集者,也就是希求出生在此處、彼處,而為有愛)。這叫做知苦集如真(如實而知道苦之集)。甚麼叫做知苦滅如真(如實而知道苦之滅)呢?所謂此愛受,在於當來,有樂欲,共俱,而求彼彼有斷無餘(求此處彼處之『有』之斷滅無餘存),而為舍、為吐盡、為無欲、為滅、為止、為沒,這叫做知苦滅如真(如實而知道苦的寂滅)。甚麼叫做知苦滅道如真(如實而知道苦之滅之道)呢?所謂八支聖道,正見,……乃至正定(正見、正志、正語。正業、正命、正方便、正念、正定。第三十一經有八聖道之詳解),是為八聖道,這叫做知苦滅道如真(如實而知道悟之滅之道)。比丘們!當知苦之如真(苦應如實而知,苦應知),應當斷除苦之集(集應斷)。應當作證苦之滅(滅應證),應當修苦之滅之八聖道(道應修)。如果比丘知苦如真(如實而知道一切都是苦),斷除苦之集,苦滅作證(證悟寂滅),修苦滅之道的話,就叫做比丘之一切漏已盡,諸結已解,能以正智而得苦際(滅盡所有的苦惱)。」

佛陀所說的就是如是,那些諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行!


MA.14

  十四、羅雲經第四(初一日誦)

大意:本經敘述佛陀取水器瀉出水。而留一些水,以喻道之少者。將少水盡瀉,以喻盡棄道者。把水器覆著地上,用以喻道之覆者。水器由覆,朝上仰放,則喻道仰(空)者。以這些譬喻教誡羅候羅。如知己作妄言,而不羞不悔,不慚不愧的話,則道性會漸少而至於空。並用王象入陣戰鬥之譬喻。又以人用鏡觀其面之凈,或不凈,喻人也當如是的反省。應觀過去、現在、未來三時所作三業之凈不凈,為自,或為他,而後當行則行,當舍則舍。

結集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀游化於王舍城,住在於竹林迦蘭哆園(竹林精舍。迦蘭哆為栗鼠,本為其飼養處。)

那時,尊者羅雲(羅候羅,不毀禁戒,誦讀不懈第一,佛在俗時之子),也游化而住在於王舍城的溫泉休中(位於王舍城的舊址附近,古時有一溫泉精舍)。於是,世尊過夜而至於翌日的平旦之時,着衣持缽,而入於王舍城去行乞食,乞食之事完畢後,到了溫泉林之羅雲所住之處。尊者羅雲遙見佛陀來臨,即便往迎,而執取佛陀的衣缽,為佛敷一坐具,汲水洗佛之足(對長者之禮貌)。佛陀洗足後,就坐在羅云為其敷設之座。

於是,世尊即取水器,將水倒瀉,而留少水後,垂問而說:「羅雲!你現在看見我執取此水器,將水倒瀉,而留一些少水嗎?」羅雲說:「看見啊!世尊!」

佛陀告訴羅雲說:「我說那些道行少的人,也是如是,所謂知己妄言(知道此為妄言後,卻又說此妄言),是不羞不悔,無慚無愧的人。羅雲!他也是無惡不作的人。因此之故,羅雲!當作如是而學:不得戲笑妄言。」

世尊說後,又取此留有少水之器,而盡瀉棄其餘留之水,然後垂問而說:「羅雲!你是否又看見我取此留有少水之器,而將裏面的水,統統瀉棄之事嗎?」羅雲回答說:「看見了,世尊!」

佛陀告訴羅雲說:「我說他將道盡棄之事,也是如是。所謂知道此為妄言後,而又說此妄言。而不羞不悔,而無慚無愧。羅雲!他也是無惡不作的人。因此之故,羅雲!應當要作如是而學:不得戲笑妄言。」

世尊詫後,又取此空的水器,覆著在於地上後,垂問而說:「羅雲!你是否又看見我執取此空的水器,覆著在於地上之事嗎?」羅雲回答說:「看見了,世尊!」

佛陀乃告訴羅雲說:「我說他之道,會翻覆,也是如是。所謂知道此為妄言後,又說妄言,而不羞不悔,而無慚無愧。羅雲!他也是無惡不作的人。因此之故,羅雲!應當要作如是而學:不得戲笑妄言。」

世尊說後,又取此覆水之器,發令仰已(使它由覆而仰起),然後垂問而說:「羅雲!你是否又看見我取此覆水之器,使它起仰之事嗎?」羅雲回答說:「看見了,世尊鎮!」

佛陀告訴羅雲說:「我說他之道會仰之事,也是如是。所謂知道此為妄言後,又說此妄言,而不羞不悔,不慚不愧。羅雲!他也是無惡不作的人。因此之故,羅雲!當作如是而學:不得戲笑妄言。

羅雲!猶如國王有大象,入於陣斗時那樣。用前腳、後腳、尾、(胳後頸骨)、脊、脅、項、額、耳、牙等,一切都皆使用,唯保護其鼻。象師看見後,便作此念:這匹王的大象,猶然如故,而惜其生命。為甚麼呢?因為這匹王的大象進入陣斗時,曾用前腳、後腳、尾、、脊、脅、項、額、耳、牙等,一切都皆使用,唯保護牠的鼻之故。羅雲!如果王的大象入陣斗時,用前腳、後腳、尾、、脊、脅、項、額、耳、牙,以及鼻等,一切都盡用的話,即象師看見後,便會作此念:此王的大象,不再惜其生命了。為甚麼呢?因為這匹王的大象入陣斗時,用前腳、後腳、尾、、脊、脅、項、額、耳、牙,以及鼻等,一切都盡用之故。羅雲!如果王的大象入陣斗時,用前腳。後腳、尾、、脊、脅、項、額、耳、牙,以及鼻等,一切都盡用時,羅雲!我說此王的大象入陣斗時,乃無惡不作。像如是的,

羅雲!所謂知道此為妄言,而又說此妄言,而不羞不悔,無慚無愧。羅雲!我說他也是無惡不作。因此之故,羅雲!應當要作如是而學:不得戲笑妄言。」

於是,世尊即說偈頌而說:

人犯一法謂妄言是不畏後世無惡不作

寧瞰鐵丸其熱如火不以犯戒受世信施

若畏於苦不愛念者於隱顯處莫作惡業

若不善業已作今作終不得脫亦無避處

(人如違犯於一法,所謂:妄言是。由於不怖畏有後世之故,就會無惡不作)。

(寧可吞噉鐵丸,其熱度有如火燃,也不可以犯戒,而受世人之信施。)

(如果怖畏苦果,而不愛念的話〔不喜愛苦果〕,則在於隱處、顯處,都不可以作惡業。)

(如果對於不善之業,已作,或者今作的話,則終究不能得到解脫,也無可逃避之處。)

佛陀將偈頌說完後,又問羅雲說:「你的意見如何呢?人用鏡子作甚麼呢?」尊者羅雲回答說:「世尊!是為了欲觀看其顏,要看一看是否潔凈,或不潔凈的。」

佛陀說:「像如是的,羅雲!如果你將作身業時,就應該觀察那身業:我將作身業,此身業到底是清凈呢?或不清凈呢?為了自己而為呢?或者為他人而為的呢?羅雲!若觀察時,就會知道:我將作身業。此身業為凈,或者為自己而為,或者為他人而為。如不善的話,就會與其苦果,而受於苦報。這樣,則,羅雲!你就應當捨棄那將作的身業。羅雲!如觀察時則知:我將作身業,此身業為不凈,或者為

了自己而為,或者為了他人而為,如善的話,就會與其樂果,而受樂報。這樣,則,羅雲!你就應當納受那將作的身業。

羅雲!你現在如作身業時,即應觀察此身業:如我現在將作身業時,此身業到底是清凈的呢?或者不是清凈的呢?是為了自己而為的呢?或者是為了他人而為的呢?羅雲!如觀察時即知:我現在所作的身業,此身之業為清凈的,或者為了自己而為,或者為了他人而為。如不善的話,就會與其苦果,而受其苦報的。羅雲!你應當捨棄此現在所作的身業。羅雲!如觀察時即知:我現在所作的身業,此身業為不清凈的,或者為了自己而為,或者為了他人而為,如果為善的話,就會與其樂果,而會受樂報。羅雲!你就應當受此現在所作的身業。

羅雲!如你已作過身業的話,就觀察其身業:如我已經作過的身業的話,則此身業已經過去,已經滅盡變易。是清凈呢?是不清凈呢?是為了自己而作的呢?是為了他人而作的呢?羅雲!如觀察時則知:我已作過的身業,那身業已經過去了,已經滅盡變易,這身業為清凈的,或者為了自己而為,或者為了他人而為,如果不善的話,就會與之以苦果,而受苦報。羅雲!妳應當往詣善智識、修習梵行的人之處。就將那已經作過的身業,至心發露表白出來,應該悔過而說,千萬不可覆藏,更應善於持護。羅雲!如觀察則知:我已作過的身業,那身業已經過去,已經滅盡變易。那身業為不清凈,或者為自己而為,或者為了他人而為,如果知道為善,而與其樂果,而受其樂報的話,羅云:你就應該在於晝夜都歡喜,而住於正念正智,口業也是如是。

羅雲!如果由於過去之行之故,已經生意業的話,就應觀察其意業:如由於過去之行之故,已起意業。而那意業到底為清凈呢?為不清凈呢?是為了自己而為的呢?或者是為了他人而為的呢?羅雲!如

果觀察時,則知:由於過去之行之故,已起意業。那意業已經過去,已經滅盡變易。那意業為清凈,或者是為自己而為,或者是為了他人而為,而知道為不善而與其苦果,而會受其苦報的話,則羅雲!你就應當捨棄那過去的意業。羅雲!如觀察時則知:由於過去之行之故,已經起意業,已經過去而滅盡變易。那意業為不清凈,或者是為了自己而為?或者是為了他人而為?知道為善而與其樂果,而受其樂報的話,則,羅雲!你就應當納受那過去的意業。

羅雲!由於未來之行之故,將會生意業的話,即應觀察那意業。如果由於未來之行之故,而會生意業的話,則那個意業到底是為清凈呢?為不清凈呢?是為了自己而為的呢?或者是為了他人而為的呢?羅雲!如果觀察時則知:由於未來之行之故,當會生意業,那意業為清凈的。或者是為了自己而為,或者為了他人而為,知道為不善而與其苦果,而受苦報的話,羅雲!你就應當捨棄那未來之意業。羅雲!觀察之時,則發見由於未來之行之故,當會生意業。那意業為不凈的,或者是為了自己而為,或者是為了他人而為,而知道為善,而與其樂果,而會受樂報的話,則,羅雲!你就應當納受那未來的意業。

羅雲!由於現在之因之故,現在生起意業的話,則應觀察此意業。如由於現在之行之故,現在生起意業的話,則此意業,到底為凈的呢?為不凈的呢?為了自己而為的呢?或者為了他人而為的呢?羅雲!如果觀察之時,則知:由於現在之行之故,現在生起意業之時,此意業為凈的,或者為了自己而為,或者為了他人而為。如知道為不善,而與其苦果,而會受苦報時,則,羅雲!你就應當捨棄此現在的意業。羅雲!如果觀察時,由於現在之行之故,現在生起的意業,此意業為不凈的,或者為了自己而為,或者為了他人而為,如果知道為善,而與其樂果,而會使其受樂報的話,則,羅雲!你就應當納受此

現在的意業。

羅雲!如果過去的沙門、梵志,有身口意業的話,則已觀察而觀察,已清凈而清凈。他的一切,則是此身口意業,已經觀察而觀察,已經清凈而清凈。羅雲!如果未來的沙門、梵志,有身口意業,應該觀察而觀察,應當清凈而清凈。他的一切,即是此身口意業,應當觀察而觀察,應當清凈而清凈。羅雲!如果現在的沙門、梵志,有身口意業的話,則現在觀察而觀察,現在清凈而清凈。他的一切,則此身口意業,現在觀察而觀察,現在清凈而清凈。羅雲!你應當要如是而學:我也應該即於此身口意業,現在應當觀察而觀察,現在應當清凈而清凈。」

於是,世尊又說偈頌而說:

身業口業意業羅雲善不善法汝應常觀

知己妄言羅雲莫說禿從他活何可妄言

覆沙門法空無真實謂說妄言不護其口

故不妄言正覺之子是沙門法羅雲當學

方方豊樂安隱無怖羅雲至彼莫為害他

(有關於身業、口業、意業之事,羅雲啊!對於善法,或者是不善之法,你應當常常把它觀察。如知道是妄言後,則,羅雲啊!你就不可以說。禿頭的出家人,本來就是從他人的供養而得以生活的,怎樣可以說妄語呢?)

(會將沙門之法翻覆,空虛而沒有真實之事,就是所謂講說妄言,不防護其口而來的。)

(因此之故,不說妄言的話,就是正覺之子。此沙門之法,羅雲啊!你應當學習!)

(方方而豊樂,安隱而沒有怖畏,羅雲啊!應該學至於此種境地,

千萬不可以說妄語去害人!)

佛陀所說的就是如是,尊者羅雲,以及諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行!


MA.15

  十五。思經第五(初一日誦)

大意:本經敘述佛告比丘:如故意造業,就必受其果報。如不是故意去造業的話,就不一定會受其果報。業有身三、口四、意三等十善與十惡之業。聖弟子應舍十惡業而成就十善業。如修慈悲喜舍之四無量心的話,就必得阿那含果以上的果位。

結集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀游止於舍衛國,住在於勝林給孤獨園。

那時,世尊告訴諸比丘們說:「如果有人故意造業的話,我就會說他必定會受其果報。或者是現世受報,或者是後世(來世)受報。假如不是故意造業的話,我就會說他不必受其果報(不一定會受果報)。就中,身故意所作之業,有三種業,是不善之業,而會受其苦果,而受其苦報的。口有四業,意有三業,不善的業,就會與其苦果,而受苦報的。

(1)甚麼叫做身故意所作的有三業,是不善之業,而會與其苦果,而受其苦報呢?第一叫做殺生。極惡飲血(非常的兇惡,其手掌都被血所塗),其欲傷害眾生,並不慈愍眾生,乃至蜫蟲之類也一樣的遭其傷殺。第二叫做不與取。着於他人的財物,而用偷盜的方法去取為己物。第三叫做邪淫。那位女人或者有被其父所保護監督,或者有母親可監護,或者父母共同監護,或者被姊妹所保護,或者被兄弟所護持,或者人婦之父母所保護,或者是他人的婦女,如犯她,就會有被鞭罰的恐怖的婦女,和有實名的假賃。乃至用華鬘卷飾的婦女,而侵犯這些任何一種的婦女(均為邪淫)。以上叫做身故意而作的三業,是不善之業,而會與其苦果,而受苦報的。

(2)甚麼叫做口故意而作的四業,是不善之業。會與其苦果,而受其苦報呢?第一叫做妄言(妄語)。他或者在眾人當中,或者在其眷屬當中,或者是王家,如叫他而問他:你如知道的話,便說出來。他卻不知而說知,知道的卻說不知道,不看見過的卻說他看見過,見到的卻說不見過。為了自已,或為了掩護他人,或為了財物,知已妄言(知道所講的為妄言,而故意說此妄言)。第二叫做兩舌。欲離間他人,聽到此人之語,而去對男一人說,是欲破壞此人,聽到那個人之語。而對此人說,都是欲破壞那個人。人家和合,卻欲使其分離,對於分離的人,又欲再使其分離,而結群集黨,喜樂於群黨,稱說群黨。第三叫做粗言(惡口)。他如有話說,其辭氣則粗獷,惡聲而逆人的耳朵,是眾人所不喜歡聽,眾人所不愛聽之語,會使他人苦惱,使人不得安定,就是說此種語是。第四叫做綺語:他作不是應說之時之說,不是真實之說,作沒有義之說,非法之說,不止息(非律儀)之說。又再稱嘆不止息之事。違背應時而作不善之教言,也不是善於訶責人。這叫做口之故意所作的四種業,是不善之業,而會與其苦果,而受其苦報的。

(3)甚麼叫做意之故意所作之三業,為不善,而會與其苦果,而會受苦報呢?第一叫做貪。伺見他人的財物,以及諸生活所需之具,都

常伺求望,欲使其為我自己所得。第二叫做嫉恚。心內懷着憎嫉,而作此念:那些眾生,應殺害,應帶縛,應收押,應免除,應逐擯而出,就是欲使他人受無量之苦。第三叫做邪見。所見的都是巔倒是非。都作如是之見、如是之說:世間並沒有所謂布施,也沒有齋戒,沒有呪說,沒有善惡業,沒有善惡業之報,沒有此世與彼世(死後之轉生的世間),無父無母。世間並沒有真人往生至於善處,也沒有善去、善向於此世與彼世(他世);也沒有所謂自知、自覺、自作證成就而游止於其境地的。這叫做意之故意所作之三業。是不善而會與其苦果,而會受其苦報的。

多聞的聖弟子,應該捨棄身之不善之業,要修身的善業。也應捨棄口與意之不善之業,而修口意之善業。那些多聞的聖弟子,像如是的具足精進戒德,成就其身的凈業,成就口與意之凈業,而離開瞋恚,離開邪諍,除去睡眠,而沒有掉舉(沒有精神昂奮,不得安靜),沒有貢高,而斷疑、度慢,而正念正智,沒有愚痴。其心和慈俱,而遍滿於一方,而成就,而游止於其境界。像如是的遍滿於二、三、四方,四維與上下,普用於一切,其心都與慈俱。而無結無怨,無恚無諍,極為廣而甚為大。這樣的無量之善修,而遍滿於一切世間,而成就,而游止於其境界。他作此念:我本來的此心量少(狹),而不善修。我現在此心,為無量,而善修。多聞的聖弟子,其心就是如此的無量而善修。如果本來被惡智識所惑,而為放逸之行,而作不善之業的話,他就不能再跟之而去,不能再穢污他,不會再相隨於他。」

佛陀並垂問而說:「如果有幼小的童男、童女一出生後,其性便能行持慈心解脫的話,則在於後時,這種人的身口意是否會再作不善之業嗎?」比丘們回答說:「弗也!世尊!」佛陀同時為他們加以解釋其原因而說:「為甚麼呢?因為自不作惡業的話,則惡業有甚麼因由

可以產生呢?因此,不論是在家,是出家,是男、是女,都應當常於勤修慈心解脫。如果那些在家、出家的男女,都修習慈心解脫的話,就不會持此身往生而至於他世,唯隨着其心,而離開這裡。比丘應作此念:我本來為放逸,而作不善之業,這一切的一切,可在於現在受報,終不在於後世而受。如果像如是而行慈心解脫,而無量,而善修的話,必定會得阿那含(不還果,三果阿羅漢),或者又會上得(向上得。所謂阿羅漢向、阿羅漢果是)。像如是的,悲和喜之心,與舍都俱(連上之慈。為之慈悲喜舍四無量心),無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,而無量善修,而遍滿於一切世間,成就而游止於其境界。他乃作此念:我本來心量很少(狹),並不善修,而我現在的此心,乃為無量善修。多聞的聖弟子們,其應如是的無量善修。如果本來由於惡知識,而為放逸之行,而作不善之業,然而他不能再將其引誘而去,已經不能再穢污他,不再會相隨他。」佛陀並垂問而說:「如果有幼少的童男、童女,出生以來便能行舍心解脫。這種人在於後時,其身口意是否又會一再的作不善之業嗎?」比丘們回答說:「不也!世尊!」

佛陀同時也解釋其原因而說:「為甚麼呢?因為自己不作惡業,惡業會從甚麼地方生起呢?(無由得生起)。因此之故,不管是男,是女,是在家。是出家,都應常於勤修舍心解脫。如果那些男女、在家、出家的人,如修舍心解脫的話,就不持此身,而往生於他世,唯會隨心而離開這裡。比丘們!應作此念:我本來由於放逸,而作的不善之業,這一切的一切,現在可以受報,終不會遺留至於後世。如有像如是的行持舍心解脫,而無量,而善修的話,必定會得阿那含果(不還果)。或者又會上得(得阿那含以上之果,如阿羅漢向、阿羅漢果是)。」

佛陀所說的就是如是,那些諸比丘們,聽佛所說後,都歡喜奉行!


MA.16

  十六、伽藍經第六(初一日誦)

大意:本經敘述佛陀游化在於羇舍子村的伽藍,伽藍人聽佛的盛名,多來見佛。佛為之說法而說:凡夫由貪瞋痴,因習本有,心不厭足,故作十惡業。聖弟子則當離十惡,而行十善,而修四無量心,得四安隱的住處。聽佛說後,大家都皈依三寶。

結集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀游化在於伽藍園(伽藍族人之園,位於拘薩羅國中),和諸大比丘眾,都俱在,而俱至於羇舍子(村),而住於羇舍子村的村北之屍攝惒(譯為堅實,為樹名)林中。

那時,羇舍子村的伽藍人,聽聞沙門瞿曇,這位釋種之子,捨棄其釋氏之宗族(釋迦種族),而出家學道,游化在於伽藍園,和大比丘眾一同來到此羇舍子,現在正住在於羇舍子村的村北,屍攝惒林裏面。那位沙門瞿曇有很大的名稱,乃周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著(應供)、等正覺(正徧知)、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師,號為佛,為眾佑(世尊)。他對於此世間的天,以及魔、梵、沙門、梵志們,由人而至於天,都自知自覺、自作證,成就而游止於其境界。他如有所說法時,則初也善,中也善,竟(後)也善(從頭到尾都是善言善語)。

有義、有文,而具足清凈,而顯現梵行。如果看到如來、無所著、等正覺時,能尊重禮拜。供養承事的話,就能快得善利。因此,我們應該共往去拜見沙門瞿曇,去禮事供養他。

羇舍子村的伽藍族人聽後,都各和自己相等類的眷屬相隨,而從羇舍子村出發,向北而行至於屍攝惒林內,都欲拜見世尊,都欲禮事供養世尊。大家往詣佛處後,那些伽藍族人,有的則稽首佛足,然後乃退坐在一邊。有的則向佛行問訊禮,然後退坐在一邊。有的則又手(合掌)向佛,然後退坐在一邊。有的則遙見佛後,就默然而坐在於一邊。那個時候,諸伽藍族人各坐定後,佛陀就為他們說法,而勸發他們的菩提心,使他們渴仰而成就歡喜。佛陀以無量的方便,為他們說法,勸發他們,使他們渴仰,而成就歡喜後,就默然而住。

這時,伽藍族人,在佛陀為他們說法,勸發渴仰,成就歡喜後,就各從座起,偏袒他們所著之衣(偏袒右肩),都叉手向佛,白世尊說:「瞿曇!有一種沙門梵志,來詣伽藍園,但是卻自己稱嘆自己之所知所見,而呰毀他人的所知所見。瞿曇!又有一種沙門梵志來詣伽藍園,也自己稱嘆自己之所知所見,而呰毀他人的所知所見。瞿曇!我們聽後,便生疑惑。這些沙門梵志到底是那一種人為實在?那一種人為虛妄呢?」

世尊告訴他們說:「伽藍族的人們!你們不可生起疑惑,為甚麼呢?因為有疑惑便會生猶豫。伽藍族們!你們自己並沒有凈智,才會疑惑為有後世呢?沒有後世呢?伽藍族的人們!你們也是由於沒有凈智,而疑惑所作的為有罪嗎?所作的為無罪嗎?伽藍族們!應當要知道!諸業有三種的因習本有。那三種呢?伽藍族的人們!所謂貪,就是諸業的因習本有。伽藍族的人們!如果有貪的話,就會被貪所覆蓋,內心就不會厭足,或者會殺生,或者不與而去偷取,或者會行邪

淫,或者知道而說妄言,或者會飲酒亂性。伽藍族的人們!愚痴的人為愚痴所覆蓋,內心就不厭足,或者會殺生,或者會不與而取,或者會行邪淫,或者知道而說妄言,或者會飲酒亂性。

伽藍族的人們!多聞的聖弟子,乃離開殺生,斷除殺生,都棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,而會饒益一切,乃至蜫蟲之類。他對於殺生的問題,已凈除其心。伽藍族的人們!多聞的聖弟子乃離開不與而偷取之事。已斷不與而偷取之事,人家給與他,才會去取,樂於他人給與才會去取之事。都常好布施,歡喜而不悋惜,不希望人家之報答。他對於不與而偷取(偷盜)之事,已經凈除其心(作徹底的解決,永不會犯)。伽藍族的人們!多聞的聖弟子,乃離開非梵行,已斷滅非梵行,都勤修梵行,精勤而妙行,清凈而無垢穢,而離欲斷淫。他對於非梵行,都凈除其心。伽藍族的人們!多聞的聖弟子,乃離開妄言,斷除妄言,所說的都是真諦之言,都喜樂真諦,安住於真諦而不移動,一切都可信,並不會欺誑世間。他對於妄言,已凈除其心的了。

伽藍族的人們!多聞的聖弟子,乃離開兩舌,斷除兩舌,行不兩舌之言,不會破壞他人。不會聽此而對彼說,而欲破壞此人。不會聽彼,而向此說,而欲破壞彼人。如欲離的,就使其和合,和合的話,就會歡喜。不會造群結黨,不喜樂群黨,不稱嘆群黨,他對於兩舌之事,已凈除其心。伽藍族的人們!多聞的聖弟子,乃離開粗言,斯除粗言。如果有所言,其辭氣為粗獷,為惡聲逆耳之言,是眾所不喜,眾所不愛,會使他人苦惱,使人不得安定的事,都已斷除如此之言。如果有所言說的,都是清和柔潤,都是順耳入心,可喜可愛,使他人能安樂,言聲具了,而不使人怖畏,都能使他人得到安定,都說如是之語:他對於粗言,已凈除其心了。伽藍族的人們!多聞的聖弟子,乃離開綺語,斷除綺語,都是適時而說,說真實之說,說合於法之說,合於義之說,止息之說(合於律之說)。都喜樂止息之說。事,都順於時,而得宜,都是善教善訶。他對於綺語,已經凈除其心了。伽藍族的人們!多聞的聖弟子,都離開貪伺(離開貪慾伺求他人的一切),斷除貪伺,心不懷諍。看見他人的財物,以及諸生活之具,都不起貪伺,不會欲使其被我所得。他對於貪伺之事,已經凈除其心了。

伽藍族的人們!多聞的聖弟子,都離開瞋恚,斷除瞋恚,有慚有愧,有慈悲心,而饒益一切的眾生,乃至於蜫蟲之類。他們對於瞋恚,已凈除其心。伽藍族的人們!多聞的聖弟子都離開邪見,斷除邪見,行持正見而不類倒,如是而見。如是而說:有布施,有齋食的功德,也有咒說的功德,並有善惡業的果報。有此世間,也有他世間,有父有母之實存,世間有真人往生而至於善處,都善去、善向於此世。他世。都自知、自覺,自作證成就。而游止於其境界。他們對於邪見,已凈除其心。

像如是的,伽藍族的人們!多聞的聖弟子,已成就身的凈業,成就口、意的凈業,離開瞋恚,離開其諍,除去睡眠,沒有掉舉、貢高,而斷疑惑、度憍慢,正念正智,而沒有愚痴。其心已與慈俱,而遍滿於一方,成就而游止於其境界。像如是的推進而遍滿於二三四方,四維上下,而普周於一切,其心已與慈俱,而無結無怨,無恚無諍,極為廣大而無量的善修,而遍滿於一切世間,成就而游止於其境界。像如是的,其心與悲、喜俱,其心與舍俱,都同樣,都無結無怨,無恚無諍,極為廣大而無量的善修,遍滿於一切世間,成就而游止於其境界。

像如是的,伽藍族的人們!多聞的聖弟子,其心無結無怨,無恚無

諍,便得四種安隱的住處。那四種呢?有此世間與他世間,有善惡業的果報。我得此正見相應之業,而受持具足,身壞命終之後,必定往生而至於善處,也就是會轉生於天上界。像如是的,伽藍族的人們!多聞的聖弟子,其人無結無怨,無恚無諍,這叫做得第一種之安穩住處。

又次,伽藍族的人們!如人說沒有此世,沒有他世,沒有善惡之報等事。雖然如是,但是我乃在於現法中,並不是由於此故,而會被人所毀,唯為有正智的人所稱譽,有精進之人,有正見的人,也會說其為有(他們有如實而知,如實而見的智慧,故知道有善惡業報)。像如是的,伽藍族的人們!多聞的聖弟子,其心無結無怨,無恚無諍,這叫做得第二種的安隱的住處。

又次,伽藍族的人們!如果有所作業時,必定不會作惡業,我已不會念惡。為甚麼呢?因為自己不作惡業,苦報會從那裡生出來呢?像如是的,伽藍族的人們!多聞的聖弟子,其心已無結無怨,無恚無諍,這叫做得第三種的安隱的住處。

又次,伽藍族的人們!如果有所作業時,必定不會作惡業,我已不犯世間之怖畏與不怖畏,都常當慈愍一切世間,我的心不會與眾生共諍,沒有濁而歡悅。像如是的,伽藍族的人們!多聞的聖弟子們,其心已無結無怨,無恚無諍,這叫做得第四種之安隱的住處。像如是的,伽藍族的人們!多聞的聖弟子,其心乃無結無怨,無恚無諍,這叫做得四種安隱的住處。」

伽藍族的人們仰白世尊說:「是的!瞿曇!多聞的聖弟子之心,乃無結無怨,無恚無諍,而得四種安隱的住處。那四種呢?

(1)認為有此世與他世,有善惡的業報,我得此正見相應之業,都受持具足,身壞命終之後,必定會往生而至於善處,也就是往生於天上。像如是的,瞿曇!多聞的聖弟子,其心無結無怨,無恚無諍,叫做第一種安隱的住處。

(2)又次,瞿曇!如有人認為無此世與他世,和沒有善惡的業報,而我乃在於現法當中,並不會由於此種論說而被其所毀,我乃唯為有正智的人所稱譽,那些精進之人,正見的人都說其為有的。像如是的,瞿曇!多聞的聖弟子,其心無結無怨,無恚無諍,叫做得第二種安隱的住處。

(3)又次,瞿曇!如有所作時,必定不會作惡業,我已不會念惡。為甚麼呢?因為自己不作惡業,苦報怎麼會生出來呢?像如是的,瞿曇!多聞的聖弟子,其心無結無怨,無恚無諍,叫做得第三種安隱的住處。

(4)又次,瞿曇!如果有所作時,必定不會作惡業,我不犯世間的恐畏,和不怖畏等事。都常當慈愍一切的世間,我的心不會與眾生共諍,已無濁,而歡悅。像如是的,瞿曇!多聞的聖弟子,其心無結無怨,無恚無諍,叫做得第四種安隱的住處。像如是的,瞿曇!多聞的聖弟子,其心無結無怨,無恚無諍,叫做得四種安隱的住處。瞿曇!我已知道了,善逝!我已了解了。世尊!我們盡形壽自皈依佛、法,和比丘眾,唯願世尊授受我們為優婆塞!從今天起,終身自皈依三寶,乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是,一切伽藍族的人,和諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行!


MA.17

  十七、伽彌尼經第七(初一日誦)

大意:本經敘述佛陀為伽彌尼天子講說黑白的果報。如行不善業的人,為之黑,而有黑報,身壞命終之後,自然會趣下,必至於惡處。如行十善業的人,就為之白,而有白報,命終之後,自然會升上,必至於善處。並以石、油之一沉一浮來譬喻。又說八支聖道為圍觀、升進、善處之道。

結集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,佛陀游化在於那難陀園(位於中印度摩揭陀國內,王舍城之北),住在於牆村的林。

那時,阿私羅天,有子,名叫伽彌尼。其色像為巍巍而光耀煒曄。在夜間,將向於旦時(後夜),往詣於佛所,到後,稽首佛足,然後退坐在一邊。

阿私羅天之子伽彌尼白佛而說:「世尊!梵志們!自我貢高。奉事於若干的天神。曾經說:如果眾生命終的話,他必定能使其自在的往來於善處,而轉生於天上界。世尊為法之主,唯願世尊您,能使臨終的眾生,都得往生而至於天中!」

世尊告訴他說:「伽彌尼!我現在問你,你就隨你所了解的來回答我。伽彌尼!你的意見如何呢?如村邑里,不管是男人,或者是女人,懈怠而不精進,所行所作的為惡法,而成就十種不善之業道。所謂殺生、不與取、邪淫、妄言,……乃至邪見。這種人如果命終之時,若有眾人來到其處,各人都叉手(合掌),向他稱嘆而求索,而作如是之語說:『你們這些男女們!都懈怠不精進,而行惡法,成就十種不善的業道,所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,你

們因此、緣此(由於這種因緣),身壞命終之後,必定會往生而至於善處,乃會往生於天上界。』像如是的,伽彌尼!那些男女們,懈怠不精進,而行惡法,而成就十種不善的業道,所謂殺生、不與取、邪淫、妄言,……乃至邪見,這樣的人是否會為眾人各各叉手(合掌),向他稱嘆求索,而說他們因此、緣此(由於此因緣),身壞命終之後,會得轉生而至於善處,而生在天上界嗎?」伽彌尼回答說:「不也!世尊!」

世尊稱嘆說:「善哉!伽彌尼!為甚麼呢?那些男女們,懈怠不精進,而行惡法,成就十種不善的業道,所謂殺生、不與取、邪淫、妄言,……乃至邪見。像這些人如果說會被眾人各各叉手向其稱嘆求索,而說因此、緣此(由於此因緣),身壞命終之後,得以往生至於善處,乃會生到天上界,是不會有的事。伽彌尼:猶如離開此村不遠之處,有深的水淵,在那邊有人用大而重的石頭,擲着於水中,若眾人來,各各都叉手,向它稱嘆求索,而作如是之語:『願石頭浮出』。伽彌尼!你的意見如何呢?此大而重的石頭,是否為眾人各各叉手向其稱嘆求索,而因此、緣此(由於此因緣),當會浮出來嗎?」伽彌尼回答說:「不也!世尊!」

佛陀垂告而說:「像如是的,伽彌尼!那些男女們,懈怠而不精進,而行惡法,而成就十種不善的業道,所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見,若為眾人各各叉手而向其稱嘆求索而說:因此。緣此(由此因緣),身壞命終之後,得以往生而至於善處,而生於天上界,是不會有的事。為甚麼呢?因為所謂此十種不善的業道,乃為是黑的(惡業),是會有黑報(惡報),自然是轉趣於下地,必定會至於惡處的。

伽彌尼!你的意見如何呢?如村邑中,或者有男、女,都精進勤修,而行妙法,成就十善的業道,所謂離殺生、斷殺生,離不與取、離邪淫、離妄言,……乃至離邪見、斷邪見,而得正見。這些人命終之時,如眾人來,各各叉手,而向他們稱嘆求索,而作如是之語說:『你們這些男女們!都精進勤修,而行妙法,而成就十善業道,而離殺生、斷殺生、離不與取、離邪淫、離妄言,……乃至離開邪見,斷除邪見,而得正見。你們因此、緣此(由此因緣),身壞命終後,當至於惡處,會生於地獄之中。』伽彌尼!你的意見如何呢?那些男女們,精進勤修,而行妙法,而成就十善業道,離開殺生、斷除殺生、離開不與取、離開邪淫、離開妄言,……乃至離開邪見,斷除邪見而得正見。像這類人,是否為眾人各各叉手而向其稱嘆求索中因此、緣此(由此因緣),身壞命終之後,會得轉生而至於惡處,而生於地獄之中嗎?」伽彌尼回答說:「不也!世尊!」

世尊稱嘆而說:「善哉!伽彌尼!為甚麼呢?伽彌尼!那些善男信女人等,精進勤修,而行妙法,而成就十善業道,而離殺、斷殺、離不與取、離邪淫、離妄言,……乃至離開邪見,斷除邪見,而得正見。這種人若為眾人各各叉手,向其稱嘆求索,因此、緣此(由於此因緣),其身壞命終之後,說他會得往生於惡處,生在於地獄中,是不會有此道理的。為甚麼呢?伽彌尼!因為此十善業道,乃為是白,而有白報,自然的會升上,會必至於善處。伽彌尼!猶如離開此村邑不遠之處,有很深的水淵。在那裡有人用裝酥油之瓶投入在水中而破碎,其滓瓦即沉下,而酥油印浮起來那樣。

像如是的,伽彌尼!那些男女們,精進勤修,而行妙法,而成就十善業道,而離開殺生,斷除殺生,離開不與取、邪淫、妄言,……乃至離開都見,斷除邪見,而得正見。他在於命終之時,所謂粗色之身,四大種所造成,而從父母所生,依靠衣食所長養,須坐卧按摩,以及澡浴、強忍等,才得以維持,是會破壞之法,也是會滅盡之法,終歸是離散之法。在他命終之後,或者被烏鳥所啄,或者被虎狼所食,或者是燒,或者是埋,終歸都盡為粉塵。然而他的心、意、識,常為正信所熏陶,被精進、多聞、布施、智慧所熏習,他乃因此、緣此(由此因緣),自然會升上,會往生於善處。伽彌尼!那些殺生的人,如果欲離開殺生,斷除殺生的話,乃有園觀之道(向上之道)、升進之道、善處之道。伽彌尼!不與取、邪淫、妄言……,乃至邪見的人,如欲離邪見,而得正見的話,乃有了園觀(向上)之道、升進之道、善處之道。伽彌尼!又有園觀之道(向上之道)、升進之道、善處之道。伽彌尼!甚麼叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道呢?所謂八支聖道,也就是正見,……乃至正定,是為八聖道。伽彌尼!這叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道。」

佛陀所說的就是如是,伽彌尼!和諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行!


中阿含經卷三終。


品名卷1234567891011121314151617181920212223242526272829303132333435363738394041424344454647484950515253545556575859 和 60


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