念處隨筆——緣起是否為絕對真理？
苟嘉陵
2022.05.24
最近看到有人提了一個很有趣的問題———緣起法是否為絕對真理呢？
我想不少修行人都曾有過這個疑問。我自己就是其中之一。但這個問題其實是個悖論（paradox)。
金剛經里有「如來無所說」（注釋一）的記述。甚至說如果有人以為如來有所說，即為謗佛。但如果事情真是這樣，所謂的「佛教」意義又在哪裡呢？這難道不就等於是說有沒有佛教都一樣嗎？佛法真的是如此嗎？而正念禪的修行對「緣起是否為絕對？」又是如何看待呢？
答案其實很簡單，就是如實看待。
佛陀從來就沒有說過他的所教是絕對真理。他所教的法是四聖諦（苦、集、滅、道），目的是除苦，並用了「涅槃」這個古印度文化里既有的詞來代表苦滅。他最多只是說涅槃超越了一切相對的概念———包括憂喜、染凈、凡聖、生滅等「二邊」。也就有人把它形容為證入絕對———修行有成的體證。而伴隨此體證的是喜的覺受———解脫法喜。但佛陀從沒有說自己所教的，是一種絕對真理。
他所創的四念處修行的要點是如實觀，也就是不離人的經驗。故所謂的解脫與涅槃，都是人的經驗，而不是一種離開世間的存在。故絕對真理在佛法的修行里，是「人的概念」。屬於意根所對應的法塵。修行人應覺知自己是否有對其染著。如果有，就是「苦集」———令苦生出的因緣。修行人當做的，是如實覺知自己的染著，進而心離我慢。也就可逐漸離苦，而到達苦滅———涅槃。
但這不代表佛教就否定了所有宗教里的「絕對」，包括基督教與回教的上帝，及印度教的大梵天。
因為否定就是一種形式的肯定，也同樣可成為一種執著。佛法的修行是讓人遠離對所有觀念的執著。這在大乘佛法里被稱為不著「有無二見」。故佛法修行人不會去論說神的有無，也不會去論說一切存在的有無。因為那是屬於「二邊」的觀念，也離開了如實觀的範圍。
所以我不贊同佛法修行人去指出其它宗教的過患或缺點。這不是謙不謙虛的問題，而是一定要去否定他人所信，或指出他人所信不合佛法，都是一種執著，也就是苦因。這種執著被稱為「法執」。佛陀雖曾多次表示自己所教和婆羅門教有所不同，但他最多也只是說「我法不爾」。並沒有因為不同，就對其他的信仰予以全然否定或駁斥。
佛陀也充分了知自己不是「全知全能」，故曾多次說如「我所說法，如爪上泥。我未說法，如大地土。」的話。這就已經充分表明佛法是不是絕對真理了。
另外就是他也表明了許多道理他之所以沒說，是因為那些道理和「離苦」無關。故佛法的範圍與內容，是和人類的苦相依相待的。是「此有故彼有，此無故彼無。」故佛法到底是不是絕對真理，應是不用我再說太多的了。
佛陀當然沒有否定絕對。他只是說涅槃是一種體驗，但非語言文字所能充分表達。故否定或反對絕對，都沒有什麼意義。
此點是不少人在修法念處時比較難超越的地方。因為他們會感覺這似乎是「沒有立場」。但其實完全不是。而且這才是佛法了義的修行立場，即了知一切觀念的緣起性，而洞見其二邊。由此立場去看六祖大師的「本來無一物」，就比較不會讓人誤入空寂了。
佛陀在開始時就深知自己所悟的正法，不大可能為大多數人了解與信受。故初始時他並沒有說法的意願。是因為後來有人勸請他為少數的人留下來，他才說法四十幾年。所以佛法在世間，尤其是在幾千年後，會被大多數的人所誤解，是很正常的。以為緣起法就是絕對真理，只是其中之一而已。
世間所有事物都是緣起，也是可被觀察與覺知到的。但這能保證離開人的觀察與覺知，就沒有其他的了？
佛法修行的立場，只是不去思維與議論這些而已。
另外有一些佛教內的人擔心如果其它宗教里都有絕對真理，而佛教卻沒有，是不是就顯得佛教有點太沒水準？而且我還不同意修行人去批判其他宗教所宣稱的絕對真理，就更讓不少人感覺是在「長他人志氣，滅自己威風」了！相信不少人有這樣一種心思。對此我就要說幾句了。
這種思想就是爭競心，又名「人我山高」，正是佛陀要修行人超越與捨棄的。菩薩道的修行包括禮敬一切善知識，稱歎一切善法，不可有一絲一毫的人我爭競之心。而且就是因這種心思的存在，才使佛法被世人長期地誤解，而未能現代化。
所以我要提醒所有的佛法修行人———切莫讓人感覺我們以為佛法才是境界最高，最究竟的真理。
這是在毀謗佛法。佛陀也已經在金剛經里開示得很清楚了。
注釋一：
見金剛經：「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
作者投稿禪世界mg。
【禪世界現代漢語版】《相應部》、《中部》、《長部》、《增支部》、《小部》 和 《清凈道論》
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