在【“無我”與輪迴、業力】一文中初步解釋了什麼是輪迴和業力，由於需要這篇內容做鋪墊，並沒有完全說明白文章一開始提出的問題，要說清楚這些問題，從認知上解決“無我”與“輪迴”看似相悖的矛盾，我們先要認識世俗諦與究竟諦，才能明白問者與答者的立場，才能明白佛法究竟在說什麼，這就是本文的要闡述的內容。

所謂諦是依其名和自然特性以及一致性、永續性、真實性來說的真實語。

世俗諦的定義：“根據世間人之間互相協議而被稱呼的觀念或概念等名稱的真理，叫作世俗諦。”（摘自善戒尊者《阿含筆記精選》）

日月星辰、山河大地、房屋汽車、鍋碗瓢盆、男人、女人、眾生、畜生等等，這些都是人們認識外境而賦予的概念名稱，可能因語言不同，在發音文字上相差很大，但所指代的對象是一樣的。人們藉助名稱概念才能分辨外境而不至於混淆不同的事物，才能學習、交流，發展出科學文化等等文明。這些都是屬於世俗諦，也稱“俗諦”，但這些現象並沒有究竟實質，因為它們所代表的事物並非不可再分，它們存在的方式是概念而非真實，只是由心構想而成，並非基於自性而存在，因此世俗諦是基於概念法的。這些世俗習慣的表達方式並不是謊言，而是世間的真實說法。可是在勝義諦看來，這些世間的真實說法只是對事物表象的認知，把無常的當作常，把組合的事務當作實有、永續的，這種顛倒想是出於對緣起法的無知。具體到生命現象，將無我當作自我或靈魂，有人、有眾生、有壽者等等，是因為對四聖諦的無知才會執虛為實，執妄為真。那麼，到底什麼才是究竟諦？

究竟諦是基於究竟法的真理，究竟法是基於事物各自的自性而存在的真實法。究竟法是最終存在不可再分解的單位。類似於科學把物質分解成最小粒子來認識其性質一樣，在經教中佛陀把人分成五種究竟法：色、受、想、行、識五蘊；而在論教里究竟法有四種：心、心所、色、涅槃。心、心所和色等同經教里的五蘊，其中、識蘊列為心，受、想、行三蘊列入心所。至於心再分為89種或121種，心所分為52種，色分為28種，就不在這裡細說了。心、心所和色三種究竟法包含了一切有為法，另外一種是無為的究竟法，即：涅槃。通過對這些究竟法的分析來了解生命現象的運作本質。

由上面的表述可知，究竟諦與世俗諦在看待同一事物的角度上是不同的，前者是透過現象看本質，後者是忽視本質看現象，科學即使是分解到當前水平的最小粒子，也只是增加了一個新的概念而已，沒人敢說它不可再分，而佛法是一分到底。當然，佛法的目的是止息苦，聚焦於生命現象，與滅苦無關的話題都不是我們要討論的。

我們通常賦予概念的事物是可分割的，比如說移動電話，是根據它離開了線的束縛可以自由移動和通話功能來認知並命名的，把它拆開來每個組件我們都不會叫它移動電話了，把組件拆分為元件，也不會認為單獨的一個元件叫移動電話，每個元件都還可以再分下去。你去買移動電話，商家給你一個芯片你肯定懷疑他有毛病。同樣，人的身體也是可以再分的，有毛髮、指甲、器官、組織、細胞、血液、細胞液等等，你也不會把毛髮叫作人。在究竟諦看來，人或有情只是一堆無常的名色變易過程組成的現象，並無實質意義上的人、我、眾生。

那麼，世俗諦與究竟諦是不是矛盾而不可並存呢？答案是否定的，究竟諦是從 世俗諦提煉而來，二者只是從不同角度看待同一事物，得出不同的認知。沒有世俗諦，就不可能辨識外部事物，不但無法生存，也談不上修行，佛法也是通過世俗諦宣講究竟諦。沒有究竟諦，就無法看清五蘊“無常、苦、無我”的本質，也就無法出離輪迴，所以二者是不可分割的。但不可分割也不等於可以混在一起，講和聽的都需要區分世俗諦和究竟諦，混在一起很容易造成互相矛盾的混淆狀況，變得不知所云。不少佛教宗派喜歡攪成一團，讓人云里霧裡不得其解，讓不少有心學習佛法的人望而卻步，或者糾纏在對滅苦毫無意義的哲學思辨中。

談到這裡，對於上一篇文章的幾個問題應該有答案了。輪迴也是世俗諦，當然是五蘊之身這個“假我”在輪迴，業力當然是自做自受，將每一期生命一一對應的還是我慢，焦點都在一個“我”上。當然，這是常見。另一種答案是斷見，否定輪迴自然就沒有對這些問題的回答了。《雜阿含經》第五卷105經說到有個叫仙尼的外道去見佛，說其他外道大眾主都不記說弟子命終後的趣向，同為沙門大眾主，釋尊在弟子有命終者時，即記說言：某生彼處．某生此處，為何釋尊得如此法？佛陀回答說：

 【汝莫生疑。以有惑故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等為三。有一師。見現在世真實是我。如所知說。而無能知命終後事。是名第一師出於世間。複次。仙尼。有一師。見現在世真實是我。命終之後亦見是我。如所知說。複次。先尼。有一師。不見現在世真實是我。亦復不見命終之後真實是我。仙尼。其第一師見現在世真實是我。如所知說者。名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我。如所知說者。則是常見。彼第三師不見現在世真實是我。命終之後。亦不見我。是則如來．應．等正覺說。現法愛斷．離欲．滅盡．涅盤。】

 第一師持“斷見”，否認輪迴，自然不會記說命終之後的趣向；第二師持“常見”，認為色身壞滅了，自我是恆常存在的，換個軀殼罷了。第三師持“中道”，否定現世來世有個恆常的“我”，斷愛取，離欲貪，滅盡煩惱，不受後有，但也承認有輪迴。仙尼更加迷惑了，大概跟上篇文章開頭提到的那些問題差不多的疑惑。佛陀在仙尼請法下繼續為仙尼解惑，宣講五蘊“非我，非我所，不異我，不相在”的甚深微妙法，引導仙尼看穿五蘊“無常、苦、無我”的本質。並告知仙尼：

【佛告仙尼。我諸弟子聞我所說。不悉解義而起慢無間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。舍此陰已。與陰相續生。是故。仙尼。我則記說。是諸弟子身壞命終。生彼彼處。所以者何。以彼有餘慢故。仙尼。我諸弟子於我所說。能解義者。彼於諸慢得無間等。得無間等故。諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續。仙尼。如是弟子我不說彼舍此陰已。生彼彼處。所以者何。無因緣可記說故。欲令我記說者。當記說。彼斷諸愛欲。永離有結。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過．慢集．慢生．慢起。若於慢無間等觀。眾苦不生。】

 佛陀說有的弟子對教義領悟不夠，修行未能達到斷諸慢的程度，因有餘慢，故陰陰相續，繼續輪迴，所以才能根據其習性記說身壞命終後生某某處。而那些能解教義，斷諸慢的弟子，不再輪迴，就沒有因緣記說其生某某處了。如果一定要記說的話，那隻能說已經解脫，脫離苦海到達彼岸了。可見輪迴也是遵循緣起法則的，此有故彼有，不會因為你持“斷見”就沒有輪迴，也不會因為你持“常見”就不會輪迴，“我”執不除，陰陰相續，前赴後繼，輪迴不止。佛陀提出“無我”的教導可謂一針見血，究竟諦讓我們透過生命現象看清五蘊“無常、苦、無我”的本質，對五蘊的味、患、離如實知，對四聖諦如實知，從而生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫。

可能還有人因為自己無法驗證輪迴而將信將疑，那麼最好的辦法是修行，藉助禪定的力量用觀智去親知實見。當然這個難度比較大，不是一下子就能辦到的，退而求其次，也可用緣起法來分析理解，對於一個皈依三寶的人來說這個應該不難。對於那些尚未對三寶生起信心的人來說，有一個包賺不賠的方法，那就是你相信輪迴，諸惡不作，諸善奉行。就算沒有輪迴，你也不損失什麼，反而收穫了現世美名；萬一有呢？你就增大了投生善趣的機會；如果因此精進修行，步入聖流，更確定不會投生惡趣了，這時已斷身見、戒取、疑三結，已經沒有當初的將信將疑了；若更進一步，斷除身見、戒取、疑、貪慾、嗔恚這五下分結，得生般涅盤，不復還生此世，那就賺大了。

對上一篇文章涉及到無我和輪迴的問題就暫時談到這裡，為此引入了世俗諦和究竟諦的說明，避免混淆兩個不同角度的論述。至於其中一個問題：前後兩期生命是如何一一對應的，也就是自作自受的問題，如果用究竟法深入分析，涉及到論教阿毗達磨的內容，以後有機會再說。

輪迴真的不是好玩的遊戲，大部分人可能都沒有機會在下一期生命再生為人，如果有機會聽聞正法，就好好把握，好好思惟四聖諦，想想我們這輩子到底應該追求什麼？所作是否已作？

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