行者阿一:「無我」與輪迴、業力-轉

「無我」與輪迴、業力

行者阿一

在【認識「我」與「無我」】一文中解釋了佛法的無我觀,知道五蘊「非我、不異我,不相在」,可問題來了:

「既然五蘊無我,那是誰在輪迴?」

「如果是五蘊在輪迴,那跟我有什麼關係?」

「都說業力是推動輪迴,那業力是如何將每一期生命一一對應?」

「業力是自做自受,還是他做他受?抑或我做他受,他做我受?」

……

問題很多,都是發自「無我」與「輪迴」的所謂悖論,這些問題不搞清楚就談不上對「無我」的認識。這裡出現了「輪迴」和「業力」兩個概念,這兩個概念不是佛陀首創的,在佛陀誕生之前的印度宗教中就已經有輪迴和業力的描述了,要討論輪迴和業力,不得不談到《奧義書》,先看一段文字:

太初此世界唯獨「自我」也無有任何其他睒眼者彼自思惟我其創造世界夫

彼遂創造此諸世界洪洋也光明也死亡也諸水也

洪洋在天之彼面天為其基兩者諸光明也死亡也地之下者諸水是也

彼自思惟此諸世界也我其創造護持世界者呼

彼遂直由諸水取出一真元體而形成之。】(愛多列雅奧義書第一章,徐梵澄先生譯)

是不是很熟悉的感覺?跟《舊約》的創世紀有相似的描述,都是神創造世界。《奧義書》最早出現於公元前9世紀左右,有約兩百多種,與《梵書》、《森林書》一樣上承於印度第一書《黎俱韋陀》(Rgveda),後者製作於公元前千餘年。佛陀就是在那種宗教環境下出世的,所以,在《奧義書》里可以看到佛經里的種種概念,因為當時的民眾對《韋陀》相當熟悉,佛法實際上是反《韋陀》的,自然要有針對性,便於民眾理解,所以我們要理解佛法,不能不去了解印度歷史,尤其是宗教史,但這裡不準備詳細討論這個話題,我們回到輪迴的主題。

婆羅門教、耆那教等都採用輪迴理論作為他們的根本教義之一,輪迴的思想最早見於《梵書》,在《奧義書》中有比較系統的闡述。《奧義書》認為,人的靈魂在死後可以在另一個軀殼中轉生,轉生的形態取決於他生前的業,行善者得善報,行惡者得惡報,故有天道、祖道、獸道等說法。其中很典型的是「五火二道」說,指人死經火葬後即赴月世界,如果此人行善且具正知識、完成正祭祀,信奉神明和吠陀,則不久即可離開月世界抵達梵天世界,不再返回此世間,此即為神道,即解脫之道;而另一種人在月世界停留一段時間後,隨雨返回此世間進入植物的種子之中,成為食此種子的人或獸等生命體的精子而再生,繼續承受老、病、死、憂、悲、惱苦。至於是再生為人或畜牲,則全依其前生之善惡多寡而定,此即祖道。

佛教沿用了這種與業結合的輪迴思想,認為眾生由於無明與愛取而輪迴於生死。說一切有部說五道:天上、人間、地獄、餓鬼、畜生,另有部派以及後期的大乘佛教加上阿修羅說六道,其中天、人、阿修羅為三善道,地獄、餓鬼、畜生為三惡道。佛教認為眾生今世不同的業力在來世可以獲得不同的果報,貪嗔痴等煩惱可造成惡業而感召苦報,苦報之果上又造新業,再感未來果報,往複流轉,輪迴不止,因此輪迴貫通現在、過去和未來三世。在大乘佛教中也有類似月世界停留的那種中間環節,叫「中有」或「中陰」,七七四十九天內再投胎。在西藏還有轉世的輪迴說。當然,有些說法在早期佛經里並沒有談到,這裡不去探討其來龍去脈了,感興趣的可以去歷史中尋找。(上面說的「佛教」是指大家通常認知的宗教意義上的佛教,不是特指佛陀的教導。)。看看《阿含經》里佛陀是怎麼說輪迴的:

沙門.婆羅門於此苦聖諦不如實知。此苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦不如實知。輪迴五趣。而速旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人.或天。還墮惡道。長夜輪轉。(雜阿含經第十六卷432經)

爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死。無明所蓋。愛結所系。長夜輪迴生死。不知苦際。諸比丘。譬如狗繩系著柱。結系不斷故。順柱而轉。若住.若卧。不離於柱。如是凡愚眾生。於色不離貪慾.不離愛.不離念.不離渴.輪迴於色。隨色轉。若住.若卧。不離於色。如是受.想.行.識。隨受.想.行.識轉。若住.若卧不離於識。】(雜阿含經第十卷267經)

 雜阿含經說的是五道輪迴,佛陀說輪迴就像被柱子拴住的狗,只要繩結不斷,就只能繞着柱子轉,無法解脫。這個柱子就是五取蘊,繩結就是渴愛,對五取蘊的渴愛導致無法擺脫輪迴。

如是。比丘。愚夫眾生不如實知色.色集.色滅.色味.色患.色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如實知受.想.行.識.識集.識滅.識味.識患.識離。長夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉.隨受轉.隨想轉.隨行轉.隨識轉。隨色轉故。不脫於色。隨受.想.行.識轉故。不脫於識。以不脫故。不脫生.老.病.死.憂.悲.惱苦。(雜阿含經第十卷266經)

 相比於《奧義書》以信仰和善惡而決定的輪迴論,佛教的輪迴說更加精微深刻,佛教認為輪迴的遊戲規則不是神定而是緣起的,直接反對婆羅門教以梵神為創造主,人的靈魂是梵所賦與的說法,也反對宿作因論派的機械宿命論。當然,反婆羅門教的不止佛教一家,數論派也否定了自我靈魂從梵神轉變而來,而主張每個人的自我靈魂是獨立而不是依附於神,叫做神我。因為對物質的貪慾而與物質結合,神我失去了獨立而展開這個現實的世界,只有靜修瑜伽行的禪定,制止神我所起的愛欲,使身如枯木,心如死灰,便可超脫物質的拘囚,死後回到靈的世界,解脫輪迴。這派後來發展成瑜伽行派。

印度歷史上的宗教派別非常多,所謂「九十六種外道並出,各自稱為唯我道尊。」,有輪迴說也有反輪迴說,反輪迴說以順世派最為典型,順世派否定神、否定靈魂、否定輪迴,甚至否定善惡的道德標準。他們認為人的身體是地水火風四大原素構成,死後還歸四大,精神也隨之死滅,既無靈魂更無靈魂的輪迴轉生。因此,他們放浪形骸,縱情享樂,構成縱慾的頹廢的人生觀。在當今世界我們也能看到這派人生觀的影子。

順世派這種見解被稱為「斷見」或「無見」,就如人們常說的「人死如燈滅」。而婆羅門教的那類見解被稱為「有見」或「常見」。比如「舉頭三尺有神明」。佛法離於常、斷二邊而取中道,五取蘊非我,無常、變易法,此有故彼有,非斷非常。

佛告婆羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮斷見。義說.法說。離此二邊。處於中道而說法。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。】(雜阿含經第十二卷300經)

佛告迦葉。若受即自受者。我應說苦自作。若他受他即受者。是則他作。若受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我亦不說。若不因自他。無因而生苦者。我亦不說。離此諸邊。說其中道。如來說法。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。】(雜阿含經第十二卷302經)

 可見,佛法的輪迴是以緣起為基礎的,輪迴也是無常的,否則談何出離輪迴?其中提到的業,在緣起法則里只是其中一環,業一般指身、口、意三行,輪迴的根本原因還是在於無明,無明表現為渴愛而執取,業只是因愛取而生的造作,把它稱作業力,強調它為輪迴的驅動力只會模糊了緣生法的焦點,不利於實際修行中把握斷除欲貪這一下手之處。反而出現苦行消業,拜懺消業,念經消業,放生消業,咒語消業等現象,甚至有宿作因論派這種極端的機械宿命論出現,認為今生所受的苦樂是過去業所規定的,所以只能聽天由命,待過去宿業消滅,靈魂也就自然會得到解脫。因此他們認為作惡固然不對,行善修行也都是多餘。就像我們有些人相信算命、「八字」一樣,遭遇到災禍都歸罪於前世造了什麼業,而不去檢討當下的緣起緣生;將今日世俗成就歸功於祖上積了什麼德,祖上真積了什麼德也是祖上的福報吧,自作自受,與你何干?

業只是行在身、口、意的表現,即行為。諸行無常,色、受、想、識亦復如是。行無常,業難道有常?所以,不要誇大業力,業也是遵循緣起法的,也不會脫離「無常、苦、無我」的本質而單獨存在。業怎麼能消?又何須去消?何況業有善業也有惡業,是要消善業還是要消惡業?估計大都是要消惡業,那善業也會導致輪迴繼續受苦啊?學佛是想要解脫輪迴還是求現實利益和來世福報呢?想想清楚,別盲從。消業只是某些外道巧立名目,獲取名聞利養的伎倆罷了。正確的消業姿勢是對四聖諦如實知,如實解,精進修行,斷諸結縛,修無間等,不再造新業,永斷業障。

回到文章開頭的問題,其實有些佛陀已經在經中答覆了,只是有的以「義理」答覆的,而有的答覆是「無記」。為什麼有的問題不予記說?關於輪迴的主體到底如何理解?下次我們再討論這個問題。


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