山海會-請勿小看虛無與空虛

請勿小看虛無與空虛

山海會

2020.01.21


虛無主義存在於佛教里嗎?答案當然是肯定的。這並非筆者如是說,而是佛教里的大論師龍樹菩薩如是說。他最有名的代表作中觀論里就曾清楚地指出:「大聖說空法,為離諸見故。若復見有空,諸佛所不化。」什麼是「有空」呢?就是執於空見,以空為實有。這當然不僅是一個哲學命題,也是和我人的生命密切相關的。「空執」也不是佛法修行人才有,而是所有的人都可能有的。它基本上包含了人因自身存在目的與價值的未明,而產生的空虛與焦慮。

所以空虛感對人類來說是一直都存在,只是到了近代才比較突出。而其主要原因,就是因科學的進步而造成西方人對傳統基督教價值與思想體系的挑戰與質疑。不少佛友因此就以為佛法剛好可應運而生地「接手」,可以照顧新時代里西方人心靈的空虛。但作為佛教現代化的推動與倡導者之一,筆者以為這個想法至少值得所有的佛法修行人深思與懷疑。因為空執的確存在於佛教里,也不是始於當代。除非佛教能充分現代化而釐清了佛法的空義,否則想要解決近代西方人心靈空虛的問題,會有問題。聖龍樹在一千多年以前,就已經見到這個問題了。人如果錯解空義而產生了空執,其嚴重程度是連佛都沒辦法的。

因為佛陀並沒有教人執於空,而是修行人自身的作為。這基本上就已經說明了希望佛法能取代基督教,而成為大部分西方人心靈基石的想法,應是一種希望式思維(wishful thinking)。因為佛法的修行基本上是靠人的自力,和基督教主要是靠他力(神的救恩)存在着本質上的不同。換句話說,這裡存在着一個文化移植上的斷裂(chasm)。筆者當然不反對歐美朋友修習佛法,也肯定多元價值。在美國不少猶太裔已經在在認真研習佛法,也已經是一個事實。但人的空虛感實是一件頗複雜的事。印度人的空虛和中國人的會有不同。而美國人的空虛,自然會相當程度地相關於天堂與上帝。這才符合佛說緣起法則的真義。

所以筆者在用英文對美國朋友講佛法時會屢屢引用聖經,而絕不敢採取西方近代哲人的「反基督」態度。因為大乘法義的核心之一就是「隨順」,也就是要根據對一切因緣的如實覺知而決定行止,不可與因緣相對立。這不是龍樹、無着或世親等大菩薩們的首創,而是大聖釋迦牟尼佛本來的行止就是如此。釋迦佛隨順了當時印度人的文化習性,而用了苦、空、無常與無我來演說緣起。但這絕非意味着苦、空、無常與無我有何實義。

修行人若「執於苦」,當然就會以為娑婆世界是「非離不可」。這就會產生其實不合於緣起中道法義的出離思想與厭世心態,使得「到另一個地方去」的心思成為生命的主要重心。

而修行人若「執於無常」,就會造成一種「懶人哲學」或「不行動主義」,而以為一切的努力與作為都是白費力氣,或沒有意義。這種心態在目前的中國佛教里,應是頗為普遍的存在,使得不少法友們欠缺生命的活力。也使許多的佛教團體明顯地缺乏組織能力。

至於「執於無我」其實和「執於空」十方類似,也就是一種虛無主義。這種思想是以為我和一切都不存在,或本質上都不存在,而造成一種「斷滅見」,使修行人對因果法則漠視與忽略。其結果會造成人對環境保護意識,與社會意識的欠缺,也會使人沒有興趣參與任何的公益或社會活動。因為在他們心裡,會以為這些事其實都沒有意義。

但在另一方面,虛無主義的思想也會形成一種縱慾主義,而使不法商人的生財更加不擇手段,及貪官更進一步的貪得無厭。因為當人的生命里已經沒有任何的價值,除了會成為犬儒主義而不再相信任何的教條,同時也就會以滿足個人的「享受」作為生命唯一的目的。

但若以佛法來看,虛無與空虛其實就是欠缺喜悅。而佛說四諦法的目的,也就是要解決這個問題。因為當一個人的生命里有了喜悅,所有這些不擇手段與貪得無厭的行為模式都會自行消失,對苦、空、無常與無我的偏執也就都會自然消退。但要一個人不再空虛與苦悶,需要其人了解解脫道,並修習八正道與四念處,才可成功地成為一個喜悅的人。這雖確實是可達到的人的經驗,但首先須請大家不要小看人的虛無與空虛。因為它只是人「生命之苦」的冰山一角,需要人精進努力地修習智慧方可看清。


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