【转载】梁兆康:解脱道果真是菩萨道的基础嗎?

解脱道果真是菩萨道的基础吗?

梁兆康

2019.10.17


记得我少年时曾写过一篇文章,是讨论爱(或慈悲)和真理之间的关系的。当然,爱心和真理两者皆极具社会价值,但是两者是谁比较重要呢?作为一个成年人,我们有时要从两者中只择其一。尤其如果我们是从事写作,有很多时会感到两难。因为如果说真心话,可能一些人听了会有反感。但是如果不説真心话,那岂不是故意说谎吗?如果故意避免谈别人不爱听的说话,又多谈大众爱听的说话,那不是譁众取宠吗?故意不说真心话,当然不能説是诚实的做法,亦不是很有爱心的。这一个情形,也是弘法者或传道人经常遇到的两难。从事宗教工作的人,说话应该促进人与人间的和谐,还是尽力去为“真理“效忠呢?其次,传教士如何能确保自己所说的确实是“真理“而不是一己的偏见呢?宗教与宗教之间的争执,甚至是同一宗教却不同法门之间的争执,不是极之常见吗?党派之争,有时是导致流血事件的。这不是与宗教所标榜的慈悲恰恰相反吗?对日本禅文化和俳句有兴趣的人,大概会认识英国作家Reginald Horace Blyth。他是英国文学教授,又曾是日本皇储的私人教师。大约一个月前,我曾在Facebook䀡上Blyth的一段很有意思的话。他説:

“基督的禅是爱心,但其智慧何在?佛陀的禅是真谛,但其人情(humanity)何在?“

这一段説话刚贴在网上,立刻有不少人回应。有些人极表赞同,亦有不少人极表反对,意见不一。这也是我意料中事。每一个人的经验不同,故此同一段説话听进不同人耳中,其领会必定有不同。同样的句子,意思大有不同。我们无须要求大家都有共同的了解,各人道出自己的了解,其实已经有不少讨论的价值。

本期慧訉的主题是解脱道与菩萨道之间的关系。我认为两者之间的关系,可以以基督教和佛教的不同作了解。大体説来,我同意Blyth的説法:基督教比较近似菩萨道, 因为根据基督教的教义,耶稣是为了救赎人类旳罪而被钉十字架。这可以説是大菩萨的作风。然而,基督教似乎没有提供任何令人增长智慧的途径。基督徒要效法耶稣舍已和服务人群的精神,但是没有智慧的舍己,比较容易出乱子。中国佛教则恰恰相反。佛教有多种令人増长智慧的方法,然而中国佛教徒似乎视情感为修行的障碍。而中国人又有一句话–“慧剑斫情丝“。在基督教教会里,教友以兄弟姊妹相称。有很浓的人情味。然而在寺庙中佛教的信众之间,似乎感情很澹。相信这亦与佛教界认为感情会有碍修行的想法有关。有这种想法的修行人,又如何真的能舍己救众生?佛教所言的慈与悲,不也是一种感情吗?解脱道与菩萨道之间,究竟有没有基本的矛盾呢?

我个人认为解脱道与菩萨道不但没有矛盾,而且是相辅相成的。基督教与佛教之间,亦可以互相学习,互相补足。佛陀本人就主张悲智双运。佛教的三宝歌的歌词,亦言“大悲大智大雄力,南无佛陀耶!” 一个菩萨心肠的人,他关怀的是众生的利益而不是一己的利益,故此贪与瞋都减弱。有如此襟怀的修行人不会以自我为中心,自然心境比较能够祥和泰然,有利于慧的修持。反过来说,一个修慧修得好而且有觉观能力的人,能够洞察自己的起心动念,知道自己行善事的真正动机。不少人行善举,其实真的动机是沽名钧誉。就算是存心积功德,其实亦是一种我执和贪的表现。只是变相的执着和贪而已。一个有修觉观的人,就有一种内明,能够了知自己的行为有多少是真正的出自悲悯心,又有多少是变相的我执。

嘉陵兄谈四念处,从九零年初至今已有三十载。修四念处就是修内观。四个念处–身、受、心、法。“身“是指身体,“受“是指感受,这两处很容易了解。但心念处和法念处则比较难。刚才说的,一个人对自己的起心动念,对自己行为的真正动机有清晰的了解,这就是心念处的功夫。其次,自己的心境是否是很轻松还是很执着,心中是充满了慈悲安逸和善意,还是充满了敌意、妒忌、混乱、傍徨和不安感,这都是属于心念处的范围,都是有关对自己的心的了解。如果口说的动机和内心的动机不协调,我们亦需察觉到。有内明的修行人能够见到自己的虚伪和矛盾。作为一个法师、传道人或任何神职人员,尤其要着重心念处。否则满口是慈悲和爱心,但内心却充满了贪和瞋,如此情况果真是可修菩萨道吗?

四念处最后的一一是“法念处“,这也是一般修行人最乏了解的!一般人对名、利和感官欲乐的执着都有一定的了解。甚么为“法念处“?法念处包括一切道德上、精神上、宗教上和知性上的东西。凡是我们可以想出来的东西都属于“法“(dharma)。例如佛法、基督教的教条、政治思想(如资本主义、共产主义、种族主义等等)和哲学和科学思想(如唯物论、唯心论、进化论等等),通通属于“法“。人有我执和对欲乐的执着,但是从历史的角度看来,杀伤性最强的还是对“法“的执着!不少大屠杀和战争,都是基于“法执“!为什么? 因为一般人多以自己崇拜的法为至高的真理。为了维护这个“真理“,不惜牺牲一切,甚至牺牲自己的性命也情愿的!心中还有一个意识,认为这就是牺牲小我,完成大我,或是将自己生命奉献给神、佛陀、等等。故此,四个念处最重要的一个,还是法念处呢!一个没有内明,但却以为自己是替天行道的人,实在是很可怕的!自己以为自己站在真理的一边,有甚么事是不可作的?!

在公元2000年三月,教宗若望二世(John Paul II)曾为天主教教会在过去二千年来所犯的过错特表歉意及悔改。这一次的道歉是史无前例的,又是极具历史意义的。当时教宗说: “我们不能不承认我们兄弟间在过去,特别是在第二个千禧年中,有作过背弃福音讯息的事。”

那么教宗所指的是那些严重过失呢?这些过犯包括十字军东征、大审判(The Inquisition)、活燃异端人士、又强迫异教徒(包括美洲新大陆的土着、非洲人和印度人等)改信天主教。这些行动导致不可胜数的流血事件,但是在外表上却打着保卫真理、拯救世人的名义。自己以为自己拥有其理,又以真理或神的名义去迫害他人,藐视和贬低他人的宗教与文化,这不正是“法执“的表现吗?基督教提倡舍已救人,而且基督教教义説耶稣为世人钉十字架赎罪。耶稣在世时,又反对以武力解决问题。但基督教一朝得势,却以暴力去排除异己,这不是一个很大的讽刺吗?梵蒂冈回顾过去二千年教友们曾经犯过的种种肆虐暴行时,用“为真理服务时所犯的罪“(sins committed in service of truth)一词来形容,我们能不震憾吗?人有了“真理“作为后台,就可以不顾一切,无法无天!这就足以证明,单说修菩萨道是绝对不足够的。“救世人“的名堂打得愈大,出严重错误的危险就愈高。故此修菩萨道的人,必须修慧修觉观,尤其是要在“心念处“和“法念处“下功夫!菩萨和魔王,只是一念之差而已。

当然,打着“为真理而战“的名堂去肆虐、迫害异己的事,不单是天主教的问题。这是人类社会的共有问题。当罗候罗尊者(Walpole Rahula)写”佛陀教了些什么“一书时,他曾説“佛教与其他宗教不同,在佛教历史中,从来没有洒下一滴无辜的血“。我是佛教中人,这话我当时就听得很顺耳,而且有沾沾自喜之感。我读这书时大概是1994年,当时我在网上有一个讨论小组,我曾提出这一点。有一位澳洲的女子就不赞同。她说在有佛国之称的斯里兰卡就有佛教徒迫害异教徒的例子。当时我𣎴以为然,但最近在缅甸又有佛教徒迫害回教徒的传闻,并且有佛教领袖在煽风点火。去年我又阅到有关印度阿育王的新史料。阿育王是在历史上着名的贤君。据一般的了解,阿育王原本是一个残暴的国君,后来改信佛教,以佛教原则治国,又鼓励宗教与宗教间的互相包容,很受大众爱戴。但据最新的历史研究,阿育王似乎没有什么根本的改变。他改信佛教之后,曾经屠杀一群近似耆那教的教徒,因为这些异教徒对佛陀不敬。死亡人数至少逹数万。故此宗教战争是人类共同的陋习,不是天主教或一神教之所独有。我对教宗若望二世在千禧年年初的反省悔过极之赞叹。似乎世上从来没有一个宗教团体有如此的勇敢认错!他能够低头认错,亦就是破我执又破法执的表现!天主教中当然有慈悲济世的本怀,但不等如教徒及其领导阶层都能有自觉能力,能察觉到自己的所为与基督的爱心不相乎。

最后作一个总结:解脱道和菩萨道是可以同时共修,但是修解脱道确是要比修菩萨道更重要。一个没有内明的人,不能洞察自己的起心动念,也不明白自己行为的根本动机。更危险的是未能见到自己的法执,自以为是站在真理的一边,替天行道。在这情况下,闯祸的机会很高。发心济世,但结果却是伤害众生。越南禅师释一行曾说:“如果一个人不懂得如何去爱,很容易伤害了他所爱的人“。一个没有觉观能力的人只能盲目地爱,我们应以此为戒!


首发于般若广场。

 

 

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