關於皈依和禪修 – 尊者阿難的討論 (MN.3.108)

MN.3.108  與守護者目犍連(Gopaka Moggallana)經

MN.3.108.1 如是我聞。有一次,在世尊已經成就般涅槃(final Nibban)後不久,尊者阿難住在王舍城竹林栗鼠庇護所(the Bamboo Grove, the Squirrels』 Sanctuary)。

MN.3.108.2 當時,摩揭陀國阿闍世王韋提希子(King Ajatasattu Vedehiputta of Magadha),懷疑著燈光王(King Pajjota),在強化加固王舍城。

MN.3.108.3 那時,尊者阿難在早晨穿好衣服,拿著他的缽和外袍,為了托缽乞食進入王舍城。那時,尊者阿難想道:「這個時候在王舍城為了托缽乞食而行還太早。假如我在守護者目犍連婆羅門工作的地方去見他。」

MN.3.108.4 因此,尊者阿難在守護者目犍連婆羅門工作的地方去見他。守護者目犍連婆羅門看見尊者阿難遠遠地走來,對他說道:「請來吧!阿難大師!歡迎阿難大師!自從阿難大師找到一個機會來這裡已經很久了。請阿難大師入座;座位備好了。」 尊者阿難在備好的座位上坐下。守護者目犍連婆羅門取了一個低矮的坐具,在一旁坐下,並向尊者阿難問道:

MN.3.108.5 「阿難大師!有任何一位比丘在每一個和所有方式中具備已經證悟和遍正覺的喬達摩大師所具備的所有那些品質嗎?」

「婆羅門!沒有任何單獨一位比丘在每一個和所有方式中具備已經證悟和遍正覺的世尊所具備的所有那些品質。因為世尊是未生起道的喚起者,未產生道的產生者,未宣告道的宣告者;他是道的知道者、道的發現者和道的嫻熟者。而他的弟子們現在住於道的隨行,並且以後變成道所擁有者。」

MN.3.108.6 可是,尊者阿難與守護者目犍連婆羅門之間的這個討論被打斷了;因為那時摩揭陀國大臣作雨者婆羅門(the brahmin Vassakara)一面監督王舍城的工作,一面去見在守護者目犍連婆羅門的工作地方的尊者阿難。他與尊者阿難互相致意。致意與寒暄後,他在一旁坐下,並向尊者阿難問道:

「阿難大師!你們現在此處共坐談論什麼呢?你們被打斷的討論是什麼呢?」

「婆羅門!守護者目犍連婆羅門問我道:「阿難大師!有任何一位比丘在每一個和所有方式中具備已經證悟和遍正覺的喬達摩大師所具備的所有那些品質嗎?」 我對守護者目犍連婆羅門答道:「婆羅門!沒有任何單獨一位比丘在每一個和所有方式中具備已經證悟和遍正覺的世尊所具備的所有那些品質。因為世尊是未生起道的喚起者,未產生道的產生者,未宣告道的宣告者;他是道的知道者、道的發現者和道的嫻熟者。而他的弟子們現在住於道的隨行,並且以後變成道所擁有者。」 這就是當你抵達時我們被打斷的討論。」

MN.3.108.7 「阿難大師!有任何單獨一位比丘被喬達摩大師如是任命:「當我去世後,他將是你們的皈依,」 並且你們現在求助於他嗎?」

「婆羅門!沒有任何單獨一位比丘被知道和看見並已經證悟和遍正覺的世尊如是任命:「當我逝世後,他將是你們的皈依,」 並且我們現在求助於他。」

MN.3.108.8 「可是,阿難大師!有任何單獨一位比丘被僧團遴選和被一些上座比丘如是任命:「世尊去世後,他將是我們的皈依,」 並且你們現在求助於他嗎?」

「婆羅門!沒有任何單獨一位比丘被被僧團遴選和被一些上座比丘如是任命:「世尊去世後,他將是我們的皈依,」 並且我們現在求助於他。」

MN.3.108.9 「但是,阿難大師!如果你們沒有任何皈依,你們和合的原因時什麼呢?」

「婆羅門!我們並非沒有一個皈依。我們以正法作為我們的皈依。」

MN.3.108.10 「可是當你被問道:「阿難大師!有任何單獨一位比丘被喬達摩大師如是任命:「當我逝世後,他將是你們的皈依,」 並且你們現在求助於他嗎?」時, 你答道:「婆羅門!沒有任何單獨一位比丘被知道和看見並已經證悟和遍正覺的世尊如是任命:「當我逝世後,他將是你們的皈依,」 並且我們現在求助於他。」  當你被問道:「阿難大師!有任何單獨一位比丘被僧團遴選和被一些上座比丘如是任命:「世尊去世後,他將是我們的皈依,」 並且你們現在求助於他時,你答道:「婆羅門!沒有任何單獨一位比丘被被僧團遴選和被一些上座比丘如是任命:「世尊去世後,他將是我們的皈依,」 並且我們現在求助於他。」 當你被問道:「但是,阿難大師!如果你們沒有任何皈依,你們和合的原因時什麼呢?」時,你答道:「婆羅門!我們並非沒有一個皈依。我們以正法作為我們的皈依」,那麼,阿難大師!這些陳述的義理應該如何來看待呢?」

「婆羅門!知道和看見並已經證悟和遍正覺的世尊已經為比丘們規定了修學課程,並且他已經制定了波羅提木叉(the Patimokkha)。在那布薩日,所有依賴單獨一個村落區而居住的我們全部和諧地一起聚會,並且當我們聚會時,我們要求一個知道波羅提木叉的人背誦它。如果波羅提木叉被背誦時,一位比丘記得一項罪過或者一個違法行為,我們根據正法用我們被教導的方式來處理他。不是賢人們來處理我們;是正法來處理我們。」

MN.3.108.11 「阿難大師!有現在你們褒獎、尊敬、尊重和崇敬(honored, respected, revered, venerated)的任何單獨一位比丘,你們依止(依賴於)他而住,並褒獎和尊敬他嗎?」

「婆羅門!現在沒有我們褒獎、尊敬、尊重和崇敬(honored, respected, revered, venerated)的任何單獨一位比丘,我們依止(依賴於)他而住,並褒獎和尊敬他。」

MN.3.108.12 「可是當你被問道:「阿難大師!有任何單獨一位比丘被喬達摩大師如是任命:「當我逝世後,他將是你們的皈依,」 並且你們現在求助於他嗎?」時, 你答道:「婆羅門!沒有任何單獨一位比丘被知道和看見並已經證悟和遍正覺的世尊師如是任命:「當我逝世後,他將是你們的皈依,」 並且我們現在求助於他。」  當你被問道:「阿難大師!有任何單獨一位比丘被僧團遴選和被一些上座比丘如是任命:「世尊去世後他將是我們的皈依,」 並且你們現在求助於他時,你答道:「婆羅門!沒有任何單獨一位比丘被被僧團遴選和被一些上座比丘如是任命:「世尊去世後他將是我們的皈依,」 並且我們現在求助於他。」 當你被問道:「但是,阿難大師!如果你們沒有任何皈依,你們和合的原因時什麼呢?」時,你答道:「婆羅門!我們並非沒有一個皈依。我們以正法作為我們的皈依。」 當你被問道:「 阿難大師!有現在你們褒獎、尊敬、尊重和崇敬(honored, respected, revered, venerated)的任何單獨一位比丘,你們依止(依賴於)他而住,並褒獎和尊敬他嗎?」 時,你答道:「婆羅門!現在沒有我們褒獎、尊敬、尊重和崇敬(honored, respected, revered, venerated)的任何單獨一位比丘,我們依止(依賴於)他而住,並褒獎和尊敬他,」 那麼,阿難大師!這些陳述的義理應該如何來看待呢?」

MN.3.108.13 「婆羅門!有十個可以激起信心(凈信)的品質已經被知道和看見並已經證悟和遍正覺的世尊所宣布。當這些品質被我們當中任何人發現時,我們褒獎、尊敬、尊重和崇敬他,依止(依賴於)他而住,並褒獎和尊敬他。是哪十個呢?

MN.3.108.14 (1) 婆羅門!在這裡,一位比丘是有戒德的人,他住於以波羅提木叉的制約受到克制, 在行為和訴求上完善,在最輕微的錯誤中看到恐懼,並通過持守諸修學戒(學處;undertaking the training precepts)而修學。

MN.3.108.15 (2) 他博學多聞,憶持他已經學到的,並鞏固他已經學到的。這樣的諸教導在開首、中間和結尾都是美善的,涵義和言辭正確,並且它們肯定(affirm)了一種圓滿的和清凈的(perfectly complete and pure)梵行 – 象這些一樣的種種教導,他已經大量學習、憶持、口頭掌握、用心研究和通過見很好地洞徹。

MN.3.108.16 (3) 他滿足於他的諸衣袍、施食、休息之處和諸醫藥必需品(his robes, almsfood, resting place, and medicinal requisites)。

MN.3.108.17 (4)  他沒有任何打攪或困難,隨意地獲得構成高等心(增上心;the higher mind)和在此時此地提供一個安住(快樂住處)的四種禪(the four jhanas)。

MN.3.108.18 (5) 他施展種種神通(wields the various kinds of supernormal power):有了一個後,他變成許多個;有了許多個後,他變成一個;他出現和消失;他無礙地穿過一堵牆、一個壁壘、一座山,猶如穿過虛空(unhindered through a wall, through an enclosure, through a mountain as though through space);他在猶如水的大地中潛入和浮出(dive in and out of the earth as though it were water);他在猶如大地的水上不會沉沒地行走;他盤腿而坐,象一隻鳥兒在虛空中旅行(seated cross-legged, he travels in space like a bird);他用手觸摸和輕撫如此強大和有力的日月;他施展身體上的精通自在(wield bodily mastery),甚至遠接梵天世界(even as far as the Brahma-world)。

MN.3.108.19 (6) 他以清凈化的、超人的天耳界,聽見天與人(the divine and the human)二者的諸聲音,弗介遠近。

MN.3.108.20 (7) 用他自己的心環繞他們後,他了知其他眾生和其他人的心(understands the minds of other beings and persons, having encompassed them with his own mind)。他了知一顆由貪慾影響的心作為由貪慾影響的心,並且了知不由貪慾影響的一顆心作為不由貪慾影響的心;他了知由嗔恨影響的一顆心作為由嗔恨影響的心,並且了知不由嗔恨影響的一顆心作為不由嗔恨影響的心;他了知由妄想痴迷影響的一顆心作為由妄想痴迷影響的心,並且了知不由妄想痴迷影響的一顆心作為不由妄想痴迷影響的心;他了知一顆受制約的心作為受制約(contracted)的心,並且了知一顆散亂(distracted)的心作為散亂的心;他了知一顆高尚的(exalted)心作為高尚的心,並且了知一顆不高尚心作為不高尚心;他了知一顆超越的(surpassed)心作為超越的的心,並且了知一顆不超越的心作為不超越的的心;他了知一顆集中得定的(concentrated)心作為集中得定的心,並且了知一顆不集中得定的心作為不集中得定的的心;他了知一顆解脫的(liberated)心作為解脫的心,他了知一顆未解脫的(liberated)心作為未解脫的心。

MN.3.108.21 (8) 他回憶起我的許多過去世的生活(以下與MN.1.51.24相同),即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多世界收縮之劫(壞劫)、許多世界擴張之劫(成劫)、許多世界收縮和擴張之劫(壞成劫):「在那裡我是這樣得到姓名,有這樣的氏族,這樣的容貌,這樣的營養物,這樣的苦樂體驗,這樣的壽長;從那裡逝去,我在別處重現;並且在那裡又是這樣得到姓名,有這樣的氏族,這樣的容貌,這樣的營養物,這樣的苦樂體驗,這樣的壽長;從那裡逝去,我重現在這裡。」 象這樣,從它們的各方面和細節(aspects and particulars)中,他回憶起他的許多過去世的生活(如MN.2.24)。

MN.3.108.22 (9) 他以清凈和超越人的天眼(the divine eye),看見眾生逝去和重現,下劣的和勝妙的(inferior and superior),美麗的和醜陋的(fair and ugly),幸運的和不幸的。我了知眾生如何如是根據他們的行為(依業)而流轉(how beings pass on according to their actions)。

MN.3.108.23 (10) 他通過親自以證智實現證悟,在此時此地進入和住於心解脫和隨著諸煩惱的摧毀而無染污的慧解脫。他以諸煩惱的息滅,以證智自作證後,在當生中進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。

婆羅門!這些是十個可已激起信心(凈信)的已經被知道和看見並已經證悟和遍正覺的世尊所宣布的品質。當這些品質被我們當中任何人發現時,我們褒獎、尊敬、尊重和崇敬他,依止(依賴於)他而住,並褒獎和尊敬他。」

MN.3.108.24 當如是所說時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對巫跋難陀將軍(General Upananda)說道:「將軍大德!你怎麼想呢?當這些賢者褒獎一個應該被褒獎的人,尊敬一個應該被尊敬的人,尊重一個應該被尊重的人,崇敬一個應該被崇敬的人時,確實他們褒獎了一個應該被褒獎的人,尊敬了一個應該被尊敬的人,尊重了一個應該被尊重的人,崇敬了一個應該被崇敬的人。因為如果這些賢者不褒獎、尊敬、尊重和崇敬這樣一個人,那麼他們會褒獎、尊敬、尊重和崇敬誰呢,並且他們會依止(依賴於)誰而住,並褒獎和尊敬他呢?」

MN.3.108.25 那時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對尊者阿難說道:「阿難大師現在住在哪裡呢?」

「婆羅門!我現在住在竹林。」

「阿難大師!我希望竹林是愉快的、安靜的和沒有聲音打擾的,有隱退遠離的氛圍,遠離人們,並有利於休養(pleasant, quiet and undisturbed by voices, with an atmosphere of seclusion, remote from people, favorable for retreat)。」

「婆羅門!竹林確實是愉快的、安靜的和沒有聲音打擾的,有隱退遠離的氛圍,遠離人們,並有利於休養,因為有象你自己這樣的監護保護者們(guardian protectors as yourself)。」

「阿難大師!竹林確實是愉快的、安靜的和沒有聲音打擾的,有隱退遠離的氛圍,遠離人們,並有利於休養,因為有作為禪修者和培養禪修(meditators and cultivate meditation)的賢者們。賢者們是禪修者並培養禪修。 阿難大師!有一次,喬達摩大師住在毘舍離大林重閣講堂。阿難大師!那時,我去那裡見喬達摩大師,而喬達摩大師用許多方式作了一個關於禪修的談話。喬達摩大師是一位禪修者並培養禪修,並且他稱讚所有每一種禪修。」

MN.3.108.26 「婆羅門!世尊沒有稱讚每一種禪修,他也沒有譴責每一種禪修。世尊不稱讚什麼種類的禪修呢?婆羅門!在這裡,某人住於以其心為感官貪慾(淫慾; lust)所痴迷,是一個感官貪慾的犧牲品(a prey to sensual lust),並且他不如是了知從生起的感官貪慾的出離(the escape from arisen sensual lust)。雖然他包庇內心的感官貪慾,他沉思(meditate)、預謀(premeditate)、過慮(out-meditate)和誤慮(mismeditate)。他住於以其心為惡意所痴迷,是一個惡意的犧牲品(a prey to ill will),並且他不如是了知從生起的惡意的出離(the escape from arisen ill will)。雖然他包庇內心的惡意,他沉思(meditate)、預謀(premeditate)、過慮(out-meditate)和誤慮(mismeditate)。他住於以其心為懶惰和遲鈍所痴迷,是一個懶惰和遲鈍的犧牲品,並且他不如是了知從生起的懶惰和遲鈍的出離。雖然他包庇內心的懶惰和遲鈍,他沉思(meditate)、預謀(premeditate)、過慮(out-meditate)和誤慮(mismeditate)。他住於以其心為掉舉和後悔所痴迷,是一個掉舉和後悔的犧牲品,並且他不如是了知從生起的掉舉和後悔的出離。雖然他包庇內心的掉舉和後悔,他沉思(meditate)、預謀(premeditate)、過慮(out-meditate)和誤慮(mismeditate)。他住於以其心為懷疑所痴迷,是一個懷疑的犧牲品,並且他不如是了知從生起的懷疑的出離。雖然他包庇內心的懷疑,他沉思(meditate)、預謀(premeditate)、過慮(out-meditate)和誤慮(mismeditate)。世尊不稱讚那個種類的禪修。

【注】:四個動詞,沉思(meditate)、預謀(premeditate)、過慮(out-meditate)和誤慮(mismeditate);有人翻譯作「沉思、納悶、守候、守望」,不知有何根據。菩提比丘註:「Jhayanti pajjhayanti nijjhayanti apajjhayanti. Though the verbs individually do not have an established pejorative sense, the string is obviously intended as a denigration. At MN 108.26 the four verbs are used to describe the meditation of one whose mind is obsessed by the five hindrances.」 – 表明一個被五蓋所困擾的人的禪修情況。雖然每個動詞沒有確定的貶義,可是這四個動詞連用顯然有詆毀的傾向性。用於那幾種動詞時,不是禪修,而是一個沉迷於五蓋的人沉思的狀態。

MN.3.108.27 那麼,世尊稱讚什麼種類的禪修呢?婆羅門!在這裡,已完全地從諸感官享樂隱退遠離,已從諸不善狀態隱退遠離,他進入和住於第一禪,由所應用和持續的思想相伴(accompanied by applied and sustained thought),有生於隱退遠離的狂喜和快樂。隨著尋與伺的平息(stilling),一位比丘進入後住於第二禪,有自信和心的專一性(self-confidence and singleness of mind)而沒有尋和伺,充滿得定而生出的狂喜和快樂。隨著狂喜和快樂的褪盡,一位比丘住於平靜,充滿正念和正知(mindful and fully aware),仍然以身體感受快樂,一位比丘進入後住於第三禪,由於它的緣故,聖弟子們宣說:「他有平靜,充滿正念,住於快樂。」  隨著快樂和痛苦的捨棄,及之前喜悅與憂傷的消失,一位比丘進入後住於第四禪,它既沒有痛苦也沒有歡樂,由平靜而正念清凈。世尊稱讚那個種類的禪修。

MN.3.108.28 「阿難大師!看來喬達摩大師譴責那種應該被譴責的禪修和稱讚那種應該被稱讚的禪修。那麼,阿難大師!現在我們要走了。我們很忙,有很多事要做。」

「婆羅門!現在做你認為合適的,正宜其時。」

於是摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對尊者阿難所說歡喜和高興,從座位起來並離開。

MN.3.108.29 那時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門離開後不久,守護者目犍連婆羅門對尊者阿難如是說道: 「阿難大師還沒回答我們所問的問題。」

「婆羅門!我們不是告訴你道:「婆羅門!沒有任何單獨一位比丘在每一個和所有方式中具備已經證悟和遍正覺的世尊所具備的所有那些品質。因為世尊是未生起道的喚起者,未產生道的產生者,未宣告道的宣告者;他是道的知道者、道的發現者和道的嫻熟者。而他的弟子們現在住於道的隨行,並且以後變成道所擁有者」了嗎?」

第一零八與守護者目犍連經終。


 

 

 

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