佛法的觉到底是觉什么？
苟嘉陵
2018.09.15
佛陀被称为觉者。我也把佛教称为「觉的宗教」。但佛法里讲的觉，到底是觉了些什么呢？
大乘佛法对这个问题是有标准答案的。即佛陀的觉是「无上正等正觉」，或音译为「阿耨多罗三藐三菩提」。但这个词正确的含义到底是什么呢？是觉知到苦、空、无常与无我吗？但人为什么应觉知到苦、空、无常与无我呢？而对这些事的觉知就是无上正等正觉吗？人类又为何应学习佛法，以志求正觉呢？这难道和所有的宗教主张信徒应无条件地相信「某个真神」的思想，有任何本质上的不同吗？
事实上是有很大不同的。只是因佛法流传久远，后来的佛法修行人逐渐把佛陀所发现的真理宗教化与神秘化了。使得原本无上正等正觉的意义，逐渐地被世人误解了，使佛法成了人类的「另一个宗教」。世上也就有了一群因认同这个宗教，而被称为「佛教徒」的人。好像他们也是一群「想上天堂」的人，只是把天堂叫了另一个名字———涅槃。但事实上佛法觉的真正的意义不是如此的。宗教主要的功能，是减轻人类对死亡的恐惧，藉着「永生」来达到减轻恐惧的目的。但佛所说法真实的意义，并不是藉着涅槃或淨土来减轻人的恐惧、不安与苦痛，而是指出人的苦痛真实的原因，是欠缺智慧。也就是对真相没有能正确地了知———未解诸法实相。
所以佛法不是如马克思所说对宗教的批评———是一种麻醉剂。也不是如婴儿的奶嘴一般，是用来让人得到安慰的工具。不少佛教徒虽的确是在依靠佛陀与佛法来得到安慰，但不代表佛法真实的意义就是如此。佛教徒把佛法了解或解说成宗教，实际上是把佛法矮化了。因为它实际上应负有有更高的使命，即教导众生透过智慧的修学与提昇，来解决人类与世间的问题。
而且这一点也不是好高骛远，或不切实际。因为佛陀不但指出了方向，而且教导了方法。方向就是人类应提升智慧，而方法就是了解与修行解脱道———对四谛如实了知，并修习八正道与四念处。了解了也修行了，就会明白生命的真相本是因缘所生的，也就是无常、无我与空的。而这一点也不悲观、灰色。因为彻底体证佛陀所说解脱的人，是一群快乐无比的人。他们彻底了解了生命的真相。不用进入什么（如涅槃），或到哪里去（如净土或天堂），他们就很快乐。而这个人类可达到的境界，是马克思所不知道，也是叔本华所不了解的。
但佛陀知道，也了解。他知道人类如果能有智慧，而明白生命及万法都是无我的，世间就不会再有傲慢、歧视、凌虐与倾轧。他也了解人类如果都能通晓无常，而不再执迷于「寿者相」，就不会再误以为「疯狂地积累」能有任何意义。也因为彻底洞见了一切「苦」的缘起性与空性，佛陀就教导、鼓励通晓无常与无我的人，应「发菩提心」。不要被世间一切的疯狂、残忍、无知与暴虐所吓倒，也无须气馁。佛陀要菩萨行者们有无畏于一切困顿与横逆的大勇猛力，永不放弃对众生的关怀，也永远要为法界一切众生走向解脱、喜悦而努力。
这就是佛法里讲的觉，到底是觉些什么。而佛陀之所以被称为觉者，对人类也实在是有着不同于宗教所能及的实质意义。
首发于般若广场。