行菩萨道是否在多此一举？
山海会
December 16th, 11:43
佛法的正义的确是佛不度众生，众生自度。而众生之所以受苦，也的确是「有因有缘世间集」，也就是自作自受。于是就有人问：「既然如此，那何以还需要菩萨道呢？菩萨如此从劫至劫地在三界裡度化众生。但若众生实在是自作自受，所谓菩萨行的意义又在哪裡呢？菩萨该做的，似乎是应让众生领受到因果业报裡的『苦』，才能使他们因嚐到苦果而得到教训。一定要去『救』他们，是不是也算违反了因果律呢？」这个问题其实是许多佛友的问题，也和菩萨道的修行密切相关。学者如果尚未能在此点上如实地了解菩萨道到底是在做什么，是无法在大乘法义裡有修行的。因为会无法挥去心裡的一片阴影：「行菩萨道到底是不是在多此一举呢？」
事实上同样的问题也可以被问在解脱道的修行上。也就是人既然是自作自受，那是不是该等所有「该受的」都受了才能开始修行。如果不是，也就是因众生永远都是同时在「受报」与「造业」，所以一个人不是应等到「该受的」都受了才开始修行，而是应及时行善，那菩萨道的度化众生也是一样，毋需等到「众生业尽」或「嚐尽苦果」才开始帮助众生。因为事实是众生永远都有苦，都在受报，也一直都在无明与烦恼之中。正如若不是有佛出世，众生一般是很难自悟出缘起与四谛法义。所以无论众生是处在如何不堪的痛苦与愚痴裡，都需要菩萨的帮助。但如何的帮助才是真对众生有益，就要看菩萨的智慧有多深广了。有的时候，让众生吃一些苦的确是有益的。所以在大乘法义裡，会有菩萨有时会现「魔王相」的描述。其意义就是指「法无定法」，一切要看众生心与众生所处实际的情况。但菩萨道的修行是绵绵密密一直存在，而且是有意义也和因果律没有矛盾的。因为菩萨永远都在运用智慧而投入善缘与增上缘，使法界众生的生命品质往好的方向发展。
这同时也是在说菩萨道绝非「没有条件的佈施」，而是要看是否能令众生如法增上。不少大乘学人误以为菩萨道因讲究「同体大悲」，就主张菩萨应是完全没有私心且无条件地佈施与利他。这是对大乘法义误解了。没有私心确是不假，但「没有条件」是教条主义，也就是一种自性见。这会使得菩萨道常常成为「假好人」，失去了菩萨道令众生「如法增上」的立场。这一点的确是普遍地被不少当今的大乘修行人误会了。
也因同样的原因，菩萨道行者若因自己佈施了不少金钱，喂饱了许多众生，就沾沾自喜地以为自己功德巍巍，以大乘佛法的正义来看反而就不是在行菩萨道了。因为菩萨的功德不可以量计，心量也不可以斗量。大乘佛法的修行首重佈施波罗蜜多是不假，但波罗蜜多的前提是施者不可着于功德相与众生相。只要是起了「我捐了多少钱」或「我救了多少人」的心念与算计，就不是波罗蜜多。也就不是菩萨道了。
另外有人问：「修行人是不是要自己先明心见性，见性成佛，才有资粮与能力劝人放下屠刀立地成佛呢？」这个问题其实也是大乘学人很实际的修行问题。
首先要澄清「放下屠刀立地成佛」这句话，立意虽是鼓励人向善，但成佛这件事没有那么容易。佛果是菩萨道修行的终极结果，是智慧与慈悲的圆满，但不可能因一念或一行的向善就可达到。事实上菩萨道正是以帮助众生为「修行所依」，也就是菩萨要在三界之中和众生产生关係，而且要能在这些关係之中超越我相、人相、众生相与寿者相。帮助众生的前提，当然是菩萨自己必须要有解脱道的素养作基础。否则很有可能不但帮不了众生，反而会愈帮愈忙。所以菩萨行者必须具有至少一个程度解脱的能力。而在没有以前，菩萨道行者的修行主题自然应是自修，使自己早日具有帮助众生的能力。
至于菩萨行者如何才能知道自己是否已经具有可帮助众生的能力，最靠得住的标准是修行人自己问自己：「我是否已经具有了喜悦的生命品质？」这件事不能靠参加任何考试来认定，而是要问修行人自己。也正是因为这个原因，菩萨行者修行最重要的条件是有「直心」。而这个喜悦的生命品质在菩萨道的十地修行过程裡，就是初地的「欢喜地」。这是一种千真万确的生命品质，是修行人的内自证。
但修行人就算是证了欢喜地，也不代表就可以让人「放下屠刀」。因为欢喜地只是菩萨道有成的初步现象，不代表就能深解众生心。但欢喜地至少代表修行者已经有了解脱道的基础，是正确地了解了解脱道，不会再把别人导入歧途。也是因为这个原因，我把修行解脱道的初步目标定为「做个喜悦的人」。
目前中国佛教的情形，是修行人尚普遍地缺乏解脱道的基础，也就是还没有喜悦的生命品质。在如此的情况下，讲太多六度万行会成为花拳绣腿，读太多佛书也会不消化或陷入我慢陷阱。
修行菩萨道绝非多此一举，也应是佛法修行的常行道。但这个解脱道的基础，也就是欢喜地，不可欠缺及逾越。没有喜悦生命品质的菩萨道行者，转起法轮来当然是会感觉无力且困难。
但之所以难，是因为菩萨行者的自在解脱力不够。
首发于般若广场。