第四章
01 爾時世尊於清晨著衣持缽去毗舍離乞食。行乞後，飯食已畢，從城中托缽歸來時，他以象視－－回身轉顧□舍離，告尊者阿難說：「阿難，此為如來最後顧視□舍離。來，阿難，我等去班達鎮。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。於是佛與大比丘僧眾向班達鎮進行。到已，如來即住在鎮上。
02 爾時佛告諸比丘說：「諸比丘，因不了解四種法，我與汝等長期奔陟於生死之途。何者為四？諸比丘，是聖戒、聖定、聖慧及聖解脫。諸比丘，若能了解及證悟此四種法，，則世欲已盡，塵緣已絕，永久不受後有。」
03 薄伽梵作如是語已，慈喜之導師復以偈曰：戒定慧與無上解脫，此為喬達摩所證最著之法。智者以所知之法宣示諸比丘，導師以天眼使苦盡而證涅盤。
04 佛陀在班達鎮時亦向諸比丘如是宣說圓滿法語：「此為戒，此為定，此為慧。修戒則定有很大利益與果報，修定則慧有很大利益與果報，修慧則心從漏得解脫－－欲漏、有漏、見漏及無明漏。」
05 爾時薄伽梵在班達鎮隨宜住已，語尊者阿難說：「來，阿難，我等去哈諦鎮、□果鎮、江捕鎮及波□城。」
06「是，世尊。」尊者阿難回答說。於是佛與大比丘僧眾向上列諸處進行（每處均複述上列之二、三、四各節）。
07 到已，佛陀即住在波□城之阿難陀神舍。彼告諸比丘說：「諸比丘，我將宣說四大教法，且專心諦聽！」「是，世尊。」諸比丘回答說。
08 薄伽梵說：「諸比丘，若有比丘作如是語：『此是法，此是律，此是導師之教言，我從佛親口聞受。』諸比丘對該比丘所言，不應稱讚，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應為：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應為：『誠然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第一大教法，應當學。
09 「複次，諸比丘，若比丘作如是語：『於某寺宇有僧伽及其長老與導師居住，我從其僧團親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言不應稱讚，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應為：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應為：『誠然，此是佛陀教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第二大教法，應當學。
10 「複次，諸比丘，若比丘作如是語：『於某寺宇住有眾多博學多聞、深具信仰、深入於法、精嫻□尼及通曉律尼的僧團長老。我從諸長老親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言，不應稱讚，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應為：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應為：『誠然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第三大教法，應當學。
11 「複次，諸比丘，若比丘作如是語：『於某寺宇住有一博學多聞、深具傳統信仰、深入於法、精嫻□尼及通曉律儀的比丘。我從該長老親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言，不應稱讚，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應為：『誠然，此非佛陀之教言，而是該比丘之誤會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應為：『誠然，此是佛陀之教言，該比丘善了解之。』諸比丘，此是第四大教法，應當學。「諸比丘，此是四大教法應當學！」
12 薄伽梵在波□城阿難陀神舍住時，亦向諸比丘如是宣說圓滿法語：「此為戒，此為定，此為慧。修戒則定有很大利益與果報；修定則慧有很大利益與果報；修慧則心從漏得解脫－－欲漏，有漏，見漏及無明漏。」
13 爾時薄伽梵在波□城隨宜住已，告尊者阿難說：「來，阿難，我等去波婆。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。於是佛與大比丘僧眾向波婆進行。到已，佛住於鐵匠窮達的□果林。
14 鐵匠窮達聞佛已到達波婆，且住於彼之□果林。於是彼走向如來的住處，向佛作禮，就座其側以後，薄伽梵向其宣示法要，使之歡喜愉快。
15 窮達對佛所開示的法要甚為喜悅，他白佛言：「唯願世尊慈允於明天與大比丘僧眾赴舍間午餐。」佛陀默然受請。
16 窮達知佛已許可，即從座起，向佛作禮，右□而去。
17 爾時鐵匠窮達於其夜清旦在自己家裹備辦甜粥糕餅及□檀樹耳1，即白佛言：「世尊，諸事已備，唯聖知時。」1巴利原文為Sukara-maddava似為菌類植物）
18 爾時薄伽梵於清晨著衣持缽，與大比丘僧眾走向鐵匠窮達家裹。到已，坐於敷座後佛告窮達說：「窮達，凡是你所備辦的□檀樹耳盡奉獻與我，其他食物如甜粥等則分給比丘僧眾。」「是，世尊。」窮達回答說。於是他將所備辦的□檀樹耳獻佛，其他食物如甜粥等，則分奉給比丘僧眾。
19 爾時薄伽梵告窮達說：「窮達，所有餘剩的□檀樹耳應埋藏一小孔裹。窮達，我不見地上任何人、或魔、天、與梵天、或沙門、婆羅門、或神、或人，除如來外，若服食該物能有適宜的消化。」「是，世尊。」窮達回答說。他將余剩的□檀樹耳埋藏一小孔後，走向佛前向佛作禮。他就座其側以後，佛陀向窮達開示法要，使之發心喜悅，即從座起而去。
20 爾時薄伽梵於服食鐵匠窮達所設齋供後，匆患嚴重性血痢，劇痛幾瀕於死。但彼攝心自持，忍受而無怨言。於是薄伽梵語尊者阿難說：「來，阿難，我等去拘屍那羅。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。我聞彼服食鐵匠窮達的齋供以後，彼忍受幾瀕於死的劇痛。因進用□檀樹耳，慈尊所以患此嚴重性疾病。薄伽梵於清瀉後說：「我等去拘屍那羅城。」
21 爾時薄伽梵離開大路而去坐於一樹下，告尊者阿難說：「阿難，你將我衣疊為四摺並敷設之。我疲乏已甚，宜稍休息。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。他遂將衣疊為四摺。
22 薄伽梵坐於敷座後語尊者阿難說：「阿難，請取水與我，我甚渴，欲飲水。」於彼作如是語後，尊者阿難白佛言：「世尊，今有五百牛車渡河，車輪擾水，流水既淺又混濁。不遠即是卡枯塔河，其水清涼凈潔，入水甚易，令人欣悅。佛陀既可飲水，又能涼身。」
23 第二次薄伽梵語尊者阿難說：「阿難，請取水與我，我甚渴，欲飲水。」第二次尊者阿難白佛言：「世尊，今有五百牛車渡河，車輪擾水，流水既淺又混濁。不遠即是卡枯塔河，其水清涼凈潔，入水甚易，令人欣悅，佛陀既可飲水，又能涼身。」
24 第三次薄伽梵語尊者阿難說：「阿難，請取水與我，我甚渴，欲飲水。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。彼即持缽詣該小河。爾時該小河剛被車輪擾水，流水既淺又混濁。但恰好在尊者阿難抵達時，河水立即變為澄清凈潔。
25 爾時尊者阿難自念：「誠然，如來的大威神力是奇妙不可思議。此小河剛被車輪擾水，流水既淺又混濁；當我到來時，河水立即變為澄清凈潔。」彼遂用缽取水，回到佛陀的住處，白佛言：「世尊，如來的大威神力是奇妙不可思議。因該小河剛被車輪擾水，流水既淺又混濁；當我到達時，河水立即變為澄清凈潔。世尊，請飲水！慈尊，請飲水！」薄伽梵遂飲水。
26 爾時有一馬拉少年系阿拉羅．卡拉馬的弟子名蒲枯沙者，旅行於從拘屍那羅赴波婆的道上。馬拉少年蒲枯沙見佛陀坐於樹下，即走到佛前向佛作禮，就座其側以後，白佛言：「世尊，彼諸出家者度時於如是和平心境，此事實為不可思議！」
27 「世尊，往昔阿拉羅．卡拉馬是沿路步行，後來在熱氣正盛之際，他坐於路側樹下休息。世尊，爾時有五百牛車逼近阿拉羅．卡拉馬絡繹駛過。時有一人尾隨諸車輛之後，走向阿拉羅．卡拉馬住處。到已，他向阿拉羅．卡拉馬說：『師尊，你曾見五百牛車駛過？』『不，我不曾看見。』『師尊，你曾聞其聲音？』『不，我不曾聞其聲音。』『師尊，你是否入睡？』『不，我不曾入睡。』『師尊，你是否有知覺？』『是，我有知覺。』『師尊，你是清醒而有知覺，對那逼近你絡繹駛過的五百牛車，既不見，又不曾聞其聲音，甚至灰塵飄墜在你的衣服上？』『正是如此。』「爾時其人如是思維：『彼諸出家者度時於如是和平心境，此事實為奇妙不可思議。雖然說他是清醒而有知覺，但對那逼近他絡繹駛過的五百牛車，既不見，又不曾聞其聲音，甚至灰塵飄墜在他的衣服上。』於其表示對阿拉羅．卡拉馬有甚深信仰以後，即告辭而去。」
28 「蒲枯沙，汝意云何？此兩事中誰為較難舉行與應付？是那清醒而有知覺，對那逼近他絡繹駛過的五百牛車，既不見，也不聞其聲音的人，抑是那清醒而有知覺，既不聞驟雨的飄灑，雷霆的震吼，也不見電光的閃灼的人？」
29 「若作一比較，此五百牛車，或六百、七百、八百、九百、一千，甚至百千萬牛車能算什麼！當一人既清醒而有知覺，既不聞驟雨的飄灑，雷霆的震吼，也不見電光的閃灼，實是較困難而不易舉行與應付。」
30 「蒲枯沙，往昔我住於阿吐馬打穀場。當時驟雨的飄灑，雷霆的震吼，和電光的閃灼，打穀場有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃。蒲枯沙，爾時有一人群從阿吐馬赴該農夫兄弟和四頭牛被擊斃之處。」
31 「蒲枯沙，爾時我離開打穀場，只在打穀場門首空地上往來經行及思維。時有一人從該人群中向我走來並行禮。他侍立一面後，我告其人說：『朋友，為何群眾集會？』
32 『世尊，適才有驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃。因此，群眾聚集。但世尊，您是在何處？』『我一向在此。』『世尊，您曾見此事？』『我不曾看見。』『世尊，您曾聞其聲音？』『我不曾聞其聲音。』『世尊，您是否入睡？』『我不曾入睡。』『世尊，您是否有知覺？』『是，我有知覺。』『世尊 ※，您是清醒而有知覺，對驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，是既不見，又不聞其聲音？』『正是如此』
33 「蒲枯沙，爾時其人如是思維：『彼諸出家者度時於如是和平心境，此事實為奇妙不可思議。雖然說他是清醒而有知覺，但對那驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，他是既不見，又不曾聞其聲音。於其表示對我有甚深信仰以後，他即向我頂禮，告辭而去。」
34 於彼作如是語後，馬拉少年蒲枯沙白佛言：「世尊，現今我對阿拉羅．卡拉馬的信仰如迅風揚塵，如河中急湍的沖洗。世尊之言最為佳善！此正如傾者扶之，晦者顯之。迷途者示以道路，住黑暗者示以明燈，因而有眼者能視外物。佛陀用種種方便對我宣說真理亦復如是。世尊，我今以佛法僧為依歸，請薄伽梵接受我為優婆塞，從今日起至於命終。」
35 於是蒲枯沙語其從人說：「朋友，請攜取兩件制就的金縷衣來。」「是，先生。」其人回答說。彼即攜來兩件制就的金縷衣。蒲枯沙將該兩件金縷衣奉獻與佛說：「世尊，伏維垂愍，請接受此兩件制就的金縷衣！」「既如此，你給我穿上一件，另一件則給阿難穿上。」「是，世尊。」蒲枯沙回答說。他即給佛陀披上一件，另一件則給阿難披上。
36 薄伽梵遂向馬拉少年蒲枯沙宣示法要，使之發心喜悅。當其對佛陀所示法要表示發心喜悅後即從座起，向佛作禮，右□而去。
37 爾時尊者阿難於馬拉少年蒲枯沙去後不久，即將該兩件制就的金縷衣披上佛身。當佛披上後該衣即失去光彩。爾時尊者阿難白佛言：「世尊，如來的膚色是如此明皙！此誠奇妙不可思議！當兩件制就的金縷衣披上佛身後，該衣即失去光彩。」「阿難，誠然，如來的膚色有兩次是異常明皙。何為兩次？一次為如來證無上正等覺之夜，另一次則為如來證無餘涅盤界之夜。阿難，此兩次如來的膚色是異常明皙。」
38 「阿難，今夜三更時分，在拘屍那羅之鳥帕瓦塔那，馬拉之娑羅樹林，娑羅雙樹間，如來將取涅盤。來，阿難，我等去卡古塔河。」「是，世尊。」尊者阿難回答說。兩件制就之金縷衣，為蒲枯沙所攜來；慈尊披上後，放光如金色。
39 爾時薄伽梵與大比丘僧眾走向卡古塔河。到已，他入河洗浴和飲水。既達彼岸，他走向□果林並語尊者窮達卡說：「窮達卡，請將衣疊為四摺，我甚倦，欲躺下。」「是，世尊。」尊者窮達卡回答說。彼遂將衣疊為四摺。
40 爾時薄伽梵偃卧右側，將雙足疊並。彼靜寂入定，存念將再起來。尊者窮達卡即坐於佛前。
41 佛陀既到卡古塔河，其水清鮮澄靜地流□。彼投身入河流，疲倦已甚，如來是世間無比。洗浴及飲水後，導師達於彼岸，比丘眾追隨其後。時薄伽梵宣轉大法，聖尊遂抵達□果林。彼語窮達卡比丘說：「將衣疊為四摺，我欲卧。」窮達卡為聖尊所敦促，遂迅速疊衣四摺於地上；慈尊偃卧甚為疲乏，窮達卡亦坐於其前。
42 爾時薄伽梵告尊者阿難說：「阿難，若有人向鐵匠窮達引起悔憾說：『窮達，此是對你不吉及遭受損失。當如來用過彼之最後一餐飯遂入涅盤。』阿難，此種悔憾於鐵匠窮達應如此糾正說：『窮達，此對你甚善及有利益。當如來用過彼之最後一餐飯遂入涅盤。窮達，我從佛親口聞受：此兩次的齋供有同樣果報、同樣利益，比其他大果報、大利益為更大。云何為兩次？一次是當如來進餐後成無上正等正覺，另一次是當彼進餐後入無餘涅盤界而取涅盤。這兩次齋供有同樣果報、同樣利益，比其他大果報、大利益為更大。鐵匠窮達已種下了得長壽、得端正相貌、得幸福、得美譽、得生天、得為君胄的善業。』「阿難，若有此種悔憾於鐵匠窮達應如此糾正之。」
43 爾時薄伽梵念及此事，以偈頌曰：布施者其福德增長，自製者忿怒不能起，行善者捐棄一切惡。滅盡貪鎮痴，彼得證涅盤。
第四章竟
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