简介和目录、01-10、11-20、21-30、31-40、41-50、51-60、61-70、71-80 和 81-92。

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《宗镜录》略讲 1

南怀瑾

第01-10章

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《宗镜录略讲》第01章　一部伟大的哲学巨构

宋代有两部名著在文化上具有卓越的贡献。一部属于史学方面的，即司马光历经十九年时间所编撰的《资治通鉴》，另一部为哲学的著作，即永明延寿禅师（704～775）所撰写的《宗镜录》。

《资治通鉴》为大众所熟知的，《宗镜录》则不然，因此想对它作一番研究，这是我们这次开讲《宗镜录》的第一个原因。另一个原因，大家不管学显、学密，对于佛学理论还是搞不清楚，都在这盲修瞎炼，因此必须加强研究，而《宗镜录》概括了整个大、小乘经典的精华，是六十部大经论与三百多部显密思想的集中，非常应机。

现在一般流通的《佛学概论》，很多都有问题，因此我常建议同学们要看真正的概论。什么是真正的佛学概论？如龙树菩萨的《大智度论》、无著菩萨的《瑜伽师地论》，那是指印度的著述而言。

在中国，智者大师的《摩诃止观》、永明寿禅师的《宗镜录》和宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，无论在学术思想或修持方面，这些古典论著，才是真正的《佛学概论》，可是现代的人没法子啃它。中国文化的病根到了现代真是越来越严重了。

文字障为中华文化雪上加霜

研究《宗镜录》，也为了研究中国文化的根，就要懂得如何讲古书、作古文。没有办法写作古文，就没有办法看古书，虽然也有人能够看懂，到底不够深入。

现在的青年学生写古文，新、旧掺杂，搞不清楚。全新倒可以，全旧也好，可是新旧搞在一起，尤其是研究佛学的同学，古文写的佛经更看不下去，这是非常严重的问题。我们整个民族文化，再过二、三十年，不得了！会没有根了，非常严重。因此，我提倡《宗镜录》，不但对于佛法修证，对于中国佛法如天台宗、华严宗、禅宗、密宗等有个深刻的了解，并且对于中国文化、文字写作与文学境界，都可以有个很深的了解，《宗镜录》的文字很浅，但它保持了唐代以后文学骈体的风格，差不多都是四六的句子。从书中可看出宋代文学及文化的气韵，平淡之中具有不凡的余味。

清朝的雍正皇帝最热心提倡《宗镜录》，认为不懂此书的人，没有资格学佛。还下令出家或学佛者，非读它不可。他也撰过几篇序文，又将原文节录集成《宗镜大纲》，极力推崇。这部书自有它殊胜的价值，我们的研究，不仅在佛学方面，也要遍及文学方面。

由这部书，我们有个感想，很有趣的。从唐朝中叶到五代，是禅宗最灿烂光辉的时代，有五个宗派都非常兴盛。就思想史来讲，五个宗派一时并立是很了不起的事，但从社会的演变或政治思想史的角度来看，却是件悲哀的事。一个宗教或一个学术，既然分了宗派，可见出其中有意见的相争，有意见的相争就警示了一个文化的没落。一个社会、团体或家庭，同一个东西，因意见不同而形成宗派门户之见，这是个悲哀，决不是好现象。不但学术会混乱，当时的历史也会混乱，唐末五代之际，于是出现了八十年的乱象。

皇帝之才好出家

当然，在每个历史变乱其间，都要产生许多人物。历史上有个皇帝问一位臣子：（巨子是谁？不要问。因为我们通常生起的主观观念，易以人废言。以人废言与以言废人，都是人的大毛病。）“禹贡篇中，只有山川，有些什么人物？”臣子答道：“有地理没有风俗，所以古书难读。风俗由当局者领导，形成一个时代的精神，所以风俗是由教化而来。至于人才，由社会慢慢培养来的。这两者都有变动，山川地理是不变动的。”由此看出，此人有“大臣”之风。学问好的不一定能够为大臣，为大臣的人不一定学问好，但是有见解。

五代时，慢慢培养出来人物。宋朝以前，永明寿在浙江一代，当时军阀割据，他在吴越王钱具美帐下作一名军官。欧阳修评五代史云：五代这百年间没有人物。王安石反对这个说法，说五代时人才最多，可以作帝王将相的多得很，但都逃走了，出家当和尚去了。开创禅宗宗派的祖师，都是帝王将相之才。也有人说五代没有文学人才。反驳的人举出两位杰出的文学人才，一为李后主，一为永明寿。李后主的词，成本太大了，一个皇帝亡了国，才写出那么感人的词来–“破阵子”

四十年来家国，三千里地山河。凤阁龙楼连霄汉，玉树琼枝作烟萝，几曾识干戈？一旦归为臣虏，沈腰潘鬓销磨。最是仓皇辞庙日，教坊犹奏别离歌，挥泪对宫娥。

又如“相见欢”：

无言独上西楼，月如钩，寂寞梧桐深院锁清秋。剪不断，理还乱，是离愁，别是一般滋味在心头。

以此来发泄他一肚子的牢骚，当然好。至于培养永明寿出家的吴越王，在未得意以前，也很潦倒，并没有受过什么教育，但他在外逃难时，会写出这么美的书信给太太：“陌上花开，则缓缓归矣。”他有些气度与眼光，才会让永明寿离开军中去出家。

永明寿禅师在三十岁左右悟道，未悟道前，在天台山天柱峰下习定九旬，悟道以后，他身兼华严宗、唯识宗、天台宗之长，几十年中影响宋代文化很大。他每天由早到晚，讲法、作佛事，要做一百零八件事情。

洪觉范说：一个人每天要做这么多善事，而且日中一食，一定骨瘦如柴，结果看到他的画像，却是身体壮硕、方面大耳的帝王之相。此中道理何在？你们不要以为光打坐就是道，就能成佛，他的功行与德行都是了不起的，活到七十二岁。

传记上说，他乘大愿力，为震旦法祖，居永明寺（今净慈寺）。在杭州度弟子一千五百人，天台山度戒万余人。常与七众授菩萨戒，夜施鬼神食，朝放诸生类，六时散花，日夕修持百八事，寒暑无替，声被异国，高丽王派特使向其问道，自称门弟子。写《宗镜录》也是他后来的常课之一，受吴越王钱俶的供养，圆寂时，焚香告众，即入涅槃。

他把当时所有佛学意见提出来，邀请各宗派的长老大德们来一起辩论，解决不了的疑难问题，由他以宗门的立场来作总的解答，把这些解答写下来，就成了《宗镜录》。所以说这部书是集中大家的智慧与力量所汇集的佛学精华，但他的重点却在唯识方面。要研究此书，先看序文以明白前因后果，其次再研究唯识部分。看此书时，若想学会文章，看得懂它，必须朗诵。我们就先从序文讲起。

伏以真源湛寂，觉海澄清，绝名相之端，无能所之迹。最初不觉，忽起动心，成业识之由，为觉明之咎。因明起照，见分俄兴，随照立尘，相分安布，如镜现像，顿起根身。

中国古字，一字代表很多概念。现在中国字受西洋文化影响，好几个字解释一个概念。“顿起根身”谈到了生命之源，人从哪里来？先有鸡还是先有蛋？我们宇宙人生最初那个本有的生命，本来是清净、寂灭。寂灭乃清净到极点，无有色相，无有音声，也包括一切色相，一切功能。它永远清净光明，所以称“真源湛寂”。

每一个众生的本性就是佛，我们的本来是澄清湛寂，这就是佛所悟到的本有的生命，找到了这个叫觉。一切众生本来是清净的。这个东西也叫涅槃，也叫道，也叫佛。这个东西无名也无相。思想观念叫名，是精神方面的，色是物质的，相是现象，包括心理、生理。道体是绝名相之端，比如你打坐，觉得自己见到空了，还是落在名相中，空还是个现象，真正的道体不落在观念现象中，而且不落在名相之“端”，一点影迹都没有。也没有能所之迹，无“能见到”“所见到”之境界，即没有能见之体、所见之境，不留一点迹象。换句话说“绝名相之端，无能所之迹”才到达真正见道–“真源湛寂、觉海澄清”。

平常你们有一大堆问题，只要懂得这两句话“绝名相之端，无能所之迹”，就没问题了。你只要有一点名相、境界在，都不是，都不是“真源湛寂，觉海澄清”，已经离道远矣。

众生对宇宙第一因的困惑

当玄法师到达印度时，佛教在印度已经没落了。戒贤法师已一百多岁，还在等玄奘法师的到来。当时的婆罗门等教派恢复了学术地位，印度的学术辩论非常民主，这些教派辩论得很厉害，还有全国性的公开讨论。当时有人问佛教徒：“见道时是什么境界？”答：“无所见、无能见，能所双亡，即无所见的境界，也无能见的作用。”但既无所见，也无能见，又如何知道是见道了？因此这一问就胶住了好几年。刚好玄奘法师到了，答以千古名言：“如人饮水，冷暖自知”解决了这一论辩纷争。过后一百多年在中国又有人问：“请问这一知又是什么？”可见一个最高的修道境界要把它变成一个学术论辩，问题则永无穷尽。现在我请问在座的人，这一知是能知？还是所知？不管能知或所知，皆非见道之境，要特别注意。

序文的第一段提到，众生的根源本来“真源湛寂”，为什么会生出山河大地来呢？个个都是佛，为什么变众生了？一切皆空的，为什么生起宇宙来？这些话《楞严经》里富楼那问过佛。普通经典说因无明而生。那无明怎么来？妄想来。妄想又怎么来的？学佛是大科学，要一步一步追问下去。永明寿禅师开头即以《楞严经》的经义，反果为因来答复“最初不觉，忽起动心”，可是“最初不觉”，它怎么来的？第二，如此则承认本体本来是静态的。但以宇宙万法，不论形上、形下，无一绝对静态的东西，这是一大问题。所以研究佛法要注意，若说这是佛学不准问，权威性的禁止再问，那佛学就站不住脚了。

全部《宗镜录》皆在对此作解答，也就是问题在此–“最初不觉，忽起动心”。换句话，这是佛学了义中之不了义教。说宇宙万有皆是一念无明、妄想而来，试问：妄想怎么来？你们打坐最烦恼的就是妄想断不了，你是否认为妄想断了就是佛的境界？若说是，那你学成木头干什么？若说否，那又何必学佛？本来你也打妄想啊！一般人以为无妄想就差不多成道了，是错误的观念。要不妄想，吃安眠药、麻醉药、毒药都可以达到，那他们成佛了？这是个大问题。学理都没有搞通，你想实证？这只是修腿，不是学佛。

再则，在序文当中有好几个大问题。人类文化、宗教、哲学、科学的问题先摆开，先看下面一句由形上至形下的：“成业识之由，为觉明之咎。”说到业，你们嘴巴光挂着造业，事实都不是真心话。什么叫业？做什么事都是作业。无分善恶，作好的称善业，作不好的称恶业，还有不好不坏的无记业。业由心来，由动念来。所以心念一动就是业识的端由。本来都是佛，个个都是佛，本来自性是清净光明的，就是念头一动把明白的正觉迷掉了。出了毛病，就是念动的一动。因此有许多人以为打坐学佛，只要念头不动就作佛了。根据这段文句来看，他们根本连道理都没有搞通。这个动还不是指我们的妄念动，这个动可是大得很的。这两句由形上而形下，反正是一念来的，宇宙万有是一念“唯心”所造，所以叫了义中之不了义。但这个心动不是这个思想之心，而包括心物一元之心。换句话说，我们这个生命，一个念头都没有，脑子一点思想都没有，很清楚的时候，这正是一念，就是念动，决不是静态，包括生理、心理方面。因为有这一念，“因明起照”，有个照的作用。换言之，动由静来，静极必动，动极也必静。你刚打坐那一刹那时，很静、很舒服，再下去未必动，一切事物皆然。那个能动、能静的谁在作主？要找这个，千万不要以为盘腿一坐，没得念头，这就是佛了。

动念在照的作用上，“因明起照”，才有“见分俄兴”。见分就是代表观念，观念就出来了，思想与观念都属于见分，见道之见也是。第五层来了，“随照立尘，相分安布”，脑子清楚，能够照见一切，现象就出来了。因明立照，因照见了，思想作用就起来了，起来了就有分别，但是最后又归纳“如镜现像，顿起根身。”宇宙来源没有先后，同时来。其程序先后相差几微，几乎没有差别，顿起种种作用。这一段理论从《楞严经》来，引用的文字很美。

次则，随想而世界成差。后则因智而憎爱不等。从此遗真失性，执相徇名。积滞著之情尘，结相续之识浪，锁真觉于梦夜，沉迷三界之中。瞽智眼于昏衢，匍匐九居之内。遂乃縻业系之苦，丧解脱之门、于无身中受身，向无趣中立趣。约依处则分二十五有，论正报则具十二类生。皆从情想根由，遂致依正差别，向不迁境上虚受轮回，于无脱法中自生系缚。

这里每一个字、每一句子都不浪费而严谨。一篇好文章不管文盲、白话，音韵自然就出来，诗境界会把感情带出来。《宗镜录》朗诵后，文章就会写了。

第二段讲，有了念头以后，这个世界就有差别，分出欲界、色界、无色界，千差万别。有了思想、知识以后，这个人可爱就喜欢，这个人坏就恨他，憎爱不平等，不能慈悲，还是唯心所造。若不能做到平等慈悲，念头也就平伏不了。外相没有关系，一切唯心。从此遗真失性，把物理现象当成真实，被万象所迷，又被自己思想、观念骗住。执相、徇名是两个东西，再进一步，执相、徇名累积久了，就粘住了“情尘”。物质世界使我们对思想、感性抓得牢牢的，称为“尘劳烦恼”。尘，代表物质世界；劳，众生都在“黑”尘中奔忙。尘劳引起了烦恼，但是尘劳烦恼累积久了，你对它还非常有感情，舍不得离呢！妄想心如一个个浪头过来；停不掉的。

这些对句美极了，是多么富有文学韵味的佛学。所以要在文化思想学术界颠扑不破，文字般若非常重要。“锁真觉于梦夜”，灵明觉性给镇住了，昼夜长梦中，永远在三界中沉迷，跳不出来。为何跳不出来呢？问题在“积滞者之情尘，结相续之识浪”，因此跳不出来。我们的智眼本来很亮，被人世的知识思想搞瞎了。

“于无身中受身”，我们本来是佛，不需要有这个肉身，这个身体是对抗本性最厉害的东西。《西游记》中的孙悟空就是第六意识的心，活动的很，上闹天宫，下闹地府。他还大闹龙宫，龙王的定海针被他拔走，结果完了，天下大乱。他那么大本事，跳不过如来手掌，被压于五行山下。我们的肉体就是五行山，陷进去了出不来。我们现在受罪就是为肉体，一辈子生活忙还不是为了照应“它”。死了以后又要来，“于无身中受身，向无趣中立趣”。本来没有“立趣”，心物一元，一念动来的，所以，一念动以后，第二重宇宙形成了。一有了，万有随着起来，千差万别，六道轮回。

什么是二十五有、十二类生？佛学将众生归类为十二种类，这十二类众生归类为二十五种，有三界：天、人、畜等范围，依处即是生命业报由来，比如我们的正报是人道，依报是欲界。这世界有很多欲望，一切环境即依报，都是唯心所造，因为有情、有思想而有二十五有。

情与想不同，情是不用头脑的，比如闹情绪，《西游记》中，三个师兄弟，孙悟空是第六识，有思想、头脑、最厉害的，猪八戒是情，猪一样哼啊、哈啊，光是闹事情，什么事情都是他闹的，他碰到盘丝洞七姊妹的情丝脱不了，七情六欲都属情。所以要给他八戒，非戒制不可，然情丝还是戒不了，非常可怕。另外“想”也可怕，所以一切皆从“情”、“想”根由来，因此依、正有差别，“依”“正”各个有别，但是本体没有动过。

“向不迁境上虚受轮回，于无脱法中自生系缚。”不迁，源自肇法师《物不迁论》。僧肇法师为南北朝人，他认为万物根本没有动过，“旋岚掩岳而不动，江河竞注而不流。”要注意的是，这里讲的非唯物，乃由唯心论讲至物理世界，在一千多年前，已讲得非常精采。这篇文章跟其它重要论文都收集在《肇论》这本书里，值得好好去研读。

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《宗镜录略讲》第02章　坦坦觉路作迷途

一切众生、一切佛的本性，就是一切万物的本体，本来是清净、圆明的，以中国文化来讲是“本善”的。不要把它作普通善恶的善来看，它是超越此相对待的善是至善的、那为什么会动妄念？为什么会有世界？为什么会有万象差别的不同？

佛法的形上学可与《易经》合参

永明寿禅师以《楞严经》要旨答：“最初不觉，忽起动心。”觉与不觉两个问题来了。不觉”之来，主要是“觉明为咎”。以《易经》的道理来讲，阳极则阴生，阴极则阳生．有人提出来，认为这个答案不够透彻，不能令人满意。这提得很对，是不大令人满意。

在学术立场讲。是要绝对客观，好的就是好的，不好的就是不好的，本来佛学这一段话是并不太令人满意，但也不是完全不对。最初动念是“觉明为咎”的，忽然不觉来的。为什么有个忽然不觉呢？这不觉从哪里来？

比如王阳明所讲的“良知良能”，这一知从何而来？若从本体来，其本身即有善恶，也包括了知，这是很严重的问题。要详细地讨论起来，牵扯一大串，一时讨论不完。

这里简单扼要地说，“觉明为咎”是倒果为因的说法。已经成道的人，已经还源，证到清净圆明、明心见性以后，太保持清净光明，因太过而生不及，太过了本身就是妄念。

比如大家打坐，刚刚上座，眼睛一闭那一刹那，很清净，那是很短暂的一刹那，接着想保持清净，那就完了。由这个理由来说明本体来源，清净光明忽起动心，是倒果为因的说法。是佛没有办法，只好从果来说因，最初万有是“觉明为咎”来的。

以逻辑道理来讲，这种形而上本体，忽变为形而下万象的道理，不能算是究竟的说法。佛学对此点到为止，唯有用中国的《易经》、道家思想来补足。不过如把中国的《易经》、道家思想单独来说明形而上的本体，那又不行了。必须这几样综合起来，对形而上到形而下的说明才能清楚。

《易经》讲，“一阴一阳之谓道”。阴阳是指动静、善恶、是非、来去、生死等相对的现象。相对是两头，能起相对的那个是不属于相对，勉强可以说是绝对。

所以以此道理来讲，“觉明为咎”，觉明也并不为咎，换言之，阴暗、昏味也不足为病，各有立场看法，白天有白天的好处，夜里有夜里的好处。所以《易经》言：“一阴一阳之谓道”，乃指形而下的法则；形而上的本体，则如孔子在《系辞》上所说：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通”。所以“最初不觉，忽起动心”是‘“寂然不动，感而遂通”。

所谓感应，虽起形而下后天的作用，最后他还是归到本来寂然不动。至于明与不明、动与静、好与坏，则是人为的分别，同形而上、形而下没有关系，这是《易经》的看法，当然《易经》没有说这么明显。研究《易经》，不论在理、象、数方面，都须先通《系传》，把道理先搞通。

道家《列子》这本书分出五太：太虚、太无、太素、太质、太极，一层层下来，也讨论到本体生万有的道理。本体本来清净圆明，忽然一动，生出万有，生命经过了这五种层次。这种次序五行思想、易经思想，同佛法的五蕴都有相关连之处。

人类文化号称五千年，其实是很幼稚、很可怜的。人类到现在还在追求最初究竟怎么来的？乃至现在还要到太空去探索这个生命问题。

科学文明发展至今，谁也还拿不出一个确定的答案，宗教有宗教的说法，哲学、科学也各有各的说法，莫衷一是。总之一句：都非定论。

若要证到宇宙本体的问题，扼要地说，只有用禅宗的两句话：“言语道断，心行处灭”来说明。《楞严经》的“觉明为咎”只是权说而已。

要严格研究起来，以佛学本体论来讲，小乘知见与大乘知见的看法各有不同。《宗镜录》是用《楞严经》的本体论来阐释的。《华严经》则无所谓咎与不咎，觉明也不为咎。象《涅槃经》等各种经典，乃于各种宗教哲学对于宇宙大多持悲观的看法，觉得人生悲惨可怜。

《华严经》则不然，认为这个世界善善恶恶、是是非非、动动静静，一概都是至真、至善、至美。都是一个本体所发生变相而已，一切都是变相，变相无论春夏秋冬、善的、恶的各有各的好处，各有各的坏处，以这立场来讲，觉明也不为咎了。这问题讨论起来很复杂，讲到本书后面再继续讨论。

其次，有人提出见分与相分的问题。见是看见的见，相是现象。比如用眼看花，眼是相分，能看到花，了解那是花，这个精神作用是见分，这是唯识论名词，很多书注解来、注解去，非常难懂。若以现在的名词来理解，相分为物理世界，见分为精神世界。

世上庸人多

“于无脱法中，自生系缚”。用不着解脱，自然解脱，就叫“无脱”，并没有一个东西给你跳出来，只要自己一念清净自然出来，这叫“无脱之脱”。众生认识不到自己本性本来没有束缚，都是自己找烦恼，所以大家打坐想找开悟，实际上只要真懂得两句话：“天下本无事，庸人自扰之”就开悟了，你不扰乱就开悟了。拼命在修道、打坐也是在自扰，跟自己过不去，这叫“于无脱法中，自生系缚”。

“如春蚕作茧，似秋蛾赴灯，以二见妄想之丝，缠苦聚之业质”。

永明寿禅师把哲学放在文学中表达很高明，春蚕即出自李商隐诗句：“春蚕到死丝方尽”。至于“秋蛾赴灯”，也就是大家所熟悉的飞蛾扑火的现象。这里所讲的二见即是我见、法见。前面讲见分是精神；这里的见是观念，主观的观念有我、有法。先入为主即法见，一切痛苦由我的观念来。什么叫人生，以小乘佛教观点来看，人生是一切痛苦集中的焦点，所以叫苦聚，我们一般人却在主观观念上，把它当成快乐、这里所讲的业，并不一定是不好。象同卵双胞胎，身体是一样，思想、感情却不同，各有各的业。身体是正报，此身以外，也就是中国人常说的“身外之物”都是依报。又如西方极乐净土是阿弥陀佛愿力所成的依报，正报是阿弥陀佛的精神。福气容易智慧难，有同学问：“智慧是不是一种福报？”我说：“不错，智慧是由福德而来。”

“用无明贪爱之翼，扑生死之火轮，用谷响言音，论四生妍丑”。

古人得道而有神通的，要点破灾祸，是有违因果报应，要不点破，又有违慈悲心。这真是互相矛盾而左右为难，有时只好隐约暗示，象济公知道菜等（寺）有火灭之难，只好大叫：“无明发了！无明发了！”等到大家搞清楚，寺已经烧起来了。无明发了，就等于我们常说的无明火。能够空掉无明，解脱了无明，对真正达到明心见性的“明”，贪爱就是无明的帮凶。古人有两句俗语：“谁人背后无人说，那个人前不说人。”完全不说是非，是绝不可能的，而是非正是由言语来的，言语本来是空的，可是我们听了言语是非还是会生气，那是最笨的。听过了就空了，可是我们却配合上观念、分别心而生烦恼。四生就是《金刚经》所讲的胎生、卵生、湿生、化生。

“以妄想心镜，现三有形仪。”

这里用镜子的”‘镜”，而不用“境”，“镜”比“境”更好，因镜空灵，照得也很清楚。我们人生一切烦恼都用妄想来的。都是妄想的心境，现出来三有–欲界、色界、无色界的形仪。

“然后违顺想风，动摇觉海，贪痴爱水，滋润苦芽。”

归纳起来，一切痛苦烦恼都是主观观念一念来的，不了解这个，碰到违顺时，就发生烦恼，动摇清净无波的觉海，产生贪痴爱水种种烦恼。

“一向徇尘，罔知反本。发狂乱之知见，翳于自心。立幻化之色声，认为他法”。

因此一念迷掉了以后，跟着外境物理作用在跑，被唯物所引诱，跟着尘劳跑，不知回光反照代自己心性的本体。以心理学来说，象犯罪、变态等、心里学可以详尽分析各种不正常的心理，却很难说哪一种心理是正常的。以佛学来说，没有一种人心理是正常的，都是在狂乱中，只有一种人正常–“明心见性成佛者”。

“言语道断、心行处灭”最正常，可是我们看他则是不正常的。众生都犯“狂乱知见，翳于自心”，物理世界一切声色都是“幻化”的，不是没有，而是幻化，如电影一样；但很多人都在看着古书掉泪，替古人担忧。“认为他法”这句话最重要，一般人都认为我本来很好，是外界影响了我；佛法则认为心物是一元的，内外合一，不是外界影响你，是你自己找麻烦，影响了自已。

“从此一微涉境，渐成嘠汉之高峰；滴水兴波，终起吞舟之巨浪”。

这说明了人的思想的情绪是那么可怕。因为认不清一切妄念都是自生烦恼，因此只要丝毫微尘的念头动一下，观念一建立．变成了透天高峰，尤其人我山高，动也动不了。

庄子说：“飓风起干萍末”。台风怎么起来的？可以从浮萍的波动看出来它的兴起。只有一滴水动，最后可以使大海起任狂浪。天翻地覆。象人世间朋友夫妇，吵起架来、闹到绝交、离婚的地步而本来都是由一点小事情引起的。中国道家讲军事、谋略之学的《阴符经》说：“天犯杀机、阴阳起覆；地犯杀机、龙蛇起陆；人犯杀机、天地反复。”所以还是人最厉害。人的思想、念头最厉害，最可怕，世界大乱就是这么来的。

性相近，习相远

接下来讲“三乘五性”，三乘即声闻、缘觉、菩萨，人的禀赋根性不同，也就是现代心理学所说，人的性向问题。各个性向不同，这还只是人世间的心理研究，不如佛学深，比如苏东坡的诗：“书到今生读已迟”，人的聪明智慧不是靠这一生，是前生累集来的。有些学生爱玩小乘道–有为法。这是他的根性，要想把他转过来，很难，那要花很大的力气，人的禀赋根性为什么不同呢？从佛学观念讲，人有了贪欲这一念，就变成生命在六道轮回中越滚越迷。“轮回”这两字翻译得好极了，当时翻译得很新颖，只是一千多年来用旧了。《易经》上说“循环往复”，讲的是原理；轮回讲的是现象。为什么人在轮回中转不出去？就象电风扇转动中的苍蝇，你看转得多快！转昏了头，硬是转不出去。我们为什么要打坐？打坐就是要把电风扇漫漫关，慢慢停下来，就可以“跳出三界外，不在五行中”。只是现在大家打坐，反而加开，转得更快，所以不得解脱。所以要找到开关，本书即在帮助我们找到开关，知道怎么使用，帮助我们从轮回中返回本来那个样子。

“尔后将欲反初复本，约根利钝不同，于一真如界中，开三乘五性”。

人的根性利钝不同；遇到利根的人，一点就通，真是孟子所讲；“得天下英才而教育之，一乐也。”遇到钝根的，简直没办法。要想学孔子“好学不厌”还做得到，要做到“诲人不倦”那就太难了，碰到钝根的人怎不会火大？所以孔子伟大。这人的根性么来的？这里又讲到本体。

“于一真如界中，开三乘五性”，本体只有一个，比如水：可泡成茶，可制成酒，也可做成毒药，使用很广泛，但它的本体是水。本性是一个，我们修道来返回那个水，回到那个本性去，不是找现象。但是人的妄念一动以后，如苍蝇在电扇里头，永远在转，转惯了，因为长跑、短跑不同，而有三乘五性。

五性指定性声闻，定性缘觉、定性菩萨、不定性、无性。怎么叫定性声闻？比如有些学生，想给他菩萨当当，哄他骗他，他就是高兴小的，就是没法接受大乘。怎么叫定性缘觉，比如我所接触的一些人，一学佛就变得任何人不见，最好是峰顶上住茅蓬，鬼也不见。事实上，“思”会来找他的。有些人属定性菩萨，叫他学小乘，不干，万事都管，忙得不得了。不过不定性的也很多，如墨子讲染丝，碰到红就变红，碰到黑就变黑。再有些是糊里糊涂，比不定性还差一等，搞了半天，就如孔子所说：“能使由之，不能使知之”，碰到无性这种人，就只能：“使由之，不能使知之。”叫愚笨的人上去当第一流智慧的人，他会发抖，会把他吓死，你只有告诉他怎么做，硬是没办法跟他讲道理。

在东西文化哲学中，首先提出人性平等的是释迦牟尼佛。但注意啊，佛所提出来的不是政治性，而是形而上本性的平等，形而下，一切作用起后就不平等了，三乘五性有所不同了。

“或见空而证果”

人一念空就证果。什么是空？这是个大问题，一般人认为没有妄想，没有念头，叫做空，错误到极点。如果硬要把思想、妄念压下去，这样叫空，不到三个月，脑筋便迟钝了，心理就干枯了，搞得一切都讨厌，没感情。所以真正见空而证果的这个空还难见呢！既使证到了，也不过小乘而已。我曾特别提出来修白骨观，要证身空、太空，还非修这条路子不可，不然，就进不去那个空的境界。千万不要以为把念头压下不动那叫空。我再三提过的，宗喀巴大师说，如果这样叫无念的话。果报是堕畜生道，很严重的。

“或了缘而入真”

这是缘觉，比如净土宗莲池大师，在家时与太太感情很好，有一天太太端来了茶，他却一不小心把最喜爱的玉杯打破了。这一下他忽然感觉到，什么妻子、玉杯，再好也要分手，因此毅然出家了，后来成为一代大师，象这一类即因缘觉而来。

“或三祇熏炼，渐具行门”

大乘道修持法，一个人修行要经过三大阿僧祇劫，无量劫熏炼，才慢慢形成菩萨心肠，一般讲行愿，其实愿容易想，行却是个大问题，处处为我、为己，行门还差得太远，没有一点行为够得上学菩萨行。世上凡是讲修行的人往往是第一等自私的人。我们就常听到这样的话：“我在打坐修道不要吵！”或“我在修道，你要供养啊！等我修好了，再来度你。”真正的大愿谈何容易？我们要随时检查自己的心理行为，象我们朗朗上口的四弘誓愿，真正从内而外，言行合一做到的，又有多少？绝大部分人烦恼还舍不得断啊！佛道嘛，有些心而已，还要玩一下。“愿”谁都会吹的，什么济世利人，自己都济不了，不要变成“挤”人就好了。人就是行门最难，佛经上说要三大阿僧祇对慢慢熏练自已，改变自己的心理行为，才渐具行门，有一点象。

“或一念圆修，顿成佛道”。

有上根利器者，一念之间圆满修成，即禅家所说的顿悟。现在全世界都在讲禅学，以为打打坐，说几句幽默的话都是禅学：春天到了，池塘里青蛙，扑通一声跳下去，就是这样，这就是外国人讲禅，顿悟了！不是这个，顿悟要行到、理到、功夫到，也是行持之一。大菩萨慈悲利世行为也要到，这是真正顿悟的境界。

达磨祖师讲禅宗二入：“理与行”而且行入最重要。达磨祖师对后世的预言：“明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。”顿悟不是玩嘴巴，要注重事行。

“斯则克证有异，一性非殊，因成凡圣之名，似分真俗之相”。

三乘五性分别清楚了，重点在所证到的有异，但形而上本体是一样，只有作用、方便上有差别，凡圣在形而上道作则无不同。

“若欲穷微洞本，究旨通宗，则根本性离，毕竟寂灭”。

严重问题来了，前面讲，人人都有道．为什么我们凡夫见不到呢？因一念迷掉了，而产生三乘五性不同根器，虽不同，但形而上本体一样。现在由本体来，所谓言下顿悟，悟道是什么样呢？真正的佛法“究微”，追究它根本的所在，研究到佛法的宗旨，完全槁通了，是空的–“根本性离，一切性离”。唯识讲诸法无自性，心、物皆属“法”之观念中，一切法都是因缘所生，没有各自的自性，这个无自性与明心见性之性不同。

但有些人搞错了，一看“诸法无自性”，认为佛法讲无自性，还讲明心见性是真常唯心论，错了，是外道之见。将诸法无自性变成唯物论，断见。人死了就拜了、人死如灯灭．诸法无自性嘛、还去求个什么自性呢！这个见解非常严重。今天、在思想界中，这个思想非常流行，此论书籍充斥，毛病大家都看不到，换言之，这在提倡唯物思想，纵使无意，却未入此偏见中，把佛法解释错了，永明寿禅师就不用“无自性”，用“性离”，在逻辑上，使天地相隔，大妙了，“无自性”是主观的，在逻辑辩证法上是拿开它，与断见一样是拿开它，“性离”是有性，自己离开的，客观的。这些思想，同大家修证的关键非常大。

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《宗镜录略讲》第03章　如幻似真情何堪

现在讲到形而上道体的问题，也就是我们平常所讲的“明心见性”。什么叫如来本性？–一切众生自己的本性。

最高的道体是什么样子？是“根本性离，毕竟寂灭”。寂灭是中国文字，梵文原意是涅槃之意，用中文翻译叫寂灭，另有一种翻译是圆寂，圆满的寂灭。这些翻译是不是完全是涅槃的本意呢？不是的，因为翻成寂灭与圆寂，在中国文化，尤其在佛学观点上，形成一个很大的误解，好象寂灭、圆寂是死的东西，什么都没有了。一般人学佛，认为什么都没有、什么都空才是究竟，这在观念上犯了绝大的错误。但是为什么要那么翻译？在中国文字中，也只有这几个字最好，最能代表名清净的一面。实际上“涅槃”包括了常（经常）、乐（快乐）、我（真我）、静（清静），所以它是寂灭、圆满、清净的，是乐的，不是悲的，但一翻译成圆寂、寂灭，易使人走上错误的路线．后世即以消极代表涅槃，犯了严重的错误。

这个问题解决了，我们再回转来看《宗镜录》，讲到形而上道体–“根本性离，毕竟寂灭”，真是一字千金。中国文字若要以文学技巧写绝对逻辑、科学性的东西，很难写得美，写不出好东西来。把科学的书文学化很难。过去有学科学、化学、物理学的，大学毕业后出去教书，我告诉他们想办法把科学变为趣味化、文学化，不要刻板地记公式，把公式配一个很艺术的故事，学生一定容易记的，培养科学人才也方便得多。只有一个同学做到了，清华毕业后教化学，很叫座，他就是采用了我这个办法，当然他很苦，或者用李后主的词，或者用某些东西凑拢来讲，结果学生欢迎之至。我本来不相信，问他真做到啦？上课我去听听看，他说拿录音给我听，一听果然教得好。这就说明一个非常严肃的问题，要把它写成很好的文学真难，可是这四个字用得很好。

唯识讲“诸法无自性”，这是唯识宗（法相学）的重点。通常般若宗讲一切皆空（中国文化南北朝以前的翻译），也有流弊，一般人往往把“空”跟“绝对没有”连在一起。假定把纸烧了，没有了，这个空即属佛学上所说的“断见”，唯物思想哲学即有此毛病，人死如灯灭，一切过去象灯熄了，没有了，把佛学的空与断见配合，观念错误。因此后世唯识学家有鉴于“空”这个名词易引起错误的偏差，不用空的观念说明，而用另一个名词–“诸法无自性”。

佛法“空”与“有”的诤论

然而，到了唐代玄奘法师译经这么一翻译后，在中国又引出一个偏差。因为禅宗以中国文化的观念标榜，“明心见性”，为什么有这个观念呢？因为性与情这两个字，在中国文化的根基非常久，比如三代以后，周代文化在礼记上提到“性”与“情”，佛法传来中国翻译后，很多都采用中国文化本有的名词，象“众生”一词出于《庄子》；“功德”出于《书经》；“居士”则出于《礼记》，佛经翻译采诸子百家之名词者非常多。此乃因翻译不同的文字，必用其原有文化使用惯了的名词，才易使人了解社会。

所以禅宗提出“明心见性”，是根据中国文化本身的道理来说明的。然而，以后世整个佛学来讲，用这四个字，毛病也出得很大。比如佛经上经常讲到“心”，界线分不清楚，有时将思想、现在讲话的情绪、脑子在想的也叫心，实则非也。有时佛经上讲心，是代表超越思想、分别、意识、情绪以外的那个本体的作用，全体的，心物一元，也用“心”作代表。因此佛经中，上下两句或一句中有两个地方用到“心”字，可能就有两个不同的涵义，但是没有在这上面下功夫，后世就很容易把它混淆，混淆就产生很大的毛病。

由这个道理，我们知道禅宗讲“明心见性”是一个代号，然而自玄奘法师翻译唯识学“诸法无自性”以后，中国佛学思想也发生了个争论的问题，“一切无自性”，禅宗却讲可以“明心见性”，那，不是这个错了，就是那个错了，究竟错在哪一面；有人认为，禅宗所讲的“明心见性”是有个东西可见，有个心可明，这个已经不是佛法，这与印度婆罗门教传统的真常唯心论一派相同。因而，种种错误观念就出来了。

仔细研究唯识、法相后，即可了解玄奘法师所翻译的“诸法无自性”，是指一切形而下、宇宙间的万事万物，没有一个单独存在的根本性质，过去曾讲，现在再提出来注意，比如粉笔、纸币、手帕，都是语法中的一法（法是代号），它无自性，将手帕分析，是绵纱、化学纤维、人工、颜色等综合体，每样把它分开来，手帕并没有自己的自体存在，它是各种原素因缘凑合，偶然地、暂时地构成了这么一个东西；而名词也是假的，我们叫它手帕就变成手帕，当时取名叫阿狗，现在就叫阿狗，名字无自性。形而下诸法没有独立存在的性能，不会永恒存在，一切无常，都要变去，所以说“诸法无自性”并没有错。可是后世有一帮研究唯识学的，抓到鸡毛当令箭，谈空说有，都用错了！唯识讲诸法无自性，哪里还有个“明心见性”的性可见呢了认为这些都是假的而斥为外道。所谓外道、内道是代表分界的分号，错了的，钉个牌子归到一个范围，叫外道；在这个范围对的，叫内道，内外就是那么一个界线的分辨。

那么，实际上对不对呢？我们晓得，诸法无自性对形而下的事物而言是不错的，然而对形而上，唯识又建立一个什么呢？就是阿赖耶识转入真如，另定名称叫“真如”，八识心王转完了，绝对的净化，净化到刚才所言涅槃的清净，那个东西也叫真如。不过，严格研究又分两派：一派唯识学者不用真如这个名词；一派则主张必须建立另一个作代表。

现在，我们先来解释一下“真如”，中文翻译佛经非常妙，很美！注意这个名称哦！见了道叫“真如”翻译得很好，其它都是假的，只有这个东西是真的。但是倒过来念呢？“如真”，好象是真的。我经常提醒大家注意，佛法有一句话：“如如不动”，一般人看到都认为不要动就是佛了！根本连文字都读错了！“如如不动”，好象、好象、好象没有动，对不对？中文翻译得很好。实际上动而不动，不动之动谓之如如不动。这又讲到中文翻译的问题，现在有很多英文翻译，我感到本事好大，也好大胆。中国佛经从印度翻译过来，每一位大师不但懂得中国诸子百家的文化，而且要懂得各种各样的方言。象我们只晓得把外文弄好，在外国蹲了十几年对某地的方言都不知，这就无法翻译，那些地方那个字才恰当，很难！

回转来我们说到建立真如，见道的道体叫真如。唯识有一派学者根本不建立真如，把第八阿赖耶识净化了就是道。

即此用　离此用

《宗镜录》谈到道体，它的自性根本是离开你，不是你离开它。换句话说大家要求空，一般人打坐都想空念头，很多人问我怎么空？唉！我说“天下本无事，庸人自扰之”，是念头来空你，不是你空它。“根本性离”是自性离开你，不是你离开它。比方我们八点钟坐在这里，大家检查第一次的念头、思想现在还有没有？它早就跑掉了！你想空它干嘛！“根本性离”是它离开你，空是它来空你，不是你空它啊！佛法叫你认到自性空，是认清根本性离你，不是你在离它。也就是《楞严经》所说的：“即一切相，离一切法”，两句话说完了，自性本体，由体起用，由用归体。我手里拿的一根写黑板的，叫粉笔也好，钢笔也好，反正是一个东西，你第一眼看到了，第二眼想永远停留在上面，不可能，它早就过了。“即一切相”，这是一个现象；“离一切法”，它本来就走开、空开，自性本来如此。即一切相就是本体起用；离一切法又是归体，由用而归体。所以这里告诉我们根本自性离，自性是本空的，不是你去空它。

“应无所住而生其心”是《金刚经》讲的方法，“应该”这样做。佛弟子须菩提问佛，妄念太多如何空？他问的是方法，佛告诉他：“应无所住而生其心”，有个“应”字，鸠摩罗什翻译的也好。如果讲本体，此字应换为“本”无所住而生其心，即一切相，离一切法，自性本空，不需要你去空它。我们求修养心性之学，自己有一个很空的境界，你晓得那个空的境界是不是一念？那就是一念。你觉得现在很好，很坦然、很清净，你早就在意念上了。这也是心理造成的现状，亦即相的境界，有一境界就是相，当然境界也是它变的，没有错，但是要即用即空–“即一切相，离一切法”。

所以我们再三赞叹《宗镜录》一句话“根本性离，毕竟寂灭”，把找们点清楚了。永明寿禅师把唯识般苦谈空说有，两方面佛法最高的道体宗旨，用“根本性离”四个字点出来。

“毕竟寂灭”，不是你去寂灭亡，自性本来寂灭，彻底的寂灭。如果你把毕竟寂灭当成方法来用，打坐时，拼命把自己的念头寂灭，那你是吃饱了饭没事做。问赶紧去盘腿吧！吃饱饭没事做，不盘腿干什么？“不作无聊之事，何以遣有涯之生”？当然你叫它是修道、盘腿，实际上是无聊。它“根本性离，毕竟寂灭”，不是你空得了，不盘腿也空，盘腿也空，要把这个道理弄清楚，才能够谈学佛。

万变不离其宗

这一节统统跟我们说完了，重点在“根本性离，毕竟寂灭”。下面的文辞都是形容这个本体。

“绝升沉之异。”无所谓升华、堕落。修道悟了道，谓之超生，没有悟道，堕落在三界六道谓之沉。无升沉，自性无差别。宇宙间的现象，生命有六道轮回，上三道：天、阿修罗、人道；下三道：畜牲、地狱、饿鬼。下地狱你的本性到哪里去了？下地狱的人没得本性啦？比如我假使下了地狱，我的本性带到哪里去了？带到地狱里头去了，在地狱里受苦的也是我那个东西。升沉、超脱同堕落是两个不同的现象，自性圆满，它没有离开你。因此地狱中人突然悟道，一样可以成佛，一切众生皆可成佛，一切也包括了地狱。如果诸位怀疑我讲的这个道理，可以去看《涅槃经》，这部经就讲到一切内道、外道、天堂、地狱毫无分别，每个众生都会成佛，什么时间？长短的问题，有人一下成功了，有人过三大阿僧祇劫慢慢来而已。

关于这个问题，中国文化有一个有趣的典故：“生公说法，顽石点头”。生公即是道生法师，二十几岁时，佛学已研究得很好。当时《涅槃经》只翻译了六卷，开头讲一阐提人不能成佛，一阐提指罪大恶极之人，没有一点善心、善念。唐社长昨天跟我讲一件吃人的事，问我听过没有？他说在海上逃难，报馆记者采访证实确有此事，在海上艰困挣扎的情况下，把老婆孩子烤来吃了。我说这有什么稀奇！孟子说：“人之异于禽兽者几希”。“几希”，其实连希都不希。到那个时候，我要活着，管你什么孩子老婆，都吃，历史上多得很。这就是一阐提人，坏到极点，从头顶上坏到脚指尖，没有一样好。佛说这样的人不会成佛，只有善心能成佛。

南北朝时，中国文化在长江以北，中原地带，南方谈不上文化。结果年轻的道生法师提出一个论点：“一阐提人皆得成佛”。罪大恶极的人最后还是会善心发现而成佛。噢！不得了！这个论文一提出，当时有道的老和尚、高增有多少啊！鸠摩罗什的译经院两、三千人，都是第一流的学者，是集体创作。这个年轻人有这样的思想，赶出去！佛经上讲犯戒有个名词叫“摈”，翻得好听而已，什么摈啊摈！赶出去就是，不准他留在佛教团体、文化中心。生公只好跑到南方，江苏的虎丘山。

那时南方文化还很落后，生公等于被赶出国，自已越研究越觉得有道理，最后没得办法，南方和尚看他是被北方赶出来的，是外道之见，他在南方也很可怜，没事打坐把石头排好，跟石头讲经说法，讲到一阐提人最后也可以成佛，问石头：“你们说对不对？”石头都摇起来。所以叫“生公说法，顽石点头”。生公当时被认为大逆不道、思想错误，被赶出北方时说；“若我所说，反于经义，请于现身，即表疬疾，若于实相不相违背者，愿合寿之时，据狮子座。”后来他去庐山，得以读到新译的《大涅槃经》，果然跟他所说的相符。

大家都非常地敬服，他也接受大家的启请，升座说法，讲得精采极了。最后果如他所誓言的，端坐正容，好象入定似的，走了。

所以说自性在任何地方都存在，下地狱自性被乌云障碍住了，若一散开，大恶人把一点曙光露出来，善心一发现，他也成功了。“绝升沉之异”，自性本体无差异。“无缚脱之殊”。学佛是学解脱，讲修道则言逍遥，不过大家注意，包括我在内，学了，结果既不逍遥又不解脱，一切拘束得要命，这个很苦，本来人世间烦恼层层束缚，把我们捆绑起来，我觉得学佛修道后又加了两层，把自己绑得更厉害，蛮可怜！不晓得是智慧还是笨蛋？我到现在还搞不通。

照道理讲，永明寿禅师告诉我们“无缚脱之殊”，解脱个什么？没有解脱，本来也没有绑你。禅宗三祖僧粲大师见二祖之前，一身是病，痛苦得很，根据佛法，病是怎么来的？由恶业来的。业怎么来的？心造的。当然不是现在心，我们生下来没有造业，怎么带来病？这包括过去心。三祖求师父为他解脱，二祖叫他把业找出来就给解脱，找了半天，没有，那好嘛！谁绑你？本来没有人绑你。故事大概如此，详细的你们去查，这段跟二祖见达磨，请求安心的故事差不多。所以绑与解脱都是你自己造的，天下本无事，庸人自扰之。

“既无在世之人，亦无灭度之者”，拿本体言，我们这些在世的人根本没有存在，只是偶然的、暂时的，再几十年一下过去了，本来没有。人类自有历史到现在，不晓得过了多少人，大家都上台唱一唱，唱完了下去，没有了，看不见，本来也没有一个在世的人，在世的人都是傀儡，后面有个东西牵着玩，玩几十年就没有了。

那么，成了佛就灭度了？也没有灭度的人，没有说哪个涅槃去了。所以我常说涅槃去了，所以我常说涅槃是捏一个盘子，不知是江西瓷盘还是化学盘？捏了什么盘？《楞伽经》告诉你：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛”，自性本来在涅槃中，“毕竟寂灭”，涅槃就在自己现前、自己身心上，你没有找到而已，找到以后，无所谓在世之人，也无所谓涅槃者。所以“二际平等”，过去未来都是空，一切相对的都是毕竟没有，是现象。本体不是没有，“一道清虚”。为什么唯识学讲转识成智，其他宗派讲去掉妄念才能成道？妄与真没有差别，“识智俱空”，真妄不二，是一个东西。

“名体咸寂，迥无所有”，名代表相，一切观念、妄想；体代表本体，本来清净，本无所有，本空，它空你，不是你空它。“唯一真心，达之名见道之人，昧之号生死之始”，悟了道见了这个，假定这个名称叫“真心”，证到这个境界叫见道之人；不懂这个，就在生死中轮回旋转，自己被自己捆起来玩。

人我如虎

大家注意这篇文章，先是提出“三乘五性”，而不是这么讲，当然被我们这样一讲，等于狗啃骨头，啃得支离破碎。如果诸位自己回去念，在灯前点一支香，不是为了信佛，诚诚敬敬的，灯太亮了，味道不好，不如点一支蜡烛，若隐若现，两腿一翘，泡一杯茶，如果你抽烟，最好抽一支，然后高声朗诵一番，不涅一个槃，那个槃都来涅你，啊！那非常清净！一读就到了，这文章就有这样好。我们现在不是涅槃，是狗啃骨头，盘（槃）子都啃翻了！味道不好了！这个文章要注意！回去还要研究。

这里讨论到人的修道根器有“三乘五性”的不同，他首先把根本提出来，本来没有不同，本体是一个，等于太空是一个，为什么这边下雨那边天晴？这里高山那里平地？为什么来的？在家出家拼命学佛求道．到底求个什么东西？这一段有说明。

他说有些人讲修道，看起来是修道，站在另一大乘根器、真正道体的立场上看，这些人叫“邪根外种”。这是名词，外道内道之分，外道也是道啊！道乃路也，本来是一条直路，他硬要转来转去，转不通开个山洞，最后也到了，这叫外道。内道的人直接悟道好不好？也有不好之处，坐飞机一下到达目的地，哈！一路上有许多东西你没看见，那些走岔路来的，有坏处，很辛苦，走了很多冤枉路，但他比直接来的人高明得多，冤枉路旁的风景他都知道，你却不知道。所以讲外道、内道是假定名称。不过，这里说有些人是邪根外道，走错了路。

“小智权机”，智慧太浅；“权机”，本体大机大用，小智的机关脑子，灵光少了一点。我经常跟年轻朋友说笑，“怎么你出生的时候，脑筋不多拿一条，而且投胎也不选个好的脑子装，匆匆忙忙把生了锈的装进来，干嘛？”这是笑话，但可以说明“权机”两个字。机变不够灵巧的人。

“不了生死之病原”。不晓得生命生死的根本是什么东西来的？这个开关在哪里？没有找到。也不晓得“人我”这个东西。“人我”不一定你跟我相对，你是人，我不是人；也不是说站在你的立场，你变成我，我变成你。这是相对的话，实际上也可以说绝对，我就是我，我是个人，人就是我，我就是人，这个东西怎么来的？因为我们一切烦恼都是人找来的。象刚才所举人吃人的例子，人到了必要时只有我，不但烤儿子吃，连妈也照样烤来吃，这些资料历史记载很多。我告诉唐社长，吃菩萨的也很多。一家人逃难，父母老了，要儿女先逃，儿女怎么做得到？父母把自己弄死要儿女烤来吃，吃了好求生逃路，这是菩萨境界。至于你不肯给我吃，我把你弄死了吃也多得很。人到了最后只有“我”第一，非到患难看不出真正的道德。唐社长结论：“人坏起来比禽兽还坏，恐怕好起来没有比菩萨更好！”我们俩说这个笑话也蛮有道理。

这些人不晓得人我，我们这个人，这个东西是什么根？它的根在哪里？见道，一个观念，就是这一念，见地之见，一念就有人找出来，因此他们搞错道理，不懂本体的道理却想修道。

“厌喧斥动”，讨厌！赶快出家，或到山里清净、打坐，认为那才是修道，啊哟！你看那么多人，吵死了！烦死了！“厌喧”怕吵闹。“斥动”骂人一天到晚乱跑修什么道！不对！认为修道的人应该坐在那里，讲好听是如如不动，实际上是变个死东西，就象我们骂人：“看你那个死相”，那才好象真是修道！什么都不懂就是修道。

“破相析尘”，把一切外相离开，分析尘世间的事，一概要不得。

“虽云味静冥空”，一味贪图打坐、清净，认为那才是道；“冥空”，这个空是脑子什么都不想，啊！这个是道，不这样就不是道。

“不知埋真拒觉”，实际上外道也这样，把真如本性活埋掉，把活活泼泼的本性埋到死东西里头，埋到清净里去，他不晓得那个动的也是本性动。“埋真拒觉”，他把活动的本性埋到死东西中，而且讨厌妄念。

我这么坐怎么还什么都知道？你不知道你去死去！对不对？本来自性都知道，都不著嘛！所以大乘三法印说：一切无着、无性，本空嘛！物来则用，过去不留，自性本来是本觉灵明，所以搞错的人是“味静冥空，埋真拒觉”，以为清净才是道，只要你妨碍我一点，太太也好，父亲、儿子也好，走开！我修道嘛，要清净！这完全是偏差的观念。

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《宗镜录略讲》第04章　莫教幻识误明月

这段重点在告诉我们动静二相都是它变的。道体“本体”不在动相、也不在静相上面。认为静相就是道的人犯了什么大错误呢？好比眼睛有毛病，看一个灯光变成两个光圈，那是眼睛不正常，并非真有两个光圈或真有黑点。要使光圈的幻影消失，只要把眼病治好即可。然而一般人搞错了！只想把眼前看到的东西灭掉。这当中问题很大，总而言之，修各种宗派做工夫的人，经常在打坐时看到各种影像，你说我眼闭着，没有拿肉眼看，那是真的，不是假的。实际上，眼睛张开是白天看“看”，我们能够看的习惯，闭着眼睛睡觉都在看。做梦时眼睛没张开也看到东西，虽然看到假相，也是看。所以，打坐时看到的东西是真是假？这是心理上的病态，但有时则是生理上产生的，比如身体有虚火、发炎，会看到红光；肾、肝有毛病，胃消化不良，看到的是黑气；火太大，太用心紧张，看到红光、紫光；有时看到白光是肺气引起的。这些与五脏六腑生理变化都有关，都是幻相，不是真的。当然啦！有许多人把这些当作道抓得很厉害。你告诉他这是幻相，他不信，只好对他笑笑，没有话讲，有什么办法？他非把病眼当成真眼！

“罔穷识内之幻身，空避日中之虚影”，同样的道理，以佛学本体来看，我们的身体也是假的，幻有之身，唯心唯识所变。由于不研究、不透彻了解此身即幻的道理，因此站在太阳底下照，有个影子、有个我。

庄子说了一个故事很妙！人在太阳下一照有个影子，影子外还有个迷迷糊糊的光圈，庄子称它为“罔两”，有一天罔两对影子说，你这个人真是荒唐，一下坐，一下站起来走，怎么这样不定呢？影子说：“唉！老兄啊，一谈何容易，我后面还有个老板，要我动，我就要动。”这个故事说得很好，但是庄子只说了一半，老板后面还有个大老板，等于保险公司后面还有个再保公司。

一般人不晓得识内的幻身，只想避开太阳下的幻影，打坐就怕妄念空不掉，妄念不过是识心的幻景之一。妄念并不可怕，妄念从哪里来？你要找到起妄念的机关。去妄念太容易，不过“日中之幻影”而已。一般人不晓得这个道理，专求打坐、求清净，到山里住茅棚、住山洞，叫他做一点事，说累死了，要修苦行、修菩萨道。晤！萝卜道！什么叫菩萨道？真正的菩萨道在世间，世间每一个人都很忙碌、都很辛苦，为他的即是菩萨道，为己的是“萨菩”。不要以为清净即是道，不要见解错误了，清净是享福。

背道驰更远　学剑向文殊

“斯则劳形役思，丧力捐功。”

你以为在山里打坐是修道？永明寿禅师给你八个字评论：“劳形役思，丧力捐功”。“劳形”，你满辛苦地开运动会。庄子谓打坐的人是“坐驰”，打起坐来妄念奔驰，坐着开运动会，里头热闹得很，所以你坐一坐会累、会腿麻，又要观想，又要念咒子、又要求功德，名堂可多了！法没修，好象少了一样东西，本钱没投，赶快补一下，你看多忙！把形体搞得劳苦死了！“役思”，思想服劳役。替老板做劳役，一天还有六百块钱；替自己做劳役，打坐一天，钱又拿不到，在哪里不晓得搞什么？下面四个字更惨。“丧力捐功”，作白费了你的气力，“捐”就是丢掉，你以为坐几天就有功夫？一点功夫都没有，“捐功”，白白牺牲了。”

“不异足水助冰，投薪益火。”

等于冰上加水，使冰冻得更厚，柴丢到火中，使火更大。打坐求清净，安念念来愈大，怎么说？本来一个人满好的，坐起来又想成佛，又想成道，念了咒子要加被我，家里人好，爸妈好，出门消灾免难，要顺利，买个车子又要发财，又不要出车祸，反正好的都归你。每个学佛修道的人都如此。你到民权东路看，买几块钱香蕉、红果，烧香拜了，求样样好，求完了香蕉带回去给孙子吃、红果蒸了吃。我是海边的人，我们家乡有位太太真好，先生驾驶帆船出海做生意，她烧香求菩萨，那求的真好，后来地方上把她求的话变成名言。“菩萨啊！我给你烧了香，向南南风、向北北风、向东东风、向西西风，路路都顺风”。求得太好了；每一路都倒风，这样船还开得动啊？我们小时候看见她就想笑，可是她并不觉得可笑，一直很诚恳。我们这些庙子上拜拜的，我看都是向南南风、向北北风……，每次到庙子我就想起这件事，那真是“无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。一般修道也是如此。

这四句话反过来告诉我们，光影是眼睛出毛病。打坐前面有境界来问老师，你问我干什么？眼睛意识不动会看得见？我问：“睡着了看得见吗？”是看不见，他却不懂，这句话比打他还重。打坐看见，可见你在玩看见，睡着了看不见，不是很明白！心休息就没有了，当然睡着并不一定是道，可是他还要问，再问我就给他一个“向南南风，向北北风”，让他迷糊去算了。

不给他迷糊，他不感谢你，“老师又传我一个”，早就上了老师的当！“丧力捐功”有什么用？所以，要想眼睛不看见幻相，只要清净眼睛；要想身体没有影子，无心即无影。如何能做到？

告诉你们方法。一切回光返照，回转来找自己，观心。怎么知道有境界？念头动了，念动也不错，念动也空嘛！不要另外找个空，回光就是，回转来找自己，管外面境界干什么？境界皆幻相，不要管幻相，一切反过来，亦即儒家孟子所言：“反求诸己”就到了。佛眼明，业影就空了。大家念佛、念咒子，一天念一万遍，我一听……有些老太太念佛拿纸画圈，功利主义，好象攒钱一样，攒到死的时候带走。真的假的？真的，她那业力硬是累积成善业带走，等于做坏事，一点一滴累积，恶念也带得走。这是现象、应用，讲道体则全要空，善也空，恶也空，业也空，所以要“‘反境观心”。

反境观心以后，佛眼明，业影空，那么，法身自然呈现。什么是法身？法身是代名，“本体自性”，不生不灭。法身呈现，你以为真有个法身啊？你们诸位少见，这些我看得多了，譬如最近有位青年，打坐忽然看到自己在打坐，那是常有的，为什么看到自己打坐–“精神飞越”，用功紧切把自己生命逼出体外，或者体质衰弱，而产生这种现象。那时才晓得自己面孔原来如此，原来鼻子向下面。许多人把此种现象当成法身，错了！那个是法身上面的妄影，法身是“无相”、“无念”、“无住”。“法身现而尘迹绝”，心里没有尘世间一切烦恼。

这叫见道。到达法身无相境界，始叫见道、明心见性。永明寿禅师把硬性的佛学名词，变成软性的文学美。他说这是怎么达到成佛的？完全靠自觉自悟。

学佛成道，不管净土、禅宗、密宗、天台宗……，都要靠自悟自觉。什么自觉？智慧的成就。“智刃”，智慧象一把利刀，剖开缠内之心。缠是佛学名词，一切众生被烦恼所缠缚。佛学上常引用唯识学玄奘法师翻译的一个名词—“缠眠”，不是文学上的“缠绵”。烦恼的作用叫“缠眠”，也叫“随眠”，称“随眠烦恼”。

这些佛学名词用到中文，真是高明绝顶。翻译得好极了！人的烦恼是“随眠”，它跟着你一步不离，连睡觉都跟着你，比夫妇还厉害。太太跟着睡，你有时还溜出来。经常有人问我，某人夫妇感情不好，同床异梦。我说世界上有哪一对夫妻是同床又做同一个梦的？如果两人梦得一样，是神经病。那要送精神科看病，人本来同床异梦。只有一个东西不跟你同床异梦，你的业力烦恼，你睡着了，它就睡在你那个睡着里；你醒来它已经跟在你旁边，你脱不掉。《八识规矩颂》讲烦恼是“俱生犹自现缠眠”，从你生命来的时候，它就跟来了，缠住你，你有本事用自觉之智刃，把缠缚解除了，那就解脱成佛成道：“以自觉之智刃，剖开缠内之心珠”。

“用一念之慧锋”，慧剑斩情丝，中国文学常用。这一把剑是什么剑？（有同学答；“慧剑”），好聪明！可见你有这把剑，我都没看到这把剑，只看过日本武士刀。这把剑看不见，最利，在哪里？在你一念之间–“一念之慧锋”。

文殊菩萨为什么手里拿一把剑。要杀人啊？那是表法，文殊菩萨代表智慧，智慧就是那一把慧剑。

“一念之慧锋，斩断尘中之见网”。什么见网？八十八结使。这些都是佛学专有名词，“见”代表一切观念。我们许多烦恼都是“见网”把我们网住了，只有用智慧的刀锋才割断得了。

“此穷心之旨，达识之诠。”

我们跟着永明寿禅师这么美的文字般若兜了一圈，受他的骗，最后归纳所有佛经的道理！一念不受。他骗走的是什么？就是叫你回转来找自己这一段，很简单。他说，能够懂得这个道理，就是“穷心之旨”。学佛修道、明心见性的宗旨就在这里。“达识之诠”，诠即解释，你对唯识最高的注释都理解了。

这段文字气势连贯，明白这些道理才好修行。

“言约”，真正讲道理，用言语文字表达非常简单，譬如中国讲修道–“放下”，这句话多简单！怎么样放得下？实在放不下，电梯还好办，按一下就下去了，我们不是电梯。现在的大肚子弥勒佛就是布袋和尚，其实永明寿禅师也是弥勒菩萨的化身，弥勒菩萨化身为永明寿写这部书。布袋和尚光着膀子，大个肚子，一天到晚背个布袋到处走，人家请和尚传道，他把布袋一放，看着你；你不懂，他布袋一背又走了，一句话不说。本来是嘛！只要把我们这个布袋放下就行了。

其实我们不但放不下这个布袋，口袋更多。四十年前有位朋友告诉我，我们这一代谁都要钱，过去中国人穿“大寿”只有两个口袋，现在我们有十三个口袋。我说你瞎扯，他说你看嘛！一个、两个……六个还有个小包包，七个、八个……十三个。现代人一身都是口袋，怎么放得下？放下布袋就到了，但是做不到。

二十多年前，我有个湖北朋友，很妙，是北大学生，我们叫他北大三朝元老，大学读了十年，因为家里有钱，读一读休学，回家玩个一年半载又来，十年当中，北大学生没有一个不认识他，福气有这样好。这个人罗嗦到极点。前一辈公子少爷，穿西装象穿长袍，走路优哉，悠哉，慢慢晃过来：“在-家-吧！”，在，他就进来。有一次他问空的酱油瓶子：“这是什么？”“瓶子。”“酱油瓶啊？酒瓶？”“酱油瓶。”“你吃哪一种酱油？”就那么惨咦！平常我们搞惯了，不在乎这位好朋友。

有一次他来我家：“唉哟！这里又挂了一张画。”我说：“对啊！”“谁画的？”“某某法师画的”“画的什么人啊？”“弥勒菩萨你不认得？”“噢！是，弥勒，画的不错，这是背的布袋噢！”“是啊！”“南老师，我问你，他这个布袋里装的什么东西？”这一下我把桌子一拍说：“你去问他去！”他听我这么一吼，也哈哈大笑起来。我说你这个人罗嗦到这种程度！假使我写回忆录写上这一段，那笑话真够多，他每次来，有时把你气得肚子痛，有时把你笑得肚子痛。他是人，我也是人，这个脑袋就装那么多放不掉的罗嗦。其实不只他，我们每个人都如此。

“言约”，佛学的道理很简单；如果真要研究、辩论，道理说不完，“义丰”得很，义理丰富，等于北大那位三朝元老，他问得也对，学唯识讲逻辑的人要象他一样，就够得上资格学逻辑。瓶子是总称，什么瓶子？酱油瓶子也是总称，吃哪种酱油？他很逻辑，科学求证，没有错，这样下去，就“言约义丰”越来越多。

“文质理诣”，真到了家，言下顿悟，“放下”一句话包括三藏十二部道理。“文质”到了，道理也就到了，理与事一样。真悟道，理到、见地到，工夫也到。大家研究佛学，真讲得好？理并没有通。“文质理诣”，文到、理到、事也到。这个时候就“揭疑关于正智之户”，揭开疑关，永远不疑。禅宗彻悟，是直到不疑之地，永远不疑。

“剃妄草于真觉之原”，把妄心剃掉。“愈入髓之沉疗”，一切众生无始以来，骨髓里都是毛病。“截盘根之固执”，执着离开了，此时不仅我空、物空，一切都空。

“则物我遇智火之焰，融唯心之炉”，一切唯心的道理，的确证到了。“名相临慧日之光，”名是名，相是相，综合言名相。名相接近慧日之光。“释一真之海”，一真法界，华严经境界，换句话说，一真法界还是名词，禅宗祖师不用什么教理名词，而直言“就是这个”。宋朝以后许多禅宗祖师悟道，悟个什么？“就是这个”，后来很多人打坐就去找“这个”，真没有办法。

禅宗祖师有位“一指禅师””叫俱胝和尚，住的庙子供准提菩萨，叫俱胝寺。俱胝和尚悟道后，人家来问道，他的教育法很怪，手指一伸“就是这个”，很多人经此一点，悟道了，所以人称“一指禅”。有一天师父不在，有人来问道，小徒弟如法炮制，果真悟道。师父回来，小徒弟一五一十向师父报告，重复说到“就是这个”，指头一伸，师父冷不防一刀把指头削断，血一冒，唉哟！悟道了，小和尚“就是这个”悟道了！不过大家回去不要乱砍。

“一真法界”是华严经名词，本体的代名词，以禅宗言，什么叫一真法界？“就是这个”，当然不是砍了指头的这个。

禅宗丢开一切名词，那么要怎么办到？佛法叫“内证”，回转来反照自己。

“内证之法，岂在文诠”，文字上找不到的，文字语言只是表达了“这个”给你看，你懂了文字，要丢开文字。我经常说一般人学佛，别的没学到，满口佛话，一脸佛气。唉呀！那个味道真难受，变得每一根神经、肌肉都跳出来的佛法，你看那怎么受得了！搞久了变成什么？佛油子，把佛法当口头禅就完了！真正的佛法不在“文诠”。

“知解莫穷，见闻不及”，如何证道？放下就对了！拿知解研究，越研究越被网住。这一段以“知解莫穷，见闻不及”八个字做结论。

一气呵成的文章，姑且在此切断。既然道（佛法）不需要一切文字，永明寿禅师写这部书岂不多余？

刚骂了人家，自己又写书。他说明写这部书的原因，注意这几句话：“为未见者，演无见之妙见”。你以为明心见性真有个东西看见啊？那叫明心见鬼。无见之见，是谓真见。有些人问观音圆通法门，听耳朵、听闻啊！闻到那里去？“未闻者，入不闻之圆闻”，有个闻就不对了。“未知者，说无知之真知；未解者，成无解之大解”，这是解脱知见。

注意！不管大乘、小乘，学佛有五个程序：戒、定、慧、解脱、解脱知见。譬如学净土、密宗、禅宗、天台宗……，你说没有受戒，何必受戒？不敢乱动妄念，一心不乱念佛，已经是戒了；由戒生定；千百万解脱，非经过定不可，否则便是狂慧。真的大智慧来了，一一在定境界上、智慧上，定慧不可分，讲程序则分开，由戒得定、由定得慧，得了慧然后才得真解脱。真解脱以后呢？大觉之用、所知所见，解脱知，解脱见都来了，所以称“解脱知见”。

常有同学问我，打坐看光、定，定了以后又怎么样？真想甩他两个耳光。唉！真是没办法！耳光硬是甩不出去。也不敢甩，他也没有资格让我甩。那怎么办？只好说：“暧！你到了那个时候再说嘛”！

你说得定以后怎么样？成佛以后怎么样？肚子饿了吃饭，吃饱了怎么样？还有人问我这样的问题！你说吃饱了以后怎么样？解脱以后如何呢？我只好告诉你：“解脱以后再来问我，当然我有办法给你”。很简单，把你绑起来，再去解脱。现在把我的秘密告诉你，解脱以后千万别再来了，再来就把你绑起来，再让你去慢慢解脱。

永明寿禅师说他为什么写这部书？不得已的事，为那些没有到达的人，未解脱的讲解脱。“所冀”，目的是“因指见月，得兔忘筌”。禅宗有部《指月录》，是根据《楞严经》说的；月亮在那里？不要拿指头说月亮在这里，那就糟了！这部书就是用指头指月亮给你看，你要去找月亮，等猎人网到兔子后就要丢开兔网。

雪窦禅师有一首形容打坐的诗。

一兔横生挡古路，苍鹰一见便成擒。
可怜猎犬无灵性，只向枯椿境里寻。

一只兔子横睡路中，鹰看见自空中飞下，一转眼就把兔子叼走，可怜猎狗没有灵性，只会向枯椿里头寻找。

大家打起坐来拼命想去妄念，妄念象路上的兔子，本来跑掉（本空），懂得的人就晓得兔子早跑掉，没有了。可是一般用工夫的人都象猎犬用鼻子找妄念。妄念动，那个不相干的在那里？妄念，妄念早跑掉了！不要去找妄念，那个洞了！

“了万物由我，明妙觉在身。”文字非常简单, 可是大家注意！我们都晓得佛法专门谈空的多，其实讲到佛法的宗旨，是：“空有双融，非空非有。”如果认定佛法全是讲空，那是有偏见的。当然偏有不对，偏空也不对。

这里讲到了佛法真正的见地、宗旨；“了万物由我。明妙觉在身”特别注意！了万物完全由我，并没有讲无我。佛最初开始说法传道时，讲“无常、苦、空、无我，诸行无常，一切世间法无常，都会过去，不会永恒存在；一切皆苦，一切皆空”。这是佛法的基本理论，几乎每本佛经不离此理。但是，依《大涅槃经》所说，佛将涅槃时却宣布：“常、乐、我、净”。佛性（自性）是常的，与无常相对；非苦，是乐的，是真我，不是无常；是净的，空即是净。

要注意一个“了”字，了了以后才知道万物由我。这里发现几个大问题，文字看起很简单，好象很容易了解，但我们的思想，经常被这些好句子及其丰美的文采覆盖住，如果不帮大家深思细读，很容易忽略过去！

第一个大问题：佛法的本性。

第二个问题：自老庄以下，道家思想，综合僧肇法师的观念，归纳出两句话：天地与我同根，万物与我一体。此为“心物一元”。这个观念同“了万物由我，明妙觉在身。”大家研究看看，拿一句禅宗古代术语来讲：“是同是别？”

一般人喜欢学禅，说这个悟了，那个悟了，理（道理）上到达，但境界是否到达（天地与我同根，万物与我一体”？是个大问题。换句话说，见地与工夫一起到了没有？没有到，那是“误”了！你说心里空空洞洞，没有念头，那很简单，稍稍吃一点带麻醉性、放松精神的药，马上没有念头，那也得道悟了？不是这个道理。

第三个问题：后世称专谈修证做工夫的道家为丹道家（炼丹成仙）。丹道家偏重形而下工夫的求证；儒家偏重形而上的精神。真证了道，是“宇宙在手，万化由心”，宇宙掌握在人的手里，万有的变化由于心念。

我们提出“了万物由我，明妙觉在身”、“天地与我同根，万物与我一体”、“宇宙在手，万物由心”三个观念，大家研究一下，是同是异？最后可说都是一样。

《宗镜录》以禅宗为根本，以般若唯识来陪衬其他诸宗。谈到修证，也就是如何达到明心见性境界。真了的人，注意这个“了”字，不能随便了了。真正明了，道理上悟到，烦恼、妄念、业力也真了了。这“了”真难了，这一了，了不了？怎么了？通常我们跟人吵架，说这件事算了，回头仍说讨厌，还是算不了。

此了真难了“真了了”之后，你才能证到“万物由我”。永明寿禅师写这个文章不是玩弄文字，他是清净的人。

第二句话更严重。明白、真悟了的人，是“妙觉在身”，就在你这个身上。

去年在佛光别院上课，也提到永明寿禅师的话：“我有一宝，秘在形山”。我有一宝，藏在那里？就藏在你身上。每一个细胞，上自头发，下至脚趾，到处都有它，无所不在，所以，不要以为佛家所谈的空，是断见的空。有许多学佛的人讲空，不错，佛法初步是谈空，但是生老病死来了，今天感冒头痛，学佛的空嘛！空掉好了！不要痛，空不掉，那都是瞎吹。为什么空不掉？心物是连在一起的，你真能把身心分开，那差不多已经修成了一半，分开还要把它组合拢来，由分而合，进而超脱，才达得到“了万物由我，明妙觉在身”。换句话说，任何佛法，包括禅宗修证，最后皆以此为标准。达到这个标准，然后才能谈如何求解脱。

他说《宗镜录》的著作，是集中了所有经典的骨髓、要点。我们不多讲，但是要注意每一个字，文字太美了！往往文学气韵盖过了思想。

“磨砻”是农业社会碾米、麦的工具。“磨”，磨的米麦粉细一点；“砻”，磨的粗一点。“理窟”是道理的窟窿，一点一滴雕刻的很精细。

这部著作，挖的是禅宗的骨髓；“教网”是形容三藏十二部经典象个网一样，标出了三藏十二部所有佛经道理的纲要。

断惑才能证真？

“余惑微瑕，应手圆净，玄宗妙旨，举意全彰。”

四六文章，对仗，文字一看就懂，讲佛学，每一个字都是佛学，它的妙处在于那么一个需要逻辑思考和佛学专有名词的东西，他不着痕迹地把它变成文学，美极了！

“余惑”就是八十八种结使，一切烦恼、妄想、习气的根本叫惑。小乘佛法“断惑证真”，把断除烦恼，证到空的一面叫道，那是小乘境界。诸位注意！看大家修持的日记，大部分思想还停留在这个境界，烦恼一来怕得不得了，都想去妄念，断惑证真，这是声闻缘觉的思想。然而真要断惑也很不容易。出家人常讲：忙一点就感觉到在忙中用功之难，这就是“余惑”未断。“平常给你清净，在山里住茅棚，盘腿打坐，尤其现代人住茅棚，一会儿念头空了、一会儿烦恼来了，一下欢喜、一下烦起来，还是在那里搞运动会。假使心里真的达到空，一定七天、八天、一个月，就算不错了！下山到人世间一忙，定境就没有了。所有的工夫是石头压草、压到的地方不长草，草却从旁边冒出来。

烦恼的根没有断，即是余惑未断，有一点余惑的根没有撤掉，等于白玉有瑕疵，不圆满、不清净。

这些话这么一讲，大家听起来很明白，都觉得对，其实全错了！用我刚才所讲的话来表达佛法，会产生一个很大的流弊，认为烦恼可以断，断了惑才能证真。

错了！烦恼、妄念本身同般若本身一样，是“非断非常”、“非空非有”，这个道理很深刻，我们暂时不介绍，留到后面讲到唯识时再说明，此书对这一点批判的很厉害，说明得很清楚。

“应手圆净”，当下就圆满清净。

“玄宗妙旨，举意全彰”，这又是要注意的地方，佛法要我们断妄念，去掉第六意识，妄想意念空了，才能证到真如。但这里并没有叫你空念，“举意全彰”：必须懂得真正的意之用，体用皆知，完全清楚，不需要放下，当下即证真如。

“能摧七慢之山，永塞六衰之路。”

什么叫七慢、六衰？这些名词讲义上都有，不再解释，请自行查阅。

（编案：所谓六衰，即指色、声、香、味、触、法等六尘，因为这六尘能损害到善法，故称六衰。至于七慢，出自《楞严经》及伽毗婆沙论人其内容如下：

一、慢：即同类相傲。士。于相似中，执己相似，于下劣中执已为胜。

二、过慢：于同类相似法中，执己为胜；他人胜于己处，执为相似。

三、慢过慢：即他人本胜于己，而执己为胜。

四、我慢：即倚持己之所能，欺凌他人。

五、增上慢：即未得谓得，未证谓证。

六、卑劣慢：即以劣自夸，自己但有下劣少分之能，反自矜夸，别人虽有多分之能，反不如自己。

七、邪慢：即实无德，妄为有德，执着邪见，不礼塔庙，不敬三宝，不诵经典。）

世界上的人，包括我在内，个个有慢心。佛学把慢分成好几种慢，很难讲，通常叫“骄傲”，好听的名词叫“自尊心”。自尊也罢，骄傲也罢，反正都是我慢，都从“我”来的。你说某人好谦虚、好内向、好害羞，没有我慢，没有骄傲可能比表面骄傲的人还要厉害。

许多人学佛出了毛病，工夫不进步，智慧不开，都因为“贪嗔痴慢疑”的慢疑来的。比如我经常告诉许多同学：“为什么不来问呢？”“我怕老师忙，不好意思麻烦老师。”假的！此为我慢，总以为自己会摸索得过去，为什么专靠老师？非冲过去不可。你慢慢冲吧！冲个三万年再来找我，没有关系，我再等你。我说你那么笨啊！有一把老骨头还在，已经吃了几十年苦头，你来问一下，我帮忙你一下，不要走冤枉路，多占便宜呢！再不然翻翻古人的书，古书上都是经验，你偏要我慢。“没有啦！”我慢又不承认，就是七慢。这些都是比方。

我慢很容易犯，越是自卑的人越傲慢，凡是傲慢的人必定自卑。没有东西才傲慢，充实的人不会傲慢。口袋带个五十万出门，你敢装成有钱人的样子让人来抢？你一定装得穷兮兮，因为充实自然不敢暴露；越没钱越装有钱，那一定有问题。

人真到了不慢就真无我，真无我差不多入道了！这个要自己检查自己。有许多好的表现、好的行为都是我慢。比方说“算了，人老了没得进步，也没得希望，就是这个样子！”这正是我慢，也正是由“我”来，因为“我”认为没有希望，你怎么晓得你没有希望？假使你对你真清楚了，“了万物由我”你已经成功了。

慢字非常重要；为什么永明寿禅师在此特别提到慢？他不是为了作文章凑数，我们读书要多一只眼睛注意这些地方，尤其文字写得美，很容易被骗过去。

“能摧七慢之山，永塞六衰之路”，六根衰败、生老病死之苦永远不会有。

什么叫外道？什么叫魔道？魔也好，外道也好，都变成你的，随你指挥，运用自在；生死了了，无所谓邪魔外道，一点影响都没有。

“倾秘密藏，周济何穷”？一讲到密宗，大家都喜欢修，以为另有法门可传，口袋摸一下，不要给人家看到，拿去修明天就成功。没那回事。

秘密在那里？都在你那里，你自己“万物由我，妙觉在身”，这才是真秘密。有个法门、咒子给你叫密法，那才是笑话！那我可以编一万个密法给你。秘密藏在你那里。下面都是形容词。

“可谓香中爇其牛头”。青年同学注意！别以为佛经说牛头最香，到中央市场买个牛头来烧，看香或臭？包你臭的要命！牛头香是植物名，是檀香中最好的香。

“宝中探其骊颔”。在座很多中文系高材生都懂，“骊颔”，骊龙项下之珠，是龙的生命最宝贵的东西，也是一切珠宝中最好的宝，宝中之宝。“骊颔”，在《法华经》里龙女向佛献的宝珠就是这个“骊颔”。

道家的九转还丹可以起死回生，这些都懂得，不要再解释。

（编案：《秘传还丹诀》云：“以五脏真气、三田真气，合和神水下丹田而曰九转。”又云：“内丹之功，起于一而成于九……转而成九为阳数之极，数而至于九，则道果成矣。”又据五代陈抟所传《九转内丹诀》，九转还丹为：“一转降丹；二转交媾丹；三转养阳丹；四转养阴丹；五转换骨丹；六转换肉丹；七转五脏六腑丹；八转育火丹；九转飞升丹。功至九转，无法无诀，任其消遥，为大圆满，陈抟诗曰：“九转消遥道果全，三千功行作真仙。金丹玉简宣清诏，鹤驾云车赴洞天。）

明心见性　万派朝宗

好句子又来了！高潮迭起，文章气势壮阔。

“法性山高”是形容词，最高的佛法求明心见性，真达到明心见性，象高山一样，高到极点，这是形容真的懂了《宗镜录》的真髓，悟了道以后，达到明心见性的境界“顿落群峰之峻”，站在高山顶上，如喜马拉雅山，看天下群山都矮下来；平常在平地仰头望高山，帽子都要掉下来，到了世界高峰一看群山如小馒头。这是形容真正悟了道的人，到达明心见性最高处时的境界。

“醍醐海阔”，这个海不是咸水的海，也不是太平洋，此处以牛奶经三次提炼出来的醍醐来容海。“横吞众派之波”，万派朝宗，都归到这里来，其中包涵了外道、内道、魔道。真的到达明心见性，智慧一通百通，没有哪种学问不懂，没有哪个不清楚的。

这些都是永明寿禅师的文字般苦，文采风流。夕魄即月亮，月亮一出来，夜空中小的光都看不见，等于早晨太阳出来一放五彩光芒一样，一切外道知见，如同昏暗烛光皆消逝无影。

这些都是形容词，悟了道的人，真正明心见性，到达佛境界成就了，为众生所敬之天，天中之天此即是佛；作菩萨的大慈悲之父，就是佛境界。

“膏肓”，人的背脊骨有两个穴道名膏肓穴，中国文化称不可救之病为“病入膏育”，这在历史上有典故，诸位可自查辞海。

“逢善见之药王”，是佛经上讲到一位大医王名叫善见，碰到他的病人没有一个不得救，善见是人名，并非善于看见。“迷险难之途，遇明达之良导”，譬如在高山中迷路，结果被识途者救出来险难。

把这一段和上面所讲的统统连贯起来，说个笑话。现代广告学都要拜永明寿禅师为广告学的祖师爷，他把自己的著作，打广告吹盖得这样大。现在我们不觉得这些古文怎么样，当年在宋代，这个广告登出来，呵！家家户户都要买，所有好的广告宣传词都被他搜罗无遗，而且经过他这么一编导、一组织，美的真是天衣无缝，读了真是拍案惊奇，嗨！永明寿禅师是广告学大师，非看这本书不可！当然，加上诸位一字一读，深思每个字的意义，如古人高声朗诵一番，是很好。不过，这还不够味道，如果天气好，带着《宗镜录》，坐在阳明山高山顶上，旁边泡一杯好茶，前面点一根牛头檀香，四顾无人，高声朗诵一番，那包你不悟道也“误”了，耽误了时间，起码得弄半天下山。象我们这样看没有味道，体会不出它的文字境界之美。

人到无求心自平

接下来两句话是这一段的结论，也是精华：

这是说。真把《宗镜录》的精华懂进去、悟进去，证到了明心见性。见性怎么见？许多学佛的人打起坐来、拼命求明心见性，早就告诉你“有求皆苦”。

所以、自性本来在这里，最高的性理和最高用功方法都告诉了，就是这两句：“不求而自得，无功而顿成”。

我们翻到前面一段：“今为未见者，演无见之妙见；未闻者，入不闻之圆闻；未知者，说无知之真知；未解者，成无解之大解”。怎么样才能做到？啊！告诉你：“不求而自得，无功而顿成”，多好！我也帮忙大家把它组织连续起来读．如果考试如此回答，包你满分。

俗话说：“人到无求品自高”，这里改一个字：“人到无求心自平”

有人问：坐这里干什么？

“盘腿”

修道啊！

“没有”

干什么？

“休息”

休息，为什么坐着？

“躺着可以休息，坐着不可以休息啊”！

真休息下来，不求而自得。何以不求而自得？“明妙觉在身”啊！你向哪里去找？两腿一盘，本来就在你那里。

“不求而自得，无功而顿成”，你还去求个功用，做个功夫，修个方法，那早跑了，目标越离越远。你有个求静之心，更动得厉害，此谓“背道而驰”。

密宗的最高境界，所谓不传之密，真的哟！既不贪咒也不讲观想，告诉你就是这么一个东西，看你自己进不进得来，这就是秘密。如到一个空房间找东西，门是开的。东西就在屋中，绝没有藏起来；找到了有命，找不到完蛋。找了半天实在没有，你说宝贝在哪里？空气嘛！如果把房间的空气都抽走，非死不可，空气在屋里，你天天呼吸都找不到，对不对？

这一段讲完了。下面又是另一段。

故知无量国中，难闻名字，尘沙劫内，罕遇传特。

这些文字都懂了，只有一句“尘沙劫内”年轻同学要注意！这是引用佛经文字变为中国文学化，佛经经常说“劫数”，宇宙生成到现在究竟经过多少年？当代科学家有很多的推算方法与结果，但都还不是最后的定论。就古代人来说，真是不可知、不可数。佛说经过“尘沙劫”，乃形容时间之极其久远；佛经常以恒河沙来比方。其实用印度的恒河、中国的黄河比方都太大了；就以台中大肚溪两岸的沙子来说，究竟有多少颗？谁知道？活一百年，天天昼夜的数，不晓得数不数得完？一粒沙子代表一百年或一年，一沙一个数字，宇宙开始到现在如恒河沙数，无量无边，数目算不清，所以叫“尘沙劫”。

“尘沙劫内，罕遇传持”。千万不要轻视真正的佛法，从宇宙开辟到现在。难得碰上一次有这样高明的东西给你，所以碰到要珍惜！

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《宗镜录略讲》第05章　万象森森一眼明

上次讲到一切众生的本心本性，悟了道的，它的体与用。其中“菩萨修之称六度行，海慧变之为水，龙女献之为珠，天女散之为无著华，善友求之为如意宝”，每一句都有一段佛经上的典故，而每一个典故都与修法、修证的工夫有关，都代表了实际的修持。这些上次都提过，再提醒大家注意。

“缘觉悟之为十二缘起，声闻证之为四谛人空。”

缘起的种类繁多，十二缘起即是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色绿六人，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死等，这些都是佛学专有名词。实际上，扩大范围来看缘起，儒家、道家的一些读书人，或西方哲学家，由此或多或少都有相当成就的境界。当他们悟了道，看透了人生，就是悟到了缘起，用佛学名词来说就是“缘起性空”。有许多人看到落花落叶，觉得人生空虚，悟到因缘空了，也就是缘起。

象前天看了一本古人的笔记，有一对修道的夫妇，太太快死了，告诉一起相处几十年的先生，她死后没人做饭给他吃，得自己烧饭；先生素来文学造诣高，太太又喜欢听音乐，要求先生作支曲唱首歌，她听了好死。夫妇两都很洒脱。先生写道：

二十年来我供伊，只缘彼此太痴迷。
忽然四大分离后，你是何人我是谁？

大家死了，将来变成什么谁也不知道，两人再见面时互不相识，也许在路上碰到还吵一架呢！后面还有很长一段，都作得很好，最后两句更值得欣赏：“孝顺歌中归孝顺，逍遥乐里自逍遥。”

我们死了，孝顺的儿女悲哭一场，象唱歌一样，哭完了，孝顺的儿女归孝顺，也替不了我们死；再拿些豆腐、肉来拜也吃不到。这对夫妇很高明，先生谱完了歌曲唱给太太听，太太听完哈哈一笑，再见，走了！

很妙！这是宋代真实的故事，陆放翁认识这对夫妇，特将这段故事记载下来流传后世。

象这样一类人生的故事，在中国文学中非常多，乃至西方文学也有。前两天报纸刊载一则消息：欧洲有一对老夫妻，儿女长大不在身边，两夫妻在一栋房子里住了廿年。老太太已经死了好几年，老先生用毯子把尸体裹起来，始终没把她当成死了，因此外面卖饭的总是送两份。后来老先生死在厨房也没人知道，等到臭了才被邻居发现。邻居并不晓得老太太死了，找了十天才在床底下找到干瘪的，变成木乃伊似的尸体。

这种情形就不是悟道，对人生执著至死不悟，硬是抓牢一个东西，其实没有，还把它当成真的。不知一切皆是因缘所生法。

讲这些故事，在说明缘起的道理。在佛学中有一个学理叫十二因缘，十二因缘是根据物理的法则、宇宙的法则、太阳月亮的法则、人生的法则、昼夜的法则而说的。十二个因缘同中国文化十二个时辰：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戊、亥十二地支同一道理。把十二时辰与地支的关系演变成学理，一切皆是缘起。因缘所生法，因缘散了就完了。从因缘上突然悟道的，就叫缘觉境界，缘觉也叫独觉。无佛出世、无人指导，忽然在某种境界上悟到人生的道理，最后修行而证道，叫缘觉。

由济公传到红楼梦

我们都晓得中国人非常崇拜济公和尚，后世称济颠活佛，喝酒吃肉故意胡闹。他故意胡闹是在守戒，因为佛的戒律，得了道有了神通，如果要用神通，正面用犯戒，因此只能反面用。济颠即以装疯卖傻、装混蛋的姿态出现。他在豆浆店吃了好多年豆浆、油条、包子也不给钱，老板也不向他讨，感情很好，请他写首诗却怎么也不肯。有一次他高兴了，要老板拿笔来写了一首诗：

五月西湖凉似秋，枝荷花立暗香浮。
明年花落人何在？把酒问花花点头。

他已经晓得明年春天要告辞不来了，明年夏天再也看不到他了。

我们要注意，中国文学有很多诗词境界，都在说明缘觉的道理。由于因缘道理而悟道的人很多。譬如年纪大的朋友什么都看厌了，对任何事感到索然无味，这也是缘觉一部分的道理。知道人生没有意思，毕竟空，但就是悟不到“道”，证不到那个空的体。

“缘觉悟之”，悟到这个由用归体，由有返空的道理。例如我国著名的章回小说《红楼梦》，自始至终讲的是缘觉的道理。开始是一个和尚、一个道土出来唱人生毕竟空的歌；贾宝玉梦游太虚幻境所看到的诗词也是缘觉境界。这说明了一切因缘所造都是假的，最后由“用”归“体”，由“有”归“空”。缘觉悟到缘起，证了道，看到了道体空上的一面。

声闻呢？更小的小乘，证的道为四谛、人空。四谛就是苦、集、灭、道。人我空是罗汉境界，这是讲佛法的部分。在非佛法的部分呢？世界上各种各样的宗教。各种各样的修道方法，以佛法看，都有道，不过所见所证境界的范围大小而已，好比在密室戳破一个小洞看天，不能说他所见不是天，不过没有看到全体而已。《百喻经》上有一个对事情没有看到整体的比喻：“众盲摸象”，这是笑人家见地智慧不高，拿到鸡毛当令箭，实际上，令箭上是插了一根鸡毛。虽然把象尾巴当成象，你不能说象尾巴不是象的一部分。

所以，以此观点看各种各样的人对道的了解，都得一点道，但不是全体。

“外道取之为邪见河”

外道有二种定义，一是站在宗教立场看其他信仰；一是心外求法。譬如佛教对一般不学佛、不信佛教的人称之为外道；站在天主教、基督教的立场来讲，也可以说不信其教的是外道，这是宗教性外道的定义，具有强烈的主观成见，不准确。比较准确的定义是以佛法的中心思想来看，一切心外求法的统统叫外道。这里讲的外道不是宗教性的，而是心外求法的外道。抓到了心外求法的观念就是邪见。不过邪见也是见，当然这个见是不正的。

“异生执之作生死海。”

佛法对生命的分类，有看得见、看不见、有形相、无形相等分成六道。同外道观念一样，以人为中心，不属于人的生命就叫异生，譬如禽兽叫畜牲道，饿鬼叫鬼道；另外还有天道、阿修罗道、人道、地狱道等。生命从那里来？生命有一个总体的功能，这个就叫明心见性的“性”，也叫“道”。“异生执之作生死海”，在生死海里浮沉，就是因为执着了这个东西–生命根本。

关于这一节，永明寿禅师作了个结论：

“论体则妙符至理，约事则深契正缘。”

“道体”是什么？站在本体立场来说，无所谓外道、内道的差别，都是“这个”变的，比方这个世界（与宇宙不同），我们所感受得到、看得到、听得见的一切万物，包括矿物、植物、动物、人等皆依土地而生长，出之于土地，生之于土地，还归于土地。最后花落了、人死了化成灰，变成泥巴。以这个来比喻世界上的一切，土地等于总体。又如中国五行八卦有一个固定不变的原则：所谓“四象五行皆籍土，九宫八卦不离丘”。金木水火土皆依土。我们现在只是拿这句话作比方，并非说土地就是本体，不要搞错。

一切万有，有一个生命的总体。我们再从土地这个总体的立场来看，对人体生命有益的谷子、高丽参，是土地生的；那些毒药也是土地生的。好的、坏的都靠土地而生长，土地并没有分别，让好的多长一点、坏的少长一些。它非常平等，因为好坏并没有绝对，毒药有时可以救命，有些病还非吃毒药不可，也就是俗话所说的“以毒攻毒”。

因此，以土地生长万物本身的立场看看无所谓好坏；好坏因为人、因为生命的作用而有差别。同样的，也可以用这个道理来说明宇宙万有本体的生命，这个总体我们叫它“道”。道的体也是如此，不管大乘菩萨、小乘罗汉、外道、内道，以本体立场言，就是“妙符至理”，都对，以分别现象来说也就是“众盲摸象，各执一端”。

“约事则深契正缘”。一切宗教家、哲学家，各种修道做工夫的，每个传道的人都说自己的道是正宗的道，别人的是外道。实际上你的对不对、我的对不对，很难讲呀！也是“众盲模象，各执一端。”

在永明寿禅师看来，各种修法所造就的境界，也都悟到了一点，但不是全体。悟到了全体就是佛境界。真正成佛了，如大虚空包含一切。善的、恶的、对的、错的，都在它包含之内。这是本体的道。

法界无界

“法界”二字很难解释。归纳人类的文化，中国人过去讲“天下”的观念是指整个世界；现在已经晓得这个观念也不算大。宇宙的观念比世界大，宇宙有时间、空间，虽然无边无际，总还有个范围。佛教《华严经》的境界，超越一切有形相的物质世界，及无形相的理念世界。这个境界无量无边，《华严经》给它一个名称叫“法界”。法界–包括了宇宙、天地、世界等观念在内。

最近有些年轻人把“法界”观念当作“本体”，以西方哲学本体论来解释法界，并不完全对，也可以说不大彻底，因为法界一词非常非常抽象，但这个抽象也包括了具体。

《华严经》法界的概念，简单说来包括了四种涵义：事法界、理法界、事理无碍法界、事事无碍法界。

一般文字排列习惯先排理法界；照先后秩序，应该先有事法界，因为事代表物理世界、有形相、无形相，乃至人等一切事实。理法界包括观念、概念、思想范围。有其事必有其理；有其理必有其事。其事无疑就是把理事融会贯通，没有障碍。

以“事无碍、理无碍、事理无碍、事事无碍”这四句解释《华严经》法界的观念，是扩大范围来解释。

但是这么一解释，反而画蛇添足，因为既有所界，就变得有范围。实际上，法界无量无边，非常空洞；空洞不是假的，包括极为广大。然而在思想表达上，又不得不以这四句来解释法界。

所以，以法界的道理来讲，说这本《宗镜录》所讲的道是总纲；以佛法修证的道理而言，就是《法华经》的一乘道。真正的佛法只有一乘道，拿文化思想作比喻，世界上的真理只有一个，没有第二个，所以叫“不二法门”。佛说他所讲的小乘、中乘、大乘不过是方便法门，事实上所有佛法修证只有一条路、一个目标、一个成果。好比教育层次，有幼稚园、小学、国中、高中、大学、硕士、博士等班的分别。将来一定还来个什么都不是，再创个新名词，因为现在学生程度慢慢向下拉了。教育虽有层次之不同，但是教育的总纲完全在教育你成一个人，一个人品的养成教育，这才是整个教育的目的。所以《法华经》说只有一乘道。但是，要成就佛境界，必须多方面的知识、多方面的修持。别说这个不容易，世界上、通的教育要完成造就一个人才，也不容易。也许几十年的教育下来，真正造就一个人才，已经是很了不起的成果，可见教育之难。同样的，佛的教育，千千万万人学佛，能够修道而成道，更是难矣！为什么难呢？见解问题。见地不到、智慧不够、理念不对。在座很多朋友非常发心打坐修道，拼命想在那里“坐”出一个佛来。我告诉他，从古到今（当然可能有我不知的，不过看也看了几十年），没有看到坐出一个佛来。坐固然很重要，如果贪恋打坐，出家跑到山里想坐出一个佛来，那不叫“成佛”，应该叫“成坐”，这是不合佛法道理的。佛者，觉也，一般出家、在家专门偏向修道个性的人，要特别反省注意这一点。

但是，如果连打坐、静坐、入定都做不到，那也免谈学佛了。静是最起码的条件，如果你静不下来。认为佛法不一定在打坐和静上，而在动上，那又何必学佛！不如学猴子，再不然学电动机械猴，电钮一接就不停地跳动。其实，大家都动的很厉害。学佛要把这两方面搞清楚。

为什么不能达到成佛的境界呢？知见（见解）没有明白。我经常说学佛这件事好象科学，但如果说学佛就是科学也错了，因为科学是科学、佛法是佛法。不过它同科学一样，甚至比科学更严谨。为什么说佛法同科学一样？因为佛法是先理解理论，将理论归纳建立一个公式，按公式做实验求证，求证结果一定要得出什么答案，这就是科学求证精神。许多同学打坐做工夫做不好，对不住，是理没弄通。真把学理搞通，然后依这个公式下手去求证，一定到达。所以中国禅宗首重见地，见地不到，做工夫没有用。哪个工夫最好？外道，可是心外求法，不知一切工夫是心里造出来的。那个能造的根本没有搞清楚没有用，所以见地非常重要。其实不但学佛，做人做事，也重见地。见地即见解。眼光；眼光不远大，看不到前面。看准了，超过别人没有看到的就是智慧。

莫将“空”“有”作冤家

那么，见地怎么来呢？他下面讲

“种种性相之义，在大觉以圆通”。

佛学大体分类为性宗、相宗。性宗又叫般若宗，说空的。譬如《般若波罗密多心经》、《金刚经》、《大般苦经》等，在佛学上多半归纳为性宗。相宗是讲唯识，它的总纲是五法、三自性、八识、二无我。这篇序文讲完了，马上会讲到这些。唯识占《宗镜录》很重要的一部分，现在不做解释，先请大家注意。

拿中国文学来讲，性宗谈空、相宗说有；空是真空，有是妙有；也可以说缘起（妙有）性空（毕竟真空），性空缘起。因为真空，才能缘起妙有。有与空之间并没有绝对，佛法没有说空了才叫佛法。好比大家打坐，一坐就想求空，你空不掉的，越想求空越忙。万事不干，盘起两腿锁眉闭眼，坐在那里忙一件事，忙什么？忙着达到空，这忙得多冤枉！逻辑上多矛盾！有这个观念的该打两个耳光。空就空了嘛！何必一定坐在那里找空？躺着、站着不能空吗？要空便空去，空还要找的啊！这不是莫名其妙嘛！道理很简单，这就是见地、见解。

盘起腿来，象很有本事、很用功一样。“我非要用功不可，但就是空不了”，我听了这个话只好说：“耶！你真了不起，可钦、可佩、可喜”下面两个字不说了：“可打”。那么用功只想求空，你说可不可打。用功就是“有”，怎么空得了？那么去找个“有”好不好？包你找不到，什么都有不了。实际上有摆在前面，这是见解问题。

大家都想学静坐，两腿一盘。眼睛一闭，满好的！有个什么？有个静在这里，你偏要搞乱，破坏这个静，硬是要找空，拼命打洞钻。象吹尼龙袋一样，刚吹好，它又闭拢，空不了。你就守这个尼龙袋（肉体），把它摆好了，气也打足了，坐在那里满好的，是“有”嘛！你偏要求空。叫你找有呢？没有怎么办？念怫，那守什么东西？守这个皮袋，你那个皮袋摆在那里本来有嘛！现在四大没有分离，我就是我，在这里打坐、念佛的是我。前面提到“你是何人我是谁？”，禅宗参话头：“念佛的是谁？”念佛是我，我在这里打坐、讲话，本来有，在这里，你何必上这个当？这都是见地。

所以永明寿禅师说：“种种性相之义，在大觉以圆通”，要彻悟、要明白，不要糊涂。要彻悟就圆融贯通了，那你就可以学佛了；不然你拿着鸡毛当令箭，或者令箭当鸡毛，乱来一顿，整个搞错了。佛乃大觉（金仙），要大彻大悟。你说人生如梦，赶紧修道，请问你现在修道有没有离开过人生？没有。那么修道不过是另外一个梦，修道的梦。一个白日梦、一个夜里梦，没有两样。自己在梦中还笑人家在做梦，忘了自己在瞪起眼睛说梦话。

觉要大觉、圆通。要怎么圆通？永明寿禅师说靠他这本《宗镜录》。他这个广告做得不着痕迹。

万象森森一眼明

“重重即入之门，唯种智而妙达”

这是这一段结论。“重重即入之门”文字很好懂，是《华严经》的典故。《华严经》八十卷，是佛经中的大经，大得不得了，套一句杭州话：“莫老老的大”，不知大到什么程度！这段与善财童子五十三参有关。善财童子的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在佛法中代表智慧第一。谈到智慧，观世音菩萨都要让位。文殊菩萨是七佛之师（我们这个劫数前面七位佛，包括释边牟尼佛都是他的学生），道理何在？一切成佛的人都要靠智慧成就。大悲是行，智慧是中心。

善财童子悟道后，文殊菩萨摸摸他的头，告诉他：悟到了根本智（道的基本智慧，用现代观念解释即一切智慧的种子；在禅宗则是开悟），世界上一切差别智，魔法、外道法、妖怪法……样样都要懂。这是善财童子烟水南巡五十三参的原因。

要注意！他不向北边走、也不向东方走，更不向西方找阿弥陀佛，他要向南方走，去参访五十三位大菩萨。菩萨不一定出家，善财童子五十三参大善知识，只在开始碰到一个比丘；这位比丘站在妙高峰上，山峰又高又妙，出了家站的又高又妙，高不可攀。

善财童子站在山下找他，什么都找不到，高的这样高、妙的这样妙，上不去，找不到和尚。回头一看，和尚站在这一峰。这代表什么？在孤峰顶上立还要下来，非常平凡。

善财童子后来参的都不是和尚，他最后见到弥勒菩萨。弥勒菩萨的宫殿很科学，比现在还要进步，种种无尽的楼阁，房间里还有房间，大的小的一间套一间，没有门。一脚进去，门在哪里搞不清楚；站在哪里也不知道，始终进不去。东西南北、上下十方，弥勒的楼阁无门可入啊！一切根本智、差别智都完成了，最后却进不了弥勒菩萨的楼阁，这下惨了！只好找老师文殊菩萨。

弥勒菩萨在哪里？在他后面；门在哪里？一看已经站进来了，门就在你那里。进来以后却又看到弥勒房子重重无尽。

世界上的学问什么叫出世法、入世法、一层套一层，无法分开。每一种学问到达最深处，都可以通之于道，道也可以通于每一种学问，没有分别，所以叫“重重无尽”–“重重即入之门”。

那么，这个境界“唯种智而妙达”，必须先悟道，悟到本体，根本智、一切智得了，然后起用，你才能够达到差别智。所以禅宗明心见性悟道，得个什么？得种性智、根本智而已，得的只是一部分。一切菩萨还要学一切差别智。中国文化讲“一事不知，儒者之耻”，学佛成就的人，能通一切智，彻万法之源，有一样不懂不算佛法。虽然拿鸡毛当令箭，你不要只抓半节令箭，说自已悟道，有一点没有贯通的话，你那个悟是靠不住的！

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《宗镜录略讲》第06章　月色如水人如波

文字很明白，就是我们大家的根器太差，太弱了。“靡鉴”，看不清楚；“学寡”，学问、学识太孤陋寡闻；“难周”，不能圆满周遍；因此不能了解性宗与相宗。

“性”即性宗、指本体、明心见性之性。“相”即唯识宗的真空妙有。真空与妙有二个不是对立，不过是自心的一体一用而已。性宗谈空，是讲体；相宗说有，是讲用。

假使只晓得用，那么象我们一般人没有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之体。“恒常”两个字特别注意，因为现在有一学派看到“恒常”两个字，就把佛学这种观念视为印度婆罗门教外道，以为是真常唯心论，认为的确有个东西主宰生命。佛陀曾批驳这种观念是错误，因所谓的“缘起”并没有固定存在的东西做主宰，故不要看到“恒常”两字就以为是真常唯心论的范围，那也是拿鸡毛当令箭，搞错了。它只是形容体用，“用”必然有“体”，有个功能，“用”从哪里来？要找那个功能。

假定说只知道“用”，而失恒常之“体”，等于没有水，那里来的波浪？反过来说，有些人只明体，守着一个体，要坐时守着“空”、清净就是“道”，今天情绪动，思想一来“道”就掉了，这都是不明理！所以“若得体而阙妙用之门”，只守着空，守一辈子干什么？守“空”即在抓“有”，老是抓到一个“有”，抓得死死不放干什么？老母鸡孵蛋，久了才生出一只小鸡，你坐在那里守空，守了一万年，出来了什么东西？这就是不懂“体、用”的道理。

有些人会问：“那我打坐干什么”？打坐为的是正心炼气。两腿一盘养气，同明心见性没有相干。明心见性是心见，不是腿见。所以一上坐腿就开始发麻，那是你身体内部不好，气散乱不能归元。气脉不通，地、水、火、风等四大虽还没分离，已经差不多了。人一生下来以后，就开始生病；活了八十年，也病了八十年，最后等到病完了为止。庄子讲的道理一点也没错：“方生方死”，你刚刚生出来的一刹那，就是你开始死亡的一刹那，不过慢慢死，死到八九十年而已。

所以你坐起来难过、两腿发麻，就该晓得你已经慢慢在死亡。坐通了以后，恢复健康，就不麻了。所以不要在两腿、身体上做工夫，天天在这上面搞，真是“吃饱饭，没事做”。不过，世界上有许多人饭吃饱了，不这样帮助消化，日子还真难过！只好弄个圈圈让他去抓，叫做“修道”，这都是道理不明。所以“若得体而阙妙用之门，似无波有水”。没有波、那来的水；波是水变的。

“且未有无波之水，曾无不湿之波，以波彻水源、水穷波未”。

看来很罗嗦，又是波、又是水，好象在那里玩文字花样，但若以为永明寿禅师这位南方才子光只在玩他笔下文字，那么就被他的文字骗过去了。要注意其中的微言大义。你看到一个字毫不相干，最高深的道理就在里头。一句：“曾无不湿之波”，怎样“不湿”？水性一流动，一定湿掉。我们拿一滴水滴在干的地方，就晓得他老人家用字之妙。世界上没有无波之水，而且更要了解没有不湿之波。波一启用，就滩开了。所以我们人的本性不动念时，譬如说，睡觉睡着后，不动心（睡觉不是不动心，这里只是拿来作个比方），此时没“善”也没有“恶”、没“是”也没“非”。只要一醒来，念头一动，等于水一样，一滴一动、湿起来就一片，影响有那么大！

有一位林酒仙禅师，很怪！同济颠和尚一样，悟了道以后，天天喝酒。因为故意装疯卖傻，法号也不取，一般人只晓得他俗家姓“林”，专门喝酒，所以称他为“酒仙和尚”，他有个悟道的歌（当然与永嘉禅师的证道歌不一样），文学境界很高，其中有句很好的诗句：

一点动随万变，江村烟雨蒙蒙

一滴水一动，整个本体就跟着变了。他的文学境界太好，盖住了最高的哲学道理：由体起用。

我们读佛经，佛经上说，佛的神通智慧大到什么程度？所有一切众生心里想什么？他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！后来我突然知道了，你若问我：“世界上雨下多少滴？”“一滴！千滴万滴就是这么一滴。”“一切众生的。心里想什么。”“乱想！”当然，我还没成佛，这不是佛的境界，只是凡夫境界。所以你要问：“这个人想什么？那个人想什么？”那你慢慢去钻吧！钻到神经病院去，还没钻通呢！

“一点动随万变，江村烟雨蒙蒙”，你看！“江村烟雨蒙蒙”就是这一点动，可见此念的可怕！所以你们读书要注意！将来要如何保存中国文化？读中国古书？

这些字你们都认识，但是要知道其中的微言大义。顾亭林没有看懂佛经，就在《日知录》上讲：佛经有如两个空桶，一桶有水，一桶空的，倒过来倒过去，还是这一桶水。因为他看《金刚经》“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法”。“所谓如来者即非如来，是名如来”。都是倒过来倒过去，这有什么看头？他逻辑都不懂！顾先生的道德、学问、文章都好，但对不懂的东西就没办法，不懂就是不懂。

信口开河舟客多

又如，清朝才子袁枚，学问也很好。但他一辈子不信佛。年轻时，我喜欢他的东西，也很佩服他。为什么？他不敢碰佛！有位朋友看他的书后，写信给我：袁枚讲了一句外行话；佛说：“学我者死”。佛何时说过“学我者死？”我回信给他：不要上袁枚的当，才子有时会这样，不懂的就“想当然耳”的乱盖。他想想，大概就是这样！因为“涅槃”，一般字面的解释就是死，所以“学我者死”，没错！但佛经并没有这个意思。所以你不要上这个当！才子们专玩这一套。

苏东坡二十二岁那年，去参加礼部考试。当时的主考官是欧阳修，他有两句诗：

书有未曾经我读，事无不可对人言。

“书有未曾经我读”，还比较谦虚，世界上的书有些大概我还没读过，这表示很谦虚，但又多傲慢！“事无不可对人言”，欧阳修的修养，生平没有做对不起人的事，任何事都敢讲。苏东坡年轻时，曾听欧阳修写这两句诗。后来他去考试，刚好欧阳修当主考官。你看他怎样来整欧阳修？当时，欧阳修出了一个题目“刑赏忠厚之至论”。考试及第后，将来是做官，做官则要尽量宽厚，不可随便判刑。苏东坡在文章中就引用个典故：“尧的时候，一个人犯了罪，将要被杀，尧的司法官，臬陶曰：“杀之！”向上面报告了三次，都判他死罪。尧日：“宥之。”尧是皇帝，也将他驳下来三次。

据说，欧阳修看考卷时，非常迷信，因为考卷都密封，不晓得是谁写的文章，好与坏很难断定。古时候，是用蜡烛光，在夜里，湿气又重，阴阴森森，鬼影幢幢，始终看到一位穿红袍子的，站在他前面。有时，看到一篇好文章，正想要录取，但抬头见到那位红袍的影子就不敢了，因为此人一定做了坏事，如果看完一篇文章后，再看到那位穿红袍的点头示意，那他就录取了。所以，他有两句诗：

文章千古无凭据，但愿朱衣暗点头。

欧阳修一辈子不信这些，可是这回还是信了。文章那个好？那个坏？千古以来没有凭据，只希望前面那位穿红袍的神仙暗中点头，但愿不会录取错人。

因为以前考功名，不但考学问，在道德上更重要，这是欧阳修当时的观念。苏东坡的文章，大概朱衣是暗点头。但是这个典故出自何处？这个年轻人真了不起，我没读过的书，他竟然知道，非录取他不可！录取后学生当然要拜见老师。欧阳修吩咐门下说；“有个苏轼的新榜生求见时，立刻通报”。先一套公式化的应酬、寒喧完后，欧阳修即问起考试时所引用的典故，出自何书？苏东坡站起来回答：“老师，我想当然尔！”我想大概是那个样子，书上根本就没这个记载！此时，欧阳修有如哑巴吃了记闷棍，不过心里真欣赏这个年轻人的气派！虽给撞上了，但只是一笑置之！

你看欧阳修的胸襟多大！（若是现代人，一定大为光火！你还敢骗我的大骂一顿！）因此，这件事倒变成历史典故。为何引用这些？因古人写作讲究的是要有根据。

悟在细行里

刚才讲到“不湿之波”，一字之间，微言大义，不要轻易看过。古人用字绝不乱用。尤其年轻人，更不能玩小聪明，这全靠工失而来。多读书，自然晓得其中的道理。

下面：“以波彻水源，水穷波末”，你看他在玩弄文字？不然，这是禅宗的话头，每一句参透了就可以悟道：“上句指“由用归体”，下句指“以体起用”。你研究一滴水，用科学方式，将一滴水的分子结构研究清楚后。那所有水分子的原理就抓住了，这是从小点上去参透的“波彻水源”。就如修道、做工夫、研究心性之学。念佛是个办法，参话头也是办法，数息也是个办法，什么方式都行。但这些办法都是由“波彻水源”，想在一点小用上，透过这点小用，破开了，见到那个本体。所以禅宗称为破参，把这一点打破了，一见到那个大点，就是“波彻水源”。但有些言下顿悟的人则“水穷波末”，一上来就对了。譬如，二祖去见达摩祖师，乞师安心，师回：“将心来与汝安。”二祖曰：“觅心了不可得。”师曰；“我与汝安心竟。”二祖悟了。那个就是水穷波末，见得大；但是见大以后，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把这个担子交给三祖后．自己反而吊儿郎当，酒馆各处乱逛。人家问他：“你是祖师，怎跑到这里来？”他说：“我自调心，何关汝事！”我调我的心，与你有何相干？

问题来了，一位彻悟的祖师，最后还要来调心？见得大、行履上是两回事。象二祖这种境界是水穷波末，见着体；用上，一点小地方也要去试验。有些修行人，拼命用功，后来一悟，即是波彻水源。

这两句注意：“体用相成，性相互显”，你们真正学佛修道用功的特别注意，有时候工夫用不上路、或中途变去了，因为你不明白这八个字的原理。有时候你用功时，经过生理、心理的变化，你觉得还是坏的境界，正是好的时候。“性相互显”，等于写毛笔字，写到快进步时，自己真不想写，愈看愈讨厌自己，愈来愈灰心。那么用功，指头都起茧了，愈写愈不成样；但绝不能放弃，这正是在进步的时候。打拳也是这样，真练功夫到要进步时，愈打愈不象样，本来很有力，但好象得了风湿病，使不出力，这都是进步的阶段。似天亮前必定有一段黑暗的道理一样。所以我们用功，要体会这八个字的道理包含很多、深得很。千万记住：“体用相成”。有许多人说：“我学佛修道用了几十年工夫，智慧发不起。神通也得不到！”你若只知“用”而不明“体”也不行，但明“体”不在“用”上下工夫也不行，必须“体用相成，性相互显”。一般学佛的人，学了半天，最后自己一点把握都没有，乃此理不明，这八个字没有参透。

“今乃细明总别，广辩异同。”

永明寿禅师帮助我们在这本《宗镜录》上详细的分析。总法就是明体，别法，就是差别的法门。即把佛法的修持理论归纳起来，详为分析，广为论辩其中相同、相异的地方。

所以我这本书叫《宗镜录》，是一面大镜子，什么东西到这里一照，这个光就把你照出来了。“以鉴幽微”，看不见的地方，这个光把整个佛法都照出来。“无一法以逃形，斯千差而普会。”后世一般偏激性讲佛法的人，不喜欢这本书，因在编著时，将儒家孔孟、老庄、诸子百家的道理，合于佛法的，都引用过去，因此和尚们反对他。他虽然诸子百家都通了，在家人也不服他，因为他毕竟是和尚。所以两边不讨好，真是“猪八戒照镜子–两面不是人”。这么一部好书，就此埋没了。实际上他的苦心，就是他的大慈悲，一切万法都融会贯通进来。“无一法以逃形，斯千差而普会”，一切差别法门他都包括了。

这本书总共一百卷，它所包括的学术理论有那么多。全摄在一心之内，实际上就在一念之间，一念之间，明心见性。

“能使难思教海、指掌而念念圆明。”

读了这本书后，能使不可思议的佛法理论，如看手掌心一样，那么清楚。

“无尽真宗，目睹而心心契合，”文词之美，有如情书。这段文字简单，有几个道理出自佛学的典故，他将其变化成优美的中文。

“神珠在手，永息驰求”是出自于《法华经》的典故。经中讲到，大财主的独子从小流浪在外，四处乞讨，非常可怜，根本不知自己生于豪富之家。他父亲一直在找寻这个儿子，请人四处打听。后来得知独子流落在遥远的小地方，为了迁就儿子的归来，只得移居近处，再密遣形色憔悴的仆役，以便与其儿子平等相处，然后借机诱导至他家做清洁工人。薪资又高，这穷子表现得更勤快。过了几年提升为总管家，当然对这主人是非常忠实。后来，大财主对穷子说：“我是你父亲，你自幼离家出走，这里所有的财富都是你的，你本有的！为何那么笨在外流落得如此痛苦？你身上还有无价之宝，在这里！这颗珠是无价之宝，就在你那里，而你不懂！”这是一《法华经》的比喻故事。

我们一切众生都是佛的儿子，佛眼观众生，皆为其子。可惜我们就是不懂事，愿意在外面流浪。你若叫他回来说：“你可以成佛！”但他偏不信，非要慢慢去修，他就是不敢！“不晓得在这件父母给我的皮囊色身衣中，就有一颗神珠”。《法华经》的故事，就是要我们知道：“在皮囊中就有一颗神珠，你要如何找到？”

你看永明寿禅师多高明，把难懂的佛经，用那么美的文笔写出来。懂了这个就“永息驰求”，不会向外面乱跑，本来就是你家的东西。“觉树”，即菩提树，比喻证了道。“全消影迹”，一切的妄想都没有。“获真宝于春池之内，拾砾浑非”，真正的宝贝在池水中，捡起来就是，不会是泥巴或瓦片。这也是《方等经》中的典故。

“得本头于古镜之前，狂心顿歇。”出自《楞严经》的典故。佛在世时，城中有一个人，早上起来照镜子，见到镜中人的头很漂亮，但又突然发觉我的头到哪里去了？怎么没有！因此发疯了。真的！绝顶聪明的人才会发这个疯，象我们这些笨人不会！什么道理？

所以，禅宗引用的非常好，悟道，就是见到本来面目。实际上，我们活一辈子，从没见过自己的面孔。像机照出来一百张，有一百个样子，因它的焦距经过调整，翻洗后变动很厉害，绝对不是本来面目。自己在照镜子时，焦点角度也是交叉变化，我们根本没见过自己的面孔长成什么样子？谁假使见过，若不是世上第一等聪明人。就是第一等笨人！

错了！这个人太聪明了，他懂这个理，镜中的头，只是我的反影而已，自己始终无法看清我的面孔，所以愈想愈疯，疯得蛮有意思。到有一天，偶然的机会忽然一照镜子，才发觉我的本头原来在此！他就不疯了。

此乃说明“道”本来在我们自己这里，为什么悟不到“道”？不要去找师父了，你自己就是师父。所以“得本头于古镜之前、狂心顿歇。”

幻云满天疑无日

既在，永明寿禅师宣传这本书是如何的好。

这本书专门挑你见解上的刺，排出你的知见、思想、智慧上的毛病。永远截断你的贪、嗔、痴、慢、疑的根。大家说：“佛说的都对！”古人有两句诗：“世间好话佛说尽，天下名山僧占多。”世间上的好话，佛经上都说完了。但是我们为什么见不到呢？信不过！因为我们天性内在的多疑，无论是聪明或愚笨，任何人天生带来的，不会相信人。以佛法的观念来看“人”是最可怕的，他永远不会相信人。

从前，我在大陆时，有位非常老实的学生，连我也确认他实在是无法形容的老实。后来我教会他一样本事，他对我更加敬畏！

有一天，我们一起坐着，他倒了杯茶给我后，就不见了。过了半天才回来，我问他去那里？他傻笑了一下回答：“我去证明一件事，现在我完全相信，老师教我的都对！”“我的天！你原来还不相信我？”我上了他一个当。

所以，疑根是天生的。我们不能成道，说是被疑根所害。佛法的道理都懂，实际上，你打坐也好，不打坐也好，你的工夫已经到了，但是因你自己有疑处：“大概不会那么容易吧？”又跑掉了。永明寿禅师说读了《宗镜录》后，可以治好你这个病，永截疑根。

“不运一毫之功，全开宝藏，匪用刹那之力，顿获玄珠”不用丝毫的力量，就打开自性之宝藏，不用刹那的力量，顿获智慧之珠。

“名为一乘大寂灭场，真阿兰若正修行处。”

我这本书叫做“一乘大寂灭场”。佛说的，涅槃道的道场，只有一乘道。“真阿兰若正修行处”，阿兰若就是茅蓬、寺庙，真正的庙子不是盖在山里，而是盖在你心里头。“阿兰若”是梵文译音，义为清净修道的道场。真正的道场就在你心中。

“此是如来自到境界，诸佛本住法门。”

这是结论，《宗镜录》这本书所揭露的最高境界，只有佛，真正大彻大悟的人才能够到达。“自到境界”是《楞伽经》讲的，是佛的一切根本。现在前言，还是在宣传他的书。

下次我们先从唯识部分讲起。

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《宗镜录略讲》第07章　按部就班五阶学

现在继续看序文。

是以普劝后贤，细垂玄览，遂得智穷性海，学洞真源。此识此心，唯尊唯胜。

文字简单易懂，就是说“心、识”两门最重要，佛学理论见地和用功的法门，即心、识两门所开展出来的性宗与相学。所谓般若性宗，是明心见性、形而上谈空的心性之学。而唯识法相的相宗是指以体起用。故后来有毕竟空与胜义有的争论。实际上归纳起来就讲心与识的作用，“此识此心，唯尊唯胜。”接着永明寿禅师的结论：

此识者，十方诸佛之所证；此心者，一代时教之所诠。

这两句实在是一个意义，但是有差别不同。唯识法相宗，开始是释迦牟尼佛发挥创立。而唯识这个观念在释迦牟尼佛以前，印度所有的宗教形而上思想就有，不过很不完整，经释迦牟尼佛整理，等于中国文化经过孔子整理归为五经一样。印度文化关于唯识及其他部分都经过佛整理。佛经上的五蕴、六根这些名词都是原有，不过经佛的裁定整理，如同孔子的删定礼乐，唯识亦然，确定为八个部分，即心识分为八识。

很奇妙，释迦牟尼佛所裁定的八识与中国上古文化中的八卦竟不谋而合。虽另有法师再细分为九识，甚至十二识，经后世学者再加研究，还是以佛陀所裁定的八识最好。

后世宗教发展史记载：唯识是弥勒菩萨于兜率天说法，而由无著、天亲两位兄弟弘扬于世。但一般世俗的学术思想家，认为弥勒菩萨是佛过世几百年后才出生的一位大学者，与龙树菩萨一样，搜集佛的思想精华而讲的，并非如《瑜伽师地论》所述：无著菩萨晚上打坐入定，将自己的识神升到兜率天，听弥勒菩萨说法，第二天早晨出定时才记录下来，因而弘扬此宗。所以后世一般世俗学者，认为唯识宗是由无著来弘扬弥勒菩萨的法系思想。人就是人，自成学说有道理，对可修证到超神入化之事不太相信，后世学者虽不敢明显推翻这种说法，但在学术上是疑古，昼做人道化的弘扬，唯识宗在佛教史上的演变大概如此。

永明寿禅师与先圣孔子的态度一样是信古，关于考据的事情“多闻阙疑。”有可能是这样，但不是必然正确，宁可保留一点态度，绝不做肯定的说法。而后世学者是疑古的风气是肯定的说法。这种态度是推翻传统文化的开路先锋。后世各种杂乱的思想、邪说，乃至唯物思想得以扩充其领域，实由东西学者的疑古态度，进而推翻传统而来。

所以，孔子的学术路线对各种说法决不妄下定论，但后世人则非常大胆地肯定。永明寿禅师也采保守性，决不随便下定论，他还是依传统的理论，认为这是当来下生弥勒尊佛所讲的。

这句特别注意：“此识者，十方诸佛之所证。”过去佛、现在佛、未来佛。一切诸佛，凡是大彻大悟者必定证到心识圆融的道理。也就是达摩祖师所传《楞伽经》上讲的“自所证知”，诸佛菩萨自己所证到的境界。佛法讲一切唯心、明心见性，此心究竟指哪个心？不是我们现在能思想的这个心，所谓“一切唯心”，此心包括心物一元。

“此心者，一代时教之所诠。”哪一代时教？就是释迦牟尼佛这一代是时教。以佛学而言，我们这个劫数称为“贤圣劫”，劫数的观念是历史哲学问题，即拿宇宙的时间来看人类世界的变化。贤圣劫很长，此劫有一千个佛要出来。释迦牟尼佛以前已经有三个，释迦牟尼是第四个，下一个是弥勒佛。最后一位是现在的护法韦驮菩萨，他希望一切人都成佛了，最后才来成佛。这个劫数有一千个圣人成佛，贤人如诸大菩萨则不计其数。

我们注意佛说的这个观念，若以此看人类历史的演变那更妙了。例如宋朝理学家邵康节，他根据《易经》数理演变，看我们的地球文明由开辟到结束十二万九千六百年。“天开于子，地辟于丑，人生于寅”，以十二干支作代表。“天开于子”，这阶段多少年不管，“地辟于丑”，指地球形成的时间。有人类文化的开始是“人生于寅”，以唐尧登基开始“甲子年”算起，六十年一花甲，直算到亥，地球就要闭了，闭后经过若干万年，又再重新开始，天开于子，地辟于丑，人生于寅……等。他以这样十二万多年的来回，来描述世界人类文明的形成到毁灭的演变过程。

我们街上看到的《烧饼歌》、《推背图》等，不过是十二万多年演变里的一小劫，差不多只包括了一万年的文化而已。我们看起来已经非常伟大，而且数字算得很妙，每一代历史的兴哀成败都算得颇符合。实际上邵康节这一套学问是由佛学里钻研出来的，邵康节的老师三代以上的传承是陈抟，陈抟属道家，陈抟以上的传承是和尚，和尚是传承曹洞宗的。曹山、洞山佛学的《易经》思想哪里来？这个学术问题牵涉得非常大，一般写中国哲学史碰到南北朝的佛学，已经写不下去，那碰到这个问题更写不下去！但是“劫数”的观念是由佛家来的。为什么扯得那样远？就是为了“一代时教”这个观念，而由横面来解释，不是转开话题。

“一代时教”包括释迦牟尼佛这一代。正法住世：他本人还在；他过世后，经典、佛像留下来即相法住世；最后连经、像都毁了，就是末法住世。包括了这三世的佛法住世叫“一代时教”。所以佛法讲一切唯心、明心见性的这个心，不是思想的意识作用，是指心物一元的心。“此心者，一代时教之所诠。”诠就是解释、表达、发挥；只好用“心、性”名词代号来表达那个东西，有时称为涅槃、法性、真如、法身……都是指这个东西。所以心与识的观念要正确。识，不是认识，把“我认识你”的“认识”当作“识”，那就错了；若将佛法的“一切唯心”的“心”误为是指思想、感觉、知觉的这个心，也错了。所以此二句文字虽简单，看似易懂，其实不然。永明寿禅师的文笔太美，我们的思想往往被美化的文句所骗，不是他骗你，是你欺骗自己，有这么严重！

信、解、行、证

唯尊者，教理行果之所归；唯胜者，信解证入之所趣。

佛学的道理，在中国分为教理、行果。第一先要研究“教”，经、律、论，都是佛的遗教。为什么要研究经典？即要懂理。理懂了，要起行，修行做功夫，做功夫以后才能证果。小乘境界是声闻、缘觉之果；大乘菩萨界是菩萨、佛之果。研究教理由信入，相信诸佛菩萨所说的都是至理。因为我们无法了解其真假，绝对只有一个“信”字，唯信可入，初由迷信，然后可得到正信。什么是正信？比如我说：“在前面这杯茶太烫了！”大家一定相信，这是迷信！你没喝，怎晓得烫？也许是我骗你的，所以这是迷信。必须你亲自喝这杯茶，被烫伤嘴后，才是正信！

天下事正信或迷信实在很难讲。有些人自认高明，说自己“一点也不迷信！”其实，他就迷信自己的高明，迷信于那个不迷信的！这更严重。过几年才发现自己不对，这不是上自己的当？所以，迷信与正信是非常难讲的，谁敢说自己不迷信？除非同佛一样，通一切法，彻知万法之源，那可说是正信。世界上只有成道的佛菩萨，及一切圣贤，可以称做不迷信。等而下之，搞学问懂一点书，说自己不迷信？唉！这些学问如沧海一粟，不要自满了！所以初步只有信，信了要理解，融会贯通谓之“理解”。若是只懂得讲理，还不是理解。然后要修行证入，做到信、解、行、证，故说“信解证入之所趣。”趣，就是趣向。

诸贤依之而解释，论起千章；众圣体之以弘宣，谈成四辩。

一切圣贤诸位菩萨依信解行证、教理行果而来，所以佛说的称为“经”，依佛经而起信解行玣的著作称为“论”，故说“论起千章”。“众圣体之以弘宣”，圣贤是中国文化的名词，即佛教的佛等于圣人；菩萨等于贤人。贤分为三贤：声闻、缘觉、菩萨。唯佛称大圣。一切成了佛的大圣，自己证道后，转来宣扬佛法，谈成四辩。因为由佛与弟子的问答讨论所记录下来的经典，就包括四种辩论，也就是四种无疑：法无疑、义无疑、词无疑、辩无疑。

所以掇奇提异，研精洞微，独举宏纲，大张正网。

这几句我们不再加解释，永明寿禅师乃表明这本书把所有佛法的精华都搜罗了。

按部就班五阶学

捞摝五乘机地，升腾第一义天。

好文章！捞，就如在水里捞鱼虾，虽有捞到，但由手缝渗漏掉的也不少；掳，就是槽篱，炸好的油条放铁篱网上，油就滴掳出来。“五乘机地”，佛法不只三乘，学佛要特别注意，五乘道才是真正的佛法，先学做人乘，由人诸恶莫作，众善奉行至天乘，由天乘再进一步修四谛法门为声闻乘，再进一步修十二因缘法为缘觉乘，最后转到大乘。佛法的基础先从做人作起。所以叫五乘道，不是三乘道。

西藏的密教到后来哀败了，因为他们错用方法，变得很混乱。到明朝，宗喀巴大师大力改革，将传统密宗的偏失删掉，创立黄教，并吩咐达赖、班禅、章嘉、哲布尊丹巴等四大弟子，不可入涅槃，要生生转世。宗喀巴根据印度阿底峡尊者著的《菩提道灯论》而写成《菩提道次第广论》，乃以五乘道为基础，决不走号称顿悟成佛的路线，这太危险。一般人很容易走错路，绝对走渐修的五乘道次第，非常严谨，不可有丝毫逾越，后世的人都觉得宗喀巴大师真是了不起！

其实，早在宗喀巴大师之前三、四百年的永明寿禅师，就已提出来五乘道了。他教我们学佛要“捞摝五乘机地，升腾第一义天。”

最高的形而上道“第一义天”，不是欲界、色界、无色界天人之天，这个天是理念世界。这个“本体”是“形而上”的东西，这两个都是借用名词，讲一声形而上早变成形而下了，讲一声本体已经不是本体了，一落言语已经不是了。第一义天也是这个道理，至高无上之义，义即是理。后来一般大祖师都引用这两句，文字好，尤其“升腾”两个字用得多美！如龙飞于天际，变化升腾，悠游自在，义理好，佛法的道理，由渐修而到证悟都说完了。

阿谁不归一乘道？

广证此宗，利益无尽，遂得正法久住。摧外道之邪林，能令广济含生；塞小乘之乱辙，则无邪不正，有伪皆空。

含生就是众生。《宗镜录》所代表的正宗，就是禅宗的正印，禅宗包括教理通，功夫要修证到，这是正统的禅宗。到了这样以后才能自利利他，即所谓“无邪不正，有伪皆空”，就是《六祖坛经》讲的：“正人用邪法，邪法即是正。邪人用正法，正法亦成邪。”什么叫邪、正？若还未证果，未证得圆融的三贤五乘都还是邪门；必须要圆满证悟，才算证果。所以此时到了“无邪不正，有伪皆空”，一切有法整个彻底空了。

（编案：《仁王护国经》云：“三贤十圣住果报，惟佛一人居净土。”

“三贤”即十住、十行、十回向诸位菩萨。十圣即十地菩萨。果报即实报土，净土即常寂光土。依此经而论，地前三贤之人，未得无漏，未能证果，但有智故，能伏烦恼而不能断，故名伏忍。初地、二地、三地菩萨得无漏信，名信忍。四、五、六地菩萨顺菩萨道，名顺忍。七、八、九地菩萨妄惑已尽，了知诸法悉皆不生，名无生忍。第十地等觉菩萨诸惑断尽，清净无为，湛然寂灭，名寂灭忍。

若依《大乘起信论疏》，有五不退之说，如下：

一、信不退：即十信位菩萨发大信心、笃信中道圆妙之理，常住平等，不迁不变，信行满足而无退转。二、位不退：菩萨十信满足，入十住位，乃至十行、十回向位，即得分见法身；住正定位而不退转；三、证不退：菩萨三贤位满，即入初地，乃七地证遍满法身，生无返佛土而不退转。四、行不退：即菩萨七地功德满足，入于第八无功用地，入等觉位，了烦恼即是菩提，无有烦恼可退转。

为便初机，再将有关名词解释如下：

一、十信：信心、念心、精进心、慧心、定心、不退心、护法心、回向心、戒心、愿心。

二、十住：发心住、治地住、修行住、生贵住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌顶住。

三、十行：欢喜行、饶益行、无瞋恨行、无尽行、离痴乱行、善现行、无著行、尊重行、善法行、真实行。

四、十向：救一切众生离众生相回向、不坏回向、等一切佛回向、至一切处回向、无尽功德藏回向、随顺平等善根回向、随顺等观一切众生回向、真如相回向、无缚解脱回向、法界无量回向。

五、十地：依次为欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。

大智成大恩

由自利故，发智德之原；由利他故，立恩德之事。

禅宗说开悟证道的人，乃证得三身：法身、报身、化身。法身是什么体？刚才讲的：“此识者，十方诸佛之所证。此心者，一代时教之所诠。”即是法身之体，法身有断德。报身是用，比如我们的身体是凡夫业报之身，若悟了道、成就了，即成诸佛菩萨正报的功德报身。

所以，证悟了道的，报身就有智德，有大智慧。至于化身则有大恩德，为了广度众生而现千百亿化身。但三身何以成就？就靠明心见性，真切的悟道而证得。所以说“由自利故，发智德之原。”

我们为什么打坐用功？在报身上修。不过大家还未修成功，因为还是业报之身。所以生病的人，苦啊！难过啊！是自己在受业报，这是前生种的因，所以现在受报应。如果悟了道的人，入定在三、四禅天定境中受乐的福报，就叫报身，这个报身在大智慧之智德。再由报身修成功后，化身“由利他故，立恩德之事。”《法华经》上即说观世音菩萨有三十二应化身。比如几天前有位同学出家，本来头发留得好好的，现在出家了，何以如此？“应以比丘尼身得度者，即现比丘尼身而为说法”，这是化身的比喻之一。化身是为了利他，因利他故，有大恩德。

据天台宗的分类：法身，断德；报身，智德；千百万亿化身，有大恩德。何以见得？那就要研究永嘉禅师的《证道歌》。

三身的成就与解脱、般若、法身三样缺一而不可。悟道即已证得法身的境界，法身就要解脱，一切烦恼结使都解脱掉。为什么能够解脱？大智慧的般若。

所以，法身、般若、解脱三者不可缺一、不可偏废。自己认为有功夫、有证道？这三样可测验自己，还不要人家测你，自己都很清楚。道理讲得通，打起坐来功夫、境界都有，碰上事情烦恼起来，解脱不了，你那个法身呢？象市场的发糕，发酸了！这不是法身。真正的法身就有解脱、般若，缺一不可。

所以，法身不痴即般若，般若无著即解脱，解脱寂灭即法身，三者是圆的，缺一而不可。真悟道、证道的人，今天得一点利益，法身有一点清楚，解脱的功力就大，般若就发，这是一定的道理。这不是明白、懂理就是，要知道这三德不是可以随便吹盖的。

成智德故，则慈起无缘之化；成恩德故，则悲含同体之心。

唯有成道的人有真正的慈悲，因为他智慧上有智德，自然起无缘之慈悲，因为他的功力能够做到，他应化身，成恩德故，才能够悲含同体之心，无缘之慈，同体之悲，没有作用，没有条件。不是我看他好可怜，因此我可怜他，这已经不是菩萨的慈悲，有条件了。什么条件？因为你觉得他好可怜，才可怜他，不对！无缘之慈是没有这回事，同体之悲就是没有这回事，他可怜就是我可怜！这个地方就功力、见地很严重地考验自己，希望诸位真正学佛的人自己注意，据我个人体认自己，因此认识自己，也认识大家，觉得没有一个真正够得上资格学佛或学禅的人。所谓悲心！慈心？叫人家慈悲我还差不多！我们哪里会慈悲人家？好好学习后再讲吧！真正做到慈悲，“则慈起无缘之化；成恩德故，则悲含同体之心。”

以同体故，则心起无心；以无缘故，则化成大化。心起无心故，则何乐而不与；化成大化故，则何苦而不收。何乐而不与，则利钝齐观；何苦而不收，则怨亲普救。

“以同体故，则心起无心。”注意！真正的慈悲是用而不用，无心而用。还有个我要做慈悲，叫什么慈悲？真正的大慈悲是心起无心，做了自己好像不知道，当然不是昏沉、不是无明，当下就空了，没有事。说：“哎呀，我布施他，我做了功德！”那你慢慢去得吧！不是的

“以无缘故，则化成大化。”“无缘”，指没有条件、没有相对而起。教化了就教化，自己一点都不留，功德也没有。回向众生，并不是回向诸佛，要回向给一切众生，好处都属于人家的。如此，才能度化一切众生。

“心起无心故，则何乐而不与；化成大化故，则何苦而不收。”这道理深得很。永明寿禅师的文章与义理是真正中国文化的佛法。将来在世界佛学上，青年同学应该强调中国文化的佛学这一系统特有的精神。将释迦牟尼佛的真精神拿出来，以中国的文字表达。不要老是跟着外国人，他们乱讲你跟什么？二、三百年的文化，怎能把五千年的文化撇掉。要拿出勇气来，这是民族文化的自信，是该恢复的时候了。不过话说回来，不要盲目的傲慢，自己要努力充实。

“心起无心故，则何乐而不与。”本来是无心应化，故没有保留，是真大布施。“化成大化”，教化众生，没有任何保留。“则何苦而不收”，好人要收他当徒弟，坏蛋也要收，总归你要收。世界上魔王、魔鬼都收完了，世界也太平了。苦差事全归已承担，所以我不开口，只修行管自己。错了！善的要收，要教化，坏的也要教化。说坏的你不能教化，你的慈悲何在？尤其是在魔王、坏蛋更要想办法教化，做到这样才是真正叫做学佛，达到“怨亲普救”的境界，不但亲人要度，怨家也要度，也要救，这才是真正大慈悲。

遂使三草二木，咸归一地之荣；邪种焦芽，同沾一雨之润。

三草二木等于人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是比方。邪种焦芽指什么？根据《法华经》所说，那些不晓得发大慈悲心学佛的，只想为自己修道的就是焦芽败种。稻子的芽烧焦了，种在土中再浇肥料也长不出来，那是死东西。种子已经烂了，空壳的，埋下去也长不出东西来。小乘人只管自私自利修道的就是焦芽败种。在《法华经》上，佛将他们赶出去后，才开始说法。换句话说，佛也教烦了，教了那么多年，什么蛋都有，他就清除一部分到别处，也是一种方便！

春满水满

斯乃尽善尽美，无比无俦。可谓括尽因门，搜穷果海。故得创发菩提之士，初求般若之人，了知成佛之端由，顿圆无滞；明识归家之道路，直进何疑。

上面文字不必再多解释了，都在赞叹这本书怎么好，包括佛法的大要。

或离此别修，随他妄解，如构角取乳，缘木求鱼，徒历三祇，终无一得。

我们提出第八节的标题到此为止。他强调大家懂了这个以后“可谓括尽因门”。象我们大家都是佛，都是菩萨，不要谦虚，每一个人圆满具足，这是因地上的佛。等于法律上有规定：年满十八岁以上具有结婚的资格，结婚与否是你的事，你资格够了。凡是人都有成佛、成菩萨的资格，所以叫你是“菩萨”，尽管承认，你是因地上的菩萨，只有菩萨的资格，不过还未到，功德没有圆满而已。

所以我们凡夫众生都是因位上的菩萨、因位上的佛。我们开始学佛就是学因位上的佛。“可谓括尽因门，搜穷果海。”由因而证果，一直到成佛证果的途径都包括在内。所以讲初求法身、般若大智慧的人，读了这部书才晓是如何开始修行成佛。“了知成佛之端由，顿圆无滞”，明白了《宗镜录》以后，任何法门或修法，都可以圆通了。“明识归家之道路，直进何疑。”只要照着这本书的道理去修持，你就晓得回家成佛，直证菩提之路。

假定你不相信，“或离此别修，随他妄解”，跟着别人乱学，善知识虽然在著书立说，恶知识同样在著书立说。自己智慧不高，不晓得哪个道理是对的？随他妄解就糟了，所以大家不要随便乱看。若走错了路，那没得办法！就如挤犊牛的奶，他还没长大，怎挤得出来？“缘木求鱼，徒历三祇”，纵然你修行三大阿僧祇劫也不会成就！

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《宗镜录略讲》第08章　牛马道上话前因

若依此旨，信受弘持，如快舸随流，无诸阻滞；又遇便风之势，更加橹棹之功，则疾届宝城，忽登觉岸，可谓资粮易办，道果先成。

“若依此旨，信受弘持”，这是最后的宗旨。成佛是大智慧的成就、大智慧的解脱，即所谓大般若成就。永明寿禅师说，《宗镜录》的宗镜，以禅宗为主，如镜一般照一切世间、出世间的东西，包括各宗各派法门。

“如快舸随流，无诸阻滞；又遇便风之势，更加橹棹之功”，就象快船顺流而下，不但顺风，没有阻碍，又碰到划船技术好。“则疾届宝城，忽登觉岸。”宝城是《法华经》的典故。一切众生皆是佛的爱子，佛为渡爱子而想尽办法在归家途中设了许多假的地方–化城，一步步诱导爱子到真正的宝所。

讲到这里，我们又要提《西游记》的故事，孙悟空保护唐僧取经，快到西天时，在雷音寺碰到一个假佛，同真佛一模一样，简直无法分辨。把孙悟空搞得莫名其妙，昏头昏脑，认不得真假。

修行人有时觉得自己了不起，入了化城而不知，化城尽是魔境。真的宝所是法王之家，归家稳坐。

福慧双修　成佛之因

“可谓资粮易办，道果先成。”大家想学佛，学佛要花本钱的，这个同世间一样，没有本钱就想学佛，办得到吗？学佛要什么钱？要“资粮”资本、粮食。哪一种资本？一是福德，一是智慧（般若）。

福德没有具备，一上来就想悟道，就是做生意也没那么便宜的事。想劳力赚点钱多困难！平生没有种一点福德，坐在那里只想管自己的人会有福德？那就奇怪了！那些为世间救世救人、为他人忙碌的人都白干了！那真是笨蛋的可以，只有你最聪明，只管自己两腿一盘就成佛？唉呀！有这样便宜的事我早干了！

福德、智慧资粮不具备就想成道？没有那么简单。

但是永明寿禅师说，你必须先了解《宗镜录》这部书，所谓“资粮易办，道果先成，这是一条出路。

披迦叶上行之衣，坐释迦法空之座，登弥勒毗卢之阁，入普贤法界之身。能令客作贱人，全领长者之家业；忽使沈空小果，顿受如来之记名。

“披迦叶上行之衣，坐释迦法空之座。”佛拈花微笑，传法给迦叶尊者，是为禅宗第一代祖师。

我常跟出家同学讲戒律时会提到佛的十大弟子，所有声闻众，每一个都挨过骂，经典上不大看得到，戒律上看得到。佛也同我们一样，脾气来了痛骂，笨蛋、臭蛋、皮蛋都拿上来。唯有迦叶尊者一生没挨过骂。迦叶尊者的“行”–修行的行为、福德、智慧样样好。佛一生只真正接受一个人的供养，那就是迦叶尊者所供养的金缕袈裟。

迦叶家族世代有钱，未出家前，是印度首富；出家后，财产全舍了，只带一件金缕衣出家。金缕衣是无价的珠宝穿成的。

现在出家人穿的袈裟，是一条黄线滚在红衣服上，叫金襕。袈裟，为什么这么穿呢？这不是印度佛教的制度，是是中国佛教的，唐代以后，大和尚受皇帝赏赐时穿的，一块块方形兜拢，那叫福田衣，要为一切众生种福田。

佛接受迦叶尊者供养后披上袈裟，涅槃时交待迦叶不准死，到云南鸡足山入定，等弥勒佛下来，把袈裟交给弥勒再涅槃。所以迦叶尊者还在那里等着。

至于有人怀疑他怎么会从印度跑到云南来？因为云南当时与印度边界不分。

“登弥勒毗卢之阁，入普贤法界之身。”弥勒楼阁上次提过。

学佛第一步先要改正心理行为，那得先研究《华严经》的《普贤行愿品》，从发愿到行履，都要那么做的。

“能令客作贱人，全领长者之家业，”这是《法华经》上次讲过的典故。

“忽使沈空小果，顿受如来之记名。”也是《法华经》的故事。《法华经》先是把小乘根器、焦芽败种赶出去。佛最后讲完这部经又对这些人授记，任何人都会成佛，那些原来被贬被斥骂的，慢一点他又会回转过来变成好的，只是时间问题。

未有一门，匪通斯道；必无一法；不契此宗。过去觉王；因玆成佛；未来大士；仗此证真。则何一法门而不开？何一义理而不现？无一色非三摩地；无一声非陀罗尼门。尝一味而尽变醍醐；闻一香而皆入法界。风柯月渚，并可传心；烟岛云林，咸提妙旨。

任何声音皆是咒语，最高总持法门。

这些文句很有文学味道，接下来最美的文字又出现了，真是经常高潮迭起！

“风柯月渚，并可传心；烟岛云林，咸提妙旨。”很美的句子！任何景致都可传心。一片树叶，风一吹，悠悠一飘，悟道了！月亮照在沙汀上，一看！悟道了！“归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。”

这些都是好句子。搞文学的人抄起来，将来自己文章写进去，人家不晓得来源，嘿！就把人吓倒，学问好。你不要告诉他是《宗镜录》上来的哟！他问你，你叫他去查、去读书。

步步蹈金色之界，念念嗅薝葡之香，掬沧海而已得百川，到须弥而皆同一色。焕兮开观象之目，尽复自宗；寂尔导求珠之心，俱还本法。

通玄峰顶不离人间

遂使邪山落仞，苦海收波。智楫以之安流，妙峰以之高出。

“妙峰”，《华严经》境界。善财童子悟子道，得了根本智，但是差别智难求。世间法都要会，样样可通大道。善财奉老师之命出外参访，第一参就找法名叫“德云”的和尚，德云在哪里？站在妙高峰顶上，又妙又高。善财童子拼命爬，爬到妙高峰一看，连个人影都没有，那有个德云比丘？这事怪了！跑到山里找和尚，山顶上没有和尚，和尚大概下山还俗去了！

和尚哪里去了？

回头一看，和尚在另外一个峰顶。

这个故事，又妙又高。一般总认为出家、出世是道，结果善财到了妙高峰顶找不到人。

那么，道在哪里？

在另外一个山顶上，那个山顶可以入世，也可以出世，那地方就有道。

《华严经》五十三参，第一幕镜头就把佛法说完了！

妙高峰顶找到德云，道德如云，一切道德象云、雨一样洒起来，盖覆天下众生。这个不是站在妙高峰顶能够办到的。一个人在孤峰顶上独立，万缘不沾，“不要找我，我要修道”，你永远找不到这个和尚，而且不能成就道德之云。

所以德云比丘在另一个峰头站着。

但是，话又说回来，你没有先爬到妙高峰顶的话，你就不会回头找到德云和尚。因此你只好剃了头先爬到妙高峰上再说，不爬到这里不行，找不到的，这条路只有这样通。要把这个佛经的故事悟到，可以修道了！

所以，搞通《宗镜录》，“智楫以之安流，妙峰以之高出。”那才是真正的妙，极平凡而极高明，佛法就在世间最平凡，妙高峰就在这儿。

下面一节是结论。

今详祖佛大意，经论正宗，削去繁文，唯搜要旨。假申问答，广引证明。举一心为宗，照万法如镜。编联古制之深义，撮略宝藏之圆诠。同此显扬，称之曰录。分为百卷，大约三章。先立正宗，以为归趣；次申问答，用去疑情；后引真诠，成其圆信。以玆妙善，普施含灵，同报佛恩，其传斯旨耳。

“今详祖佛大意，经论正宗，削去繁文，唯搜要旨。”三藏十二部有多少佛经？永明寿禅师为我们做整理工作，删去繁文缛节，集中精要。

“假申问答，广引证明。举一心为宗，照万法如镜。”文章体裁是对话问答方式。什么叫《宗镜录》？宗字在此，唯心为宗，万法如镜。

“编联古制之深义，撮略宝藏之圆诠。同此显扬，称之曰录。”把所有佛法要点集中记录下来，所以叫《宗镜录》。

“分为百卷，大约三章。”永明寿的分类大约三章，他觉得已经整理得非常科学，那时可以，现在又不行了。

“先立正宗，以为归趣；”（这是第一章。）

“次申问答，用去疑情；”（这是第二章。）

“后引真诠，成其圆信。”（这是第三章。）

“以玆妙善，普施含灵，同报佛恩，其传斯旨耳。”以上是永明寿写《宗镜录》的一篇序文。我们没有办法照他的卷一、卷二……这么讲下去，因为我研究过，照这样讲下去，大家会很无聊。老实讲，大家佛学没有基础，尤其现在的青年同学，你说中国文字不好嘛！个个很高明，中国字都认得，道理都会讲，但是不深入，你说好嘛！实在不行，很难办。所以我研究半天，只好颠倒过来讲。这是第一次试用这个方法。

现在，我们不照次序讲，因为我曾经照次序分段做过一阵功夫，本想做完，但中间跟大家开始研究讨论时，又把工作摆下来。我做的工作素来没有结果，这是学西藏喇嘛的方法。没有结果，就永远跟大家在一起；有了结果，涅个槃就跑掉了！所以很多事我都做半截摆在那里，以保留一个未了之缘。

唯识与因果

接着我们讨论第四十二卷。真正的唯识来了。

这里有一个很严重的问题。永明寿禅师对唯识学尤其见解独到。他把当代各宗各派研究唯识的大师一齐请来，分别提出要点，而归纳出一个总结论。可是后世一般研究唯识的中国人，对他的唯识连理都不理，认为非正宗，这是很开玩笑的事。换句话说，后世研究唯识的学者，有必要注意及此。

宋代以后，佛教各祖师咸称永明寿禅师为弥勒菩萨的现身，他宏扬自宗唯识，特别讲得好。所以我们先研究他的唯识部分。尤其是现代人，配合这个时代即二十一世纪开始的学术文化思想，以及廿一世纪开始的真正佛法，必须先要了解这个。

研究《宗镜录》综合的唯识学，必须先从四十二卷提出一个思想理念：明辩因果。

我经常说，学佛的人，在家也好，出家也好，必须相信佛法三世因果、六道轮回的思想。

（编案：三世因果、六道轮回、自作自受等思想，普见大、小经典，现略举数则，以供参证：一、《中阿含经》：“世尊告诸比丘：‘随人所作业，则其受报如是。’”二、《杂阿含经》：“有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续。”三、《孛经抄》：“天地之间，一由罪福；人作善恶，如影随形；死者弃身，其行不亡；人死神去，随行往生。”四、《光明童子因缘经》：“一切众生所作业，纵经百劫亦不亡。因缘和合于一时，果报随应自当受。”五、《涅槃经》：“三世因果，循环不失。”六、《法华经》：“诸世界中，六道众生，生死所趣，善恶业缘，受报好丑，于此悉见。”）

前年借用佛光别院讲课，我郑重提出，后世学佛颠倒因果，而且坦白地说，少有学佛的人真正相信三世因果、六道轮回；好一点是迷信，差一点，老实说，就是不信。

有位大法师好几年前在善导寺公开演讲，讲了一些很伤心、也是很真实的话，他的话还算客气，他说；“现在一般居士怕因果，因果怕和尚，和尚怕居士”，他当时对事务性有所感慨而发。当天有位居士听了跑来告诉我这句名言，他说把他肚子笑痛，眼睛也笑出来了。肚子痛是因为这个话太好笑，骂尽天下人；眼睛笑出来是因为讲得好伤心。

的确，一般信佛的人真是如此，包括在家出家。自己确切反省，真相信三世因果、六道轮回了吗？不见得吧！如果真相信，你的行为做法绝不是这样做喔！

明辩因果是重要的一件事。

讲到明辩因果，有一个大问题：东方文化非常注意因果，尤其是中国与印度。譬如中国文化源头的《易经》，就是讲因果的，一爻一爻地演变，这爻由那一爻而来，都是前因后果。

所以，孔子在《易经》坤卦《系传》上就讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。孔子首先提出《易经》就是一部讲因果律观念的书；包含物理世界的因果律、精神世界的因果律、行为的因果律、理念的因果律。所以《易经》可以占卜、算命、看病等等，也就是根据这个因果律来的。孔子很伤心地在坤卦《系辞》上讲：“臣杀其君，子杀其父”，讲春秋战国三、四百年中，社会之混乱，人类道德之堕落，儿子杀父亲，臣下杀长官的，太多了！此“非一朝一夕之故”，这不是偶然的，“其所由来者渐已”，是因果慢慢累积起来的。

中国文化素来讲因果，因此世代尊师重道，孝顺父母，都讲绝对的因果律。

我经常跟青年同学讲到道德观，大家说现代青年人没有道德观念，我说我反对，怎么没有？古今中外，道德情操不变，道德的观点两样，如果说现代人没有道德观念，你真是同我一样糊涂！

人类过去的道德是宗教性的，讲因果律、报应；现在的道德是经济的价值观念–有没有价值。你不能认为价值观念不是因果道理。懂得观点两样的道理，就明白新的文化开始怎么去领导？你光想返古，用旧的因果律观点迎合未来时代，培养道德情操，无异背道而驰，几乎把每一代的善念变成焦芽败种，这是我们教育错误的责任。老一辈大多初旧教育不求新、不求变的包袱捆住，自己也不知道，因此害了后一代，罪过很大。我们要知道如何开发后一代道德的基础，伦理的观念情操一样，就是方式不同，赶快变更自己的方式。

过去传统文化，讲因果是道德性、宗教性，不只中国，世界上皆如此，现在是价值性，过去所讲的因果是三世因果，父亲做坏事，报应在子孙。我们小时候要当着父亲的面，背《朱子治家格言》：“黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁……见色而起淫心，报在妻女，若慝怨而用暗箭，祸延子孙……”老一辈都知道，年轻人不知道，好像我在念无上等等咒。

（编案：朱子指明末清初大儒朱用纯（西元1617–1688年），年十七补博士弟子员。越二载遭国变，痛父殉难，弃去儒冠，故乃称“布衣”；不能效王裒庐墓攀柏，而时时辄洒其泪，故自号“柏庐”。从此隐居教授以养其母，潜心《四书》、《六经》及濂、洛、关、闽之书，探索融会，务在躬行实践。生平严以律躬，不欺暗室。每日晨兴，必谒宗祠，庄诵《孝经》一遍。晚年作《辍讲语》曰：“中庸成己成物，罔弗由诚。然后谓诚者，不外乎伦常日用之间。今人心中不脱卑鄙二字，伦理上只办得苟且二字。以此读书，虽可语于圣贤之学？虽日事讲贯奚益哉！”

及其临终，命设父像，扶起再拜。以平日所著删补蔡虚齐《易经引蒙》及《四书讲义》二书，嘱其子曰：“谨藏诸笥，吾将以此见先人于地下。”复语门弟子曰：“学问在性命，事业在忠孝。”言讫而逝，年七十二。

这篇《朱子治家格言》影响中国社会民间教化甚巨，但恐已为现代青年所轻忽。近年来因社会急剧变迁，其内容或有不合时宜之处，然其一贯精神仍颇有可取之处，谨录全文，以便览读慎思明辩。

黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁；即昏便息，关锁门户，必亲自检点。一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。自奉必须节约，宴客切忌留连。器具质而洁，瓦缶胜金玉；饮食约而精，园蔬愈珍馐。勿营华屋，勿谋良田。三姑六婆，实淫盗之媒；婢美妾娇，非闺房之福。童仆勿用俊美，妻妾切忌艳妆。祖宗虽远，祭礼不可不诚；子孙虽愚，经书不可不读。居身务期俭朴，教子要有义方。勿贪意外之财，莫饮过量之酒。与肩挑贸易，毋占便宜；见贫苦亲邻，须加温恤。刻薄成家，理无久享；伦常乖舛，立见消亡。兄弟叔侄，须分多润寡；长幼内外，宜法肃辞严。听妇言，乖骨肉，岂是丈夫？重赀财，薄父母，不成人子。嫁女择佳婿，毋索重聘；娶妻求淑女，勿计厚奁。见富贵生谄容者最可耻，过贫穷而作骄态者贱莫甚。居家戒争讼，讼则终凶；处世戒多言，言多必失。毋持势力而凌孤寡，勿贪口腹而恣杀牲禽。乖僻自是，悔误必多；颓惰自甘，家道难成。狎昵恶少，久必受其累，屈志老成，急则可相依。轻听发言，安知非人之诬诉，当忍耐三思；因事相争，焉知非我之不是，须平心暗想。施惠勿念，受恩莫忘。凡事当留余地，得意不宜再往。人有喜庆，不可生妒嫉心；人有祸患，不可生喜幸心。善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。见色而起淫心，报在妻女；慝怨而用暗箭，祸延子孙。家门和顺，虽饔餮不继，亦有余欢；国课早完，即囊橐无余，自得至乐。读书志在圣贤，为官心存君国。守分安命，顺时胜天；为人若此，庶几近焉。）

因果三式

过去，因果是讲直线的，祖宗做不好，祸延子孙，这个问题很大，祖宗做不好，子孙有何罪呢？“见色而起淫心，报在妻女”，不错，是自寻烦恼，可是妻女又为什么应该受报呢？“慝怨而用暗箭”，子孙又有何罪要替你受这个报呢？

中国这个因果律讲直线代代报，不能说没有道理，但也不是至理。

佛家讲的三世因果是“自报”，与中国所言“祖父、父母、我”的三世因果不同，佛家讲“前世、今世、后世”的三世。这两个东西是有关系的。中间所讲的报应是这么个十字架；佛家的报应是这么个圆圈里加上个十字架，象一个田，啊！真是福田。

西方的因果报应呢？与中、印又不同，很简单，善人升天，恶人下地狱，两头报，中间偶然站一下。中间怎么来的？他怎么那么有钱、享福？我怎么那么苦？这个不知道、不管，这是两头报。那么，不善又不坏，站在中间好不好呢？站不住的，自己还做不了主，要等到世界末日上帝审判，这是西方的因果报。

东西方文化各个宗教、各个民族对因果报应的观念不同，深入研究又是一篇博士论文。讲得最圆满的，对不住！还是我们这位，在那里闭眼睛的本师的学问最大，果报讲得最圆满，三世因果包括了上下左右，这是佛法的基础。

这一篇讲的是明辩因果。实际上，我们常讲“一切唯心，万法唯识”，在哲学立场一听，很高明，唯心唯识这两句话是真正的因果论，从形上到形下，真正的至理。所以这一段特别重要，因此必须从这一篇讲起。

夫大乘圆顿，识智俱亡。云何却述缘生，反论因果？答：经云“深信大乘，不谤因果。”又云“深入缘起，断诸邪见。”

问答对话题，假使重新编排这本书，以一问一答方式分成两行书写，后世青年看起来比较清楚，有问题可找，会喜欢看。

他说大乘佛法是圆满顿悟，一切皆空，本性自空，到了这个境界，识智俱亡，无所谓唯心唯识，也无所谓有智慧。有一知、有一念已经不是了。那么，既然本体是“本来无一物”，又“何处惹尘埃”呢？

佛法讲缘起、缘生，又讲建立在因果上，你看永明寿禅师把佛法做假定性的问题来回答。

“深信大乘，不谤因果。”刚才提出信解行证，你要相信佛说的，大乘道到了彻底究竟既然是“本来无一物，何处惹尘埃”，哪里有个因果报应对不对？那就不对了！他说大乘道不谤因果，谤，不完全是毁谤之意，曲解、误解也是谤。因果绝对存在。

又云“深入缘起，断诸邪见。”体是空的，空的体起用，就是缘起，一用就有因果。所以，根据中国《易经》文化的一句话：“动辄得咎”。房间绝对空，没有事，有一点灰尘落下，一动就有因果。动就有用，一起用，就有因果。缘起，因果就来，所以说“动辄得咎”，不动则已，一动毛病就来。

所以我经常说孔子讲《易经》讲得好极了！研究《易经》必须先了解《系传》。孔子言：“吉凶悔吝，生乎动者也。”

算命、看相、看风水都从《易经》文化来。严格言之，吉凶二字就是好与坏，没有第三样。悔吝：悔是佛学所讲的烦恼、痛苦；吝是不通、障碍住、蔽住；悔与吝两者是小凶。好就是好，没有大好、小好之分；不好则有小不好、大不好的差别。《易经》八八六十四卦，有时吉、有时凶，有时悔、有时吝，归纳起来只有两样：好与坏。问命好不好？事情可不可做？当然可以，不好就坏。做生意十年，赊本了，很简单嘛！天下事不好即坏，不用算命卜卦。不过人在小坏中不觉得，以为自己在好中。

中国有两句哲学名言：“福无双至，祸不单行。”好事没有两样一起来的；倒起霉来不是一件喔！刚刚打破碗，完蛋！又割伤手、又弄脏衣服。这是中国人生哲学，人生懂了这些就知道事情的来历。孔子说：“吉凶悔吝，生乎动者”，做人做事，一动，四分之一的成份可能是好；四分之三必然是坏，可见吉之难。可是世界上的人愚痴、贪瞋痴，不管凶悔，都在求吉。学佛法的人懂得一动就是缘起，也不要算命、卜卦、求神了，自己就会懂了，你这个起心动念、缘起对不对，因果律摆在这里。要不然，自认为佛法是空的，不懂得真空知缘起的道理，就落在断见、邪见上了。这些非常重要，在讲邪见，所以要注意！

夫唯识之旨，不出因果。正因相者，由识变故，诸法得生，以识为因；正果相者，由种识故，生诸分别法体之果及异熟等分位之果。所以上至诸佛，下及众生，皆因果所收。何得拨无，堕诸邪网？只为一切外道，不达缘生，唯执自然，拨无因果；二乘眇目，但证偏空，灭智灰身，远离因果；世间业系，无闻凡夫，五欲火烧，执著因果，尽成狂解，不体圆常，皆背法界缘起之门，悉昧般若无生之旨。

永明寿禅师集中经论的主要重点，告诉我们一般学佛的人，要特别留意因果的基础理论，乃至小乘罗汉不懂因果，搞错了，都落在邪见上，严重得很！所以好多年来，我经常说佛法基础建立在三世因果、六道轮回上，讲尽管讲，言者谆谆，听者藐藐。

我们现在从文字上研究唯识宗、法相宗宗旨。实际上，唯心唯识不出因果，因是因，果是果，譬如拍桌子，“啪”一下，拍桌子是因，发出声音是果，因果同时，就那么快，因中含果，果中含因，几乎没有办法分辨，有这样严重。不是说，我打了他一个耳光，明天他看到我对我吐口水，果报才来，中间利息不算，不是这么回事。“啪！”因果就是那么快。

这个道理要搞清楚，才能谈悟道。唯识之旨不出因果，“正因相者，由识变故”，因果并不是个王、上帝、菩萨在那里用电脑跟你算帐，是你自己的心识在变。孟子再三引用诗经的话：“自求多福”。反过来说，我们遭遇不好，是自求多祸来的，这是自求的、自变的，儒家、佛家、道家一样。孔孟之道强调自求多福是深信因果，一切唯心唯识是自变的，这个道理非常深刻、非常基本。

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《宗镜录略讲》第09章　古镜坦坦轮回长

研究完四十二卷后，从四十三卷开始是关于唯识的讨论。这是研究唯心唯识学理最重要，也是学佛最基本的地方。

夫唯识之旨，不出因果。正因相者，由识变故。诸法得生，以识为因。正果相者，由种识故。生诸分别法体之果及异熟等分位之果。

到这里算一小节，现在再重复讨论这一段，因为这一段节是研究佛学、唯心、唯识，以及学佛基本观念–三世因果、六道轮回，关系最重大的地方。

“唯识之旨，不出因果”。佛法讲唯心唯识。唯心是一般总称，实际上，佛法经常用到心、意、识三具名词，尤其禅宗语录记载最多。譬如禅宗大师提到参话头，话头怎么参？离心、意、识参。对一般人而言，这个话当然很难懂。后世参话头要起疑情，起疑情后又讲离心、意、识参。这几十年在台湾大家少见，当年大大陆，问禅宗门下的老和尚，话头究竟怎么参？师父回答：“离心意识，参”，头一歪就不理你了。现在同学问什么叫“离心意识”，他早跑掉，理都不理，问下一句意思就太笨了。和尚长袖一甩，不足道也！进去了。嗨！那个滋味真难受，不过也蛮有味道。问这么一句，被人家袖子一甩，头一歪，进去了，这个师父才象个师父，高不可测？！

佛学上经常用到“识”

一切唯心，这个心，不是西方哲学观念，或我们现在所了解思想、脑子、情绪分别的这个心。这个心的名词，代表宇宙万有本体生命本来的心，为了让大家容易了解起见，我们解释为：“体”。

意，是现象，在唯识学分二大层，详细分还有更多。唯识把心的作用分为八个部分，意识在第六位，前面还有识，眼有眼识、耳有耳识、鼻有鼻识、舌有舌识、身体感受有身识。比如诸位坐在这儿看着我、看着黑板，意识、眼识、耳识，注意力集中在这儿，然而你的身体感觉是否舒适？空气冷不冷？虽然没有注意，却自然有反应，这就是身识。眼耳鼻舌身前五个识，加上意识六个部分，不仔细分析，好像只有一个作用；仔细分析，六个部分在刹那间同时作用，当然后面还有两个部分（末那识、阿赖耶识）也在用，没有觉得而已，暂时不去管它。现在讨论佛学经常提的心、意、识三个东西。

普遍所讲唯识学，以相、用为主，透过相、用来说明一切万法唯心的作用，所以识分八识，心识者心王，心是最后的总管，在名词上要先了解这个。

我们插一段话，年轻时皮，研究禅宗、佛学，问老和尚话头怎么参？“离心意识参”，离心意识还参个什么，他这样一甩，我们也一甩。离了心意识还要我参？还要问你啊！所以禅宗有许多密法，叫“瞒死人”，瞒是古代说法，瞒你，骗死人，有许多不了解的，认为话头真难参，离心意识参，打起坐来拼命想离心意识，心意识离了就不要参话头，既然参话头，心意识全体在用，又想离心意识，又想参话头，不神经分裂才怪！离心意识参是这么一回事。那么，古代大禅师错了吗？没有错，这是一种教育法，这个教育法提起你的疑情，引起你的怀疑。离心意识怎么参？难道心意识以外还有一个能参的东西吗？参的本身全体是心意识的作用，离了心意识又叫人参，离了心意识我去睡觉了，不过睡觉也是心意在作用。

这里所提的唯识，不是只讲这一部分，包括心意识全体。拿现在新的观念和西方文化观念来说，佛法所讲的心，不是西方哲学或一般心理学所讲的心。这个是形而上的，代表宇宙万有全体，本体的那个心包括心物一元的作用的这个心，唯识也是这样。

本体论的迷思

所以说“唯识之旨，不出因果”，换句话说，三世因果，六道轮回的宗旨，皆是唯心的作用，是唯心、唯识所变。这个道理是什么？佛法是有一个主要的问题要了解，从佛学立场讲，宇宙万有生命的来源怎么来的？因缘所生，无主宰。说有个上帝、造物主或有个第一因创造万物都是错误的。宇宙万有生命来源无主宰，并没有一个“它”–对象，绝无上帝、神或佛菩萨的对象来做主宰。神、玉皇大帝所以有主宰特性，是人世间权威控制一切的观念所产生的，不要把本体论搞错了。

那么，既然无主宰，是自然的啦！说自然来的，也有一个严重的问题。那一切天地间的万有，如山、石头、太阳、月亮都是自然有的，自然有也可以说是唯物的，宇宙都是唯物变的。什么叫心？所谓心也是物的作用。那问题就来了。

他说，不是的，不是自然来的；无主宰非自然，一切万有是因缘所生，所以叫“缘起性空”。“无主宰，非自然”，这两个观念在学理上是非常深的。大家千万注意，这个观念道理没有搞清楚，都偏差到唯物思想范围去了。对一切否定，这在哲学上又产生了一个什么严重的问题呢？现在整个人类文化史上出现这个大问题，有些哲学家或宗教哲学家认为佛教理论不承认有主审、不承认有一神能创造万物，是无神论。换言之，无神论者、唯物论者是同一路线，唯以哲学也否认有一个主宰，也是绝对无神论者。研究佛学的同学，尤其是出家研究佛学的同学，你们局限在庙子的佛学中，没有接触到外界，当然不知道，对庙子外的世界不了解，这个问题有如此严重。

所以有一批学者，乃至法师们非常反对真常唯心论、一味提倡性空缘起，其论调与著作不知不觉走上无神论。佛法是无神论吗？不是的。大家要注意！人类今天的战争、苦恼全是思想问题，现在人类文化思想问题造成这个困扰，与无神论的思想有很大的关连。学佛法的人没搞清楚这个问题的严重性，在我是经常吓得一身汗。这些人怎么搞的？研究佛学的人，竟陷在这个错误中而不知，多严重啊！不过，好在一般盲目的多，不知道也就算了；一知道的，看了就发抖。因为人类文化最高的领导思想，这个一错，就不得了。

那么，我们晓得佛法虽然讲无主宰、非自然，缘起性空、性空缘起；然而一般只着重性空，不晓得缘起，缘起就是妙有。

讲一这里，有一个更严重的问题，我们不管人只对事而言，研究佛学的大师们认为这些禅宗是真常唯心论、外道；真常唯心论，意思是有神论者，他们认为是错的（当然象对《宗镜录》这些东西，他们没有明确提出来，他们也没有这个学问和本事提出来）。换句话说，他们是完全主张无神论者。这还不说（这个学理恐怕有许多同学不清楚，我只提一下），这几年对《楞严经》批驳得不得了。所以，真常唯心论，被搞佛法、挑佛法担子的人批得一塌糊涂，而不知道《楞严经》更进一步连离因缘、离自然都批掉了。你们翻开《楞严经》看看，经上说万有生命的来源既非因缘也非自然性，更严重。《楞严经》说既非因缘也非自然性，但是就是有个东西，这个东西不能叫它神，也不能称它为主宰，勉强叫它为“心”，是个代号。那么中国禅宗什么都不讲，就讲“这个”。“这个”很难讲明，你叫它佛也可以，宇宙万有来源有这么一个作用。所以《楞严经》“非因缘非自然性”的批判，比“无主宰非自然”还要更进一层。

曾经有一次在佛光山打七，我也提到这个问题，当时也有几位居士在背后大加反对，说老师讲错了，怎么讲非因缘非自然？有人告诉我，我笑笑，没有时间管他们。我说你叫他去看《楞严经》，“非因缘非自然，”又不是我讲的，是佛说的，什么理由？要好学深思啊！为什么“非因缘非自然”？这些都要注意。

佛法讲宇宙万有的创造。譬如我们讲到因果，中国一般民间的观念，认为因果是有一个主宰的，什么主宰？人死了之后去见阎王，阎王坐在那里审判，你不能扯谎，他那里有个测谎器叫“秦镜高悬”，秦朝留下来的，一扯谎镜子就看出来了。如果再审判不了，十殿阎王有十级审判，比我们法院严格。

十殿阎王，刚开始第一殿是包公，现在阴间司法行政部把他调了，为什么？因为包公判案太严厉，每个鬼来差不多都下地狱，觉得不大好，地藏王菩萨讲人情，如果让包公管第一殿，世界上没有一个鬼，不被他关起来，现在好了，地藏王菩萨循情把包公调到十殿管最后一级审判，最后一级也审不了的，去见地藏王菩萨。

地藏王闭着眼睛坐在那里念佛，他的座下有一只小狗样四不象的怪兽，坏人一起来，哪个对、哪个不对、有说谎、没说谎，一碰他，别再辩了，在这里没得理由。大案子最后由地藏菩萨决定了，呈报玉皇大帝，大官司要等玉皇大法官审判，玉皇大帝如果审判不了，不晓得要找谁了，可以说从东汉以后一直到现在，中国人这一套民间因果报应，是有主宰，绝对有主宰。比如做坏事杀了人，临死时就看到此人来索命。《三国演义》提到曹操临死前看到鬼魂来索命，有无此事？真有因果报应啊！我就晓得有位朋友，活着迷迷糊糊几十年当中，经常看到有人向他索命。

现在带领大家到西方看看。西方文化有主宰，你的善恶逃不出上帝那里的登记，死后不过让你休息一阵子，等到世界末日复活，灵魂到上帝前受审判。

印度主宰更多，象我们一样，供众神，有马头明王、牛头明王啦！等于我们民间养马养牛的地方有各种神。印度的宗教哲学有一神教、多神教，比我们更复杂。佛法本来不主张神教，但佛法也吸收了多神教，各种菩萨、各种神，一概都拜。我常讲，我们中国文化最好了，宪法规定宗教信仰自由，几千年来这个民族文化的宗教信仰自由，所以任何教来都可以，是好人，请上座，泡好茶。现在是五教教主排排座、吃果果，凡是好人都好。过去是三教同源，现在有五教同源论。这些属于宗教哲学的问题，暂时不管，因果是这样来，都有主宰。

然而佛法说无主宰。果报，没有个阎王、上帝主宰你，那是自然啦？又非自然。为什么？一切唯自己心识所变。唯心的，绝对的唯心，不是唯物的，换句话说，绝对的反唯物，因果绝对的存在，唯心的。所以说“唯识之旨，不出因果；因果相者，由识变故”，一切正因的现象是识变，怎么变呢？下面原文讨论很多，暂时不说。

第一难信之法

“诸法得生，以识为因。”法包括一切事、一切物，在学理上综合言之称法。千万注意，不要看到一个法字，以为是手里拿个牛角呜呜地吹，或摇个铃子，画张符叫做法，那就糟了，那叫魔术，不是法。法者，一切事、一切物，万有的总代名词，精神的、物理的都概括在内。“诸法得生”，万有一切事物的产生；“以识为因”，唯识所变、唯心所造的。万有包括中东石油、包括四大洋海水，都是唯心变的，你看佛法讲这个。

年轻时碰到某所大学老一辈心理系系主任，在他家里吃饭，一起谈到这个问题。他说他研究心理学很久，相信佛学，也最欣赏佛学。“你们专修佛学，我很赞成，可是有一点我问你，是不是一切唯心？”“对啊！”我还记得在他家客厅的景象，他一边讲一边把桌上的东西拿走。“万法都是心造，你造个东西出来给我看，不能，有问题。科学嘛！要求证据，能，你给我造出来。”他是认真的，真心在研究这个问题，他不是唯物论者，绝对相信唯心，而且相信佛法最高。“你叫我求证，如何求证进去？”这是科学家的佛学研究。

但是，学宗教的说科学家脑子笨，你不要轻易取笑。绝对的学佛的，你拿证据来。一切唯心，两腿一盘在这入定，坐它一天不动做得到？做不到不是一切唯心。是一切唯腿，不可以嘛！腿麻了坐不住。你说腿麻了还坐得住，心里不想坐，又如何？你说脑神经的关系，但是除了脑神经以外还有什么？这个问题很大，所以要注意。

三世唯心

“正果相者，由种识故。”他说一切现象，譬如房间的现象，坐那么多人看着黑板，看得见的现象、作用，这是因，以识为因。正果呢？今天晚上大家凑拢来坐在这里的现象，是后面有个力量，因为我们要共同研究佛学，所以我自己不揣冒昧，脸也不红站在这里乱吹，诸位则坐在这里看这个家伙吹得究竟如何。为了一个研究佛法的因，想求得了解佛法、如何修证的目的，这个是因果的果，所以构成今天的相、现象。

换言之，我们今天坐在这里共同研究《宗镜录》，由《宗镜录》的理懂了佛法，并懂得如何修证成佛、成圣，这是果。也就是说，我们现在是因，未来由此理达到成佛是果，所以说正果的相，由种识故。唯识有所谓种子识，以物质世间植物稻、麦、水果来比方心的作用，心识含藏过去、现在、未来三世的种子。近一点说，现在坐在这里想一想昨天的事，一定想得起来。把昨天当过去、当前生；明天准备怎么办事当然想得起来，把明天当未来、当来生；现在坐在这里当今生。过去、现在、未来三世的种子，脑子念头一动一切都出来了。一下想明天的事，一下想昨天的事，一下想现在的事，都是这个心识在起作用。

昨天你在街上跟人打了一架的事已经过去了，可是今天越想越难过，昨天这个人讲了我一句话，现在想想不舒服。昨天的事过去了，它过去的种子还留在心里头。过去的种子生出现在的作用叫现行，起现行的作用。所以人的一生都是前生的业果，象我的长相是个瘦子，瘦得象竹杆一样，长不满三尺，重不满半斤的样子，是前生的业果；有些人长得又大又胖又壮，走不动，也是过去的种子带来现在的现行。现在的行为变成未来的种子。种什么因，得什么果，一切唯心，无主宰，谁都做不了你的主宰。

阎王不能干涉你，上帝也无法干扰你，一切是自我，这个真我也就是释迦牟尼佛生下来，一手指天、一手指地而说两句话：“天上天下，唯我独尊。”释迦牟尼佛讲“唯我独尊”，不是讲他的“我”，他告诉我们大家，人世间就是你，唯心。这也同中国文化一样，讲天地人三才，上是天、下是地，人在中间顶天立地，唯我独尊，人的生命价值有这样高。佛生下来的两句话跟你讲完了，谁都做不了你的主。

种子起现行，现行生种子，互为因果。因果是自心、自体所变，所以说“正果相者，由种识故。”

“生诸分别法体之果及异熟等分位之果。”一切唯心，因果是由此心的转变，生出一切分别，这个分别指心理作用、现状，我们心理第六意识在分别。譬如听了一句话，对这句话懂或不懂、对或不对，起了分别心的作用。一切分别法体之果，由诸法的体，形而上的本体造成种种差别现象。

“异熟”，是唯识学的专有名词。在学理上、人的本位上，一般把在座的诸位叫人类，我们人类是个种类，假使在座中有只猴子，它看我们是怪物，猴子是一类。广言之，人类也好，猴类也好，狗类也好，动植物等等都叫“众生”，众生这个观念是佛法翻译的名词，它出自《庄子》的“群生”，佛教几千年用惯了众生这个名词。“众生”是依中国文化习惯，方便的翻译；到了唐朝玄奘法师不满意，但是也没办法。后世翻成“异熟”，异熟就是众生，以中国文化言，众生固然翻译的不大忠实，可是在观念上很清楚，大家一看就懂，如果讲我们都是异熟，我才不干呢！我还让你别放到蒸笼里蒸熟？我宁可当“众生”，不当“异熟”。

什么叫异熟？就是果报，一切万有、生命、人生的道理等等，是种子生现行，在种子识中，过去的因，出生现在的果，现在的行为构成未来的因。那么，种子识中，现在的因是未来的报。譬如大家今天晚上到三点才睡，包你明天上午头昏脑胀，就得那样的果，不要上帝跟你算帐，我都知道，如果今晚不来上课，八点就睡觉，包你半夜三、四点就醒来。种什么因，得什么果。一切果报是很明显的现象。

果报之来，构成生命，前后清楚，但是我们现在自己的果报搞不清楚。我们这一生，同样是人，或同是女性、同是男性、同样的年龄，受同样的教育，出自同样的家庭，同一父母，一辈子的遭遇却统统不同，为什么？异熟，作用不同；怎样来的？果报来的。所以佛说：“欲知前世事”，我们要了解自己前生做了些什么事，“今生受者是”，从这一辈子遭遇的环境，就晓得自己做了些什么。同样的道理，“欲知来生事，今生做者是。”

有因有果　不要昧却

前两天讲个笑话，大家看济公和尚传，宋朝有位太后信佛，夜里梦到杭州庙子有个大彻大悟的圣僧。太后形容梦中和尚的样子，要问她来生做什么，庙子当家不敢说，这个和尚一天到晚疯疯颠颠，衣服破烂不堪，怎么见皇太后？结果济颠和尚不晓得从哪里钻出来了，皇太后一看就知道是他，他在皇太后面前笑一笑，里面没穿裤子，翻个跟头就逃走了。这还得了！如果皇太后发了脾气，庙子里的和尚都没命。皇太后说：“我懂了，圣僧已经答复我了，就是来生要变男的，因为这生做了很多好事。”济颠用“现身说法”，翻个跟头就是来生翻个身。管他是小说、真事，小说写的很好玩，这说明因果现象。等于我们几个同学讨论，“你的前生是女的。”“以何为证据？”“你看看，一出来这样的扭两下，又进去了。”这是比方啦！讲笑话。因果的道理一切唯识、唯自己的变。

但是因果不是你打我一拳，我踢你不腿，不一定，所以叫“异熟”，异世而熟、异地而熟。今天做了坏事，种了恶因，并不一定明天受果报，也许三十年后，也许来生受果报，这个为什么不能定？用电脑计算，它是因缘生法。戒律方面有个偈子：

纵经千百劫，所做业不亡。
因缘会遇时，果报还自受。

这个果报是异熟的果报，所以构成一切众生的现象是异熟果报。佛法不是讲唯物思想的空，我们所做的善业、恶业，永远不会掉，不会亡失。“纵经千百劫”，你今天讲了一句话，乃至对他瞪一眼，这么一个因，既便经过百千万亿劫，只要因缘凑合，果报还自受，因此叫“异熟”。戒律上经常提到这个偈子（不是戒本，戒条本子上看不到），这个来由是某人犯了罪，问佛为什么犯这种错误，佛才说出这首偈子。

自受不是谁作你的主宰，无主宰非自然。“生诸分别法体之果及异熟等分位之果”，什么叫“异熟分位”？例如在座的，很明显有四种异熟分位：男人、女人、老的、少的，其实详细分还很多。譬如有人活二百岁才死，有人活二、三岁就死，有人变成中国人，有人变成外国人，这些都是业力上的异熟分位。

这一节答案还没有完。这些都是答复第一个问题“缘生”的，因果是缘生；反过来说，因果既是缘生，缘生就性空嘛！性空怎么有因果呢？“大乘圆顿，识智俱亡”，大乘佛法讲空嘛！无所谓唯心唯识，离心意识了嘛！般若心无所谓知，既然是空的，怎么还有因缘生法，怎么还有因果呢？现在就从这个问题开始答复，我们把它分成两节，现在接下去看：

所以上至诸佛，下及众生，皆因果所收。何得拨无，堕诸邪网？

所以说一切唯心，无主宰非自然，上至一切佛，下到一切众生，站在因果的立场，可以说没有跳出这个因果。他之所以成佛，是他多生累劫种了成佛之因，这生得成佛之果；我们这生不能成佛，是因我们种了不能成佛之因，得未能成佛之果，不过我们现在开始种因，慢慢修这个果。

所以说：“上至诸佛，下及众生，皆因果所收。何得拨无，堕诸邪网？”你怎么认为佛法讲空就是没有因果呢？“拨无”，拨开，丢开。如果认为佛法说空而把因果整个空了，是“堕诸邪网”。邪网用得好极了。被邪见网住了，解脱不了。偏见也可以说是偏见之网，把你控制住了，你告诉他这样、那样，他总是在网子里转，有时碰到那些人讨论佛法，头大了，只好向他投降，“都是你的对。”一句话说好了，因为他被网住了，我们不要再钻进去。

道不尽的因果

只为一切外道，不达缘生，唯执自然，拨无因果；二乘眇目，但证偏空，灭智灰身，远离因果。

“一切外道”，所谓外道者，心外求法，与一切唯心原则违背的谓之外道。外道并不一定是骂人的话，不要搞错，它指的是一个内外界线的范围。外道认为万物的发生都是自然来的。学哲学的要问：“自然怎么来的？”种子来的。“那种子怎么来的？”“种子就是种子，是自然来的。”这是自然外道，只到自然这里为止。

那么，相反的呢？种子是有个大神造的。在很多民族的创世传说中，不同名称的大神创造了人类，以基督文化来说，这个大神就叫上帝。那就要问上帝：“上帝怎么来的？上帝有没有妈妈？上帝妈妈怎么来的？上帝的外婆怎么来的？”问题很多，这就牵涉到哲学上先有鸡还是先有蛋，世上究竟先有男先有女的问题。据说西方极乐世界无男女相，一律都是莲花化生，不从妈妈肚子生，那又是一套理论。拿因果道理研究，问题重重无尽，佛法基础在这里，要注意！

“不达缘生”，之理，不晓得一切法是因缘所生，他们只执着是自然的，没有什么因果。唯物主义思想和很多哲学思想都是如此，认为人死如灯灭。这是个大问题，凡是这一类思想都是“拨无因果”，认为不是因果来的。

“二乘”，指小乘声闻、缘觉这些圣人，到了罗汉境界少了一只眼睛，一只眼睛看不见了，就是中国禅宗讲的“担板汉”，一个人背着一块板子走路，只看到一面，另一面被板子档住了。“但证偏空，灭智灰身，远离因果”，二乘圣人，认为只要证到空就完了。

讲到这里，有一个问题很严重。现代佛教有一位大师，比虚云老和尚年轻一点，已经圆寂了，他的著作几乎都落在这境界里，可是很多人恭维得不得了。当年我们在云南碰面，云南昆明最的饭店叫商务饭店，饭店前站着卫士。这位和尚披着头发，象个女的，拄根拐杖，戴副眼镜，穿个西装皮鞋、和尚裤子，一切都很怪。这位大师来看我，却被士兵挡住，我在楼上看见，亲自把他接进来，谈这个问题。在他的见解中，认为一证了空、一进了涅槃就不来了。我说这个不得了，流到偏空外道之见，然后引经据典把他驳得一塌糊涂。可是现在我发现，他留下来的著作还是非常严重，甚至认为永嘉大师的证道歌也是伪造的。你看！文化思想的力量之大，后果堪忧。讲到因果，虽然他是我的朋友，我还是很替他耽心，千生万劫不晓得哪一天再碰到他，会变成什么？这个很严重，思想以文字写出流传，一偏差便耽误了众生的慧命。

因此“二乘眇目”，证了空以后“灭智”，不求深入，不求大般若成就；“灰身”，不是灰心，譬如白骨观修成，念头一动，三昧真火一起，身体哗一下就化掉，不用耗费一点能源。所以大阿罗汉口吐三昧真火，鼻子一吸气，火光不起即化，这是功夫，可以做到的。“灭智灰身”后认为“远离因果”，可以不来。小乘经典上常有大阿罗汉的四句偈：“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有”，这一生是最后一站，修行功夫到家了，清净梵行并非说善行，梵者代表清净，修清净的目的已达到，并不是讲道行已立！“所作皆办”，这一生所做的事，帐也还完了；“不受后有”，再也不来了。

放心，这个话他自己瞎说，他不能不来，大阿罗汉、二乘圣人入定八万四千劫非动不可，就象睡觉一样？睡十夜还是会醒。醒来以后怎么办？一动念，因果又来了，动则得咎。所以说“二乘眇目，但证偏空”，落在偏空；“灭智灰身，远离因果”，也是错的。换句话说，二乘圣人的思想，“几乎”与唯物哲学的“拨无因果”思想相同。你看佛法做学问的偏差有这样严重，大家要特别注意。

世间业系，无闻凡夫，五欲火烧，执著因果，尽成狂解，不体圆常，皆背法界缘起之门，悉昧般若无生之旨。

第一层批判一切外道的观念，外道包括一切以外求法的宗教、哲学思想等。第二层包括声闻、缘觉圣人等等。第三层讲“世间业系，无闻凡夫”。凡夫二字在开始的中文意思就是平凡、一般，现在全成了专称。人生在世遭遇各有不同，世间业力系结束使你不得解脱，所以叫“世间业系，无闻凡夫”，智慧不够。“无闻”是智慧、智慧不闻而明，虽然读了点也听到了点，但“现许不闻”、“听而不听”。我经常答复他多“无闻”的人，他问问题，我答了，没有等我答复完，他的问题又来了，这是他没有听进去，“无闻”。

“世间业系，无闻凡夫”，一天到晚被五欲火烧，在世间受煎熬，执著因果。有许多人太相信因果，有时我对朋友改变，他说：“没有办法，我的命啊！”认命也是执著因果。

算命算什么？人家问我：“有没有算命这门学问？”我说：“有。”“那成佛算得到吗？”“算得到。”因为算命是算因果的定业，看你前生在什么规格中，那个规格是大致的，不是详细的。如果一点一滴都知道，那我请问最高明的算命的人，算我明天第一个念头想什么？如果他算得出来，你尽管皈依他，他已经是佛了。最高明的算命可以说出过去是什么，未来他一点办法都没有。算命算定业，可是并非完全不可转。有谓佛不可转定业，不然哦！在某一个时间，佛的方便可以转，不是不可以转。世间凡夫为什么转不了因果？我们的命为什么自己变不了？说我没办法，没有这回事。

譬如今天有位六、七十岁朋友来看我，功夫做得非常好，一打坐半天一天的，气脉也通了。我问他：“怎么样？”“身上长了一个包子一样的东西，也不痛，一摸里头呼噜呼噜响。”我说，“去看病去！”他说：“死了都不看，医生一定说我长瘤！长癌了！然后通个管子，弄半天被他搞死了，我才不给他玩哩！”我说：“那去看中医啊！”他说：“中医一定弄熬水的药、解毒的药，吃了半天苦死了。”又接着说：“我来让老师看看怎么样？”我说：“没有怎么样。你不是修定做白骨观观得很好吗？”“对啊！”我说：“你不会观太阳照钴六十？”“嘿！我知道了！回去照钴六十，下次一定好。”我说：“你这么大年纪，为这个事那么耽心做什么？”这就是在五欲火烧当中执著因果。

这是没有跳出三界外，还在五行中。算命讲金木水火土就是五欲色受想行识、色声香味触，眼睛要好的看、耳朵要好的听，环境要舒服、思想要自由，这些都是五欲。五欲火烧因此“执著因果，尽成狂解”，都是狂人。他不晓得在生命因果之中，无主宰非自然有个东西叫做道、叫做如来，叫做真如，也叫做圆常之体，也等于中国南北朝有位弥勒菩萨化身的傅大士的偈子：

有物先天地，无形本寂寥。
能为万象主，不逐四时凋。

就是这个东西。这句话本来出自老子，这个“物”也不要解释错了，不是物质的物。很多中国哲学著作认为老子是绝对唯物的，真是冤枉了老子，我看了真替他们耽心。老子有很多地方提到物，象“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精”，以及“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”老子几千年前所讲的物，其意不是现在物质的物。这个“物”代表什么？你想想看，那个地方有个什么“东西”，“东西”是现代人讲法，你也懂，我也懂。不过，几百年后这句话变了，不用“东西”，后代考据现在的人所讲的“东西”是什么？东：东方；西：西方。那时，东方与西方，东西文化交流。考古学家有可能这样注解的一塌糊涂。

孔子周游列国没有到过楚国，为什么？据说他到了湖北边境，在汉口渡江时，车子坏了过不去。孔子叫子路想办法借点工具修车，子路在汉水边看见有个女人在洗衣服，孔子的学生当然都有礼貌，“请问大嫂……”女人回头问：“干什么？”“我子路想向大嫂借样东西用用。”这女人说：“好！你等着。”也不问他要什么，回头拿了一把斧头、几根钉子、几根木头给子路。子路一看吓住了！她怎么知道？“请问大嫂我还没讲要什么，你怎么知道？”“东方甲乙木，西方庚辛金，一定要木头、斧头、钉子啊！”子路一听不敢想，“对了！”赶紧回来向夫子报告。孔子说：“楚国不要去了。楚国的女人都是哲学家，学问通，五行都明白，车子修好回去了。”所以孔子不敢到楚国。有时跟两湖的朋友讲笑话：“你们楚国厉害，连孔子都不敢来。”

我们现代语言讲“什么东西”，几千年以后考证可能也会认为是五行。老子说的物不是物质，为什么几千年后硬说他是唯物思想，奇怪！那傅大士也是唯物思想？这个物等于我们现在所讲的“东西”，禅宗讲“这个”，“这个”就是“那个”，“那个”就是“这个”，讲不清楚只好用这个代号。“不体圆常”，常是这个，但莫执常。

因为凡夫不知道缘起性空的道理，“皆背法界缘起之门”，不晓得这个功能，一切果报、三世因果、六道轮回，自己那个道体本性。法界是个名称，法界非物质非精神，超越物质、精神世界。缘起即《华严经》说的一句话：“一切皆是缘生”。同时，凡夫“悉昧”，完全忘记了，不知道般若大智慧心性的本体，本来“生而无生”之旨。

这便牵涉到不昧因果、不落因果、不住因果的重要课题，禅宗最有名的公案：百丈禅师说法的公案，再向大家提一下：

百丈禅师每天上堂，上堂即说法，现在讲上课。老和尚规定每天下午上课，这是佛的制度，佛在世时都在下午说法，大约现在的下午三、四点。《金刚经》说，佛化缘、吃饭、泥巴沾在脚上，回来洗脚，并不是步步莲花，如果步步莲花出去化缘，那个佛就不稀奇啦！他是普通人，脚也踩在泥巴上，回去还是洗钵、洗足、敷座而坐，自己把座位摆好，衣服一拉坐上去，《金刚经》描写的佛多平实啊！别的经步步莲花、顶上放光，一出来要把人吓死了！佛每天饭后打坐，大约二点多出定说法，后来成为佛教规矩，上堂说法多半在这个时候。

百丈禅师每天上堂，一位白发、白眉、白胡子老人家在旁边听了好几年。百丈说法，在家、出家听的人很多，也没管他。有一天老和尚兴致来了，大概这位老人家最后走，百丈问：“你好像听了好几年，有什么心得？”老人家跪下来说：“师父啊！我不是人，我是狐狸精、狐仙。”据说动物修道要先变成人身，变人身要经过好几个转折，很可怜！他说：“五百世前我是个和尚，人家问我一句法：大修行人还落因果否？（换句话说，跳得出因果否？）我当时答复说：大修行人不落因果。这句话错了，我也不晓得错在哪里，可是所得的果报就变狐仙、野狐精，（所以后世骂人“罢狐禅”，由此而来）解脱不了畜牲道的果报，求老和尚慈悲给我解脱。”百丈笑了，他说：“这样啊！你问我。”老人家问：“师父啊！大修行人还落因果否？”百丈答：“不昧因果。”此即《宗镜录》所言：“上至诸佛，下及众生，皆因果所收。”可是不能困在因果里。但是受不受果报？受，大彻大悟乃至成佛也要受。

佛经上讲佛有一天坐在地方说法，地上忽然长出一根刺刺到脚心（释迦牟尼佛是印度人，光脚的，不象我们出家人穿袜子把脚包得好好的），他跳起来移开脚，刺跟着长，佛就用神通跳到空中，刺也跟着长到空中，一直刺到脚流血，没事了。佛的弟子就问怎么回事，佛说是果报，过去那一生做了某一件事，虽然现在成佛，果报转轻，但是应该流血还它，所以这次要流血。流血也同耶稣钉在十字架上流红血一样会痛，到了四禅定的人，血流出来是奶油色的不痛。佛也不昧因果。

那么，这个老人家一问，百丈一答，哦！悟了，他要求百丈禅师第二天带领弟子、带着袈裟到后山洞找他的肉体，不要把他当畜牲看待，而要把他当老和尚死了那么烧化。百丈第二天带领全体弟子，果然在后山洞看到一只小牛般大的狐狸，也不管它五百世野狐身的果报，披上袈裟，还是把它当成老和尚烧化了。

禅宗这个故事包含了多少意义，大家以中国文化、佛法的角度研究看看！所以我们知识分子要特别注意！迷惑后代种了这种因还了得？如果讲因果，害的是众生的慧命！精神文化的寿命被断，那不得了的！所以“一字之差，五百世野狐身”就是指这个公案。大家喜欢写文章、写书的小心啊！好多人说我写了很多书，我说：“著作等身，罪业等身”，不只这一生，只要你有身，罪业就跟着来，所以不能乱写，千万注意！

“悉昧般若无生之旨”，不昧因果的昧字，一般凡夫都“昧”去了。我们讲昧良心是这个昧，一般白话错写成没有的没。黑影遮住了，“悉昧般若无生之旨”，就是这个道理，忘记了因果生而不生、空而不空、不空而空的道理，所以谈空不是那么简单。空而不空，不空而空，后来演变出答即不答，不答即答的笑话，不必讲了。

因果与般若

今所论因果者，唯以实相为因，还用实相为果。但了平等一心故，终不作前后同时之见。若能如是信入一心，皆成圆因妙果。

永明寿禅师写这本书，集中了佛教经律论的精华。他说我现在所讲的因果以实相为因。实相无相，实相是什么？前面讲“般若无生之旨”，我们始终不把般若翻成中文，中文意思是智慧，实际上智慧二字的含义不足以代表般若，般若有三重、五重意义：第一重意义是实相般若；第二重是境界般若；第三重是文字般若；第四重是眷属般若；第五重是方便般若。古德对般若有几个不同的归类，观照般若也包括在内。

换句话说，真有智慧的人一动，原则上五个意义都出来了，五、五二十五，变化百千万亿，这叫般若智慧。实相，明心见性，悟道是证得实相之体，空而不空，不空而空是实相般若。同时般若也可有境界，一般人打坐，哟！我还在空的境界里，又想把境界空掉？他忘记了般若（智慧）到了，是有境界，有你的意境，为什么要把意境空掉？经常有人以为入定是什么都不知道，那你去学死，不要学入定，对佛学都没有搞通。定修得好自然有文字，文字并不一定是诗文作得好，而是真善美，那个美的境界就出来了。心境宽了，布施持戒，对人一切慈爱都来了，这些都是它的眷属，附带的都来了，方便般若，讲话等方法多得很，自然出来了。

般若包括五般若或三般若、二般若几种的分类。因果以实相为因，用文字答复，实相是空相，就是禅宗六祖说的“本来无一物，何处惹尘埃”。至于六祖师兄神秀说的偈子“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”也对，那是观照般若，不完全错。六祖认为他错了，是说同实相般若不相干。六祖“本来无一物”就是空而不空。

讲禅学的人一提到“本来无一物，何处惹尘埃”，就拿六祖的偈子打人，对不对呢？六祖只讲了一面，你不要被他瞒过去。那个时候他是讲这一面，但是只悟一半，没有大悟，是偏空之果，后来大悟还有偈子。后来的黄龙死心禅师悟道作了首偈子幽默六祖：

六祖当年不丈夫，请人书壁已糊涂。
分明有偈言无物，却受他家衣钵盂。

自己不会写字请人代笔，不是讲“本来无一物，何处惹尘埃”吗？文字是有物嘛！结果还接受人家的衣钵，还分明是有物嘛！一语双关，很妙！

讲实相的道理，“实相为因，还用实相为果。”这中间告诉我们，真的了了，“平等一心故，终不作前后同时之见。”没有时间、空间的分别观念，不是唯物思想的断见，绝对的空灵，我们只好加个字：空灵了。这个是平等一心，所以真到了明心见性的境界，看一切众生没有不慈爱的、没有怨亲不平等的。“终不作前后同时之见”，因果同时、先因后果的观念都错了，你们研究佛学教理的，对这个理要多研究龙树菩萨的《中论》，非前后际，非同时。他说，假使有人真相信、真了解绝对唯心的道理，那包你成佛–“皆成圆因妙果。”

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《宗镜录略讲》第10章　命河推出因果浪

如《贤劫定意经》云：指长吉祥，见者悦然，无不吉利，此者皆是一心之报。又云：其演光明，无所不照，多所安隐，是一心报。又云：威光巍巍，无见顶相，是一心报。

永明寿禅师引用佛经说明，大藏经有一本经叫《贤劫定意经》。我们这个劫数叫圣贤劫，有一千位佛出世，释迦牟尼佛是第四位，弥勒佛第五位，下一次算不定你们哪一位是第六位。《贤劫定意经》里说：“指长吉祥”，成了佛的人功德圆满当教主，有三十二种与常人不同的相，有八十种随行好。佛的手指特别长，指头均匀非常漂亮，当然不是长臂罗汉，长臂罗汉是异相，也不是瘦子的手指象筷子不好看。为什么有些佛像把佛的手印画的如莲花？姿态很美，圆满吉祥，指头放光，使人看见其指而生欢喜心。见到佛的相，心中安祥得大吉利。人为什么会有这样的相？皆是前生心地果报来的。

我们这个身体叫报身，这一生为什么多灾多难多病苦？前生自己造的业，今生受此报。你看看有些人的相，让人一看就喜欢，也讲不出来为什么喜欢他。他口袋有两毛钱你喜欢？不是的。有些人对人特别好，怎么好都令人讨厌，都想躲开他，不愿意亲近他。这都是前生多劫之报，心地法门的报应。

我们有很多同学一天到晚吊着脸，好像可以吊十八个夜壶，这样一来搞得来生猪看到你都要躲掉，何况人！我经常叫他们多笑一点，多点笑容多好呢！虽然人家不理你也好看嘛！那个脸吊下来很难受啊！所以为了修行必须买面镜子。

佛的“指长吉祥”，见者“无不吉利”，为什么得如此果报？“皆是一心之报。”经典又说“其演光明”，身体放光，受他光芒照射，有烦恼的一念他，心里安祥了。有痛苦的一见到他，痛苦放下了，“是一心报。”也是他过去对人的心地果报。

拿西方文化讲，爱心就是佛家讲的慈悲，也同中国人讲仁慈的道理一样。许多搞佛学的人没有文化基础，找佛经辩驳西方人讲受心是不对的，说爱是业，打击爱心的不对。佛教刊物有很多这种幼稚的东西，被人笑死！他不知道西方文化讲的爱心虽然名称不同，其实就是中国人所讲的仁慈。

所以，注意啊！这也是一字之差五百世野狐身！你到西方文化讲到“慈悲”，只好用“爱心”来表达，你另创慈悲，人家不懂意思。文字般若不够，方便般若也不懂，不知道人类文化演变，这么写文章岂不是防碍了慧命？

佛经又说“威光巍巍，无见顶相，是一心报。”年轻时看佛经看到佛的三十二相之一如“无见顶相”，越想越奇怪，世界上的人，看不到头顶，一定跟水桶一样，你说好看吗？三十二相，如果我成佛只要三十一相，这一相我不要（众笑）。

实则，这是形容高不可攀啊！把它翻译成“无见顶相”，有人想不通！那样佛像头成了什么样呢？“无见顶相”，仰之弥高，一看肃然起敬，也是一心之报。

这是永明寿禅师引用佛经说相好的果报、现象的果报、生命的果报，都是自己前生行为的因果来的。

接着继续四十二卷，正式讨论因果问题。上次未加分段，现在补充说明。从开头到“悉昧般若无生之旨”，是一个大段落。从“今所论因果者，唯以实相为因，还用实相为果”开始，则讲唯心因果。“指长吉祥，见者悦然，无不吉利，此者皆是一心之报。”又云“其演光明，无所不照，多所安隐，是一心报。”这段就是说成就佛果的报身，色身光明，甚至放光照见一切。这是什么果报呢？就是心地永远在善良的境界中，是多生累劫修持所得的果报。又云：“威光巍巍，无见顶相，是一心报。”其意同前。现在继续讲《华手经》的经偈。

梦幻非无

《华手经》偈云：汝等观是心，念念常生灭；如幻无所有，而能得大报。

严重的问题来了，这可以说是因果报应的哲学问题。真正的佛法讲一切果报是唯心所造，无主宰、非自然，每一位众生都是唯心，心物一元的心。《华手经》偈首先指出我们思想、感觉、知觉的心念是生灭的心，象电一样，它一下一下跳动，跳动以后没有了。

譬如，我们都能体会到自己，从早到晚的思想、念头，都不能永恒存在，一直生灭不停，象海上的波浪，象电光、象风吹，随生随灭。它是如幻的，佛经就常用“如梦如幻”来形容。幻就象幻灯一样，如同电影影像一般；但是要注意，研究佛学看到“如梦如幻”很容易犯一个错误的观念，把“如梦如幻”当成没有。“如梦如幻”并非没有，幻象来时，或当人在梦境中时，的确是有，不过，不是永恒不变的存在。

譬如，中国文学受佛学影响，经常用一句话：“人生如梦”。不错，人生是如梦，但是梦也是人生。我们在刹那之间做一个梦，有时几十年的生活都反映在梦中。象有名的“黄梁梦”，是中国佛道两家的名人吕纯阳得道以前做的梦，他梦到自己考功名、中状元、出将入相，四十年功名宝贵、家庭儿女样样圆满，最后犯罪被杀头，头一砍醒了。醒后看到旁边有个老头在煮饭，饭还没有熟呢！四十年中一顿饭还没熟，形容人生的短暂。因此吕纯阳到这个就修道去了。

实际上一个梦几十年在一顿饭里还太长，真正的梦再长没有超过五分钟的。有些梦从年轻梦到老，经历很多事，其实没有超过五分钟。梦中的时间与现实生活的时间是相对的，证明一切时间都是唯心相对。人生如梦，梦也是人生。活到八十岁的人回头看过去的八十年，仿佛昨日的事。我经常说走路可以看到人生，爬山走路看前面还有那么远，回头看看走过的路，很短，人生就是这么一回事。

生灭当中是有，但它不是永恒的存在，这个地方要细细地体会。念念是生灭，但是能够使你的念头发动、跳动的那个东西，它不生不灭。因此，我们晓得“汝等观是心，念念常生灭；如幻无所有”，它本来是空的，“而能得大报”，为什么最后要受大果报？不要认为念头空，无所谓，想一想没有关系。真正了解佛法的人，单独一个人坐在房间，或坐在高山顶上四顾无人，一个念头都不敢乱想乱动，一想，因果历然。

所以中国文化儒家曾子的《大学》讲“慎独”，单独一个人要小心谨慎，连念头都不敢随便，乃至曾子引用“十目所视，十手所指”，有这样严重，所谓“戒慎恐惧”也是同样的道理。东方有圣人，西方有圣人，讲心的力量，成了因果有这样厉害。从现代科学的层面来说，如果这个理论成立，并且能够证明心力之强，那么，把心力用到善业上，或用到其它方面，它有无比的功能。

所以，看佛经看到生灭法、如梦如幻，马上把它们打入空的观念是错误的。生灭法，如梦如幻。将来或可证明心的功能有无比强大的力量，甚至超越宇宙的力量。今后人类的文化会慢慢向这个方向去摸索，其实，现在已经在开始探索了。

唯心缘起

这是《宗镜录》引用佛经的话。接着又续引《华手经》的偈子：

又偈云：是心不在缘，亦不离众缘，非有亦非无，而能起大果。

心在在缘，什么缘？老子有句名言讲的很对：“不见可欲，使心不乱”，一个人没有看到过那个东西，没有习惯，心里不会乱。物质文明愈发达，人类的欲望愈高。换句话说，物质文明愈发达，犯罪的行为愈复杂，犯罪的因果也越来越错综复杂，这是当然的，因为是外缘所引起的。老子这种思想说明外缘的可怕，儒家、道家都一样，曾子也知道外缘的可怕，所以有“慎独”的说法。

我们的心本来是依外境而引起，譬如我们当年晚看书是点一盏青油洒，后来用洋油为已经相当奢华了，现在离开电灯不能过活了。当年出门走路、坐牛车也很好，拿把草扇扇凉，凉风习习，无比的舒服，现在好像离开冷气不能生活。这些心理状况的变化，都是外缘所引起的。但是，当外缘引起这心的功能，它的作用并不在外缘的上面，而是内在的、唯心的，所以说“是心不在缘，亦不离众缘。”

简单地说，外境可以影响心理，心理也可以造成外境，心理因缘很难说一定属于哪一方面。所以此心与因缘的关系不能说没有，是有。当你被外缘一引，它是起作用，不是空的，是有。当这个缘过了，好像没有，实际上还是有。譬如做一件事做过就忘了，尤其年纪大的人，几十前做过的事自己想不起来，没有了？不会的。我告诉你，到了什么时候想起来？快死的时候。为什么？因为心理的反应有一个特殊的作用，几十年前的事象放电影一样，很快回转来，都会再想起来。

非有亦非无，而能起大果。

心的变形

《显扬论》颂云：由彼心果故，生已自然灭，后变异可得，念念灭应知。

心理的状况，一生一灭一生一灭地跳动，这是心的功能所显出来的成果，即所谓过去生种子识所带来心的果，后天的教育只能稍稍影响它一点，很难有大的变化。“心果”，只管这个阶段，“生已”，便自然灭去了。生出来又变灭，灭去并不是没有，那个功能、那个影响还是在，当然现代科学还很难证明。

有一点大家要小心，虽然现在科学知识进步到这个程度，有许多足以被我们证明是不错的，但如果认为科学是定论，常常会闹笑话。所以大家研究佛学著作，尽量少引用科学，非常重要，因为一引用科学，很可能三年以后，定理整个被推翻，你那篇论文因引用错误而整个失去价值。

如拿光学来说明，譬如人在这里，两个钟头以后离开，在七小时以内照相，每个座位都可以照出每个人的影子。也就是说，生灭早过去了，人也早离开了，那个影像的功能都还在。现在科学只能到这个程度。如果拿哲学、佛学道理讲，这个影像不只七天，一直还在，但存在的是影像，影像则随时间而不停在变异，早已不是你原来的那个形态，由你原来那个功能发出来的形态，变异、变去了，变去了不是没有，而是变另一个形态，所以说“后变异可得”。

所以，尽管我们随便一个思想、行为生灭马上过去了，它的后果的功能依然存在。在念念的生灭上，我们应该知道这个道理，思想、起心动念要特别注意关照自己，非常可怕的。我们常常在现实生活看到，一个人动了杀机想害人杀人，立刻气色就变了，如果当时把血抽出来验，血液变蓝，有毒。当然太高兴，血液的糖份就特别多，也是有问题，过份的都不对。所以心性修养与生理的关系有这样复杂的关系。这些都是借用现代科学上、医学上一点点道理说明这个东西。现在再说《显扬论》。

论曰：彼一切行是心果故，其性才生，离灭因缘，自然灭坏，又复后时变异可得，当知诸行皆刹那灭。

这道理怎么说呢？我们一切行为，佛法说的“行”字，在五阴中是行阴，阴也有翻成五蕴皆空的蕴，不管是阴或蕴，都有念藏的意思。行是功能，永远在动，象地球物理一样，永远转动。等于大家静坐，想一下把心念静下来做不到，做不到也不要着急，因为心理与生理功能这个机器永远在动，要慢慢地沉静下来，这就叫工夫，所谓工夫是时间的累积。此外，我们心理的思想活动也是一行。

前几天跟女同学讲笑话，我说：“你们女同学真是讨厌，手始终要动。”女孩子打电话，手喜欢摸电话线，再不然，一边讲话一边这里摸摸，那里动动的，不然无意地摸摸衣服、扯扯头发，象这些无意的动作就是行阴。当然不是天下女孩子都是这样，也有很庄重的。象这样习惯性，也不是一生的事，可以看出她前生的业力来的。有些同学没有这个动作，有些就特别厉害，叫她不要动了，讲着讲着又摸起来了，这个下意识的动作，就属于行阴，是前生心理习惯带来的果报，当然它是生灭的。

无明缘行

“其性才生，离灭因缘”，譬如动一个东西，摸一下，等一下就没有了，念头又跳动过去了。再举一个明显的道理，有人讲话喜欢摸衣服，有人喜欢抠鼻子，有人喜欢摸头发，每个人都有特殊的表演。有些人一讲话就抠，你问他怎么了？他抠大指头，问他为什么抠？他说没有啊！等于骂人骂惯了，问他为什么骂人？他又一声：“他妈的！我没有啊！”象这些地方，就是“离灭因缘”，他不知道自己当下言行是怎么回事。注意啊！这个行阴就是业果。

所以业果在什么地方看出来？就在这些中间，只是自己不知道，它就是一股力量，促使你人生的形态自然会向这里走。譬如有人讲话、动作特别啰嗦，叫他简化一点，是是，然后又讲一大堆。叫他说结论，是是，就是结不了论，真是没办法。行阴、业力的果报，在这个地方就是始终转不过来。真正学佛修行是要注意这些地方，千万不要认为盘腿打坐念佛就叫修行。

打起坐来念佛时很好，下坐以后，却“阿弥陀佛，阿弥陀佛，你好讨厌……阿弥陀佛……”象这样念佛，你念再多也没有用。没有把那个东西转过来就往生西方？往北方也去不了。你那个行阴没有改正方向，加强动力，就象要开车往西方，结果却向东方走，乃至于向下方走。向东方走还好，有个琉璃世界。

真正的修行人要确实反省的是行阴，结果我们硬是转不过来。我经常笑自己，人家讲不对了，我眼睛一瞪：“你干什么的？”真对不起，习惯动辄训人，那个就来了，毛病大这是行阴的力量。所以“其性才生，离灭因缘”，看起来才生起，自然灭了，过去了、没有了。但是要注意后面一句：“自然灭坏，又复后时变异可得”，它是变异的，怎么说？比方我们刚才举的例子，有时习惯讲人不对了，头脑就烦起来了：“怎么那么讨厌，那么笨呢？”这也是行阴的毛病！对不起。

“当知诸行皆刹那灭”。佛学中对刹那有两种说法，有说这么一弹指有二十个刹那，有说六十刹那，管它多少刹那，反正刹那是很快的。我们的心理作用刹那、刹那跳动，现在是刹那生灭、生灭，那个能够生灭的功能，就象流水一样永远在行，你看流水就知道行阴。一条河流前一个浪头早过去了，后一个浪头接上来，中间在生灭，可见它这股力量是一条河流，我们的心理状况也是这样。

云何应知诸行是心果耶？颂曰：心熏习增上，定转变自在，影像生道理，及三种圣教。

“云何应知诸行是心果耶？”我们晓得一切因果都是唯心，怎么样可以知道呢？刚才我表达得不好，但是我也只有这么大的本事，把行阴说明到这个程度。这个行阴为什么都是心的果呢？

“颂曰”这是永明寿禅师摘录《显扬论》中的原文。他说我们讨论心的行阴、心的果，这其中与唯识有关。我们的心是熏习的增上。“心熏习增上”这句话讨论起来真要命，佛学最难懂的是“业”，业很难解释，翻成中文是孤卧孽子、冤孽的“孽”。善、恶、无记都是这个业，拿现在的术语讲是一种力量，无形的一条绳子，一个动力、功能。业也翻成“习气”，习气是中国文化的讲法，我们习惯性构成一个气，这个气当然不是呼吸的气，也不是空气的气。气是一股力量。比方刚才有些人许多无意的动作：抓抓头、摸摸鼻子，打电话摸电线、拿东西，这是习惯，习惯形成力量，很难把它转变过来。人有许多生来的习惯很难改变，有些同学说笑话，某某同学前世大概是女人，好多动作女性化，有些女同学前生是男人，好多动作男性化。这个笑话说明什么呢？业力、种子，过去带来的习惯甚难调伏。（这里所说的过去是讲前生，看不见的那一生。）

“熏”，熏腊肉，熏鱼一样，香烟抽久了指头发黄，熏出来的。佛像前点香，熏久了变黑。菩萨不好做，做菩萨一脸都被熏黑。熏习这个名词有二个说明：慢慢熏变成了习惯，过去的种子熏习惯了变异成现在的行为，变中有异，与过去生不一样。讲过去世、现在世太难啦！我们小时候都喜欢研究自己，再不然嘛，找个对象来研究。小时候在一起都晓得他的习惯，长大了，有些大学毕业、有些当博士、乃至在社会有事业成就，他童年的习惯还在，因为他那个种子熏习变成现行。现行呢？变了一个样子还是那个习惯，现行变成未来的种子，这是熏习来的。

还有另一种情况，是由于教育的环境。很多青年人到国外待久了回来，讲话“耶、耶！”我说：“耶个什么？是就是。”但他是有意的吗？他是无意的，习惯了，这也是熏习来的。外文搞好了，三言两语夹两句外文并不稀奇，讲惯了。

所以，说种子熏现行，现行变种子。这个心的作用接受了外境，慢慢熏习要以增加。要什么时候转变呢？大家学佛打坐修定，只有真正得定的人才转得了这个习气，才能把这个熏习转了，定到最高处才得自在，象观自在菩萨一样，才可以自由自在。

反而言之，普通人、不修道的人、不学佛的人，他已熏习的坏习惯，久了以后，凡夫也很自在，自在就任性，爱怎么样就怎么样，“你要我转变办不到，我习惯了。”就是这个样子，这是凡夫的自在。你说：“你改一改好不好？”“好。”过一会儿一忘记，老毛病又犯了。菩萨自在，凡夫也自在，两种自在方向不同。凡夫变成定业，修道的人变成定的功德。其定一也，定的作用一样，一个是向造业的路上走，一个是向升华的路上走，定的功能如此。定就是确定、固定、变不了谓之定。

所以学佛为什么叫你念佛、打坐？搞修养的人总有种好的方法让你练习。天天念佛打坐不过在熏习而已！以为自己打坐做功夫有道，那还差远了。大家都在熏习，向好的路上慢慢练习久了变成定心，固定那个形态，把变异变成不变异，不追随外境转，那才能转变，“定转变自在”。

譬如有朋友告诉我：“某人学佛那么多年，年纪又大，脾气还是一样坏噢！”我说：“他佛也念得好，脾气也发得大，对啊！同我一样。”这有什么用？没有用。修持尽管修，坏的业力同你并驾齐驱，念佛这一念的定有没有转变熏习的习气，我告诉你，据我所知没有用，当然还有许多非我所知的。所以要深入了解这个道理，打坐也好、念佛也好、修密宗也好，熏习增上，你可以自我检查，“定转变自在”。

“影像生道理”，什么叫影像生道理？人生一切的遭遇，是自己过去的因果所发生的一个影像而已。以这个道理来讲，我们今天活着，几十年人生，自己所遭遇的一切，怎么样长大、怎么样受教育、怎么样成家，这些不过是第二重生命的反映。第一重生命的反映是过去力量带来的影像。懂了这个影像，在这个中间要找出那个原理。所以，真正研究佛法，在现实人生中，透过这个现象找出它的原理，而形成三种圣教，圣教就是佛的遗教大乘、中乘、小乘三种，下面是解释这些道理的。“心熏习增上，定转变自在，影像生道理，及三种圣教。”这四句偈含意很多，包含一切唯心业果的纲要。

论曰：由道理及圣教，证知诸行是心果性，道理者，谓善不善法，熏习于心，由习气增上力故，故行得生。

由上面“影像生道理，及三种圣教”，我们得以知道这个唯心业果的原理，然后还要去求证知。用什么玉证？上面一句话“定转变自在”，靠定心去求“证知诸行是心果性”，定这里面也已包含了戒。诸行，指我们一切心念思想习惯，乃至一切行为的习惯，诸行是心的果性，都是本性心的功能所带来的种子、成果，所呈现的性格。所以每个人个性不同，乃至兄弟姊妹那么亲近，彼此个性却绝对不同。一个喜欢玩弄聪明的人，你叫他规矩一点，做不到；一个笨的人，叫他稍稍学聪明一点，不行；有些讲话慢的，快一点好不好，改变不了，有些讲话快的慢不了，没有办法改变。

现代人喜欢讲禅宗，禅宗不是“青蛙跳下水，噗通”一下就开悟了，不是那么容易啊！真的禅宗是转变你的心性。所以黄檗禅师说，真正悟了道的人自己晓得：“不异旧时人，只异旧时行履处。”

人还是这个人，你自己的心性自己晓得突然转变。一个懦弱的人变得坚强；一个讲话啰嗦的人变得简单扼要。如果这些动作都没有运气，你说悟了，那是“误”了，聪明反被聪明误。那一点理悟到没有用，要心性的转变，这是禅宗的真义。所以达摩祖师注重行，要行到，不是理到，聪明一点的人理都会到。

什么叫“道理”？简单地说，善，不善（就是恶），两者对立，中间不善不恶叫无记，我们心理的行为经常在这三种状态。大家反省看看，思想不是向好的想，就是向坏的想，你说什么都不想，象有些人站在那里愣了半天愣住了，那叫无记。无记是什么？你看嘛！有两个朋友，一个牛、一个猪，就经常在这里头享受–无记。注意哦！打坐修道的人经常把在无记中当成定了。所以要特别小心，不要把无记状态当成入定，那是很严重的事，千万小心！

道理就是这三样：善、不善、不善也不恶（停留在呆呆的状态）。换言之，从这里你要知道，心理的行为是两个相对的状态，没有中间，不善就是恶，中间那个不善不恶的好像平行在走，那是在小昏迷、不清醒的状态。一清醒的状态，心理思想作用不是善就是恶，那不善不恶是一段无明状态，佛学名词叫无明，禅宗叫黑漆桶。这其中差别很大很大，我们要注意这个。

所以，熏习由心理作用而来。我们这一生带来过去生的个性，加上现在的环境–“习气增上力故”。所以生命这个“行”，生命生生不已的功能永远不会断绝，心理的作用也永远不会停止。大家打坐学佛那么久，为什么心念不能得清净呢？行阴不能断。你说我想去妄想，怎么去得了？有意地控制妄想不起，正是行阴的功能，正是大妄想，这个理要通，我经常告诉大家，学佛用功修道，理不透彻没有用，那是大家哄自己好玩而已！在那里消耗光阴，庄子所谓“不亡以待尽”，坐在那里看起来没有事，其实在等死！

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