前16品，後16品。

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《金剛經說什麼》

南懷瑾

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第十七品　究竟無我分

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

現在金剛經講到第十七品了，梁昭明太子下了功夫研究，把它分成三十二品，現在已經講完第十六品，剛好是一半。一半就是半斤，半斤就是八兩，二八就是十六了，一半一半。這一半講完了，下面還有十六品，另起爐灶，這個分類是有一個道理的，不能不注意；這不像我們現在寫書，高興寫到那裡，拿個數字隨便來標一下就算了，這裡研究的，同易經數理的哲學，有著密切的關係。所以現在第十七品，迴轉來，又是一個新的起頭。

發什麼願

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】

你看，又回頭了！又是老問題，這個須菩提也同我們一樣，夠羅嗦的了！金剛經一開始，他就問佛這兩個問題，佛一路給他講下來，講到了現在，他老哥是等於為我們問話，老師啊！我還沒有懂咧！他說一個學佛的人，剛剛要發大乘心，要想成佛，想明心見性悟道，「云何應住呀？我的心定不了啊，怎麼住？住在那裡呀！「云何降伏其心」呀？我的思想煩惱多得很啊，怎麼把它降伏下去呢？還是這個老問題。你看，很滑稽吧！假使把它當一個劇本，不要當佛經看，這個演員夠羅嗦的了！

【佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。】

還是老話，不過這老話很不同啊！這個話裡頭有骨頭。當金剛經開始的時候，佛對須菩提這個問題的答案是「善護念」，「應如是住」。這裡答覆的不同了，他告訴須菩提，一個準備開始學佛，想求大徹大悟而發阿耨多羅三藐三菩提心的人，「當生如是心」。如是心是什麼心呢？這就是佛家講的發願，立一個志向，發願就是立志。立志做什麼？「我應滅度一切眾生」，我要救世界上一切的眾生，那些在苦惱中的眾生我都要救，滅度他。

什麼叫滅度呢？使他離苦得樂，進入涅盤。所謂涅盤的境界，就是離苦得樂，滅度就是這個意思。你不要看到滅度兩個字，以為是把他砍頭殺了，那還得了！滅度就是涅盤兩個字的翻譯，是形容辭，走入了寂滅、清凈的境界；是回頭是岸那個岸。這個境界也就是離一切苦，得究竟的樂。要想學佛，第一個動機，就是要有這個心。

其次，「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」事實上，你度了一切眾生，做了就做了，心裡頭並沒有說，我已經度了那麼多人了，如果有那種心理狀態就錯了。前天有一位同學告訴我，他媽媽生了他們十六個弟兄。我說這個老太太真偉大；但是儘管老太太生了十六個，最後走的時候，實無一可生者，還是等於沒有生嘛！怎麼樣一個人來，還是一個人走，對不對？每一個人都是光光的來，光光的走，來的時候很不高興，一出來還大哭一場，走的時候自己來不及哭了，別人幫他哭。更妙的是小孩子生出來就是抓，捏著拳頭抓。個個都想抓一把，抓了一輩子，抓到臨終沒辦法了，只好放手。普通一個人生就是這麼一個境界，做了一輩子的事業，生了一大堆的兒女，最後，實無一事可滅度者，一樣都帶不走。

佛說，由這個人生可以了解到，學佛的人發心度一切眾生，救了這個世界一切眾生，心中一概不留，認為是應該做的事，這就是菩薩道，是菩薩發心。如果今天幫了人家一點的忙，心裡還念念不忘，還希望人家恭維一下，那就完了；不要說學佛不行，做人都不行。所以說，學佛的人，要這樣發心。

他說什麼理由呢？告訴須菩提，一個學佛修菩薩道的人，只要有一點自認崇高，自我的偉大，自覺了不起的話，他已經著在我相、人相、眾生相、壽者相了。這樣的人，佛說，完了！「即非菩薩」，這個人夠不上是學佛的人，不是真正行菩薩道的人。中國文化也講大公無私，無我相、無人相，無眾生相、無壽者相；救盡天下蒼生，心中不留一念，這樣才是大公無私，才是菩薩，否則，佛說即非菩薩。

 

然燈佛所得什麼

【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

「所以者何？」這四個字就是說什麼理由？他告訴須菩提，你們天天想悟道，明心見性，大徹大悟，我告訴你，沒有一法，沒有一個東西叫做道。大徹大悟就是悟到一個沒有東西，你覺得有一個法可學，有個道可得，你就錯了，你已經著了我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以禪宗六祖慧能大師悟道時候的偈子說：

菩提本無樹，明鏡亦非台

本來無一物，何處惹塵埃

就是這個道理，沒有一法，可以使你發阿耨多羅三藐三菩提心者。

【須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。】

佛問須菩提：當年我在然燈佛那裡開悟的時候，你想一想，我真的得到一個東西嗎？真的阿耨多羅三藐三菩提有多大多小啊？這個阿耨多羅三藐三菩提是什麼東西嘛？他說，你想想，我得到一個東西嗎？須菩提說：「不也。世尊。」須菩提很懇切的回答，據我所知，你悟道的時候，了無所得。這是真正悟道。

【如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】

須菩提說，假使我的理解沒有錯的話，我跟你學了那麼久，了解佛所說佛法的道理，佛當時在然燈佛那裡，並沒有得到一個什麼東西，叫做什麼阿耨多羅三藐三菩提；並沒有得到一個叫做什麼大徹大悟的東西。所以須菩提答的很清楚。但是須菩提說我沒有證道，我的了解是這樣，不知對不對？

【佛言。如是如是。】

佛就說了，就是這樣，就是這樣。這樣究竟是怎樣？所以啊，真正你們要學禪宗，這就是話頭，「如是。如是。」這一句就是話頭，你參通了就對了。天天只要參「如是。如是。」不過也不要搞錯了，明朝末年，有一個名妓叫做柳如是，她姓柳，採用金剛經如是兩個字作名字。「如是」是佛說的，翻成白話文就是這樣，佛這是給你話頭參，這樣就叫大徹大悟。

【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

告訴你老實話，真正的佛法，並沒有個固定的東西，你如果得到一個固定的東西就是錯了。實實在在沒有一個東西，身體都沒有了，連感覺都沒有了，所以五蘊皆空，連光也沒有，色相也沒有，一切都不可得，這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟。

【須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

他說假使佛法到了最高處，有法可得的話，當我悟道時悟到有個東西可得的話，那麼，我那個老師然燈佛啊！當場就不會給我授記說我將來之世會大徹大悟了。授記是佛教專有名辭，悟道的古佛，當弟子悟了道，他就在前面摸摸頂，所謂灌頂，撫摸一下授記，說個預言，過多少年後，你在什麼世界成佛，打一個標記，這就是授記。

 

然燈佛為什麼授記

【以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

當釋迦牟尼在然燈佛那裡悟道的時候，實在沒有得到任何一個東西；所以然燈佛當時給他授記，你於將來的娑婆世界成佛，你的名號叫釋迦牟尼。我們經常說，不要以有所得之心，求無所得之果；大家來學佛，都抱一個有所得的心，求得一個無所得之果，那是基本錯誤。佛就說：當時我得一個無所得的境界，了不可得，所以然燈佛給我授記。好了，現在問題來了。

【何以故。如來者。即諸法如義。】

這是重點啊！大家學佛的人千萬記住！我們學佛都是拜佛，佛也叫如來，天天磕頭求如來保護，為什麼中文翻譯成如來呢？中文翻譯得很妙，如來，好像來了，對不對？「如」是好像，如來，好像來了，但是根本就沒有來。如果說沒有來吧！我們看電視的時候，那個電視上的明星，是不是到你前面來了？事實上他沒有來，他是如來，好像來了。你打電話的時候，那個人是不是來到耳邊上？他沒有來，可是他是如來，好像來了。所以如來在哪裡？佛在哪裡？佛就在這裡。你不要另外去找了，你的心中，你的身心內外，隨時有佛；只要你自己能夠找到，你就見到了佛，也是見到了如來。

這裡怎麼註解？「如來者即諸法如義」，這一句話最重要，學佛法千萬要記住，大家學佛的人，都帶有宗教性，佛在哪裡？佛在佛堂那裡；佛在哪裡？佛在廟裡；或者佛在西天，那就糟了。佛在哪裡？佛就在你那裡，「即諸法如義」。世間一切法，都是佛法，沒有哪一點法不是佛法，任何世間法，正如中庸所講：「夫婦之愚，可以與知焉。」就是如來，都可以到的；隨時隨地的任何一顆灰塵，清凈的地方，髒的地方，處處佛在現前，這就是如來，所以叫諸法如義。這一點特別要注意。

【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

他說：假使有人說，佛在菩提樹下七天成道了，證得了阿耨多羅三藐三菩提。我告訴你，須菩提，真正開悟的那一天，佛並沒有得到一個什麼東西，所以叫大徹大悟，悟道了。

【須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】

你說，什麼都沒有得到，那何必學佛啊！我們本來也是什麼都沒有得到嘛！人家都說學佛學個空，大家自己都不用腦筋想，如果你用腦筋想，還要去學個空？我本來空的嘛！何必還跑到那裡去找個空呢？對不對？如果說佛法是學有，那跑去學學還有點味道，去學空，學空還跑那麼遠的路，跑到山上，到廟子找，那個廟子又不空！學空又何必找！本來就空的。但是佛告訴你，不是學空的，也不是有的，「是中無實無虛」。無實就是空，無虛就是有，就是普通經典上講的，非空非有，即空即有，金剛經不用非空非有的字眼而已。

 

一切都是佛法

【是故如來說一切法。皆是佛法。】

一切法皆是佛法，任何法都是佛法。有些人學了佛以後，非常小氣，皈依佛，不拜邪魔外道。我有時候到鄉下去，看到土地廟，那個土地公是用泥巴捏的，我也很恭敬的行個禮。人家說你學佛的人，何必呢！我說我不管那一套，活著做好人，死後還做個土地公，我還不一定是好人，死后土地公還可能管到我呢！我先結個善緣不是蠻好嗎！你們學了佛，皈依三寶，就了不起了，你自己才是活寶呢！這是真話。

所以真正的佛法，對於世間出世間一切，都是恭敬的，這是佛的精神，他沒有看不起人，只是教你不要亂學。佛在經典上講，「一切賢聖皆以無為法而有差別」；這裡又告訴你，「一切法皆是佛法」，這可是佛說的啊！不是我說的。所以說，宗教分門戶、分派別，這一種胸襟就根本不能學佛。

我到了基督教堂一樣的很恭敬，基督總是個好人嘛！總叫人家去做好事，也叫歐洲人、美國人、白種人，都要做好事。好人嘛，排排座，請上坐，吃果果，給他磕個頭。基督年紀總比我們大多了，大了一千多年了！學佛的人第一個胸襟要大。所以學佛，第一要學這個人，學常開笑口、放大度量的菩薩，就是肚子要大一點，包容萬象，什麼都是好的，都對；一切法皆是佛法，先學他胸襟大，面孔對任何人都是慈悲笑容，這個就是佛法。

【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】

他又推翻了！什麼叫一切法？一切法皆空嘛！我們剛才講，我們就是給他行個禮，行過了也空嘛！所以一切法即非一切法。這是一個觀念問題，觀念說有一個法就有了，觀念說空就空了。所以叫做「所言一切法，即非一切法，是故名一切法」。

什麼都沒有的菩薩

【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。】

「須菩提，譬如人身長大」（註：長字是長短的長），他問須菩提，假定說有一個人好長好大，佛那麼一講，須菩提馬上就接話說：我懂了，你老人家講，一個人好長好大，實際上是形容啦！沒有看過一個人那麼長那麼大。佛一聽他的話，就再告訴他：

【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】

對了，他說你答得對了，學佛的人也是這個這樣子。假使一個學佛的人，跑來念經，南無南無南無了半天，要你磕頭啊！要你謝他啊！他替你念經了，度你了，這個人就不是菩薩了。你不要理他，因為他佛法沒有對。真正行菩薩道，度了眾生，幫助了人家，心裡頭都不會覺得度了人家。如果有念頭，已經犯戒了，犯布施的戒，不應該有這種觀念。所以一個度盡天下眾生，救天下蒼生的人，心中沒有一念自私，沒有一點自我崇高。

【須菩提，實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】

真正的大菩薩，同佛一樣，並沒有得一個什麼東西，說他有個法寶，那是人世間的觀念，功利主義的思想。他為什麼成其為菩薩？因為他是空靈的，廣大的，一切都不著的，一切都不住的，所以叫做菩薩；真正的菩薩是無我、無人、無眾生、無壽者。

【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。】

佛同須菩提講，假使有一個學佛的人說：我如果成了佛啊，我把我那個佛國天堂，布置得比現在第一流觀光飯店還要好，阿彌陀佛那個觀光飯店也不過如此嘛！

佛經上說玻璃作地，恐怕還沒有大理石來得漂亮。佛經上說的那個七寶行樹，現在科學上布置起來，比它那個地方還要漂亮。假定我成了佛啊，一定成一個國土，比阿彌陀佛的國土還要漂亮，跟阿彌陀佛來比一比看。

嘿！這個是菩薩心嗎？這不是菩薩。這是說每一個人成了佛，都有他的國土。所謂莊嚴國土，不是物質世界的莊嚴，是心莊嚴；心的善行，功德圓滿，心念清凈，才是真莊嚴。所以說，如果有一種莊嚴的心理，這個已經不是菩薩心了。

【何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

佛說的莊嚴佛土，那是個形容辭啊！你看我們都市，現在科學進步，房子多麼的漂亮！可是等到有一天，你到了虛空的頂上，什麼都看不見的時候，你才發現那個空的才是真漂亮，真莊嚴，徹底的空，徹底的莊嚴。真正的莊嚴是了不可得，無一物可得，那才是真莊嚴；所以佛說「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」。

無我的菩薩

【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

這是學佛的第一步，也就是學佛的結論。先通達無我，怎麼樣無我呢？先要把身見丟掉，一般人學佛打坐，不能得定，就是因為身見的問題。有身體的感覺，有身體的觀念，再加上身體里玩弄氣脈，任督二脈，前轉後轉，丹田等……那都是玩自己的鬼名堂，都是身見。所以白居易學佛有兩句詩：「飽暖饑寒何足道，此身長短是虛空」。

這個身體活著，痛快不痛快，是飽是餓，不值得一談；反正這個身體不論活久活短，最後都變成灰塵，什麼都沒有了。所以學佛的第一步，學到身見忘掉了，身見忘掉不是無我啊，只是無身見，要真正內在身心皆亡，達到無我才對，才可以得定。光是得定了無我，還不算佛法的究竟，我見沒有了，只達到人無我的境界，人無我是。。的果位。

但是有了一個人無我，還有一個法在喔！最後要法無我，就是佛說的，阿耨多羅三藐三菩提，到了法無我，叫做人法二無我，到達了就成佛。最後連空也空，空也不存在。

金剛經這一品，再重複老問題，新的解答，須菩提問的老問題，釋迦牟尼佛在這一品中作新的解答，共有五個要點，大家要注意。我在這裡的偈子：

 

第十七品偈頌

搏空為塊塊非真，粉塊為空空亦塵

罔象玄珠蹤跡杳，故留色相幻人人

「搏空為塊塊非真」，過去講老莊的時候曾經講過，道家有一位譚峭講的話：「搏空為塊，見塊而不見空」，把物質虛空的地方，建築了一個房子，虛空就看不見了，只看見房子，所以搏空為塊，變成一塊，見塊而不見空。「粉塊為空，見空而不見塊」，把物質的物體打破，變成虛空了，只看到空就看不到物質了。這個就是要我們怎麼樣除去身見。我們現在坐在這裡有身體，功夫做不好，不能入定，就是被這塊東西擋住的緣故；所以我們引用這個道理而說明，搏空為塊塊非真，這一塊物質東西不是實在的。

「粉塊為空空亦塵」，把物質打掉了以後，這個空的境界對不對？如果你保留一個空的境界，這個空也變成了障礙，也變成業塵了。

「罔象玄珠蹤跡杳」，這是莊子的典故，就是說我們這個物質世界，大千世界，是本源的一個投影，第二重投影；也就是說，物質世界是精神世界一個投影而已。我們這個身心是投影裡頭的第三重的投影，第三重的反射，所以這個東西啊！罔象裡頭的玄珠，你要回到本來面目，明心見性，要在這個地方去了解它。

「故留色相幻人人」，但是你不要認為莊嚴世界是假的啊！立假即真，一切皆是虛妄，虛妄也就是真實。所以佛說，我法無實無虛，就是這個道理。

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第十八品　一體同觀分

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

 

眼者心之機

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】

這是佛學裡佛法的五眼，五種眼睛的分類，文字都差不多。是佛先提出來問，「須菩提，於意云何」，你的意思怎麼樣？佛有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼？

佛經的三藏十二部，就是把佛經作十二種的分類，其中一種是「自說」，就是自己開始講，不是人家提出來問的。這一節就代表了十二分類的自說，是佛提出來的問題。

這裡沒有講「佛」字，而講「如來」。如來這個名辭代表形而上的道體，一切眾生同於諸佛菩薩心性之體，就是生命的根源。他說這個裡頭有五種功能，所以叫做五眼。第一種是肉眼，就是與我們一樣的，是父母所生的肉眼，也就是我們現在的眼睛。肉眼能看見物質世界，我們一切的感覺、知覺，都經由它而來。

這個肉眼跟心是連帶一起的，所以很多的經典，心與眼同論，在講到心的道理時，先提到眼。眼睛是心的一個開關，所以心與眼關係非常密切。道家的陰符經就說：「眼者心之機」，眼是心的開關，所以古人很多地方都提到心眼的關係；譬如孟子講到觀察人，特別要觀察眼睛。

任何人都有眼睛，但是每一雙眼睛所看的都不同。就我們人來講，譬如這個牆壁，我們大家看都是白的，實際上每個人感受白的程度、白的形象，完全不同。因為有人是散光，有些是近視，有些是一隻眼睛近視，一隻眼睛散光，有些色盲，各種各樣不同。所以一切眾生的心不同，眼也不同。

過去我們有句老話，人心不同各如其面；每個人思想不同，就像人的面孔不同一樣。世界上的人類，沒有面孔相同的，因此說明世界上的人，心裡想法也沒有相同的，眼睛的看法，也沒有盡相同的。不要以為這個白色黃色大家看起來都差不多，實際上差得很遠，老花與不老花，老花度數又不同，因為每人的業力不同。

所以我們這個肉體及頭腦思想健康與否，都因種性、業力不同而有差異。有人對氣候特別敏感，今天很熱，有些人不大怕熱，卻怕冷！因為每個人身體不同，健康不同，都是因為業力不同。

所謂一切病由業而生，善有善業，惡有惡業，業由心造，是絕對唯心的道理。

現在佛問，一個成了佛的人，有沒有普通的肉眼？那當然有，肉眼就是看物理世界這些現象的。

 

天眼是什麼

第二種是天眼，我們普通人幾乎是沒有的。天眼的能力是超乎物質世界，譬如說看到鬼魂，看到天神，甚至於看到其它的世界。現在人講的千里眼，是根據道家的傳說而翻譯的。天眼能夠看到欲界系統裡面的東西，包括太陽、月亮，其他星球等的人事；也可以看到銀河系統外面的東西，這是屬於真正的天眼。有些人打起坐來看到些影子啊，星光點點啊，認為是天眼，那個不是的。那個只能說是，我們無法名之，叫做眼天吧！眼啊，天啊，不曉得什麼東西！（眾笑）

宗教里形容天眼，是把塑的佛像多塑一隻眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼。有些人和有些生物，不但有三隻眼睛，有的還有四隻眼。所以佛法里有修天眼的，也有修十隻眼的方法，前面、後面、頭頂、心裡頭、喉嚨裡頭，都有眼睛。當然，這與普通眼睛不一樣，而是像攝影機、錄影機一樣，能夠照射東西罷了！

天眼有兩種，一種是報得，是多生多世修持，修定，才有這一生的天眼業報；是與生俱來的，自然有這個能力，因為善行的報應所得的結果。另一種是修得，是這一生修來的，因為修戒、定、慧的成就，這一生成就了天眼。

天眼不是多長出一隻眼睛來，是肉眼的本身，起了另一種功能。得天眼通的人，也與我們普通人一樣，但他自然會看到多重的世界。

修持作功夫的人，氣脈到了後腦，視覺神經受到刺激，眼睛裡經常出現許多幻象，那可不是天眼通！不要弄錯。真正有了天眼通的時候，此人目光清澈如電，看得非常透徹；換句話說，物質東西不能障礙他，他的眼睛自然有透視的能力。

春秋戰國時候有一個醫生名叫扁鵲，據說他有一次碰到一個神仙，給他一個能透視的寶貝，他的眼睛就變得比Ｘ光還要厲害，可以看到人的五臟六腑，所以他的診斷就不會有錯。還有許多唐代以後的記載，有人的眼睛天生就會看風水，能看地下幾丈深，不須要探測器，地下的水脈，他看得很清楚。

像這一類的眼還不算是天眼，只能算是報通的鬼眼，所以真正的天眼，就是法華經上所說父母所生眼，必須修持定力到了，這雙肉眼就能夠看見十方世界一切東西。

肉眼是觀看物質世界通常的現象，天眼則能夠透視到肉眼所不能見到的世界；所以天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。當人的生命功能充沛到極點時，可以穿過一切物理的障礙，就是所謂的神通。神通必須要定力夠了，所謂精、氣、神充沛了，才能作到。

 

慧眼　法眼　佛眼

再進一步是慧眼，慧眼也離不開肉眼，也是通過父母所生的肉眼而起作用的。所謂慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力顯現；因為修定而發慧。這不是普通的智慧，是慧變成了力量，成了慧力，才有這個智眼。

智慧怎麼變成力量呢？我們普通聰明人，想一個道理想通了，譬如說抽煙對肺不好，應該改，道理上通了，但習氣上不行，慧沒有力量，改不過來。又譬如脾氣壞，貪、嗔、痴，道理上都曉得，就是扭轉不過來。儘管研究佛法，道理上講的很通，碰到事扭轉不過來，這是慧的力量不夠，也就是不能證果，不能成道的原因。

所以真正的慧眼，是智慧的力量夠了才能成的。

法眼又是什麼眼呢？慧眼觀空。而能夠真正認識自性空、空性的體，就是法眼。法眼觀一切眾生平等，非空非有。光落在空，還是。。果的一邊，要能夠真正觀空里的妙有才行。在凡夫的境界來說，是性空緣起；在悟道智慧境界里來說，是真空起妙有，這是法眼的道理，是平等而觀。

第五種是佛眼，佛眼不只是平等，而是觀一切眾生只有慈悲，只有慈愛。慈悲是兩個觀念組合起來的佛學名辭，慈是父性，代表男性的愛，至善的愛；悲代表了母性至善的愛，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，無條件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看來，一切眾生皆值得憐憫，所以要布施眾生，救眾生，這也就是佛眼的慈悲平等。

真正學佛依法修持而有所成就者，本身一定具備了這五眼。如果說，世界上有人頓悟而成佛，立地就轉而具有這五種功能的話，那麼他所證的佛法，大致就是對的；如果在理論上認為自己悟了，而這個五眼功能沒有發起，那是自欺欺人之談。

所以我們曉得佛說的五眼，是戒定慧到了所成就的，是自然成就的法門。這也是每一個人本性所具有的功能，只是我們因為沒有經過修持，所以發不起來。假使經過修持，我們生命的本能中，自然就發起五眼的功能，這是第一層問題。

第二層問題，金剛經講到這裡，佛為什麼突然提起來五眼的問題呢？他自己問，下面又沒有作結論，至少對於五眼這一段，他只提出來問題。接著又講別的去了，其中的道理在什麼地方？釋迦牟尼佛今天好像當眼科醫生一樣，把你的眼睛翻開檢查檢查，而且他是自動的，他又不要你挂號，什麼道理呢？

這代表見處，所謂明心見性的見。真正達到了有所悟證，明心見性，這一見之下，真的現量境呈現，它自然具備了五眼的功能；所以見處即真，就是所謂明心見性之見。在金剛經這一品中，沒有把這個奧秘說出來，但是我們真研究佛法，看佛經的經典，這種地方不能放過去，它的問題就在這裡。接著佛又說了：

 

無量數的宇宙世界

【須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】

佛又提出來第二個問題，把眼睛檢查完了，又來檢查沙子；再問須菩提，像恆河裡頭所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看來，是不是沙子？

我們假使先不看金剛經，照現在一般年輕研究佛學禪宗的人問起來，很多人一定說，佛眼看到這些不是沙啦！再不然，花啦，什麼啦，神里神經，這樣都是不老實。你看！須菩提答的很老實，當然看到的是沙子，難道佛的眼睛有什麼不同嗎？是沙子就是沙子，非常平實。你說佛看到人家哭了，而說笑了，那不叫做佛，那叫做神經！他看到哭就是哭，非常平實。這裡要注意！

你如果說，佛的眼睛看這個世界是空的，請問是誰說的？佛看到恆河裡的沙子就是沙子，看到這個世界，水泥就是水泥，牆壁就是牆壁，同我們一樣，沒有兩樣。要特別注意這種地方！不然學佛的人就流入一種毛病，叫作高推聖境。講好聽一點，把佛的境界推測得太高遠，假想得與人完全兩樣，那是不平實的。

高推聖境的結果，往往變成一種不正觀。不正觀就是不正的思惟，不正的思想，變成神經了。所以，金剛經是能斷金剛般若波羅密多，把你一切的妄念都切斷了，真正的佛法平常就是道。

所以佛問須菩提，佛眼看這個世界，恆河裡的沙子是不是沙呢？須菩提說當然是呀！佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣，沙就是沙。如果你問佛怕熱否？那麼假設佛在這裡的話，我們的答話，佛！你在這裡一樣的怕熱，還是要我們開冷氣才可以，除非他是化身來。化身就是另外一件事，只要他肉身報身在，冷暖饑寒一樣的存在，一樣的感受。在這些地方要特別注意，所以聖人都是人做的，佛也是眾生修成的。

講到這裡，使我想到一首詩，據我所知，這一首詩是一兩百年前，一位大陸的讀書人所作。這個人是到台灣訪神仙的，訪到宜蘭一個山上，就在崖上題了一首詩：

三十三天天重天，白雲裡面有神仙

神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅

為什麼講到這一首詩呢？就是說，佛也是凡人修的，所以他也是非常平凡的；佛看恆河裡的沙，一顆一顆看得很清楚。下面佛的第三個問題又來了。

【須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。】

佛問須菩提，你的意思如何？像我們印度這一條恆河裡的沙，你看數目多不多？假如每一顆沙子代表一個世界，如是沙，等，這個「等」字是單獨的一句；每一顆沙代表了一個世界，而每個世界裡像恆河沙那麼多的恆河，每一條恆河裡又有很多的沙子，而每一顆沙子又代表了一個世界，世界之多，多到不可現量，不可數說。用這個比方形容恆河有多少條，已經數不清它究竟有多少了。他說，你說這個數字多不多？須菩提說，當然很多羅！世尊。

佛在這裡是說明，虛空之中佛世界多得無數，釋迦牟尼佛同時表達一個觀念，站在這個娑婆世界，師道教化的立場上告訴我們，在他方世界，像他一樣智慧成就的佛，也一樣多得很；十方三世一切不可數的，無量諸佛。他不但把眾生看成平等，把成就的眾生也拉下來與大家一樣平等。一切平凡得很，並不是說只有我成佛了，了不起，你們都不能成佛，都要聽我的。沒有這回事，那不是佛法了，佛法一切眾生平等，一切諸佛也平等。每一個佛教化一個世界，虛空中有無量數的世界，也有無量數的佛，他說：「寧為多不」？這是他問的話。你說多不多呀！「甚多。世尊。」這一句是須菩提答話。這是佛對須菩提第三次的接引。

 

無數量的心

現在又一個問題來了，佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，因此他可以知道這個世界上，這個虛空中，有那麼多不同的世界。當然現在科學昌明了，由天文學到太空學的發展，已經可以相信宇宙中有數不清的世界。這些到今天為止，還只能說姑且相信它，因為月亮里到底有沒有生命，還不敢確定。

現在對於了解宇宙太空容易多了，可是我們要知道，佛說這個話是兩千多年以前的事啊！他用什麼儀器，什麼方法，能夠知道宇宙中有這麼多的世界和眾生呢？這個，就是所謂如來具備五眼，具備了智慧、神通等等力量，具備了不可思議的功能，但又拉到了最平凡的水平，與眾生平等。他看到的世界，沙是沙，水是水，沒有什麼見山不是山，見水不是水，那是神經病！當然，一個人被後面打一棍，那就迷迷糊糊，見人不是人，見鬼不是鬼了！那是不正常的人，一個正常的人，看什麼是什麼。

【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。】

這一節他又提出來好幾個問題，在文字上，沒有給我們作結論，但是你要自己曉得結論在那裡。所以後來的禪宗提倡金剛經，也都是這個原因，因為金剛經里許多都是話頭。話頭就是問題，看起來很容易懂，實際上樣樣都不懂。這也給我們一個很大的啟示，一眼看了以為自己都懂，結果統統不懂。我經常發現青年人這個毛病，某一本書你看過沒有？看過了。真的嗎？我當面再問問他，他就不懂了。

同時我發現作人也一樣，許多人把人生看得太容易，作了許多錯誤的事。世界上沒有一件簡單的事！這些都是話頭。你看我們現在隨便指出來，很多都是沒有結論的，要你自己去發掘，去參，這個也是話頭。但是他也有答案給你呀！這個答案不是理解的，不是思想的，是要你在定慧之中，真正修持上去體驗得到的。佛法不是虛玄的，而是一個修證的事實。

現在佛又提出來第四重問題，對須菩提說，「爾所國土中」，你所認為的國土中，國土不是世界啊！佛學裡的觀念世界是世界，叫做世間；有所謂四世間，五世間等等的說法。國土在世間的觀念里叫做國土世間，國土世間是四世間的器世間，就是物理世界；器世間的一切眾生都有生命。國土世間指中國、美國、日本國、印度等國的這些國土；我們世界上稱為國家的有一百多個，這就是國土世間。

現在佛問須菩提，你認為所有國土上的一切眾生，有多少種心？這是個大問題，現在心理學很發達，電腦也很發達，如果要把人類的心理統計一下共有多少種，恐怕電腦也辦不了。佛說這個世界上的所有眾生一切的心，「如來悉知」，他說我啊！統統知道。在這個地方，他作了一個答案，這個答案同上面這幾個有沒有關聯，他也沒有說明，只讓我們猜。而且他這個答案作得非常高明，可是我們幾千年來的佛法，都被他老人家這個答案，打得暈過去了，很多人都解釋錯誤了。現在我們看他自說自答。

 

你的心

【何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。】

他說以佛的眼睛看來，所有眾生這些心啊，「皆為非心」。換句話說，佛在罵人，這些眾生心裡都不是東西，也沒有心，心到那裡去了？心掉了，「非心」根本不是心。既然不是心，佛大概又怕我們問他，那又是什麼？他趕快又說了：我的眼睛看你們啊！不是心，不是心，所以叫做心。他說世界上一切眾生的心我都知道，須菩提還來不及問，他就又說了：這一切人的心啊，都不是心。他並沒有說這一切人不是人心啊！眾生的心還不只是人的心，包括狗啊，牛啊，螞蟻啊，小昆蟲這一切生命，都不是心，「皆為非心，是名為心」，所以叫它是心。

金剛經一開頭就講，我們一切眾生，有一個「我執」，認為這是我，有個我，把我的現象，執著的很厲害。認為我還有個心呢！把自己所有的妄念，意識分別，煩惱，一切不實在的這些觀念、往來思想當成是真實的。人，一切眾生，犯了根本上的錯誤。我們一切的思想、心理、意識的變化，都是那個真正心所起的一種現象變化而已，不是真正的心。可是一切眾生把現象變化抓得很牢，看成是心。學佛的晚課上，每天都念到，「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂。」今天已經過完了，這個壽命又少了一點，今天過去，今天不會再來。年輕的過去了，衰老也沒有多久的停留，所以非常的悲哀。

其實都被現象騙了，人生永遠不斷的有明天，何必看過去呢？明天不斷的來，真正的虛空是沒有窮盡的，它也沒有分斷昨天、今天、明天，也沒有分斷過去、現在、未來，永遠是這麼一個虛空。天黑又天亮，昨天，今天，明天是現象的變化，與這個虛空本身沒有關係。天亮了把黑暗蓋住，黑暗真的被光亮蓋住了嗎？天黑了又把光明蓋住，互相輪替，黑暗光明，光明黑暗，在變化中不增不減；所以一切的用是虛妄不實的，而虛空之體卻是不增不減的；所以一切眾生，不要被變化不實的現象所騙。佛知道這個道理，但是眾生不知道，佛說是名為心，眾生自己都把虛妄不實的這個感受，執著的作用，當成為心。

 

永遠得不到的心

【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

前面這一節的結論，是佛自己提出來心的問題，由眼見到心。他的結論一切都不是心，眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的；所以「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們剛說一聲未來。它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。這個現象是不可得的，一切感覺、知覺，都是如此。可是一切眾生不了解這個道理，拚命想在一個不可得的三心中，過去現在未來，把它停留住，想把它把握住。因此，在座許多學佛的同學們要特別注意，你要想打坐把心定住，那還是犯這個錯誤。

當你盤腿上坐的時候，想定住的那一個心，跟著你的腿一盤已經跑掉了，那裡可以保留啊！說我這一坐坐得很清凈，唉呀！下坐就沒有了！告訴你過去不可得，現在不可得，未來不可得嘛！誰要你保持清凈？清凈也不可得嘛！煩惱也不可得，不可得的也不可得。那怎麼得啊？不可得的當中就是這麼得，就是那麼平實。

有一般人解釋金剛經，說般若是講空，因此不可得，就把它看得很悲觀。空，因為不可得，所以不是空，它非空，它不斷的來呀！所以佛說世界上一切都是有為法，有為法都不實在。但是有為法，體是無為，用是有為。所以我們想在有為法中，求無為之道，是背道而馳；因此一切修持都是無用。並不是把有為法切斷了以後，才能證道；有為法，本來都在無為中，所以無為之道，就在有為現象中觀察，觀察清楚才能見道。

有為法生生不已，所以有為不可限，生滅不可滅。如果認為把生滅心斷滅了就可以證道，那都是邪見，不是真正的佛法。所謂緣起性空，性空緣起的道理，就在這個地方。這是金剛經中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心；這一點搞不清楚，往往把整個的佛法變成邪見，變成了斷見的空，就與唯物哲學的思想一樣，把空當成了沒有，那可不是佛法！

佛講過去心不可得，並沒有說過去心沒有了，佛沒有這樣講吧？對不對？佛說過去心不可得，「不可」是一種方法上的推斷，他並沒有說過去心不「能」得，現在心不能得，未來心不能得。這一字之差，差得很遠，可是我們後世研究佛學，把不可得觀念認為是不能得，真是大錯而特錯。所以啊，佛說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；是叫你不要在這個現象界里，去求無上阿耨多羅三藐三菩提，求無上的道心，因為現象三心都在變化。

高明的法師們、大師們，接引眾生往往用三心切斷的方法，使你了解初步的空性，把不可得的過去心去掉，把沒有來的未來心擋住，就在現在心，當下即是。當下即是又是一個什麼？可不是空啊！也不是有！你要認清楚才行；要先認清自己的心，才好修道。

第十八品是一體同觀，同觀是什麼？同觀是見道之見，明心見性之見。所謂了不可得，可也不是空啊！也非有，即空即有之間，就是那麼一個真現量，當你有的時候就是有，空的時候就是空，非常平實。你在感情上悲哀的時候就是悲哀，悲哀過了也是空，空了就是說這個現象不可得，並不是沒有，是悲哀過去了，後面一定來個歡喜。歡喜的時候也是不可得，也會過去，也是空。空不是沒有，空是一個方便的說法，一個名辭而已。不要把「空」當作佛法的究竟，這樣就落到悲觀，那不但證不到。。之果──空，那還是個邪見，也就是邊見。所以見、思惑不清楚，是不能證果的，也不能成道的。學佛法就有這樣的嚴謹，一定要注意。

現在有許多著作，我認為危險極了，那些佛法的著作，比殺人的毒藥還厲害，是有毒的思想，希望諸位要用真正的佛法眼光甄選，用智慧來辨別，不要走入邪見和錯誤的思想。這一品我們給它的偈子如下：

 

第十八品偈頌

形形色色不同觀，手眼分明一道看

宇宙浮漚心起滅，虛空無著為誰安

「形形色色不同觀」，形形色色，物理世界各種現象是不同的，如人有胖的、瘦的、高的、矮的、黑的、白的，都是現象差別，無法相同。

「手眼分明一道看」，但是以佛眼、慧眼、法眼看來，是一樣的。手眼是什麼？我們大家都看到過千手千眼觀世音菩薩，一千隻手，每一隻手中有一隻眼睛。我常說，我們坐在這裡，外面進來一個千手千眼的人，我們的電燈都沒用了，大概每一個人都嚇得把臉蒙起來。千手千眼代表他的智慧，無所不照，也就是代表他具有各種接引人的教育法。幫助你的手，護持你的手，救助你的手，以及觀察清楚的眼睛，千千萬萬的手，千千萬萬的眼，也只有一個手，只有一個眼，平等平等。

「宇宙浮漚心起滅」，每一個宇宙，每一個世界，像大海里的水泡一樣，所以宇宙不過是自性心裡起的作用。每一個思想、每一個情緒、每一個感覺，都是自性的性海上所浮起的一個水泡，生滅變化不停，自心起滅。

「虛空無著為誰安」，一切法用之則有不用即空，應無所住而生其心；本無所住。二祖來求達摩祖師，說此心不能安，請師父替我安心。達摩祖師說你拿心來，我給你安。二祖說，覓心了不可得，找心找不到啊！達摩祖師說那好了，替你安好了。其實用不著替他安嘛！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你還安個什麼啊？所以說，虛空無著為誰安。哪裡去安心呢？此心不須要安，處處都是蓮花世界，處處都可以安心。在平實中間，處處都是凈土，處處都是安心的自宅，因為處處是虛空，無著無住這一品的道理，精要就在此。

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第十九品　法界通化分

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【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】

 

福德不可得

【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。】

講到這裡，又另起一個問題。這個問題非常有趣，金剛經始終在這兩個問題裡頭轉，一個是當講到最高智慧成就的時候，馬上來一個最高潮，說要多大的福報。福、智二嚴，是佛學的名辭，一個人要從凡夫成佛，必須要有智慧的莊嚴，福德的莊嚴。有真正的福德，才能得真正的智慧。有時候，我們自己覺得很不聰明，讀書沒有記憶力，領悟力也不行；這是因為福德不夠！大家都是媽媽生的，為什麼我的腦筋不行？難道投胎的時候把倉庫里發霉的腦筋帶來了嗎？其實功能都是一樣，只因為自己福德不夠，真正的福德，心理的健康，頭腦的健康，是要自己修持來的。

佛問須菩提，你認為如何？假使有人用金剛鑽啊，金銀啊，瑪瑙啊，這些世界上最寶貴的七寶去布施，拿充滿三千大千世界的七寶去布施，你認為這個行為所得的福報大不大？

【如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。】

這是須菩提的答話。他說是啊，佛啊，假使有人這樣來布施的話，那還得了啊！將來的福報大得很咧！

【須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】

佛說，你要知道，人世間認為的大福報，就是錢多，壽命長，兒女多，兒女好，樣樣都好，好得沒有再好了。可是，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，都沒有用。所以說人生啊，都是理想，都想把明知道抓不住的現實世界拚命抓住。尤其是壽命，分明有生必有死，可是人人都想學仙學道，長生不死。福報是有窮盡的，每個人的光榮都是一下子，就像一支手電筒，每個人那個電筒都要亮一下，可是希望一輩子發亮是不可能的。世間的福報是不實在的，福德無實啊！所以佛說，世間的福德再多，也不過彈指之間的空花就過去了，「以福德無故」。

 

無人希罕的福

真正的福報是什麼呢？清凈無為。心中既無煩惱也無悲，無得也無失，沒有光榮也沒有侮辱，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的福報──清福。清福每個人都有，我們每一個人都有清閑的時候，可是一天到晚無事，閑在家裡，你閑不了啊！自己會掉眼淚，好像被社會上人忘掉了，又怕被人家看不起！沒有一個人遞一張名片來看我，都沒有人發個請帖來，也沒有人打個電話問候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不會享！學佛的人要先能明了這一點。世界上一切人的心理佛都知道；一切人都把不實在的東西當成實在，真的清凈來了，他也不會去享受。學佛證到了空性，自性的清凈無為，大智慧的成就，才算是真福報。真福報那麼難求嗎？非常容易！可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，都是自找煩惱。

這一節為什麼插在這個地方呢？因為是指著三心不可得來的，要了解到三心不可得這個境界很難；要想修證到這個境界，一定要有真正的福報才行。佛學的基本第一步，講到人生要修行則暇滿之身難得。開始時我們已經講過，暇滿之身就是健康有閑，可是世界上的人有清閑不肯享受，有好身體，他要去消耗掉，而且真到了清閑暇滿，他自己反而悲哀起來。所以說，「顛倒眾生」，這也是沒有辦法的事。下面是我們給它的結論偈子：

 

第十九品偈頌

浮圖樓閣立中天，點滴功勛豈自然

倒卻剎竿回首望，繁華散盡夢如煙

「浮圖樓閣立中天」，浮圖是塔，造一個佛塔，七層的叫七級浮屠。中國人有一句話，救人一命，勝造七級浮屠。我們做了一件好事，救了別人一命，等於獨資蓋了一個廟一樣。事實上這話是佛說的，救人一命，勝造七級浮屠；這是有為功德。

「點滴功勛豈自然」，有為功德要慢慢一點一點做，今天做一點好事，每天做一點好事，累積起來，等於人獨資蓋一個廟子。蓋這個廟子也是一天一天把它蓋成功的。但是啊，「南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中」，到現在都沒有了。

「倒卻剎竿回首望，繁華散盡夢如煙」。梁武帝一生造了幾百個廟子，武則天一生又造了幾百個廟子，都沒有了；所以迦葉尊者有一天跟阿難講，怎麼樣能夠見道？把門口的剎竿先倒下來，就能夠見道。

我們每個人門面都有個自我貢高的剎竿，把這一念打掉以後，大福報就來了，就見到空性。人世間這一切的福報，甚至當皇帝的大福報，都是繁華散盡夢如煙，一切繁華，過目雲煙就散了；散了以後，你說留一點影像好不好？一切是夢，連夢都沒有，夢都像煙一樣的過去了。所以佛說，「以福德無故」，他說真正得一個大福報，得到什麼？大福報是你證到了空性，悟道而成佛，這才是大福報，大成就。

但是要想悟道成佛的話，就要諸惡莫作，眾善奉行的一切福德，來培養這個智慧。智慧不是光靠讀書，或靠兩個腿子在那裡咬緊牙根熬得出來的！那個持戒修定，咬緊牙關熬腿子，不過是修福德，修有為福德的一種而已。無為福德，處處都是，而你自己智慧不能到達，修不成。所以學佛果然是真智慧，這個培養智慧的福德，又是一切善行的功德所完成的。

這一點千萬要注意！不要聽到佛法是智慧之學，然後嘛，好事不做一件，那就不是真的智慧；換句話說，如果有真的智慧，自然要作好事了，智慧與善法是不二而一的。

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第二十品　離色離相分

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【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】

 

大丈夫相

【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】

金剛經的上半部，都是須菩提編出來的問題，及佛的答覆。到了下半部，佛自動的說了，怕他不懂，一步步的說。金剛經開始，佛吃飽了飯以後，想打坐，想休息，碰到須菩提不懂事，拚命問問題。他慈悲來了，乾脆不打坐，一點一點給你講吧！我們仔細看看，金剛經就是這樣一本書嘛！前面已經一層一層講過，三十二相都不是如來，若見諸相非相，即見如來。下面他又婆婆媽媽的，很慈悲的，就怕你不懂，再說的又是這個。

須菩提，你的意思怎麼樣？「佛可以具足色身見不」？你注意啊，這裡用「佛」，不用如來了。有些地方，他用如來如去的，有些地方他用佛呀佛的，每一個字都要注意，不然金剛經是白念了。

這裡的佛，代表佛的報身、肉身。佛的報身很漂亮啊！儘管餓了十二年，仍是很漂亮。佛是一個美男子，三十二相，八十種好，阿難就是因為看到佛那麼漂亮，才跟隨佛出家的；結果被佛罵了一頓，罵阿難出家是為了好色。佛就是具足色身，大丈夫相，與一切常人不同；不但有三十二相，還有隨之而來的八十種好，是普通人所沒有的特點，這個叫做「具足色身」。

當人成佛的時候，就要具備大丈夫相，佛經上很多地方讚歎大丈夫相之重要，等於佛經上很多地方說，女性要成佛的時候，必須先要轉男身，轉大丈夫相，才能成佛。但是有幾本大乘經典，佛都吃癟了，碰到河上女，碰到勝蔓夫人，都是結過婚，而且生過孩子，但卻即身成佛。她們把佛當面說了一頓，佛說：「如是如是」，夫人啊，對的，沒有什麼分別相，女性也可立地成佛，也不須要轉男身。所以不要落在。。知見上。現在這個金剛經，佛又把女性不能成佛的說法推翻了。佛，可不可以具足色身而見呢？你看到三十二相，那個相貌堂堂的，叫做佛嗎？須菩提說：「不也。世尊。如來不應以具足色身見」。

大家天天想見佛，如果你打坐看到佛來，那個絕對是魔，不是佛。佛吃飽了飯在那裡打坐，他不想來看你，只有你去看他差不多。所以，千萬不可以著相，你不要以有形的觀念來看佛。佛接著說：

「何以故。如來說具足色身。即非具足。是名具足色身。」這是真正告訴你佛法的奧秘。他說一個真正得道的人，佛經上講，一得了道，他就現出來大丈夫相，就有特別的相，這個叫做具足色身。色就是肉體的四大，地水火風，平常我是這樣告訴你，但是真正的道理，「即非具足」，是不可以著相的，有形有像都不是啊，因此叫做「具足色身」。

 

世上的肉身菩薩

什麼道理呢？得道的人，自然有一股道相，那個道相不是在這個形象上見的。譬如我經常告訴年輕的朋友們，當年在大陸的時候，看見過幾位有成就的老師，有成就的和尚。有個師父，人家都曉得他是肉身菩薩，有人叫他肉身羅漢；那個樣子難看到極點，兩個眼睛比銅鈴還要大，露光的，他還戴起近視眼鏡，怪裡怪氣；鼻子有大蒜那麼大，兩個大眼睛，配了個大蒜鼻，嘴吧快彎到耳朵邊了，牙齒細得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起來一無是處，可是長在他臉上，愈看愈可愛，愈看愈莊嚴。走路搖搖擺擺的，但是覺得很莊嚴。他的衣服幾十年也不換洗，一身都是虱子，癢起來就那麼抓，有徒弟看到虱子爬出來了，他還說不可以殺生，就是這麼一個怪人。

還有一個和尚，幾十年不洗澡不洗臉，不洗腳的，他睡覺的地方有一個帳子，大概也幾十年沒有洗了，連眼洞都沒有了，只有灰塵。他睡覺也在裡頭，打坐也在裡頭。有一天我要離開了，向他告辭，他正在帳子里打坐。他說：我也懶得出來送你，你過來我有話給你說。這下要我的命！非要把頭伸進他帳子里去不可，我也是個有潔癖愛乾凈的人，可是師父之命，只好硬著頭皮把頭伸進去。結果發現這個帳子里清香，是什麼花香，也講不出來，一股清香，頭伸進去就不想出來了，心裡有個感受，有道的人確實不同。

另外我當年在西藏看到一個活佛喇嘛，他喜歡喝我們中國茶，漢人賣到邊疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝慣了的很好喝，你們沒有喝慣的，一定第一口就吐掉了。他只有一個缽盂，吃飯喝茶都是這一個，招待客人也是這一個，幾十年也不洗，奇臟無比。有時候我們去看他，因為他有神通，他覺得與你有緣，看得起你，他就把自己喝的那個茶盂，給你喝一口。有些人是怕臟，有些人是恭敬，不敢喝。你怕臟也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉強喝一口，據說喝了這一口，消滅了好多的罪業。有些人怕臟，他就罵了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你為什麼不用我這個碗啊？這一類的人，仔細一看他，非常莊嚴，那個莊嚴不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出來，他有一股道氣，也就是這個道理。

所以說，真正成佛的人，不應該以具足色身見；在他的身體上找他的道，那是找不到的。當然，一個得了道的人，氣質一定起了變化，肉身一定也起了變化，自有道氣，色相莊嚴。但是「即非具足色身」，你不要著相，這個肉體的身還是有生滅的，「是名具足色身」，所以叫做具足色身。這個具足色身，要注意，就是肉體之身。

【須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。】

第一個具足色身是實質的，肉體的這個身體叫做具足色身，所謂的報身。但是第二個問題來了，可不可以著相來看？譬如說，眼睛裡忽然看見佛站在你前面，這是相，現象。他問須菩提，可不可以著相呢？須菩提當然說不可以，這個問題，金剛經前面已經說過了，不應該落在宗教偶像的觀念，不應該以三十二相見如來。什麼理由？

【何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】

真正的佛，是見到法身，才是見到真正的佛。什麼是法身？了不可得，一切無相，法身無相，也沒有境界。如果你在一個境界上，就已經有所住，有所著，就不能明心見性。一切相皆空，才能明心見性，才能見到佛。我們這一節的結論如下：

 

第二十品偈頌

形象由來不是真，都依心色起閑因

可堪舉世痴狂客，偏向枯樁境里尋

「形象由來不是真」，這個形象是一切虛妄偶然的存在，不是真的。但是物質世界與形象是那裡來的呢？「都依心色起閑因」，唯心是道，心物一元，是心的力量生成了這個形象。「可堪舉世痴狂客」，佛法本來叫你不要著相，不要執著物質世界的東西，可憐這個世界上，這一班沒有智慧的凡夫眾生們，「偏向枯樁境里尋」，偏偏都向那個枯了的樹樁裡頭去找。我們打起坐來，一念不起，等於是個枯樁，這個枯樁有個典故，就是雪竇禪師的一首詩：

一兔橫身當古路，蒼鷹一見便生擒

可憐獵犬無靈性，只向枯樁境里尋

一隻兔子橫躺在一條路上，打獵的時候，老鷹在空中一看，大路中間躺著一隻兔子，這個老鷹衝下來就把兔子叼走了。可憐獵犬無靈性，打獵的時候，那個獵狗靠鼻子聞，跑過來聞了半天，到處找兔子。只向枯樁境里尋，只好向枯樹根的空洞里拚命找。雪竇禪師是禪宗的大師，罵世上這一班學禪宗的人，參公案啊，參話頭啊，都像這個獵犬一樣，只向枯樁境里尋。

如果是大智慧的人，會像那個老鷹一樣，空中一亮，就把兔子叼上去了，這個境界就空了。我們後面的獵狗勤快得拚命跑，轉啊轉啊，跑啊跑啊，就在那裡找這個境界，找一個空！

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二十一品　非說所說分

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【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

 

什麼都沒說

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。】

這是佛自己提出來的，就是自說自話，提出來告訴須菩提。他說你啊，千萬不要有這麼樣的一個觀念，什麼觀念？你不要認為佛在這個世界上說了法──實際上，他老人家三十一歲悟道後就開始說法，八十歲入涅盤，說了四五十年，他這裡都一概否認了。「莫作是言」，千萬不要有這個觀念，認為我說過佛法，「何以故」？什麼理由？假使有人說如來有所說法，真正說過某一種法，「即為謗佛」。

譬如說，佛叫我們念佛，叫我們修止觀，叫我們修戒、定、慧，所謂三十七道品，說般若，說法相，說唯識，都是他說的。現在他都說，如果有人講我有說法，即為謗佛，就是毀謗他。這很奇怪了！他說這個人在毀謗佛法。什麼理由呢？「不能解我所說故」。因為這個人雖然學佛法，聽了佛法，但他不能理解我所說的佛法，他沒有懂，所以才說我有說法，這是錯誤的話。

我們先從教育來說，一個真正的教育家，會體會到佛說的這個道理，的確一句都不假的。一個教書教了幾十年的人啊，在我認為是受罪，是罪業深重才教書，那真是非常痛苦。這話怎麼講呢？假使有一百個人聽課，同樣一句話，這一百個人的反應和理解，統統不同。有時候甚至老師說是白的，結果很可能有五六個同學告訴你，老師說是灰的。所以從事教育多年的人，會感覺到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面講，一切眾生有一個最大的障礙，就是語言文字，因為語言文字不足以表達人的意識。所以，現在有一門新的學問叫語意學，專門研究這個問題。

譬如我們說，「你吃飯沒有？」這一句話隨便問人，會產生幾個結果，一種是覺得這個人非常關心自己，連有沒有吃飯，他都知道，多關心我。另有一種人會覺得是在恥笑他，分明曉得今天沒有錢吃便當，偏要問我吃飯沒有，可恨！還有一種人會覺得這個人很滑頭，你看，故作關心狀，故作多情的樣子，很討厭。同樣一句話，四面八方反應不同。所以人與人之間意思的溝通，有如此之難。

有時候不說話反而容易懂，一說話反而生誤會。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大會用語言的。魚跟魚兩個眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飛，兩個翅膀一感覺，就飛開了。人類的語言，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會講話；我們被人家靠近，就會感覺熱，就想躲開一點，皮膚會說話的緣故。語意的道理就是如此，光憑說話是極容易誤解的；所以佛說，他說法的本意是要使一切眾生聽了不要著相，不要抓住他所說的不放。

悟道、成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提，佛所說的法如筏喻者；等於一個過河的船，你過了河不必要把船背在身上走。換句話說，如果過河不要你的船好不好？當然好！你會游泳就自己游過去，佛並不要你一定坐他的船過去。禪宗就有許多教育法，有時連船都不給你，要你自己設法過去，你只要有方法過了這個苦海就行了。

所以佛的說法，就是要我們懂得這個道理，殊不知大家學佛聽了他的法，自己沒有明心見性，沒有悟道，反而拚命抓住他所說的法，當成真實，真是拿著雞毛當令箭。所以他現在否認這個，因為這些人「不能解我所說故」，不能理解他所說法的意思。接著他陳述理由。

 

迦葉笑了

【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】

真正的佛法，佛用一句話說完了，就是不可思議。後世到了禪宗，講釋迦牟尼佛在靈山會上，有一天上座說法，學生徒弟們都等他講，等了半天他沒有說話，忽然抓起面前講台上一朵花，那麼一轉，大家也不曉得他什麼意思，誰都不懂，只有他的大弟子迦葉尊者，破顏微笑，這是典籍的記述。這個「破」字形容得妙極了，大家等了半天，心情都很嚴肅，場面非常莊重，迦葉尊者忍不住了，一下子笑了出來。這一下被佛看到了，佛就說「我有正法眼藏，涅盤妙心、實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」因為迦葉懂了，這是禪宗的開始。

我們可以想一想這個是什麼？佛拿一支花那麼看一下，到底是什麼意思？這正表示說法者無法可說，沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是不可說不可說，不可思議；說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟道以後，馬上要入涅盤，就要走了。本來他也不想講什麼金剛經，什麼都不想講。根據經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊！你多生多世發大願，說大徹大悟之後要度眾生，現在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，這個不行啊！佛講了一句什麼話呢？華嚴經、法華經上都有：「止。止。我法妙難思。」就說了這麼一句話。

這句話就是金剛經的含義了。他連續兩個字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這裡，然後你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。

實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便；換句話說，佛經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。

關於老師教學生，禪宗大師有幾句話「見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過於師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感嘆找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過於師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段就是這個意思。

下面接著轉了一個方向，大家注意！前面都是須菩提，須菩提，接著這裡加了幾個字。

 

須菩提與佛對答

【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。】

這裡對須菩提突然加了兩個字，稱為慧命須菩提，好像鳩摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什麼法嘛！他只叫我們第一不要把肉體身當成佛；第二，不要著相；第三他說他沒有說法。除了這三個要點外，他並沒有講一個什麼法門！可是，好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這裡稱慧命須菩提。佛的弟子里說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人，一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，可以傳燈了。

慧命須菩提聽到這裡就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什麼東西可說的。因為他懂了，所以他擔心一件事。他說：佛啊，「頗有眾生」，他說也許將來有眾生，聽你那麼講，能生起信心嗎？

【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】

嘿！佛答的更妙，根本不理他這個問題。

什麼叫眾生？本來就沒有眾生。這個話很嚴肅了，後世一切眾生都被否定了。什麼叫眾生？本來就沒有眾生。

這是什麼話！照儒家顧亭林的解釋，就是兩個桶，一桶有水一個空，倒過來倒過去就是那一桶水；是法者，即是非法，是名為法。色身者，即非色身，是名色身，都是這個話。

是啊，表面一看是不通嘛！須菩提一問，將來有些眾生聽你老人家這樣一講，會起信心嗎？佛並沒有說會不會起信心，只說什麼眾生啊？「佛言。須菩提，彼非眾生，非不眾生。」所謂眾生，根本就沒有眾生。

聽佛這麼說，我們趕快下課吧！大家也不要聽金剛經了，因為我們都不是眾生。

 

頑石點頭為什麼

不是眾生是什麼呢？個個是佛。一切眾生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，你不要替大家擔心，個個都會成佛。這個道理，佛在法華經，涅盤經上就講過。中國文學上有兩句話，「生公說法，頑石點頭」，就是與涅盤經有關的典故。

當南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現在來講，就叫做才俊法師。當時佛涅盤時最後的說法涅盤經，才翻譯過來半部，這個翻了半部的經，中間提到一個問題，就是一闡提人能不能成佛？一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業深重，下無間地獄；就好像世間判罪無期徒刑，永遠不會翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢？當時佛法還沒有完全過來，涅盤經只有半部，這位青年法師寫篇論文，認為一闡提人也能成佛，一切眾生最後都要成佛。

道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，這還得了！佛都沒有敢這樣說過。當時這個道生年紀輕，文章好，學問好，最後大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到江南去了。那個時候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他只好對着一些石頭講。

有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡極的眾生，最後還是能成佛，你們說對不對？這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點頭的典故。

道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合於佛法的，如果我說的法合於佛法，我死的時候坐師子座。以後涅盤經全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切眾生皆會成佛。所以金剛經這裡，告訴慧命須菩提，所有眾生，即非眾生，不要看不起人啊！一切眾生都是佛。

 

眾生與佛

【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

這個道理就說明，一切眾生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的眾生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪迴中遷流不息，也是根據自己的業果因緣而來的；所以說，一切眾生即非眾生。

它的本義是說明，一切眾生自性本來是佛；自己能夠反照而明心見性，就不叫做眾生了，個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最後都要成佛，這個意義在涅盤經、法華經中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛，就是第四個梯次的佛，這個劫數叫賢劫，有千佛出世，最後成佛的是樓至佛，現在化身為韋馱菩薩的，因為他的願力，要護持賢劫里一千個佛，待他們個個都成佛以後，他才最後成佛。這是佛教對於賢劫組織的一個說法。

換句話說，這個世界上的一切眾生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切眾生都是平等的。

要徹底的研究這個道理，就是法相唯識的道理，這個地方揭發出來見法，就是見地。人世間因為一切眾生有我見，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有煩惱；有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來。我們雖有一個身體，但身體非我之所有，暫時歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，不究竟，總歸會幻滅的。

真正的這個自性是不生不滅的，這個自性是空性，空性必須要無我才能達到。當你修證到一個無我的境界，就得到一個智慧，就是唯識中所講的平等性智。無我就無人，無人就無他，無眾生相，無煩惱，無一切等等。一切皆空，即無眾生之相。這個唯識是表詮，金剛般若法門是遮詮，說明這個道理。

對於這一段我們給他的偈語是：

 

第二十一品偈頌

為誰辛苦說菩提，倦卧空山日又西

遙指海東新月上，夜深忽聞遠雞啼

「為誰辛苦說菩提」，佛不是說了嗎？我沒有說過法，別的經典也曾經講過；我說法四十九年，沒有說過一個字。

佛法是不可說不可說，法身之體是不可說處。所以，他辛辛苦苦說這些菩提證道的法門，為誰而說？為眾生而說。等於唐人羅隱的兩句詩，「採得百花釀蜜後，為誰辛苦為誰甜」。

這一首詩是非常有名的，人生也本來如此，像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦采來，釀成蜂蜜，結果呢？這個蜂蜜自己吃不到，為誰辛苦為誰甜，這是感嘆人生。

那麼佛呢，他倒不是為這個辛苦，他為了度一切眾生，為使眾生個個見自性成佛而辛苦。可是本來無我，為誰辛苦呢？

「倦卧空山日又西」，所以後世佛的弟子們之中，許多高僧悟了道，永遠隱山高卧不出，不說一句。譬如天台宗的祖師慧思禪師，在南嶽悟道後，始終沒有下過山，人家勸他說，你這位大師悟道了，為什麼不下山度眾生？他獨住孤峰頂上，一個人都沒有去過。他說我何必下山度眾生呢？我獨坐孤峰頂上，已經一口吞盡諸方，一切眾生我度完了。

後來有人也提這個問題來問過我，我說他當然可以那麼講，慧思大師一輩子不下山，他卻有一個智者大師這樣的徒弟，號稱東方的小釋迦；這一個徒弟就夠了，用不著他出來，所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報，這樣成就的人，也得不到像智者大師這樣的弟子的話，這個話就不能隨便講。但是，的確有人悟道以後，一生不說法而度人無數。

譬如我們曉得禪宗一位大師，畫上經常畫的布袋和尚，他的說法就是背著一個布袋，人家問他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什麼都不說，他看你懂了，他笑笑；你不懂，他把布袋一背又走了。

布袋和尚就是泗州大聖，據說是彌勒佛的化身來的，他永遠背個布袋。實際上他說得很清楚呀，人家問他，什麼是佛法？他把布袋一放，我們現在這個布袋還放不了呢！這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來，所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。

他看看你不懂，布袋又背起來走，你放不下就提起來走，都一樣，佛法就是那麼簡單，他沒有說一句話，這就是佛法了。那麼，不說法能不能度眾生呢？不見得不能，但眾生還是靠方便教授法來度的。

「遙指海東新月上」，後世的禪宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在楞嚴經上說，一個人問月亮在那裡？有人用手指向月亮，說月亮在這裡。但是你不要看指頭，只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。

佛說的法，不是這個指頭；我們大家學佛學了半天，都抓到指頭當月亮，都錯了。不過這個故事，說明眾生都是同樣的心理。

另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關。呂純陽最後是由禪宗悟道，是黃龍禪師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，「眾生易度人難度」，他說的「眾生」不是佛學這個眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，「寧度眾生不度人」。

有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老頭子，到一個專門賣糍粑的老太婆那裡，天天去吃糍粑，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠不問他要。他後來問這個老太太，為什麼不要錢？我看你這個老頭子沒有錢啊！呂純陽說：世界上沒有一個好人，只有你是個好人，你要不要成仙呀？老太婆說我不要成仙，我賣我的糍粑，很舒服。你要不要發財？我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點，鐵鍋就變成黃金了。老太婆說：嗯！蠻有道理，我還是不要。

呂純陽心裡想，這個人真好，世界上只有這個人是好人。最後又問：老太太，你究竟要什麼呢？老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭說，眾生易度人難度，寧度眾生不度人。

佛經上有一個指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學佛的人，也同呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。這就是第三句遙指海東新月上。

「夜深忽聞遠雞啼」，不要灰心，遠遠聽到雞啼了，總歸有一個人會出來的，不要看長夜漫漫，總會有天亮的時候。

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二十二品　無法可得分

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【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】

 

一指禪

【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。】

佛說二十一品的時候，是無法可說，這一品更嚴重了，是無法可得。須菩提說，請問你老人家，當年大徹大悟證到阿耨多羅三藐三菩提，你老人家那個境界，沒有得到一個東西嗎？「佛言。如是，如是。」是這樣，是這樣。這樣又是哪樣呢？就是話頭了，要你去參！就像是禪宗那個一指禪一樣。

唐代的一位禪師，他是金華山的俱胝和尚，我們要修道就要學學他，他始終沒有出來參學過。有一天，他要出來參學，夜裡，虛空中一個聲音告訴他：你不要出去，有肉身菩薩親自來給你說法。肉身菩薩就是活著的人，像我們普通人一樣的肉身，可是他是菩薩再來身。第二天天龍和尚來看他，他就問天龍什麼是佛法？天龍和尚是大禪師，手一指，俱胝就大徹大悟了。所以俱胝和尚悟道一點都不吃力，他得的是一指禪。以後他說法，什麼是佛法？手指一比，你懂得也是這個，不懂得也是這個，第二句話也不說；很多人因他這麼一指也悟道了。

有一天他出門去了，他的徒弟小沙彌，跟他好多年，看到人家跟師父磕頭啊，頂禮啊，求佛法啊，師父總是手一指，這個。這一天師父出門了，有人來找師父問佛法，小沙彌說，我師父那個佛法，我也知道。那個居士就跪下來，小師父，那請你告訴我。小沙彌也手一指，這個！那個人也悟道了。小沙彌很高興，原來師父的佛法就是這個樣子。等到俱胝和尚回來，小和尚向他報告，今天來個居士，我接引他悟道了，就說了經過。師父哦了一聲就進去了，轉身又出來了，對小沙彌說，你再說一遍怎麼接引人？那小和尚就把手一指說，這個。師父等他指頭一伸出來，一刀把他指頭砍斷了，流血不止，小和尚又痛又唉唷，悟道了。指頭砍斷了一節，就是這個。所以，「如是，如是」，就是禪宗的這個。這個究竟是哪個，就要自己參了。

金剛經有五六種的翻譯，反覆研究，還是鳩摩羅什翻譯得最高妙。後來玄奘法師重新翻譯過，道理是更清楚，但是佛法的意義卻模糊了。鳩摩羅什的翻譯，許多地方都是禪宗講話，如珠之走盤，不著邊際，不落一點。所以後世的禪宗採用金剛經，可以悟道，就是這個道理。

【須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】

他告訴須菩提：我告訴你，當時我在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提的時候，你以為得到一個什麼菩提嗎？了不可得。也就是六祖後來悟的，「本來無一物，何處惹塵埃」！了不可得。如果有一點少法可得，就還有一點空，有一點光明，有一點境界；看到一點圓陀陀，光爍爍的，都不是了，都著相了。「無有少法可得」，這個叫做阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。

這一節很簡單，就叫無法可得。我們給他偈語的結論：

 

第二十二品偈頌

多年行腳覓歸途，入室知為道路愚

檢點舊時新衣缽，了無一物可提扶

「多年行腳覓歸途」，很多人從年輕學佛、修道、出家，多年行腳到處參訪，覓歸途，都是找一個歸家之路，都想找到生命的根源。

「入室知為道路愚」，真正悟道的時候，你才了解道路愚，被道路騙了，被方法騙了。八萬四千法門都瞞了你，前面說過，禪宗有位祖師，跟過很多法師學種種法，修了一輩子，最後悟道了，告訴那些老師說：「我眼本明，因師故瞎」。我兩個眼睛本來亮的，老師啊，你把我弄瞎了。

東學西學，結果把自己眼睛弄瞎了。不是真的眼睛弄瞎了，道理看不清楚了。所以入室方知道路愚，都被方法騙了。

「檢點舊時新衣缽」，真正悟了道的人，我還是我，一切皆空，了無所得。這個衣缽還是舊的衣缽，不過是好多年前你自己把它捆起來找不到了，現在你把它拿出來，這個東西還是舊時的那個東西。

「了無一物可提扶」，本來無一物，沒有一個境界可得的，這就是無法可得。

這五六節，佛都是叫我們不要著相，不要執著一切法。現在雖然叫你不要執著一切法，但是有一個法要執啊！就是善法。所以下一品梁昭明太子給它的標題是：凈心行善。

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二十三品　凈心行善分

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【複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】

 

修一切善法

【複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。】

用白話文的說法，複次就是其次的問題，或者另一個問題。前面他什麼都否定了，佛也不是，有相的也不是，有色的也不是，有法可得的也不是，一切否定。這裡卻告訴你，要想成佛就要修一切善法，諸惡莫作，眾善奉行，非有善法的成就不可。不是看幾本佛書，談談禪，說說公案，盤個腿，打個坐就可以成佛。造了一輩子的業，跑到廟子去盤個腿，吃兩天素，就要得菩提，那個菩提多少錢一個啊！有那麼簡單嗎？許多青年人都犯了這個毛病，看了幾本禪學的書，青蛙跳進水，噗咚一聲就開悟了，那麼容易嗎？你去買一個田雞來跳跳看吧！所以要「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。

日行一善我們都做不到，檢查自己的行為，我們日行一惡則有之，誰能做到日行一善？不修一切善法，你說到達無相，那是騙騙自己罷了。佛告訴須菩提，「是法平等」，真正的佛法是平等，「無有高下」。八萬四千法門，念佛也好，修密宗也好，參禪也好，修止觀也好，甚至於說修旁門左道也好，以華嚴境界看來，都能成就。真正的佛法是平等，無有高下的。佛在前面也說過，一切賢聖皆以無為法而有差別，也就是說是沒有差別的。

 

南山高　北山低

後世禪宗有個公案，說有個法師講金剛經，碰到一個禪師，這位禪師就問一個問題：既然是法平等，無有高下，為什麼南山那麼高，北山那麼低？這位講金剛經的法師沒辦法了。是啊！金剛經上說的，是法平等，無有高下。為什麼南山那麼高？北山那麼低？萬法是有高下，怎麼說沒有高下？所以說這又是一個話頭。

我們曉得平等性智，那是要到達第八地成就，才能證到的。第六識空，是證得妙觀察智；第七識我執空了以後，才證得平等性智，一切眾生人我就平等了。我們之所以覺得有煩惱，有人我，有眾生，是因人我分別而來；把我相，我見一空以後，平等性智出來，再看一切眾生都是一律平等，這個叫做阿耨多羅三藐三菩提嗎？但是要修一切的善，才能證得空，「修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提」。

【須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】

如果說有所為，為了求佛果，為了求自己的福報及功德而修一切善法，這是人天果報，凡夫的修法，凡夫的為善。真正的善法是為菩提道果的行善，雖行善而不著行善之念。「所言善法者，如來說即非善法」，不要求福德之念，這個才是真正的善法，這是加以註解。下面是這一品的偈語：

 

第二十三品偈頌

鏡花水月夢中塵，無著方知塵亦珍

畫出牡丹終是幻，若無根土復何春

「鏡花水月夢中塵」，就是說世間一切都是虛幻的，如鏡中花，水中月，夢中塵等。佛經經常用這種譬喻，說人生一切萬有的現象，如鏡中的花朵，你不要認為沒有花啊！有花，只是抓不住摸不著；水裡的月亮也不是沒有啊！有的，水裡不會自己出月亮，後面有一個真月亮。鏡里的花也是一樣，後面有一個真花。夢中的境界固然不實在，但是沒有你，還不會作夢呢！因為有我們的身心，才能做夢，但是夢中的一切只是影像。所以大家研究佛學，要注意這一點，鏡花水月並不是說絕對的沒有，只是告訴你是虛幻的，不實在的，是偶然暫時的存在而已。這個暫時存在的有，是把握不住的，不常的。

「無著方知塵亦珍」，了解了這個鏡中花，水中月，夢中塵的道理，才了解了空與有之間，是法平等，無有高下。空也是佛法，有也是佛法。金剛經上佛告訴我們修法的要點是，無住，不執著。不要認為，因為不執著所以空；抓住一個空啊，空已經變成一個東西了，空還是塵。真正的無著，連空都無著，因為空不著，所以敢到入世中去，在入世中修行。眾生不敢入世，怕「有」把他沾住，真到了無著，方知塵亦珍，才敢入世，因為有也是的嘛！

古人有一句話：牡丹雖好，還須綠葉扶持。學佛修道，打坐念佛，一念萬緣放下，蠻好！但是，如果你不修一切善行的話，沒有這個福報，你想放下也放不了！有許多朋友說，現在退休了，年紀大了，我準備明天開始修行。結果明天，家裡又有事了，或者自己又感冒了。嘿！你不要認為放下容易，放下、清凈，要大福德大福報的啊！

「畫出牡丹終是幻」，牡丹雖好，還須綠葉扶持，修一切善法，才能修阿耨多羅三藐三菩提。

「若無根土復何春」，牡丹是代表富貴之花，但是牡丹還須綠葉來陪襯，也須要根，牡丹沒有根，花也開不開的。換句話說，我們學佛的根本是什麼？一切宗教都是一樣，都是：諸惡莫作，眾善奉行，這是第一個起步。如果不修一切的善法，光想求開悟，那就是青蛙跳井了，噗通！那不是悟啦，那個是自誤，聰明反被聰明誤。

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二十四品　福智無比分

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【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

現在連接上一次的第二十三品，等於是中間的一個結論。這個題目當時取的是福智無比，就是福報與智慧，這兩個是等稱，平等的清福。就是說要證得菩提、要成佛，就需要這兩樣本錢，在佛學的名辭就是資糧；是資本與糧食兩個觀念，也稱為福德資糧，智慧資糧。

現在這一品，再三重複的提出來這個觀念。這同一問題，為什麼又重新出現在這裡呢？因為上一品講到，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。就是說，要想悟道，不是隨便打個坐，研究個公案，拜拜菩薩，或者是搞一些外形所能成功的；必須要諸惡莫作，眾善奉行才行。諸惡莫作是消極的，眾善奉行是積極的；要積極的修一切善法才能到達開悟，證得大徹大悟的境界。

廿三品最後，還以法身實相般若本體來解說，「所謂一切善法，即非一切善法，是名一切善法。」簡單的說，你做了一切善事而不執著，執著了就是凡夫的事，不執著才是菩薩道。利人、救世、修一切善行，並沒有特殊之處，是做一個人義所當為，是本份的事。

現在第二十四品佛自己作結論：

 

修資糧

【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。】

他告訴須菩提說，我們這個世界上，這個娑婆世界的南贍部洲，中間有一個須彌山，勉強用喜馬拉雅山比作須彌山；究竟喜馬拉雅山是不是須彌山，老實講到現在還是一個嚴重的問題，不能夠貿然斷定。把佛經上說的須彌山解釋為喜馬拉雅山，是近幾十年研究佛學的假設肯定，這個假設的肯定很有問題，不能隨便相信。

打一個比喻來說，這個世界上有一個最大的山，稱它為須彌山，其它三千大千世界，都有一個中心的大山，所以有很多的須彌山。「如是等七寶聚」，這個「等」不要認為是把七寶布施了，把須彌山也布施了；須彌山布施給人沒有用，房子里裝不下來，這個「等」是作比喻，等於須彌山那麼大的財富，七寶，珍珠，鑽石，集起來布施，這是一個譬喻。

【若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

拿那麼多的東西來布施，當然這個人的福報很大。在前面第十三品已經講過，這裡又重複強調法施的重要。一般人信仰宗教，都是功利的思想、功利的目的去求的。人真要希望功利，花小本錢，得大利益，首先必須要行一切善。現在說這個人很行善，拿須彌山那麼多的七寶布施了，縱然不求福德，自然的福報也很大，這是一定的，這個問題就不要說了。

現在他拿這個譬喻來強調，他說假定有一個人，以此般若波羅密經，「此」是專指金剛般若波羅密經；因為般若波羅密的經典很多，大般若波羅密經，就是大般若經，另外還有仁王護國般若波羅密，這種波羅密，那種波羅密，走的路線不同，都是講智慧成就。現在本經上講「此」，是專指金剛般若波羅密這一本經。假使有人以這本經的道理，不論是全部的意義，或者只有四句偈等等，受持讀誦，為他人說，那個福報比須彌山一樣多的七寶布施，可就大太多了。

 

受持讀誦

這裡我們再度提起大家注意，「受持讀誦」有四個含義。接受了，光是接受了不算數，還要領受在心，在自己心理行為中起作用，更要心有所得。

我們諸位學佛研究金剛經，如果懂了這個空，平常碰到事情的時候，有沒有領受於心？你說現在你還蠻舒服的，有點領受，那是沒有碰到事啊！一碰到事，像被人打一耳光，罵你一句話，或者把你的錢盜了，或者現在就要到醫院開刀了，下一個鐘頭活不活還不知道，這個時候看你空不空！如果說空得了，那是真金剛了，你真能夠受用了。

受還不行，必須能持，以此來修持。持者，等於拿一個拐棍，拿個手杖，永遠靠著它走路，牢牢抓住，這個境界才不會動搖。就算現在去開刀，說不定麻醉回不來了，但此心這個定境仍保持著，這就是受持。讀是看書，或輕聲贊過去，誦是要念出來，高聲朗誦。現在年輕人只是看書，看書卻不容易背得來。我們舊式的教育，是要背書的，背是沒有用腦筋的，唱戲一樣，等於進到阿賴耶識，不要用腦筋，隨時背來了。所以金剛經讀了還要朗誦，有所體會，就是受持讀誦，四個含義。

 

真教化的功德

他說假使有人，不要說全部金剛經，只要把四句偈作到受持讀誦，懂了這個道理，教人家，使人家解脫煩惱；教人家並不是要自己當老師，高人一等，只是教人家得受用，使人家能夠解脫煩惱。如果做到這樣，那麼這個人所修的福德，比前面所說用須彌山王那麼多的財富來布施，更大。前面那個布施是財布施，是有形的，比不上這個法布施，佛學就叫做法布施。中國文化的觀點，這就是教育的功勞，教化人家。教化就是法布施，解決人家心裡的痛苦，成就人家自己的人生。

他說這個法布施的功德，比有形財富的功德，更大更多，兩者是不能相比的。以有形財富來作布施，跟智慧布施比較起來，百分之一都不到，百千萬億分也不到。總而言之，不能比就是不能比，怎麼說呢？如果我們那麼一講，聽起來不能比就是不能比，很土，很粗，就不像經典了；經典翻譯得非常美，「乃至算數譬喻所不能及」，用算數都算不清。換句話說，拿現在誇張一點的話來講，電腦也算不清，數字是沒有辦法計算的。真到達不可算的數字是什麼？是譬喻那個東西很大。就像我們經常說天一樣的大，這是譬喻，你說那個天有多大啊？佛經上經常作譬喻，恆河沙那麼多，恆河沙有多少啊？誰都不知道。這既說它的多，也說它的大，是譬喻的數目字。換句話說，當世界上最大的數目字沒有辦法以數字代表的時候，只好拿譬喻來作代表。

這一段很容易懂，就是說文化、教育力量的重要，佛法教育的力量和它所培養的功德，遠超過了物質布施的功德；因為那是幫助一切眾生的精神生命，所以簡稱為慧命。慧命就是智慧壽命的觀念，屬於慧命教育，所以它的功德特別大。這一節的內容就是說明智慧的成就，智慧及自度的重要，我們給它的偈語如下：

 

第二十四品偈頌

富嫌千口猶伶仃，貧恨身存似紲刑

何事庄生齊物了，一聲青磬萬緣醒

「富嫌千口猶伶仃」，禪宗祖師有句話：「富嫌千口少，貧恨一身多」。說一個很有錢的家庭，有一百個兒子，每個兒子都有十來個孫子、傭人，所以全家有一千個丁口。因為財富太大，又養那麼多人，感覺人還是不夠用。一個人窮到極點，如果連一碗陽春麵都吃不起的時候，真恨這個身體活着都是多餘！這兩個是很強烈的對比。富嫌千口少，貧恨一身多。就拿這兩句話作比方，富嫌千口猶伶仃，也是這個意思，富貴人家千口的家庭，自己還認為人口太少了，很寂寞。

「貧恨身存似紲刑」，窮的時候，覺得這個身體活着是受刑，很痛苦。在這個貧富之間，我們可以看到，福報大了就是富貴功名、錢多地位高；但是天天都叫你忙，天天都叫你累，想睡五分鐘都很困難，沒有經過這個環境的不知道這個味道。也許有人會說，情願少睡五分鐘過過那個味道的癮。但是如果嘗夠了這種味道的人，再也不想回頭去試了，每天不是為自己活著的，不願意笑的時候也要笑，那個味道真難受啊！可是世界上的人，認為這個是福報，這是世間的福報，真是多福多壽多難受！

相反的，窮的人在山裡住著，有一位禪師一個人住在茅蓬里，有人問他覺得怎麼樣？他說：「去年貧，猶有立錐之地」，還有站腳的地方。「今年貧，連錐也無」，連站腳的地方都沒有了，你看窮成什麼樣子！這是形容窮嗎？不是的，他是形容自己真正到達了空。換句話說，去年空還有個空的境界，今年空，連空境界都沒有了。

空沒有了，你說是什麼東西？真是徹底的空了，就是形容這個。所以我們說，真覺得自己形體存在是受刑、受罪，還是有個東西在那裡。但是貧跟富是代表有福報的人及沒有福報的人，兩種人生活的現象是相對的兩頭。好看與不好看，漂亮與不漂亮，胖與瘦，長與短，都是相對的兩頭。世間法都是相對的，有好看就有不好看，有窮的時候就有富的時候。窮人的富是什麼呢？本來一塊錢都沒有，突然有了五十塊，那比有錢人突然中了馬票幾十萬的港幣還舒服！所以窮富是對比。有福報，沒有福報，都是對比，這是生滅的兩個現象，不究竟。

「何事庄生齊物了」，莊子的齊物論，拿本體來看，一切都是平等，有錢有財富，最後也要死。窮的人最後也要死，死的味道都是一樣，誰都是一樣。一切萬有皆是齊物，大家坐在這裡，白的、黑的，胖的、瘦的，男的，女的，每個人不平等，但有一件事情很平等，今天夜裡四點鐘到六點鐘，大家都沉睡了，沉睡中，那個糊裡糊塗的境界很平等。有智慧也是那麼糊裡糊塗，沒有智慧也是那麼糊裡糊塗。有錢的也是那麼糊裡糊塗睡着，沒有錢的也是那麼糊裡糊塗睡着，這個是平等的。拿這個作比方來說，在本體上一切都是平等，這就是齊物。

萬物是不齊的，不平等，有高低，五個指頭都不齊的，但是它變成一隻手的時候，通通是齊的，它就是一隻手。手跟腳也不平等，等到沒有手腳時，也沒有我了，也就齊了，就平等了，這是莊子的齊物論。我們了解了這個道理，福報也就無所謂大與不大。

「一聲青磬萬緣醒」，真正的福報是什麼福報呢？清福，人間的清福。當我們真正煩惱痛苦到極點，當我們一切的痛苦煩惱無辦法解決的時候，跑到深山古廟，偶然聽到一聲「叮」，青磬一響，被它敲醒了，萬念皆空。那個時候啊，什麼都沒有，那真是大夢初醒，這個是大福報。所以金剛經告訴我們，所有的福報，都不如了解金剛經般若的解脫真義。般若解脫真義，就是我們給它的一句結論，一聲青磬萬緣醒，這個時候是真福報。

中國的文學為什麼把木魚叫紅魚呢？因為廟子上的木魚多半漆成紅顏色，磬放久了，顏色都變成青銅色，所以叫做青磬，紅魚青磬，紅跟青是文學上的形容詞。

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二十五品　化無所化分

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【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

 

有教無類

金剛經快要作整部的結論了，化無所化，什麼叫「化」？在唐以前，多半的佛經用這個「化」字。唐宋以後用「度人」。度也好，化也好，反正度也度不了，化也很難化。到元明時代，乾脆兩個字合起來，叫做度化。這個度化，實際上就是教育了。化也就是感化人，變化人。

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

這也是佛自己講，告訴須菩提，你認為怎麼樣？「汝等勿謂」，你們千萬不要講佛說過這個話，說過什麼話呢？「我當度眾生」，認為佛說過，要度一切眾生。

你看佛是很妙的，你仔細把金剛經研究，他的一生許多事情，在金剛經里通通否認完了。說法四十九年，他在金剛經里卻說沒有說過一句話！這是他講的啊！這個金剛經擺在我們面前。他本來發願要度眾生，現在又否認了，嘿！你不要搞錯了，你們不要那麼想啊！你們千萬不要那麼想，認為我要度一切眾生。這是文字的解釋。

【須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。】

「須菩提，莫作是念」，千萬不可以有這個觀念，上面已經講了，下面還要很肯定的重複，莫作是念，千萬不要有這種想法。好了，我們現在記住他的話，你不要磕頭說佛啊，你來度我。他老人家不承認，他現在很忙，在那裡入涅盤，你也莫作是念，不要這樣想。什麼理由呢？「實無有眾生如來度者。」這個話嚴重了，剛才我們還用笑話的辦法來說，佛一切否認了，下面進一步告訴我們理由，聽得我們都有一點五里霧中了。什麼理由啊？世界上實實在在沒有一個眾生須要佛來度的。你注意啊！沒有一個人須要佛來度的，這是佛自己說的。

「若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。」拿禪宗里的話說，這叫做一個棺材兩個死漢，一個說你是被我度的，一個說我需要佛來度。大禪師們會說，這兩個都是沒有悟道的。佛也講嘛！第一，我沒有度過一個人，你不要有這個觀念。什麼理由呢？世界上沒有一個眾生須要佛來度的。這個文字擺在這裡，對不對？我們自己研究。還有，佛說如果有人因我度他而成了佛，這個佛就不是佛了，而是個非常普通的人，因為這個佛已經是有我相、人相、眾生相、壽者相的人了。

所以，我經常告訴大家，不要什麼頂禮啦！磕頭啦！好麻煩。我一生最怕這個事，碰到人家合掌，我現在都有點馬上出汗，很麻煩，還要答禮，乾脆像現在人眼睛一瞪，注目禮，很好嘛！意思到了就行了。如果說磕個頭，認為我是老師，該受這一拜的話，十八層地獄都不夠。不過不要緊，據說現在地獄裡頭還有地下室，那就該要下地獄的地下室去了。一個人如果自覺有道，足以為人師，如果有這一念的存在，他再有道也不值錢了。真正足以為人之師，真正足以度人，他必定已經證到空的境界了，何以會有自我崇高的觀念呢？絕對不會！因為他自己已經沒有這個觀念了；而是一切眾生，人我平等。

所以佛說，佛如果有這樣一個觀念，也就不叫做佛了，他處處著相，覺得我是佛，我是老師，你們通通是我的子民，你們都是我的信徒，那他就絕對不是佛了。

說到「信徒」這個名辭，是很難聽的，佛教里從來沒有這個名辭，只有信眾。用個「徒」字，那隻能夠牧師用。牧師翻譯的「牧」字，就是指趕牛的，趕羊的，趕人的，看這一些子民都是他下面的徒眾。徒眾都在下面，佛法不可以這樣。

曾經聽到佛教界有人用「徒眾」這兩個字，聽得我一個頭八個大，連信眾這種說法，都算是很嚴重的了。過去大陸隨便那一個廟子，對信眾都是稱居士的。我在峨嵋山時，老和尚看到猴子出來，就說猴居士出來了。蛇來了，蛇居士來了。從沒有說猴眾，猴徒，蛇徒，沒有這樣說的！老和尚的聲音使人一聽肅然起敬，看一切眾生平等，猴居士，蛇居士，這個是佛法的精神。佛法如果還有統治性，那怎麼會是佛的精神呢？希望修正修正，不要犯這個錯誤。

佛現在講，假定他有一個觀念，認為眾生是受他的教化而得道的，這些人是他的徒弟，應該對他如此如彼的恭敬……假如他有這樣觀念的話，完了！「即有我人眾生壽者」，那不算成佛！

好，佛啊！我們了解啦！你老人家謙虛，不承認自己在度人，實際上我們是受你度的。你謙虛，那是你的嘛！我恭敬我的，各走各的路，沒有錯。但是有一個問題沒有解決，你說世界上沒有一個眾生須要佛來度的，這是個問題啊！不過，這個大問題，佛在下面解答。

 

自己的解脫

【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

他說，所謂人，有眾生就有人，真正的佛法教我們一件事，八萬四千法門只教我們一件事，就是如何證到自己真正無我，那就成功了。這很簡單，修行只修行一件事，修到真正的無我。既然無我了，我當然不須要佛度呀，我本來就是佛嘛！佛有這個度人之相，佛就著了人相，我相。我如果真正能夠悟道，就是無我，就沒有被你可度之處。

所以，佛說的沒有錯，沒有一個眾生須要我度。再徹底的講，佛說了八萬四千法門，把他老人家修道，證道的法門，通通告訴我們了，你依照這個樣子做，你一樣可以成佛。他沒有辦法幫你成佛，要自性自度，他沒有辦法替你修啊！修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛說的是老實話，他說沒有一個眾生是需要我度的！我也不能度呀！必須他自己有信心，自修自度，自性自度。

所以他的話，一點都沒有錯。不過他表達的方法是語出驚人，每一句話說出來都很難解；其實道理很簡單，人人都要自求解脫，自性自度，自我得救，誰都救不了你。

求上天的保佑，菩薩保佑，保佑不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。你要想菩薩保佑，你要先保佑自己，怎麼保佑自己呢？行一切善法，那麼自助就天助了，佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火，然後說，菩薩保佑我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們，沒有一個眾生他可以度的，眾生都是自性自度。他說，什麼叫做我呢？一切眾生本來無我，這是佛法；佛法三藏十二部經典，總歸起來就是告訴我們這句話。本來無我啊！就是我們做不到，做到了個個成佛。

佛又說，「如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。」凡夫就是一般人，是佛經翻譯的名辭，現在我們一聽到凡夫，好像在罵人。如果我們隨便對朋友說，你是凡夫，他肚子裡頭一定不高興，你好看不起我！一般人，你告訴他無我，他就害怕，因為人都要貪著「我」。究竟哪個是我呢？佛經告訴我們，人體是三十六樣東西湊攏來，沒有一樣東西是「我」的。

拿現在來講更嚴重了，人體上許多的細胞都是我，每一個細胞都不是我，你說我在那裡？身體上沒有我，死了以後，我到那裡去了？說靈魂是我，你看到靈魂了嗎？一聲青磬萬緣醒，就是這個境界。這一聲敲了以後，無我，本來就是什麼都無我，沒有一樣是我。這個無我的境界，佛只好分析給「我」聽，所以我們學禪啊，打坐啊，求證一個什麼東西呢？就是求證到一個無我，就成佛了。結果大家打起坐來，在裡頭嘀咕，都在玩「我」，不然就玩呼吸來呀，去呀，好像在那裡數錢！一二三四，又數息又觀。第一口呼吸早就跑掉了，你後面數到一千，一口呼吸也留不住呀！在那裡幹什麼呢？所以都在玩「我」，作不到無我，不能證得佛法！

 

無我以後

佛剛才提出一個問題，凡夫之人，以為真有一個我的存在，等到肉體死亡了，抓不住了，還要抓個靈魂。其實那個靈魂也是自己意識境界偶然的存在，還不是真的我，還不是這個。但是凡夫之人，總歸要抓一個有相的我，都抓錯了。真做到四大相皆空，就是人我眾生壽者皆空的時候，可以找到生命本來的自我了。那個自我是假稱的，叫他自我也不對，叫他是佛也不對，叫他菩提也不對，各種名稱都不對。

現在講到這個地方，佛又加以解說，他提出來：

【須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

為什麼他要加這個尾巴呢？因為他說了一個尾巴怕大家又抓住它。我們也看到過很多學佛的，他也不敢承認自己是聖人，那你就當凡夫好了，他肚子里又不服氣，不肯做凡夫。

所以一般學佛學道的人很可憐，在聖人凡夫之間，就像公園裡小孩子玩鞦韆，盪過來盪過去，永遠下不了台，掛在空中甩。

佛告訴我們，所謂凡夫者，本來是個假名，沒有真正什麼凡夫，假名叫做凡夫而已。換句話說，嚴重的講，一切眾生都是佛，只是眾生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，個個是佛，眾生平等。所以後世禪宗經典，心、佛、眾生，三無差別。心即是佛，悟道了，此心即是佛；沒有悟道，佛也是凡夫，心、佛、眾生，三無差別，三樣平等。

那麼這一品說完了嗎？沒有完！還有個重大的問題在裡頭，我們現在再回過頭來看這一品開頭的話。

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

重點在這個「我」字上，佛說：我，沒有度眾生。文字是那麼解釋，佛為什麼那麼講呢？全篇的意思告訴我們，人，悟到了真正的無我，修持證到了真正的無我，就是佛了。這個佛，無我，自然無眾生，無壽者，這就是佛境界。所以做到了無我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相，接著一切觀念的執著，都是因為有我而來，那麼真正無我就是佛境界。

但是，無我以後叫什麼呢？注意啊！一般研究佛學的人，聽到無我，下意識給它下一個註解，空的。佛沒有這樣說，他只說無我而已，這個空的是你加的。如果真能把凡夫境界有我的觀念通通放棄了，所謂放下，放下放到無可放處，找到生命本來，勉強才可以叫那個是我們生命的真我，那就是佛境界。但是在本經上，佛不說出一個真我的名字，那麼你就要看全部的佛經了。全部佛經，總歸起來三藏十二部，實際上有些真的，有些假的。所謂假的並不是什麼假的，是後來佛弟子們自己修持到了，所寫的經典，假託也是佛說的，這很有可能。這些籠統的算進去，佛經大概有五千多部。

過去有些人念經，為了自己念，為了父母念，要念一藏經，一藏經就是五千卷。大藏經佛的這一部分是五千卷。後世弟子們作的論，乃至佛經的註解，未算在內，如果通通把它算在內，連後世的也都加進去，現在一共有一萬三四千卷了，越來越多。

佛說法四十九年，這麼多的經典中，他的幾個要點是，世間一切無常，都靠不住，都要變去，都不屬於我的。人世間一切皆苦，沒有究竟的快樂，沒有究竟的幸福。一切皆空，一切都無法把握，都要變去了，變去了都抓不住，抓不住的那個情況，那個境界定個名辭叫做空，所以無常、苦、空、無我，本來無我，這是所有佛說的都是這樣。

佛在世的時候，許多佛的弟子們，依他所教示的方法修持，都證到了無我的境界，脫離了苦、空、無我的束縛。但是也因此之故，都落於偏空之果，這是我們後世佛學給它加上的，就是偏向於消極的空。

佛到了八十歲，他老人家要請假走路了，請長假了，懶得再教了，快涅盤了，這個時候，他告訴我們相反的四個字，常、樂、我、凈，與他平常所講的完全相反。最後他又告訴我們，真做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修持到一切放下了，連空也空了，空到了最徹底，你找到生命的本源，這個生命的本源永恆不變。

但是這不是像人世間有個不變的東西一樣，那樣了解又錯了，那是屬於真常唯心論，屬於外道的說法。佛說的這個常，是對無常而言，金剛經後面就給我們解釋了。樂，不是苦的，得道的人離苦了；一般認為得了道的人，一天到晚都是快樂，那會把你樂死的。譬如我們頭痛，當然很難過了，但是痛個六七天也痛不死，你說頭不痛了，我的頭好快樂啊！快樂的不得了，真這樣快樂的話，這個人不到三天一定發了瘋。苦樂是相對的現象，著了相就會發瘋。所以什麼是樂？無苦即是樂，清凈之樂。清凈沒有境界，所以這個樂不是世間看的樂，是常樂。這個時候是真正的我了，不生不滅，這是不生不滅之我，並沒有像我們現在世俗的觀念，有個我相的存在，所以這個我是乾乾凈凈的。

所謂凈土，沒有一個凈的境界，你說我們的地下很乾凈呀！這不算凈，你說虛空很乾凈，虛空才不乾凈呢！物理科學家都知道虛空里有很多東西。真正的虛空是看不見的，那個是無善亦無惡，無苦亦無樂，那是真正的樂，那個是佛境界。

本篇所講化無所化，是這樣一個道理，我們了解了這樣一個道理，給它作一個結論偈語：

 

第二十五品偈頌

同為物化到娑婆，憂樂無端且放歌

鐘鼓歇時魔舞散，悠然一曲定風波

「同為物化到娑婆」，我們一切眾生都是物化，這個世界叫娑婆世界；老莊的觀念，宇宙是一個大化學爐，我們是其中的化學物質而已。草木、螞蟻、螻蟲，都是宇宙大鍋爐里所化的一點點，所以叫做物化。中國固有的文化，人死了叫做物化了，就是物質走了。這個身體生命死了而變化，骨頭變成灰呀，肉變成水呀，質能互變，它的能量還是存在的，不過形象變化而已，所以叫做物化。一切眾生都到這個娑婆世界來，都在物化，都在唱戲。

「憂樂無端且放歌」，可是大家忘記了自己是在唱戲，而且更不會自己欣賞，自導自演，結果唱啊唱啊，自己還真掉起眼淚來了。唱到高興的時候，自己把肚子笑痛了，被自己騙了，騙了幾十年。一切憂愁煩惱，一切的痛苦、快樂，都是莫名其妙的事。無端，沒有理由，你看通了這個道理就要逍遙一點，愛跳舞就跳舞，愛唱歌就唱歌，就是解脫了人世間的一切。廟子上打鐘打鼓敲引磬、念經，我們在這個十一樓念金剛經，清清凈凈，隔幾條街有人家還在那裡跳舞蹦擦蹦擦呢！他們同我們也差不多，各有各的境界。我們鐘鼓打完了，他們的歌舞也打烊了，最後大家都回去進入那個黑洞洞的地方去。

「鐘鼓歇時魔舞散」，最後清凈與不清凈，善與惡都了不可得。

「悠然一曲定風波」，你懂得一切了不可得，一切不著相就到家了。定風波本來是古代一首歌曲的名稱，現在我們不講這個歌曲的本身，借這個歌曲的名稱來說明這個意義。一切風波穩定，鐘鼓也不敲，魔舞也不跳，歌舞皆散。

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二十六品　法身非相分

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【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。

若以色見我，以音聲求我 

是人行邪道，不能見如來】

 

見佛與觀佛

【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。】

金剛經的重點中心來了，這裡佛又提這一個問題，這個問題佛已經提出來好幾次了。須菩提被佛這麼一搞，又昏起頭來了，我們如果把佛經當作佛的教育法研究，你看這一位大老師大教授，當時的教育法真夠厲害，須菩提明明答對，佛又東教西教，須菩提失去自信，答案也錯了。他本來答錯的，佛東教西教，他的答案又變對了，此所謂佛的弟子都叫聲聞眾，跟著佛的聲音受佛的教化。禪宗罵人的話，鼻子被人牽著走，罵人罵的很巧妙，禪宗祖師都有罵人的藝術，他並沒有罵你笨，他只是罵你鼻子牽在人家手裡，只有牛才被人牽著鼻子，其笨如牛的意思。

你看金剛經佛的教授法多有意思啊！前面佛也問過須菩提，如來可以實相見不？須菩提言：「不也，世尊。」不是的啊，不可以拿形象來見啊。須菩提不是講過嗎？正講到好的時候，佛又問須菩提，「於意云何？可以三十二相觀如來不？」能不能用三十二相來觀佛啊？注意這個「觀」字！「須菩提言。如是如是。」是這樣，是這樣。佛本來成了佛，有三十二種相好，所以三十二相來看如來是對的呀！

【佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。】

佛大概在鼻孔里「哼」了一下，佛經不好意思記錄出來，你真是糊塗，假使用三十二相來看佛的話，這些轉輪王，這些帝王們，就是佛了。你看須菩提，好可憐啊！被佛搞昏了頭，馬上轉彎立刻就說，佛啊，我講錯了。

【須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。】

那我懂了，我剛才講錯了，如果照我理解你的意思，不應該以三十二相來看佛。你看，這個須菩提好慘，把這個金剛經，讀通了很有意思，越看越有意思，而且這個文章的寫法，越寫越妙，所以我們把很好的文學，拿木魚一敲，把自己敲昏了頭。

 

聲色與邪道

「爾時世尊。而說偈言。」須菩提話剛說完，佛就岔進來說很重要的話：

若以色見我，以音聲求我

是人行邪道，不能見如來

這比那一顆廣島的原子彈還厲害，崩咚就炸下來，所以這個裡頭要加那個「爾時」，把握時機，曉得須菩提快要悟道了，就把他東搞一下西搞一下。等於拿個香板晃，這裡晃一下，那裡晃一下，把他晃頭昏了，站住！就是這個！須菩提悟道了。不過他沒有講須菩提悟道了，講出來就不叫金剛經了。

現在我們來研究這四句話，一般人學佛都以色見佛，就是「以色見我」。佛代表自己的我，也代表我們的我，兩重意義。一般人學佛都想見到佛在前面，用觀想法門的，拜佛的，都有人抱怨沒有見到佛。佛不現前呀！如果真有的話，第一你神經已經有問題了，第二血壓已經很高了，心臟也出問題，那是幻相，佛那裡可以以色相見呢？心經大家都會念，色即是空，空即是色，真有色相出現，那就是魔，不是佛了。佛在很多經典上都告訴你，不能著這個相，所以以色見佛是錯了。

還有些人是「以音聲求我」，打起坐來念咒子，五千塊錢傳你一個咒子。但據我統計起來，大概有一千四百多個咒子，如果一個咒子賣五千塊錢的話，我相當有錢了。咒子念一念說，喔唷，得定了，然後有些人念久了以後說：唉唷，我另外聽到一個聲音了。勸你趕快去看醫生吧！佛經告訴你，不能以音聲求我，因為音聲是耳根的幻化，屬於意識境界，是下意識的幻化，是最糟糕的事，人體裡頭本來就有音聲。

你要聽人體的音聲很簡單，用手把你的耳朵蒙起來就聽見了嘛！兩邊都蒙起來，心臟裡頭的血液咚咚的流行，再配合下意識作用，裡頭也聽到念咒子嗡啊嗡啊，吽啊吽啊，啊啊啊啊，就念出來了嘛！這都是幻覺，一般人不懂，以為音聲是有道，是另外一個音聲在念佛，都著相了，不得了。所以佛說，有人到了聲色這種境界，認為是學佛有進步得道了，佛說那「是人行邪道」，這個人走的邪路，著魔了，「不能見如來」，永遠不能見真正的佛境界。何況一天到晚去研究靈魂啊，還說為了研究才去看鬼，念念咒子就跳起來。好好一個人不去做，為什麼要去發抖，人真是奇怪。佛現在明白的告訴你，聲色兩樣都不是。

但是要注意啊！這是拿佛境界來講，如拿「我」境界來講，很多人都是以色見「我」，打坐坐得好的，忽然自己看到自己，坐在那裡頭歪歪的，都看得見。另外，好像「我」出來了，看到自己身體坐在這裡，許多人就認為自己可以出陰神了，千萬注意啊！若以色見我，這個身體本來已經是個假我，那個出來的是第二個假我，那個就是楞嚴經里所謂精神飛越。因為你打坐坐久了，身體上的血液循環，呼吸往來，生理作用並沒有停止，也就是說這個動力沒有停止。心念在靜，生理上的活動沒有停止，兩個一磨擦產生幻相，就成為另外一個投影，是凡夫之人貪著有「我」的這個意識的投影。所以，另外一個自己看到自己睡，看到自己在打呼，蠻好玩的，自己睡的姿勢不好，不過一動念就回去了，兩個又變成一個。

如果認為這樣是道的話，就是「以色見我」，錯了。

還有些人念佛念咒子，念著念著，虛空中也有個聲音在念，聲音大得很，甚至於很多聲音念。有人以為自己有功夫了，這個是道，這是以音聲求我，佛說的，注意！你們「是人行邪道」，走入魔道了，現在社會上很流行，一般人受這個迷惑蠻厲害的。

平常我們不在研究佛法的時候，有人問到我，我也只好一笑，為什麼不講呢？我有一個觀念，世界上的人都要吃飯，我為什麼說話妨礙人家吃飯呢？所以你問我對不對？我說不知道就好了嘛！因為我也要吃飯，人家也要吃飯，人家正把飯拿上來吃，我說那是不對的，這多缺德啊！那豈但沒有福德，還是缺德！所以不能講。

現在講到佛法的正念，要把重點告訴大家，這一篇問題多得很，我們先回過來看，從這一品的開始再來研究。

「須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不？」

我剛才首先向大家報告，這一篇重點在「觀」字。「觀」是什麼？佛法的修法叫做止觀，修止觀，尤其修密宗，更須要修觀想，修觀修想。真能夠觀得起來，止得住，就可以得定了。要修佛法，先要能夠觀得起來，想得起來，止得住，定得住，入佛之門就快了。

大家學佛，幾個人能夠觀得起來？能夠把念頭止得住啊？大家打坐，不管你用那一種法門，能夠止嗎？更不要說定，定更談不上。此一心念能夠止於一樣東西上，或者止在空上，或者止在清凈上，誰能做得到？沒有人做得到！形式上好像在用功，根本都沒有上路；要止而後能觀，止觀雙運是正三昧，真正的定境界，所以叫做止觀雙運。佛告訴我們止觀的方法，如果拿止觀來講，八萬四千個方法都是止觀。譬如念佛，心裡念，嘴裡也念，你能不能雜念不起，只有一句佛，一句南無阿彌陀佛？做到了，就是念佛法門的止。

止以後，並不是死亡，也並不是萬事不知道，而是清凈到了極點，智慧大開，所有佛法的道理都懂，也都知道，這叫做觀，就是凈土的一種。還有一種觀，譬如佛經上叫我們觀一個月亮，太陽，就是想，觀想。大家都看過月亮太陽，我們用意識起一個形象，觀在心窩裡也好，胃這裡也好，是觀想的，假的啊！一個月亮，太陽，開著眼睛也好，閉著眼睛也好，前面假想一個月亮，設法把這個假想止住它。或者假想一個佛像停在這裡不動，止得住，人就傻掉了一樣，不是瘋掉了，瘋掉了就有問題了，是傻裡傻氣的那麼想。等於人想鈔票啊，男同學們想女朋友啊，或者女孩子們想男朋友啊，好久不來信了，想得傻了！也就是西廂記上講的，茶里也是他，飯里也是他，就是那麼想著，止住，這就是觀。

密宗有很多的方法修止觀，但是告訴你，那只是方法，不是真正的佛法。方法是方便，叫我們把非常混亂的思想，先拿一個東西把它釘住，這就叫止觀的初步。如果說不用佛像好不好呢？當然可以！我們一念清凈，前一個念頭過去，後一個念頭不起來，當念即空，你永遠止在這兒，旁邊一切境界都知道，一切聲音都知道，一切動靜都知道，但是，與我毫不相干，清清凈凈，這也是止觀，並且是正止觀。

做到做不到？做不到！當然，所謂凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。那當然是做不到，當然叫凡夫嘛！做到了，凡夫那個「凡」字，中間一點可以拿掉，叫做「幾夫」，就是「幾乎」了，進入佛法就差不多了。佛進一步告訴我們，連最後觀起來的觀像都要舍掉，所以說不要以三十二相觀如來。

他這個問題，不是須菩提被他搞迷糊了，金剛經的前面，佛問須菩提，「可以具足色身見不」是講見，明心見性，見地的「見」。這裡是講做工夫的「觀」字的觀。所以讀書、讀經、做學問都要留意，不然，剛才我給大家也耍了一點花樣，把你帶領迷糊一下，過去這個問題講過的呀，須菩提答的對呀，現在怎麼又答錯了？須菩提沒有錯，由於同樣一個問題，上一次是問一個物理學家，下一次問一個化學家，回答當然不同，因為觀點不同。如果碰到一個數學家就又不同了；所以佛法的問題，我們讀經要非常小心，一字不能錯，錯了一字，你錯的問題就太大太大了，可能就完全搞錯了。

現在他問須菩提，能不能以三十二相觀佛。這個佛有三十二相，眉毛中間鼓出來一點亮光放光，這是有成就的人。印度沒有成就的凡夫怎麼辦？女孩子們從小在兩眉之間挖個洞，拿個亮玻璃嵌進去，因為東方人認為，那裡有顆明珠，是智慧的成就，是福報的成就，相法上那是不得了的。可是佛的特殊相，不但眉間有一點珠子樣的亮光，同時還有根白毛，拉起來很長，收攏來剛剛貼在那裡，是一種特殊的相好相貌；這一根白毛還會放光，所以佛經上說白毫宛轉五須彌，這是講阿彌陀佛；這些都是三十二相之一，相好莊嚴。

金剛經講了半天叫大家不要著相，學觀想的人，把這個佛像的莊嚴抓得牢牢的，他問須菩提照這個方法觀，可不可以？須菩提說，當然啦！學佛觀佛的修法，應該是這個樣子去觀如來。這話，須菩提答的沒有錯！佛也是那麼教的呀！佛親口教我們觀阿彌陀佛，就是這樣觀的。

今天佛教經常念南無阿彌陀佛，我真替佛打抱不平，念阿彌陀佛之前，應該念南無本師釋迦牟尼佛才是；因為釋迦牟尼佛是介紹人嘛！阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹來的，現在你只念阿彌陀佛，自己的老師本師釋迦牟尼佛都不管，豈不是白給你介紹了嗎？這等於講一句難聽話，新娘一進房，媒人拋過牆。這怎麼可以啊！這是不對的。西方極樂世界是有阿彌陀佛，是佛說出來的，教你這樣修。因此，你想修成功，不拜本師釋迦牟尼佛的話，我告訴你，那是修不成就的。要成就，人不可以忘本，更何況修佛法！

但是，佛為什麼只介紹你修阿彌陀佛就行了？有個道理，十方三世同一體性，如果你理上明白了同一體性，你念南無阿彌陀佛，等於念南無本師釋迦牟尼佛，等於南無觀世音菩薩，此理通了，是可以的；不通此理就是迷信。我講話要負責的，用佛法的立場來講，這個話隨便講要下地獄的，而且下地獄還要下地獄的地下室！我是隨時準備下去的，沒有關係，有電梯快得很。（眾笑）現在這是講觀如來的觀法，重點在這裡，非常重要。

 

轉輪聖王

「須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」

大家要注意，佛法里有個大問題，很多研究佛法的都忽略了，現在我特別借講金剛經的機會講出來，就是什麼叫轉輪聖王。

佛經里提出來，太平盛世，全世界唯一的太平帝王，就叫轉輪聖王；轉輪聖王分金輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王、鐵輪聖王四種。轉輪聖王具有七寶莊嚴，如有有德、有賢的皇后，有很好的財政大臣，有很好的交通工具等。像周朝的周穆王，是最好的帝王，等於鐵輪聖王。周朝歷史描寫周穆王曾到西方，見過瑤池金母，見過王母娘娘。為什麼他能夠跑到西方去見他們呢？因為他有最好的八匹神馬，就是畫馬畫的八駿圖。所謂「八駿日行三萬里，穆王何時不重來。」唐人的詩就是描寫這個。轉輪聖王時代，是人民個個幸福、富裕、安樂的太平盛世。這種明王在最盛的盛世才會出來，他的相貌與佛一樣，有三十二相，跟佛的相貌一樣好。所以釋迦牟尼佛生下來的時候，他的父親找來的看相師就講，這位太子三十二相，不出家就是一代的轉輪聖王；如果出家，就是萬世的佛。

佛再三讚歎轉輪聖王的福德是與佛一樣的，你查查每本佛經就會發現。佛法是注重世間法的，世間法要怎麼樣修成轉輪聖王呢？太平盛世又怎麼樣才到來呢？一切眾生修一切善法，才產生一個太平盛世，才出一個轉輪聖王。所以中國歷史上孔子經常提堯舜禹三代，等於是轉輪聖王的時代。佛在華嚴經及各種大經中說，什麼人夠資格投胎做轉輪聖王呢？十地菩薩中再來，才能做轉輪聖王。佛讚歎十王之功德是同佛一樣的。

十王是那十王呢？就是世界上的轉輪聖王，欲界天的四天王，欲界天中間三十三天的天主帝釋，就是我們講的玉皇大帝，色界天的大梵天王等，佛經講十大王的功德，都是與佛一樣的，只差一點，就是沒有悟道。但是他的福德、善行、智慧，同佛幾乎是平等一樣的。所以研究佛經大家不要搞錯了，以我看這一節很多人都錯了。佛經重點在教育，教育眾生修一切善法，我們不要說沒有轉輪聖王那樣的福德，我們轉泥巴聖王都做不到啊！摸泥巴都沒有資格，還談什麼轉輪聖王！

說到轉輪，什麼叫轉輪啊？把一個時代歷史扭轉過來，扭轉到太平世界。能有這麼大的道德和力量，所救的豈止千萬人而已！所以說，要有與佛一樣的功德，才能為轉輪聖王。換句話說，有轉輪聖王那樣大的福報，才能夠得智慧的成就大徹大悟。我們不要以為六祖不識字而能悟道，自己因此也不要研究佛經了。我說對不起！六祖只有一個，可惜你不是六祖，你是六祖半。六祖可以不讀佛經而悟道，但是前無六祖，後無六祖，你只是六祖半，不要作此想了。

佛經告訴我們轉輪聖王有三十二相，同佛的功德一樣；換句話說，轉輪聖王是大徹大悟的肉身佛，故意人世作轉輪聖王。但是為什麼不稱他是佛呢？關於這個，我從前年輕的時候很狂妄，人家問我為什麼不出家，我就有一首詩最後兩句：「此身不上如來座，收拾河山亦要人。」這個世界上那麼臟，也要有人來掃地啊，清理清理，弄乾凈一點。所以轉輪聖王本身，事實上已經到達佛的境界了。

 

十地菩薩與轉輪聖王

我們上次講到法身非相這一品還沒有作結論，現在我們再反覆的作一個研究。中國的佛教與佛法，到了唐代禪宗的興起，提倡以金剛經為標準。金剛經同禪宗的關係，從這一品可以發現，是教授法的特別，這種教授是引導性的，啟發性的，而且是正反幾面一起來的。像第二十六品講到見佛的問題，佛問以三十二相觀如來對不對？須菩提答覆說應該以三十二相觀如來，佛卻把他批駁了。佛說假使以三十二相來看佛，以有形象的佛來看佛的話，那麼轉輪聖王的色相和威德與佛一樣的相好莊嚴，也可以算是佛了。這是一個問題。於是須菩提就講，照這樣一說，我理解了，懂得不應該以三十二相看如來，不應該以色相來看佛。

色相看佛的事情，我們上次也討論過，學佛做工夫，幾乎所有的人都會著色相的。譬如我們用功的人說，你今天氣色好，你精神很飽滿，還老返童了，這些都是著色相的觀念。因為色相不實在，色相不久長，是暫時的，只是法身本體的暫時起用，不是真實的。色相不是果，不是種性，所以用這個道理而加以說明，並且用偈子做結論，特別告誡我們：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這個道理我們上次提到過，包括的意義很多了，凡是我們學佛的人，都要深深的思考一下。

第二個問題，這一品里提到轉輪聖王的問題，我們上次也提到過。一般研究佛法，往往把佛法完全解釋成出世的思想；其實在佛經上再三提到轉輪聖王的功德。佛在華嚴經上也提到，只有十地的菩薩，才能轉身為轉輪聖王，才能使天下太平。轉輪聖王是曠代一人，歷史上經過上千年，或者幾百年才會出現；等於孟子說五百年必有王者興。人類社會的太平是很不容易的，必須要轉輪聖王莫大的功德，才能夠造成一個時代的太平；所以，佛再三讚歎轉輪聖王的威德。一個人要想成佛不容易，成就轉輪聖王也不容易，要許多的善行，許多的功德修成。世間法與佛的功德之間，只差了一點，就是般若智慧。轉輪聖王之所以不是佛，是因為沒有明心見性；轉輪聖王如果明心見性了，也可以成在家佛。

華嚴經里所標榜的，好幾位帝王都是佛，本身已經悟道了。我們上次也提起過，佛經上所說十王之功德。十王的意義包括很多，佛說地獄有十王，雖然都是鬼王，但是我們還不容易當到鬼王呢！鬼王有他的功德，就是說在惡道中現身而教化眾生，也就是功德成就的菩薩境界。天人境界里，欲界天四天王，也是功德成就才能升為天王，換句話說，在人中做一個領導，使天下太平的，都是同佛一樣的困難。其中的不同就是見地方面，也就是見道的問題。

這一品所講的是色、聲都不能見道，也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法著相了，就不能見得法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都不能見得法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。

他為什麼不說以色見如來，以音聲見如來呢？是故意把這個「如來」用作「我」嗎？這個決不是翻譯的手法。所謂明心見性，最後就是宇宙同體，萬物同源的這個「我」的問題，是找到生命本來的「我」的問題。這一個離開聲色一切都不著，一切不住，就是大乘的心印，「無住、無相、無願。」金剛經大部分所說的就是這三個要點。到達了這個境界，離開了這個聲色，才能見道，真見到佛，也真見到「我」。

但是這個見又是什麼見呢？是見「根本智」，就是實相般若法身之體，是見到根本智法身之體。當一切都無著，一切都不住，就是見法身之體根本智。但沒有大徹大悟，還沒有見「後得智」。拿禪宗來講，所謂破三關，到這個境界可以說是破掉了初關；這也就是後世講見山不是山，見水不是水。當然見人不是人，見鬼不是鬼，什麼都不是，一切都不是，一切都不著。

我們用世間的現象來給它一個偈語的結論：

 

第二十六品偈頌

粉墨登場笙管濃誰知檻外雪花重

推窗窺見清涼界明月蘆花不定蹤

「粉墨登場笙管濃」，人活在這個世間，乃至一切萬有活在這個世間，都是在唱戲。宇宙本來是個大舞台，我們不過是大舞台里跑龍套，搖旗吶喊的一批人。大家打扮一下粉墨上場，音樂也很鬧熱。但是這個戲台也分內外兩層，前台很熱鬧，一回到後台，把臉一洗衣服一脫，我還是我。除了前後台，還有個外台。

「誰知檻外雪花重」，這是我當時在峨嵋山實在的境界，如果我們自己了解了，就知道一切都在演戲。像峨嵋山那個地方，到了冬天是白茫茫一片雪的世界，那個也是在演戲。當我們覺得戲的人生沒有意思，去修道打坐，一切皆空，清清凈凈的那個境界，認為比人生高明得多，認為已經悟道了，你不要忘記，你那個還是在演戲。你那個時候在演什麼戲？說一句笑話，你是在演和尚戲，出家的戲。心境已經出家了嘛！一切皆空，現在只有這個最好！這個還是戲。不過這個戲不同，窗檻外一片清涼，雪花萬朵的一個戲。你不要被這個色相迷住了，假使被這個清凈色相迷住了，永遠不能成道。

所以明代禪宗憨山大師就講：「荊棘叢中下腳易，月明廉下轉身難。」一個人學佛處處都是障礙，等於滿地荊棘，都是刺人的。普通人的看法，荊棘叢中下腳非常困難，但是一個決心修道的人，並不覺得太困難，充其量滿身被刺破而已！最難的是什麼呢？月明廉下轉身難。到了完全忘我、忘身，證得了空的一面，清清凈凈的時候，叫你不要入定，不要入清凈的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，進入這個苦海茫茫中來救世救人，那可是最難的，做不到的。所以。。的大阿羅漢果證得了，清凈境界證得了，凈土的境界到達了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禪定，功德不能圓滿。憨山大師這兩句話就是警告，到那個時候再想迴轉來就很難了，也許一墮落就是八萬四千大劫。因為在這個清凈境界進入羅漢大定，要很長的劫數里都不肯出定。

「推窗窺見清涼界」，不肯出定不是究竟，菩提後得智根本還沒有影子，還沒有看見，自己只見到清凈法身一面，沒有見到法身起用的一面。如果我們在清凈的境界里再轉一下，打開窗子看看這個天地，「明月蘆花不定蹤」，世界上沒有那一處不清涼，到處都是凈土，地獄裡頭都是凈土。真了解了法身，此身真到達了徹底的無住、無相、無願、空的境界，無往而不利，在煩惱中即是菩提。假使貪著了清凈的一面，菩提也即成煩惱，就是那麼簡單的一件事。

 

懸崖撒手

上一次二十六品批駁不能著相觀的道理，我們提到為什麼後世禪宗採用金剛經作為禪宗的藍本，就因為它教育方法的緣故。你看佛的教育方法，反正你這樣說不對，那樣說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對，最後怎麼樣對？你的才是對，不是佛的才是對。所以全部的金剛經，是教我們所謂祖師們四個字，「自悟自肯」。要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，「懸崖撤手，自肯承當」，這是說參禪的。

現在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗為什麼特別叫做「禪」字，它同禪定兩個配起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎？懸崖撤手，你要自肯承當跳下來，最高明處到達了最平凡處。

要怎麼樣到達這個境界呢？不是理解到了就行，「絕後再蘇」，要大死一番，當然不是吃安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟「欺君不得」，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須要切實下一番功夫。金剛經的教育手法，就是這個路線，佛對於須菩提的教育，四面八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絕後再蘇，欺君不得。

成佛見道不能依賴他力，只有自己站起來，要你自己真是絕後再蘇，然後才成佛。當然其中先要經過懸崖撤手，懸崖撒手是什麼都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什麼都沒有，一切都丟得乾乾凈凈，然後才能見到法身。

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二十七品　無斷無滅分

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【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】

 

三界六道之外

【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】

佛叫須菩提，「汝若作是念」，你假使有一個觀念，認為「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提」，認為不著相就可以見佛，就可以大徹大悟的話，他說須菩提啊，你千萬不要這樣想，不要認為沒有功德成就也能夠悟道成佛，你有這種觀念就錯了。

前面我們明明聽須菩提講的嘛！不要以三十二相見如來。佛則說若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。可是佛現在又說，須菩提你不要搞錯了啊，假如你認為不具足一切功德圓滿就能大徹大悟的話，須菩提你注意啊！「莫作是言」，你千萬不要那麼想啊！千萬不能認為不要具足功德就可以大徹大悟。

【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。】

你如果以為人只要悟了道以後，什麼都好了，什麼都空了，這個觀念是很嚴重的錯誤啊！這是佛明白交代給須菩提的。

關於這一點，我個人倒也碰到過很多。幾十年前在大陸雲南，找一位很有名的禪宗大師，也是一位八指頭陀。後來我到昆明碰面了，我說：法師，我聽說你悟道以後有一個觀念，認為證得涅盤以後，生死已了不再來了，有沒有這樣說法？他承認了，我就請教他楞伽經中的話，「無有涅盤佛。無有佛涅盤。」你不來到那裡去啊？跳出三界外，跳到那裡去呀？佛沒有說有個第四界呀？不在五行中，那你在那一行中啊？了了生死就不來，這不是佛法吧！後來為這個問題我們辯論了很久。

很多人學佛都有這個觀念，都認為學了佛，悟了道，兩個腿一盤，了了生死，再也不到這個世界上來受苦了。這個觀念是絕對錯誤的，是修道學佛上最大的錯誤觀念。

常常有人告訴我，殯儀館有很多稀奇古怪的事情，可以證明佛法的事也很多。今天一位同學說，殯儀館的人告訴他，有個十幾歲的女孩子，父母逼她趕快結婚，逼急了，她兩腿一盤，就涅盤了，就走了。死了以後送殯儀館，沒有辦法裝棺材，因為兩個腿盤著，骨頭也硬了放不開，沒辦法，只好給她特別設計一個方柜子，把她放在裡頭。我說：此乃再來人也！就是所謂修行並不一定證到羅漢果，有所成就的，七還人間、五還、三還、一還人間等等的現象。又有一位同學告訴我，有一個四十多歲出家的太太，八九十歲死了，結果燒化後頭頂骨不壞，舍利子都在那裡。這些都是比較實際的資料。

 

斷滅見

回頭再說有人認為悟了道以後就不來，好像有個地方可躲似的，這是個錯誤的觀念。這個錯誤的觀念，在佛法上就叫做見地上的錯。一個人學佛，不管在家出家能夠證果的，最重要的是斷見思二惑。見惑、思惑，在前面第九品已經談到過，見地不清楚有了偏差，就落於偏見。五種錯誤的見解就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見；這五見障礙了修道，也就是不能悟道的原因。思惑就是煩惱惑，內心的貪嗔痴慢疑。

現在人類的唯物哲學就是落於斷見，認為人死如燈滅，沒有三世因果，六道輪迴，因為還拿不出來證據；認為人死了就是完了，這是屬於斷滅見，也是邪見的一種。所以佛就告訴須菩提，你千萬不要落在一個錯誤的觀念，一個斷滅見的思想見解。

前面剛剛說不能著相來看佛，現在又告訴他，也不能落在不著相看佛；著相是錯，不著相也是錯。假使落在不著相看佛，一切本空，又何必做善事，佛也空，善也空嘛！一切皆空，我殺人也沒有關係呀！殺也空嘛！偷騙搶做壞事都空，這樣的見解，就叫做撥無因果，落於空見。空見的錯誤，同唯物思想是一樣的，這一點大家要特別留意。有些南傳佛學，就是東南亞一帶。。佛學的觀念，就是落在空見的見解上，結果被唯物思想吃掉了。

撥無因果就是把因果這個道理撥開了，不承認有因果的存在，這是現在人類思想潮流最可怕的一面，也就是佛說的斷滅見的思想。佛就怕須菩提搞錯見解，上面先告訴他不能著相見如來，但是又怕須菩提落在不著相；不著相的結果就變成斷滅見，撥無因果了。所以他就再三告誡，「莫作是念」，你不要搞錯了。

 

不說斷滅相

【何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】

所以一個真正學佛的人，想求得大徹大悟，首先要注意不能落入斷滅相。斷滅相是什麼呢？斷滅相落空，認為佛法的究竟是空的，見到個空果，就是斷滅。現在金剛經快講完了，金剛經中有沒有告訴你一個空字啊？我們後世的註解，說金剛經是講空的，那是你的註解，佛可沒有這樣說！佛只說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。那是教育方法，處處把你的錯誤擋住，他並沒有告訴你是什麼，只告訴你不是什麼。心經也只是告訴你照見五蘊皆空，最後告訴你真實不虛，並沒有講空啊！是照見五蘊皆空，它並沒有說般若波羅密多都是空的啊！這些就是我們研究佛學、佛經、佛法，必須要特別注意的地方，不然很容易落在邪見的錯誤上。

空，同斷滅見是一模一樣的，有許多人學佛，自認什麼都看得空了，其實那不叫做空，從心理學來講，是你灰心了，或者年紀大了，或者環境不得已，或者倒楣透頂，所以說自己看得空得很了！還有個灰心在，就不是空，那個灰心非常厲害。還有許多搞哲學的學佛，經常喜歡吹這個牛，看空了，看通了等等。他只要開口講這個話，就證明他一點也沒有看通，因為他真通的話，連說這個通、這個空都不會了。空的啊！空的啊！他在感嘆嘛！對不對？他既然感嘆就心有戚戚焉，這正有個東西，一點也沒有空。換句話說，這不過是不吃西瓜，卻吃了一個大冬瓜，還是一個瓜嘛！傻瓜嘛！

所以再三提醒諸位注意，「空」是方便的說法，是個形容辭，如果把空當作真正空得一無所有，那不是空見，那就叫做斷滅見。所以佛吩咐，「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」，這是一句非常嚴重的話，絕對不是斷滅，更沒有說空。這一節的題目──無斷無滅，梁昭明太子標得非常好，不斷不滅，不是斷滅相。現在科學曉得物質是能量互變，它並沒有滅過，要認識清楚。這一品偈語如下：

 

第二十七品偈頌

翻雲覆雨雨成雲，點滴如絲亂不分

凍作冰河冰化水，漫從光影捉斜曛

「翻雲覆雨雨成雲」，看到宇宙的變化，今天下雨明天晴，雨變成雲，雲又變成雨。反正啊，是點水氣，是這個水蒸氣的分子在變化。

「點滴如絲亂不分」，等到蒸氣冷熱接觸，變成雨點下來以後，每一顆雨點本身自成一個範圍，自成一個系統。等於我們一切眾生同一個本性，可是構成我們個人的自體以後，我的我與你的你，絕對不一樣，可是根根是一個。就像蒸氣在空中碰到冷氣層，變雲變雨，每一雨點各有範圍一樣。但是所有的雨點，都是水蒸氣變的。

「凍作冰河冰化水」，冰化了就變成水，水凍了就變成冰，這些是現象界萬般的變化，各種的變化。變化歸變化，本體不變，因為本體無相，亦無著。講本體是空嗎？也錯了，講它是常住，也錯了，講它是斷滅，也錯了，這一些都不是。

「漫從光影捉斜曛」，那麼本體的法身功能在那裡見呢？在一切作用一切現象上見，一切的現象都是它的現象，一切的作用就是它的作用。所以，體在相、用中見，一般相用都不著，才能體會了這個體。這是金剛經差不多最後的教育方法，佛都告訴我們了。

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二十八品　不受不貪分

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【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】

 

愛布施的菩薩

【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。】

金剛經另外有一個特點，除了教授法特殊以外，還有個特點，就是佛善於推銷；就像西門町百貨公司的推銷員一樣，自己在那邊吹喇叭就賣起來。當年在上海、杭州、山東青島，經常看到賣梨膏糖的，手裡拉個洋琴，一邊唱：小孩子吃了我的糖啊，讀書考得好呀，老年人吃了我的糖呀，永遠長生不老呀，女人吃了我的糖，又是青春又美麗呀……我們看了金剛經啊，就覺得佛在賣梨膏糖，他說不了幾句，就是這個功德怎麼樣，那個功德又怎麼樣；等到你相信了它的功德，他又把功德推翻了，這是佛的教授法。

但是我們要留意，這本經一講到重要的地方，他就吩咐須菩提說，這個經功德怎麼大。前面幾次就是講本經的功德，受持讀誦，功德都非常大。到了這一段，他又告訴須菩提，大乘菩薩們的布施，不是前面兩次所說的一般人們的七寶布施。我們在座的人，與世界上所有的人都是菩薩，是因地上的菩薩，等於憲法規定年滿十八歲的國民，都具備當選任何公務的資格一樣。一切眾生，只要具備靈性的，都是因地上的菩薩，成就了的菩薩，叫果地上的菩薩。

所以大家可以大膽的承認，自己就是菩薩。以菩薩戒來說，自殺是不准許的，連自己故意破壞自己的身體，也是犯菩薩戒的，等於出佛身上血。因為這個身體是菩薩身，不能隨便破壞。由此我們了解，曾子在孝經上說，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」是同樣的道理。孔子也告誡，「君子不立於危牆之下」，明知道是危險的牆邊，偏要拿身體去靠，這就是不孝。拿佛法來講，也是犯菩薩戒，因為你這個肉身不屬於你的，悟道以後，這個肉身就是肉身菩薩；換句話說，就是菩薩的肉身；菩薩就是得道的人，有道德的人。

現在說到菩薩要來布施，怎麼菩薩還要來布施呢？其實連佛都還要布施，這一點我們特別要注意。在佛的戒律上看到許多地方，佛帶領一般弟子修行，學生中有眼睛看不見的，佛幫忙他做事情，那些弟子說，你老人家怎麼還來幫忙呢？他說我也是要培養功德，他說一個人做功德是無窮無盡的。換句話說，做好事是不分尊卑地位的，也沒有夠的時候。不要以為自己至高無上，崇高偉大，好像功德圓滿了，那就算成了佛，也已經不值錢了；這種佛我們可以把他拉下來。所以佛的偉大也就在此，他永遠不斷的以身作則，不斷的善行培養功德。一切菩薩修持善果，修持功德，永遠都是無窮盡的。

譬如當年我所參學的那些前輩大師們，尤其在西康西藏，看到的好幾位活佛，他們有很多弟子，自己卻很辛苦出來化緣，供養弟子們。這些弟子們在那裡很舒服，在那裡閉關的閉關，修行的修行。有時候一個地方經常維持四十個修行的學生。

我們看禪宗的語錄，牛頭融禪師沒有悟道以前，在牛頭山入定；入定的時候，天人送食，吃飯也不須要自己做，到時間自然有天女來送食。又有百鳥銜花供養，當時還沒有悟道，只是入定而已。後來悟道以後，自己就不入定了，其實他都在定中。所以不在山上打坐，下來辦教育，帶領了很多人修持，通常有五百人跟他學。而他每天要走幾十里路來回，背米，挑米，古代交通不便，米挑來給學生們吃，給徒弟們吃。

所以看了這樣的精神，我們曉得真正的學佛，要在行為上注意。一般學佛的人觀念錯誤，認為學佛可以偷懶，可以躲避，以為在學佛，萬事不管。這完全是錯誤的態度，不但不夠。。，就是基本做人的行為都算錯誤的。這是因為我們看到金剛經上提出來，菩薩以滿恆河沙等七寶持用布施，而談到大乘菩薩們的發心。

 

一切法無我

菩薩們用充滿恆河沙那麼多珍寶財富布施，這個功德當然很大，而他自己本來已經是菩薩了，還要去做功德。假使有一個人所做的比這個菩薩所做的功德還要大，那是什麼呢？「若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」一個真正果位的菩薩，知道做到，一切法本身無我，這是由般若經講唯識「一切法無自性」而來的，這一點需特別注意。尤其一般青年同學們研究法相，聽過唯識的，特別注意。

後代講唯識學常有一個很大的錯誤，就是把唯識學的一切法無自性的「性」字，同禪宗明心見性的「性」，當作是一回事，把觀念拉在一起。這可以說是毀謗，也可以說是愚蠢無知。這些人由於對見「性」一字的誤解，因而大罵華嚴宗，天台宗，禪宗等性宗的理論，認為明心見性可以成佛屬於外道，算是真常唯心論，認為是有個東西；佛法本來講空，怎麼有個東西呢？

我們先要知道，佛經常有心與性兩個字，是要特別小心注意的。譬如金剛經說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個「心」字是借用的，是講我們意識思想活動的第六意識的這個心，也是心理作用這個心。

有時候講的心純屬一個代號，代表了本體，實相般若那個境界。形而上那個體，有時用心來做代號，有時用性做代號。這是因為過去我們翻譯的工具上，遭遇用字困難的問題，必須要了解。而唯識所講的一切法無自性，是指一切世間出世間事物及一切的理，它單獨的本身，沒有永遠存在的性能，也沒有單獨存在永遠不變的一個性質。

譬如我們剛才講天氣很悶熱，過一會下雨了。但是每一滴雨無自性，雨下來，碰到土地就流失了。千千萬萬點雨下到大海，下到大地，凝結起來又返本還原，所以它無單獨存在的自性。那麼你說，雨沒有單獨存在的自性，最後歸到一個水性對不對？也錯了。因為地、水、火、風也是一切法無自性，非空非有，不斷不常；所以佛法的最高處就在這個地方。我們一般研究佛學的教義教理，都容易走上或錯解取義，或斷章取義的岐路。這一點要特別小心注意。

我們現在提出來，唯識宗所講一切法無自性，也就是般若宗金剛經這裡所講，「一切法無我」的道理，這兩個是同一道理，只是不同表達的方法而已。所謂一切法，包括了世間的一切，及出世間的一切。甚至證得羅漢境界、菩薩境界，乃至於成了佛，證得無為涅盤之果，也都屬於一切之內。一切包含了一切。知道了一切法本身無我，並沒有告訴你無我以後是空，只有告訴你無我。至於無我以外有沒有真我？那是你的事了。

我們研究金剛經從開始到這裡，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法擋起來，否定了你，但是他沒有告訴你一個肯定的，沒有說什麼才是對。他沒有承認你，或肯定你那一個才是對，要怎麼樣來肯定。一切法無我，到了這個境界，懸崖撒手自肯承當，要你自悟、自證、自肯。

關於自肯自證的問題，我們要談到玄奘法師到印度留學的事。印度當時還是聯邦政府，幾十個國家，外加多種的外道，為了爭辯一個佛法哲學的問題，吵得不可開交，大家立了契約，失敗的一方就不能存在了。法師們已經沒法辯論時，剛好碰到玄奘法師去了，聽說這個中國和尚學生智慧很高，就請他做評判。玄奘那時還很年輕，就上高台主持，最後的問題是，既然證到了佛法，最後到達無我相，有一個相也不對，有一個知也不對，那麼如何叫做證得呢？怎麼可以證明已經得道了呢？玄奘法師就講了一句名言：「如人飲水，冷暖自知。」這個事情就此做了結論，也保持住了印度當時的佛教。

所以這個自證的部分，等於人喝水一樣，是涼是熱，只有你自己知道；告訴你，你也不知道。這個問題回答得很妙，不過如果現在再做科學論辯的話，這個問題還有問題，這裡暫時不多作討論。所以一個人知道一切法無我後，遮住了以後，既沒有說無我就是空，也沒有說無我以後有個真我，我們不要隨便給它加上。像這種地方，般若智慧的成就是要自己參的。

 

定與忍

知道了一切法無我，「得成於忍」，這句話更嚴重，怎麼樣叫忍？這個忍在佛法修持里是一個大境界。我們曉得所謂講得定，是以。。的範圍來講；修大。。之果，都是以定來作基礎，學佛沒有進入定的境界，是沒有基礎的。不管在家出家，道理是一樣的，沒有基礎就只是一個普通學的人而已，但是定本身並不一定就是佛法。至於大乘的佛法，則必須「得成於忍」。得忍與得定不同，所以說菩薩要得無生法忍，才進入大乘的境界。無生法忍不能當作定來解釋，如果把無生法忍當成是定，那乾脆說無生法定該多好呢！所以這個忍字，要再加研究才是。

再看金剛經的本身，六度成就中講過布施成就，但持戒成就不提，實際上布施的成就之中就有持戒的精神。全部經典都講般若成就，但是卻不提禪定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禪定。六度中間，布施、忍辱、般若，這三個成就到了，所謂持戒、精進、禪定自然都到了。關於這一點，我們研究金剛經要反覆去讀去深思，去參究，慢慢的你就可以真懂了。

講到得成於忍，前面佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身體，沒有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦。這是什麼境界？大家要研究啊！這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。大家現在學禪，或者讀了些書，看了一首詩，不然聽到青蛙叫，狗兒跳，嗯，我悟了，我們也拿一把刀，也學歌利王割你一刀試試看，看你得成於忍還是得成於恨？你悟了嘛！悟了應該有這個境界啊！所以說，此事不要隨便談，禪學可以隨便講，真正的佛法是要求證的，金剛經的榜樣都擺在這裡。

真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。當然，到達了無生法忍，還只是大乘菩薩初步！只是這個菩薩超過前面所譬喻的菩薩。也就是說，拿無量無數的七寶來布施，有相物質的布施，功德不如無相布施功德的萬分之一。

金剛經講到二十八品，差不多點題了，非常重要。勉強把無生法忍的境界研究研究看，先不談求證，先在理論上找找看。佛沒有告訴我們這是一個什麼境界，其實佛說過了，只是大家看過去忘記了。佛開頭就說善護念，應無所住而生其心，一切無著無相。由於善護，無著，無相，就可以知道一切法無我，得成於忍。金剛經開頭佛就已經跟我們講了，他在傳法呀！他不是在講經啊！後世所謂講經與說法是不同的。

像這裡佛說的，教你怎麼樣修，你有問題問他，他答覆你，那是說法。像我們現在講經，是根據佛菩薩們所說的加以討論，這個是講經，所以講經是講經，說法是說法。過去在大陸大叢林、廟子里，有說法堂，有講經堂，各處不同的。說法堂里大和尚上堂，不帶書本，一個字都不用，就憑自己所證悟的、功夫的、智慧的經驗，隨便討論，這個叫說法。

金剛經開始就告訴我們修持的方法，是善護念，無住，由此而得成於忍，無生法忍。說到這裡我們再舉一個禪宗公案來說明。

 

張拙的故事

唐末五代的時候，禪宗鼎盛，有一位在家人叫張拙，去見一個禪師問道，禪師問他叫什麼名字？他說我叫張拙。這個禪師說，找個巧都找不到，哪裡來個拙呀！他就悟道了！就那麼快，言下頓悟，這一句話就悟道了。我們現在找找看他悟個什麼？他悟得一切法無我了嘛！得成於忍，對不對？拿教理說暫時懂了吧？所以他就作了一首偈子：

光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家

一念不生全體現，六根才動被雲遮

斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪

隨順世緣無掛礙，涅盤生死等空花

「光明寂照遍河沙」，這是講體，一切眾生同一本性，這個自性之體是光明清凈，無相。寂照不是真常唯心，那是形容詞。遍河沙，無所不在。「凡聖含靈共一家」，一切眾生與佛無差別，心、佛、眾生三無差別。「一念不生全體現」，注意啊！一念不生是無生法忍初步的境界，怎麼說是初步的境界呢？真正無生法忍，萬念皆生還是無生法忍，那是菩薩成果，初步的境界是一念不生。還有我們學佛修持的人不要搞錯了，以為一念不生了，以為念頭、思想都不動了，那不是一念不生，那是昏沉。什麼是一念不生呢？善護念，無住，一切無住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才動被雲遮」，這都是初步的無生法忍，到了最後六根全動也沒有被遮住，所以剛才講，佛說的無相無住。

但是這中間也分兩層，就是根本智與後得智的不同，不能以聲色來悟道，去掉聲色以外，一念不生全體現，六根才動被雲遮，這還是只得根本智的這一面，沒有得到後得智。

「斷除煩惱重增病，為什麼不必斷除煩惱，斷除妄念呢？你打起坐來，一天到晚斷除煩惱，把煩惱空了，妄念空了，那個就是妄念啊！那個就是煩惱啊！所以你不能得定，反而成心理的病相，所以說斷除煩惱只是再重增一層病。

「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓個道的境界，就也是邪見！一切法無自性，所以你不能抓一個真如道的境界，有個道的境界，就正是妄念的境界，就是煩惱，那就不是一切法無我的道理。因此這位居士後來並沒有出家，在家菩薩後來就成道。下面兩句話你看他大徹大悟的話，也無所謂在家出家。

「隨順世緣無掛礙」，活到這個世間，隨順世緣，就是所謂禪宗祖師講，真正悟了道的人，是怎麼樣修行呢？兩句話，「隨緣消舊業，更不造新殃。」就是還債而已，隨緣消舊業，不再去造新的壞業力。當然新的善業還不斷在做啦！隨緣消舊業，不再造新殃。這個就是隨順世緣無掛礙的道理。最後他的氣派更大，所謂了解金剛經的全部。

「涅盤生死等空花」，不但生死等空花，學佛證到涅盤也沒有什麼了不起，涅盤也是空花夢幻，空中的花果，不實在的，所以涅盤生死等空花。我們拿這個張拙的公案，來說明金剛經所講，「知一切法無我，得成於忍」的道理。

 

有求就有住嗎

【何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】

「以諸菩薩不受福德故」，這句話又點題了，因為真正行大乘菩薩道的人們，他做善事不想求福德的果報。所謂做一切善事，義所當為，應該做的啊！假使我們行善救世救人，認為我在培福報，又錯了，那是凡夫的境界，不是菩薩的心性。所以一切菩薩不受福德，他不求果報。須菩提聽到這裡又懷疑了，他說，為什麼說菩薩不受福德呢？剛才我們說過嗯！菩薩並不以求福德之心去行善，是做應該做的事，本份的事，做了就做了，不住不著，這個還有什麼問題啊！難道須菩提比我們還要笨，還要問一下，為什麼菩薩不受福德嗎？

你說須菩提問這個話對不對？當然對，問的很高明。對，菩薩做善事，並不是為了求福德，但是既然無住無著，求求又何妨啊？換句話說，求也是不住啊！菩薩難道沒有這個氣派嗎？他問的是這個道理。你不要小看這個問題，須菩提問的非常嚴重啊！既然是菩薩，此心無住，行一切善，此心無所求，這是無住，有所求就有住嗎？那這個菩薩還沒有徹悟吧？還沒有對吧！他問的是這個道理。所以佛也幾乎被他問倒了，又趕快說：

「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」諸佛菩薩都在行功德，當然不應該貪著，因此說，雖然有福德，自己並不貪著，有好處，自己並不領受，而迴向給世界一切眾生，願這個世界一切眾生受這個好處，自己不想要。所謂大布施，所謂布施法門，布施波羅密多，就是這個道理。

所以有一個結論，真正證道悟得般若的人，沒有自私的，不會走。。的路子，是布施第一。布施是法布施、財布施、無畏布施，一切的布施，菩薩道都在其中了。這一品我們結論的偈子：

 

第二十八品偈頌

默然無語是真聞，情到無心意已薰

撒手大千無一物，莫憑世味論功勛

「默然無語是真聞」，這是講真正學佛智慧與功德，真正的佛法，一切無我無自性。那麼佛說的法也是方便，真正的佛法也說不出來。所以，佛曾經有一次在摩羯陀國，對學生不講話了，在摩羯陀國閉關三個月，不說話。這表示佛法沒得可說的，要你自己去證，所以默然無語，說無可說，這是真聞。

「情到無心意已薰」，真修到無心之地，一切行，一切處，都是無心。一切情意識都自清凈了。什麼是無心呢？就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，到無心之處，這個第六意識完全轉了，才呈現智慧的境界；所謂轉成妙觀察智，般若的境界。

「撒手大千無一物」，怎麼樣修持才能夠達到這個無心之處呢？懸崖撒手還不夠，三千大千世界的一切，都可以拿來布施，一切都可以放下，真正的放下；就是六祖說本來無一物。所以，學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，眾善奉行，是提得起；要想智慧的成就就是放得下。

提得起，放得下，才有資格學佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若境界，一切萬緣放下，諸惡莫作，眾善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世間上的福報喔！一個人要悟道成佛是要大福報的！真正的智慧也是需要大福報的，不是世間的福報所能成的。

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二十九品　威儀寂靜分

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【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若卧。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】

 

無來亦無去

【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若卧。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】

這本經典是講智慧的成就，般若波羅密多大智慧的成就，而成佛的方法及路線，由須菩提提出來問，佛說明了一個入門的方法──善護念，就是金剛經的要點。真正的修養，不管在家出家，只有三個字，「善護念」。任何人成了佛的時候，都有十個名號，譬如佛、世尊、如來、善逝、無上士，等等，都是他的名號之一。「如來」是個通稱，任何一個成了佛都稱如來。佛教到了中國以後，我們一般的觀念就把它加起來稱，叫作如來佛。如來本來就是佛，佛就是如來，不同的名稱而已。

為什麼成了道的要稱如來呢？如果我們先拿中國文字來研究，「如」是好像，「來」是來了，好像來了。他實際上不來也不去。以人世間來去的現象，說明本體道體的作用，就是好像來了，沒有來。

譬如電燈，電風扇，把開關一打開，這個電來了，但是看不見電，只感覺到光，感覺有風，電來了沒有？來過了，好像沒有來，它又消散了。電去了沒有？去了，好像沒有去，再發動它又來了，它是不來也不去，不生也不死。如來是眾生本體自性，道體的一個現象。譬如人有喜怒哀樂，有思想有妄念，我們在座的人至少有二十年以上的人生經驗，甚至有六七十年的人生經驗。我們一生都經過太多的悲歡苦樂，得意與失意，痛苦與煩惱。但是，當我們此刻坐在這裡的時候，那些煩惱，那些一切，都整個沒有了，再也沒有了。去年的事沒有影子，不要說去年，昨天的事情已經沒有影子了。可是有沒有昨天的事？有沒有十幾歲時的事呢？都有，好像來過了，「如來若來若去」，你說沒有來過，的確來過，幾十年人生所做過的事，你說做過沒有？若來！好像來過；可是現在都沒有了，昨天的事，做夢一樣過去了。昨天的事走了沒有？若去！好像走了，好像又沒有走，一想，又在眼前。

如來這個名號，也就是說明心性本來的那個現象，這個現象就是佛經所講的相，也就是心相，心性起作用的一種現象。我們再縮小一點來說，第一分鐘一個人開始講話，我們大家聽到沒有？若來，好像來過了，每一句話聽過了，又過去了，若去，好像走掉了，他再說，又來了，但這個本體如如不動。所以佛經說的是形容，當我們證到修養到那個境界，幾乎近於清凈空相的時候，如如不動。好像不動，沒有真不動，假使真不動的，那就是個死東西了。

自性本身，也就是說真如本身是活潑潑的，只能形容是如如不動。這個如字，在佛法里經常看到，像「如夢如幻」，「真如」文字倒轉就是「如真」，好像是真的。你如果執著了一個真的，那就落在執著上，執著就是妄念，又是錯誤。所以「真如」好像是真的；「如來」是對佛法身的稱呼。

一切眾生與佛，都有法報化三身，法身是自性的本體，等於剛才我們的一個比方，虛空中都有電，是宇宙間的能量變化，你手碰虛空並不會觸電，待因緣成就，一磨擦就發電，它本來在虛空中存在。如來若來若去，法身是不生也不滅，所謂不生不滅也就是不來也不去，不死也不生，它是永恆，好像永遠是常在，這是說法身。

報身，就是我們現在父母所生之身，也可以說是化身。我們大家學佛修道的，有些人開悟了，有些人得定，有些人燒出舍利子了，那充其量不過是法身成就，報身沒有轉。得到了報身成就，轉成圓滿報身時，不但可以無病無痛，更完全變成色界天人之身。但是圓滿報身的修持，還不是一般打打坐修修法就可以的，要悟後再起修，這是另一條路線。修成了圓滿報身以後，就有千百萬億化身，現在這個肉身，就可以化很多身出去了，其實三身只是一身。

菩薩的化身有千百類，很多菩薩化身異類眾生。所以我經常說，吃牛肉小心啊！說不定吃了一個牛菩薩，因為菩薩要去教化牛，所以化身成牛。

 

如來的境界

法身怎麼來的呢？你們大家在參話頭，這個思想那裡來？那裡去？「無所從來，亦無所去，是名如來。」你為什麼去管思想？它來的時候，貿然而來，去的時候，貿然而去，所以大家打坐的時候，拚命想把妄想空了，你看，多傻啊！傻得像顆金剛一樣，顛撲不破的傻。人家金剛般若波羅密，我們傻得呀像般若波羅密的金剛，笨得要命，你為什麼除妄想？妄想本來空的呀，無所從來，亦無所去，是名如來，留也留它不住，哪個人把思想留住了？你說我覺得痛苦煩惱，你不是說傻話嗎？昨天的日子早過去了，昨天的煩惱早沒有影子了，現在坐在這裡不煩惱嘛！你現在很煩惱，等一下不煩惱嘛！不可能永遠煩惱，煩惱並不停留；換句話說，清凈境界，也並不停留。所以有些人做功夫，偶然坐一堂清凈，然後下了坐，兩腿一放，唉唷，清凈跑了。清凈怎麼跑得了呢？無所從來，亦無所去，是名如來，清凈根本沒有跑，是你理解見地不夠清楚，所以覺得功夫跑掉了。有的人說，功夫來找我，什麼叫功夫啊？無所從來，亦無所去，是名如來。你如此懂了，無一刻不在清凈中，由此起修，慢慢到達三身成就。

關於三身，前面也曾說過，法身就是如來，報身就是世尊，化身就是佛。拿理論的道理說，法身是體，報身是相，千百億化身是用，就是體、相、用。萬事萬物都有它的體，相，用。我們曉得這個道理以後，現在大家說修行，學佛，要找名師呀，拜老師呀，傳一個密法……不必要的啊！佛沒有保留的都說了啊！一個成道的人如果有保留，要你鈔票送得多，頭磕得夠了才傳給你秘密，那你千萬不要去碰，至少我是不會去碰，因為他做人的道德還不夠嘛！真正的道，是天下之公道，沒有什麼秘密，什麼上天有忌諱啊，不能妄傳啊！都是胡說。

道是天下人的東西，有人認為，壞人不應該度，光度好人，好人何必要你度呢？他本來就是好人嘛！佛來度佛幹什麼？佛是到苦難的地方去度化眾生，去教化難度的眾生。所以佛把道都告訴你了，修持的方法，金剛經上都有。現在，我們加上許多羅羅嗦嗦的說明，是說明心理狀況，不要著相。

有許多人學了佛，受了宗教儀式的困擾，看了經上這一句，「若有人言，如來若來若去」，不免有時會夢到佛，那個佛啊，是躺著的卧佛。還有人問：老師啊，真的假的？我說真的呀，當然真的嘛，因為你夢到嘛！你現在還在說夢話，對不對？你在說夢話，我是清醒的人。

有人來說昨天他夜裡看到佛，我說當然真的嘛！因為他還在說夢話嘛！所以我們清醒人答覆他，是對付他那個說夢話的樣子。這個是什麼呢？要研究唯識才知道這是意識境界的影像。世上人做夢，隨便你做什麼夢，都是你一輩子做過、聽過、想過、看過的經驗，不會超出這個範圍。如果超越了這個範圍的夢，另當別論，那個道理就很深了；有時是你前生阿賴耶識那個影像，不是這個世界上的，是偶然帶過來的。

有人認為如來來了，昨天來看我，又是佛光普照我，現在沒有了。「若坐若卧」，有些看到是坐像，有些看到是卧像。佛說啊，你不要搞錯了，如果有人學佛這樣著相的話，「是人不解我所說義」，這個人根本不懂佛法，不理解佛所說的道理。

什麼理由呢？真的佛，法身之體，悟了道，證得法身之體，無所從來，亦無所去，不來也不去，不生也不死，不坐也不卧。你說那是個什麼境界？不要被文字騙過去了，那是個非常平凡的境界。什麼境界？就是你現在這個樣子。你現在這個樣，不坐也不卧，不來也不去，現身就是佛，既沒有動壞念頭，也沒有生好念頭，此心平平靜靜，不起分別，當下就在如來的境界里！你不要把佛的境界假想得那麼高遠，其實是非常平凡的。如果我們拿金剛經的這一段，用中國儒家中庸這一本書來講，就是：「極高明而道中庸」。「天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。道也者。不可須臾離也。可離非道也。」

道是怎麼樣呢？極高明而道中庸，最平常，不來也不去，就在這兒。我們現在了解了這個道理，再來看一個真正學佛修持的人，要怎麼用功才對呢？不用功即用功，你加一個功去用，就是著相。我們經常觀察自己的煩惱，心行，不來也不去，不坐也不卧，不生也不滅。前一個念頭沒有了叫做滅，後面一個念頭來了叫做生，生出來的東西一定有滅亡，滅了以後就沒有了嗎？不是斷滅相，它又會生。生生滅滅，如水上的波浪一樣，波浪儘管在動，動了以後那個波浪又一個個散了。儘管波浪看不見，全體的波浪是水變的呀，水沒有動過，還是那麼多，不多也不少，永遠在那裡。

我們用各種方法修持，都是拚命要弄平自己心中那個波浪，想盡辦法要讓那個波浪變平，變平了又怎麼樣？變平了還是水！不平呢？不平也是水。所以說，拚命去弄平，這不是自找麻煩嗎？對不對？是不是這個道理？我想是這個道理！你仔細想想看。你的想也是無所從來亦無所去，它本身就在如來清凈的境界。這個是般若的眼睛，所以我們給它的結論是這樣的：

 

第二十九品偈頌

安排擺布只為他，身外無心不著磨

若向畫眉深淺看，迷人豈止髻堆螺

「安排擺布只為他」，修道的人用各種方法修持，盤腿打坐，念佛，各種的安排；想修道就是做安排。不修道的人呢？則任由煩惱痛苦隨時指揮擺布。念頭、思想安排擺布只為他。

「身外無心不著磨」，如果我們曉得這個身體是假的，暫時借來用的一個工具，向爸媽借來用幾十年。真到了無心之處，什麼叫無心呢？一切妄念來不理，它本來是水上的波紋，又何必理它呢？不理就不受這個虛妄心理之磨障，這都是假的，這個威儀自然寂靜。如果我們不了解自己心性的本來，不了解思想、感情都像水上的波紋一樣是假的，就會被水上的波紋騙去了，而忘記了自己水的本性。

「若向畫眉深淺看」，一般人都被深淺騙住了，畫眉深淺，迷人髻堆螺，這是唐人的詩，畫眉深淺入時無。一個新娘子第二天對鏡梳妝，問新郎官，我這個眉毛畫的好不好呀？顏色是淺一點呢？短一點呢？翹一點還是低一點？合不合時代？現在的畫眉有些是翹的，有的還塗上咖啡色、紅色的，燈下一看，喝！羅剎國來的那個樣子，真是紅眉毛綠眼睛的那麼搞。唐朝的人喜歡印黃，額頭裡弄一塊黃顏色，現在一看都是黃膽症，唐人以這個為時髦。等於印度女人喜歡眉間額上挖一個洞，從小就挖，然後嵌一顆珠子，世界上各種怪樣子都有。畫眉深淺入時無，這些詩看起來像黃色，其實蠻老實，是說個讀書人一輩子找不到工作，因為不合時宜，最後是聽人家勸告，學著跟時代走。所以說你看看！我現在合時不合時？就是畫眉深淺入時無這句的本意。

「迷人豈止髻堆螺」，古人梳長頭髮，盤到頭頂上一個髻子，堆起來像顆螺絲一樣，很好看，也有像捏饅頭一樣，堆在一堆高高的，很多人看了這個頭髮，傻了，著迷了。其實啊，什麼叫作美，不是男女之間的色相就叫做美啊，這些境界就把你騙住了，物理世界的一切慾望就騙住了你，世界上沒有那一樣東西不迷你的，都在騙你，都在受騙。為什麼？因為認不得自己自性如來，只看見那個水上波紋，被波紋騙走了。認清楚了波紋，就知道感情、思想都是不去也不來，此心本來清凈的，你也就少上當，你就金剛般若波羅密了。

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第三十品　一合理相分

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【須菩提若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】

 

說到如來自性之相，下面重要的問題來了，講到如來法身本體，讓我們先了解一件事情。

碎為微塵之後

【須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。】

現在佛又提出一個物理世界的問題了，他對須菩提講，假使有一個人，不管男人女人，把這個佛世界，這個三千大千世界，整個的宇宙打碎了，變成灰塵，你想想看，這樣的灰塵，數量多不多？

【須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。】

須菩提回答說，那多得很。佛說，什麼理由呢？佛說我告訴你，假使這些灰塵，這些物質世界的分子，乃至電子、核子，這些物質東西是真實永恆存在的話，那我不會告訴你世界上有灰塵。這些灰塵累積起來就變成大地、山河，變成物質世界。

佛這個話是轉一個彎說的，實際上就是說，物質世界的物質，如果經過一個科學家來處理，把它分析到最後，變成核子、電子、原子等等，最後是空的。是空的力量形成了這樣大的威力，但最後是空的。真正高等物理科學家，了解這個東西，所謂原子，分析到最後最後，空了。這個空並不是沒有，那個力量大得很，原子炸彈爆炸起來，空的威力發起來有那麼大的力量！所以佛在這裡講，「若是微塵眾實有者」，如果你認為真的有個微塵，我不會講微塵眾，因為根本沒有塵，一切都是由空所形成。

【所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。】

又來了，又是三段的講。所謂物理世界那些電子呀，原子呀，那是假名，是那個作用構成了這麼一個物理的東西。但是微塵最微小、最基本那個東西，還不是它的究竟；它的究竟分析、研究到最後，沒有東西，是空的。這個物質世界的外層，虛空的這個空間，比太陽的面積，地球的面積，以及虛空任何的面積還要大！是空的力量凝結，而變成了物理世界。

【世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。】

須菩提說：那麼我懂了。你剛才問的問題，佛啊，你的意思是說，這一個三千大千世界，也是個假名，是偶然的暫時存在，實際上沒有一個永恆的實質存在，物質世界也會要變，也會滅掉。

等於我們現在這個樓上，勉強把它湊起來，擺了些椅子，坐了些人，裝了些電燈、冷氣機，湊攏來叫做講堂。所謂講堂者，即非講堂，是名講堂。這是偶然暫時湊合的，這是不究竟，不實在的；因為明天可以把它變成電影院，所謂電影院者，即非電影院，是名電影院，就是這麼一回事。一切物質世界，都是這樣假有的湊合。

所以大家不要被世界呀、家庭呀，這些苦惱困住了。所謂家庭者，即非家庭，是名家庭；所謂人生者，即非人生，是名人生，同一個道理。

下面一步一步，佛緊接著來講了。

 

什麼是合相

【何以故。若世界實有者。即是一合相。】

什麼理由呢？佛說你說的對呀！但是什麼理由呢？我告訴你，假定真有一個世界存在，永恆不變存在的話，就是一合相，是兩樣東西合攏來不變了。

這個問題大了！佛沒有說錯一句話，鳩摩羅什翻譯「一合相」這一下子完了，後世佛法里，裝模作樣，牽強附會的人多了。有些密宗的修法，要修一合相。

還有些人主張，不一定要出家，要陰陽合一的一合相，才能修得成功。認為金剛般若波羅密經中，是佛說的一合相。所以研究金剛經，這句話是一個大問題。到底什麼是一合相呢？

你到海鮮店去吃飯，那個大蚌，兩殼合攏來，也是一合相；兩個金屬品化合了分不開，也是一合相；我們身上的衣服，三分塑膠，七分棉紗合起來織成的，也是一合相；人的血、骨頭、肉，凝合起來，也是一合相。這個一合相只是物質世界的現象。

事實上，物質世界不停的在變。譬如這個山，看起來好像不動，風一吹，灰塵都吹到山上，它慢慢會長大，只是我們的眼睛看不見而已。當然也不會有人那麼傻，一歲的時候去量一下，六十歲的時候再去量，看這個山長多大了。如果真有這麼一個科學家，真去量一下，那就是傻人，但他曉得這個山，二十年來也大了幾寸或幾尺。山在變動，也在長大，也在毀滅。

所以這個一合相的世界，假使真有的話，幾千萬億年以後，也變成空，由空再變成有。所以他說：

【如來說一合相。即非一合相。是名一合相。】

一合相是假有，這是一句話，一個名辭，沒有不變的東西，不變只是個理念。

但是有沒有一個一合相？你說這個世界空的嗎？現在天氣熱了，你硬是感覺到天氣熱，冷氣一開，硬是涼快。人經常說人生如夢，好像夢就是沒有，這個觀念、思想是錯誤的。夢不是沒有，夢是有，偶然的，暫時的，片面的。心理學研究顯示，最長的夢沒有超過五秒鐘的。人睡著做了一個夢，夢見從小長大，經過了多少事，直到最後自己死了，醒來眼淚流濕了枕頭，夢中經過幾十年光陰，實際上只有三秒鐘。

夢中的時間、空間是相對的，愛因斯坦也了解到時空是相對的。我們在地球上過半個月，月亮上只是一夜，這個世界上一年，太陽里只是一晝夜。還有其它世界，我們過一百年，他們才過了一晝夜，我們人的一晝夜，卻是許多小生物的萬世萬生，死了又生，生了又死，千百億化生不曉得過了多少時間；所以宇宙間任何星球，時空都是相對的。

【須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】

他說有沒有一個世界真是一合相呢？有，但是佛說那是不可說，沒有辦法讓你理解的。因為你們不懂，也沒有辦法懂，而且也說不得，一說之後，一切凡夫就貪著這個事情。所以啊，密宗、道家，許多都把這個一合相用邪門外道的眼光去看，去解釋了。

實際上是什麼道理呢？是真空可以修成妙有的道理。

 

第八識和種性

講到這裡，我們就要研究般若，要研究般若就要研究唯識，不然對於專門講性空道理的性宗，就迷糊了。性空的道理一搞迷糊，學佛落入錯誤的知見，那是一個斷滅見的空，把空當成什麼都沒有，那是邪見。空是一個境界，心性之學，般若，在金剛經中只用一個心，就代表了一切。唯識宗法相宗把這個心分析來講，變成八個識，叫做八識。

八識中的第六識是意識。意識，我們容易懂，就是我們心理上思想所起的作用，也就是意識狀態。作夢也是意識背面的一部分，心理學叫做下意識。在唯識學上夢是屬於獨影意識的作用，獨影意識還有其他很多的作用。第八部分阿賴耶識包括了現在、過去、未來的時間與空間，也包括了過去的因、種子和未來的種性，這就是三世因果的學理基礎。

同一個父母生下來的兄弟姊妹，每個人個性不一樣，因為父母的遺傳只是一小部分，還有什麼呢？自己帶來的前生的種性、習氣、習慣。這個重要的部分是第八阿賴耶識最重要的種子帶來的。這個種性作用叫做阿陀那識，關於這一點，佛在解深密經上有一首偈子：

阿陀那識甚深細，一切種子如暴流

我於凡愚不開演，恐彼分別執為我

佛法的很多經典都是講空，尤其是般若經。而在法相、唯識的部分，卻不從空來講，而從現有的現象來說明。教育方法路線也不相同，因此在解深密經說到心的本來，心的第八部分──阿陀那識的作用時，他說，你要研究起來，非常難懂，非常深，非常細密，它像那個瀑布，或者像長江里的流水，看起來千年萬年，水始終在流，實際上大的浪頭流過去了，就不會回來。

我們剛剛看到前面的這個浪頭，馬上流過了！未來的浪頭又接上來，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。物理世界同我們心理世界是差不多的。

你看流水一個一個浪頭，乍看像固定存在，實際上沒有固定存在，每一個浪頭是每一個水分子點滴構攏來的。假使把這個浪頭水分切開，它也就沒有水了，連帶的瀑布也不能形成了。可憐我們沒有辦法看到，所能看到的，永遠是浪頭。也像電燈打開開關，第一個電源一來，磨擦發了光，又馬上消散了，接著第二個又上來，我們看到的永遠是一個亮光，實際上，過去電不可得，現在電不可得，未來電不可得，不可得也不可得；可是它有電，所謂電者，即是非電，是名為電。

 

心念如暴流

我們的心理狀況也是這樣，一個念頭接一個念頭，活了幾十年，一切種子如瀑布一樣在流。實際上當我們一出娘胎的時候，第一個念頭已經死亡了，第二個念頭又死亡了……你看八點鐘開始，每一分，每一秒，每一個觀念都在過去。過去不可得，未來怎麼講，我還沒有想它呢！也是不可得。剛說現在，現在不可得，現在就沒有。但是你說沒有嗎？它那股力量硬是存在。一切種子包括了過去、現在、未來，聰明愚笨，善與惡。善人把善的種子引發了，慢慢再把惡的種子轉變成善的，成為至善之人。這就是修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提。

如果你把惡的心念發展下去，善心被它感染了，善心也變成不善的心了。所以說，一切種子如暴流，像瀑布一樣在流。瀑布並不是沒有啊，是有的，「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄」，它永遠在流。所以佛說我於凡愚不開演，因為智慧不夠的人，不敢對他講這個東西。

你說無我，有一個真我，這個真我沒有辦法加一個名辭，如果加一個恆常不變，就曲解了恆常存在的意義。所以我於凡愚不開演，怕一切眾生的智慧不夠，他用分別心，用世間法的觀念來看這個如暴流的種性，抓住了，以為生命有個真的我，那反而錯了。

生命的無我之相，是破除眾生抓住小我之相的錯誤。小我之相就是每一個浪花，每一個水分子。能夠把小我之相修持到純凈、空相，才可以找到生命的本來，那是無所從來亦無所去；然後它可以起一合相的作用。什麼一合相呢？真空可以生出一個妙有。

 

真空如何生妙有

首先要把身心兩方面轉化，光修心性也不行，因為我們的色身也是阿賴耶識的一部分，就是「心」的一部分。修一切善法，把它統統轉化了，可以產生一合相。所以佛菩薩的真正成就，是三身成就，清凈法身，圓滿報身，千百億化身，三身是一合相，就是體、相、用三位一體。

但是，你如果真執著了這件事，也錯了，因為著相了。四大本來皆空，但是四大並不是壞東西，它也是自性本體功能所變的。四大皆空是講它的存在不永固，你如果證到了法身，到了三身成就，也可以使這個假有的四大、偶然的四大，延長其存在。

所以佛說「一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」就像他說阿賴耶識，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我的道理一樣。

佛經的翻譯，凡夫就是平凡的人，也就是指我們一般人。一般人的習慣都要抓東西，活著的時候總要抓住東西。道家所講的握固，說明小孩子生下來都是抓得很牢捏住拳頭，活的時候手都是彎彎的，到死的時候才完全放開。

所以說，凡夫之人都是天生的貪著其事，都要抓，抓得很牢，因此佛說不可說。我們給它的結論偈子：

 

第三十品偈頌

塵沙聚會偶然成，蝶亂蜂忙無限情

同是劫灰過往客，枉從得失計輸贏

「塵沙聚會偶然成」，這個世界是一顆顆沙子堆攏來，偶然成功的世界。人生也是這樣，他是你的父母、你的丈夫、你的太太、你的兒女，也是塵沙聚會偶然而成。

「蝶亂蜂忙無限情」，這個塵沙堆攏的世界一形成，很好看的，那麼多的花朵，構成了自然的美。蝶亂蜂忙，人們就像蜜蜂蝴蝶一樣，在那裡亂飛亂鑽亂忙。前面我們也提過，唐末的羅隱有一首詩，形容人生的痴，像蜜蜂一樣。

不論平地與山尖，無限風光盡被占

採得百花成蜜後，為誰辛苦為誰甜

蜜蜂一天到晚忙碌採花釀蜜，為誰辛苦為誰甜。如果喜歡吃蜂蜜的話，拿起那一瓢蜜就要念一下，然後說，為我忙！咕嚕把它吞下去；那就對了，有了答案了。可是蜜蜂自己沒有答案，採得百花釀蜜後，為誰辛苦為誰甜，人生都是如此，忙了一輩子，為兒女呀，為家庭呀，忙到老死，最後嘛，眼睛一閉像那個蜜蜂一樣，為誰辛苦為誰忙，不知道，找不出答案。

所以我們說，蝶亂蜂忙，明知道人生是空，個個都看得清楚，可是還是捨不得呀！還有無限情，自己無限的感情。有時候看這個世界上的人真好玩，很多人反對打牌，但是自己一輩子就坐在牌桌上而不自知。不過打牌人人不同，有些人把寫文章當牌，一天勾著頭，脖子都歪了，像打麻將一樣的寫文章，他也在賭啊！寫詩的，作文章的都一樣，都是在賭。這個世界就是一個大賭場，誰賭贏了？誰賭輸了呢？只有當東家的老闆賺了錢，其他的人都輸光了。贏的也輸，輸的也輸，這個世界就是這麼一回事。所以我們了解了人生，一合相即非一合相。

「同是劫灰過往客」，我們的這個世界是個劫灰，前一劫燒成灰了，這一劫從新再來，所以叫劫灰。人生在這個世界上，像是住旅館一樣，過往之客，有生就有死，有死再有生，同為劫灰過往客。

「枉從得失計輸贏」，人生在世，誰對誰錯？誰贏誰輸？都差不多，最後都是沒有結論的走了。假使以佛法來看人生，都是沒有目的的來，沒有結論的回去。無所從來，亦無所去，是名如來。

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三十一品　知見不生分

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【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】

 

見不是見

【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。】

佛講到這裡，先問須菩提，假使有一個人說，佛說的，人見、我見、眾生見、壽者見，對不對？佛經上都講四相，這裡又轉一個方向，提出來的不是「相」，而是「見」。「相」就是現象。「見」是自己的思想見解，是屬於精神領域。所謂見解，就是現在新觀念所謂的觀點，都屬於見。所以禪宗的悟道叫做見地，要見到道，不是眼睛看見啊！楞嚴經上講見道之見，有四句話：

「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」

你看這個佛經，討厭吧！都是什麼見呀見的。第一個見，我們眼睛看見的見，心與眼看見。第二個是見道的見，換句話說，第一個見是所見之見，第二個是能見之見。我們眼睛看東西，這是所見，這是現象。所見回過來，自己能夠見道，明心見性那個見，不是所見之見，不是眼睛能夠看見一個現象，或者看見一個境界，那不是道啊！

所以「見見之時」，自己迴轉來看到見道之見，明心見性那個見的時候，「見非是見」。這個能見，見道的見，不是眼睛看東西所見的見，故說「見非是見」。那麼能見道的見，難道還有一個境界嗎？「見猶離見」。當眼睛也不看，耳朵也不聽，一切皆空以後，說我見道了，有一個見存在，還是所見，這個見還是要拿掉，見猶離見，還要拿掉，空還要空下來。「見不能及」，真正明心見性的見，不是眼睛看見的見，不是心眼上有個所及，能見的見。說了一大堆的見，多麼難懂啊！

告訴我們明心見性之見，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙撲咚一聲跳進水……要一切見無所見，一切山河大地，宇宙萬有，都虛空粉碎，大地平沉，那可以談禪宗了，明心見性有點影子了。記著！還只是一點影子啊！

楞嚴經上也有幾句很重要的話：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅盤。」知與見，後來是佛學一個專有名稱，知就是知道，把佛經道理都懂了的這個知。見，也看到過這個現象、境界，就是知見。道理懂了，你去修行打坐，坐起來一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那裡很清凈。但是有一個清凈在就不對了，「知見立知，即無明本」，就是無明的根本。有一個清凈就會有一個不清凈的力量含藏在裡面，就有煩惱的力量在了，所以知見立知，即無明本。要「知見無見」，最後見到空，「斯即涅盤」，可以達到見的邊緣了。

 

知即無明本

從前有好幾位大法師就是看經典走禪宗的路線，後來就悟道了。所以學禪不一定是打坐參禪，不一定要打坐參公案、參話頭。宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師，天天看佛經念佛。他看到前面這一段，忽然心血來潮，把原來的句子「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅盤。」改了標點，變成「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅盤。」自己因而大徹大悟。後來他自稱「破楞嚴」，改了圈點破開來讀以後，自己忽然開悟了，大徹大悟，明心見性。「知見立」，有知有見，有個清凈有個覺性，「知即無明本」，這一知，本身就是無明本，就是煩惱。「知見無」，一切皆空，理也空，念也空，空也空，「見斯即涅盤」，見到這個就是悟道了。這是他悟了道，自己楞嚴破句，就懂進去了。

現在我們說明了這個道理，說了半天，不要把話轉開了，說我見、人見、眾生見、壽者見；金剛經前面都提四相，我相、人相、眾生相、壽者相，中間也提過，以色見我，以音聲求我，是人行邪見，不能見如來。到這裡，忽然一轉，提出「見」，不提出相。相是相，茶杯是現象，毛巾是現象，書本也是現象，我也是現象，他也是現象，你也是現象，山河大地一切房子都是現象，連虛空也是現象，清凈也是現象，睡覺也是相，作夢也是相，醒了也是象，一切現象都是生滅變化。

所以有些人天天打坐，問他好嗎？好啊！好清凈。著相！著清凈之相。相不是道，道不在相中。知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅盤。你要立一個清凈是道，再加上背上督脈通了，前面任脈通了，拿水龍頭一開灌進去，都通了，那不是成道，那都是著相。一著相，知見立，知即無明本；要知見無，見斯即涅盤。

所以現在告訴你知見之見是什麼？他告訴須菩提，假使有人說，我提出我見、人見、眾生見、壽者見，你說說看，那人了解我所說的意思沒有？他這個人還算真正學佛，懂了佛法嗎？

【不也。世尊。是人不解如來所說義。】

須菩提說，那不對的，這個人雖然學佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。

【何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。】

那麼佛也跟著說，你現在提出來一個假定的問題問我，我見、人見、眾生見、壽者見，見道之見，這只是一個講話上的方便；假設有這麼一個見處，一個明心見性，見道之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已。實際上啊，明，無可明處；見，無可見處，所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。

 

如是知見

【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。】

佛告訴須菩提最後的結論，你要注意啊！真正學大乘佛法，發阿耨多羅三藐三菩提，想求得大徹大悟的人，於一切法，包括世間法，出世間法，應「如是知」，要了解知道金剛經這些一層一層的道理。「如是見」，要有這樣一個見解，所以有知有見。

知見兩個字，再加一個說明，一切大。。的佛法，尤其是。。的佛法，是戒、定、慧、解脫、解脫知見，五個次序。按次序來修行，先守戒，再修定，再由定發慧悟道。真的悟道了，解脫一切苦厄，但是解脫的最高程度，仍是物質世間一切的束縛。當這些欲界、色界一切的煩惱、情感都解脫光了以後，還有個東西就是心性的所知所見，這個知與見仍要解脫，最後要徹底的空。剛才舉出來知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅盤；這裡也講，發大乘心，想由凡夫修道而成佛，應該對一切法，「如是知，如是見」。

如是怎麼知？怎麼見呢？所謂佛法者，即非佛法，是名佛法；那麼所謂外道者，即非外道，是名外道；所謂魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所謂我者即非我，是名我。就是這一套！「一切」，整個歸納起來，空有都不住，無住、無著，所以一切法應如是知，如是見。

你理解了，也見到了這個道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學佛參禪，全體是迷信！所以把知見搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以後，由這樣去理解它，這才是理性的。學佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。

 

我們自己的法相

為什麼說「不生法相」？為什麼不說不「用」法相，或者不「墜法相，不「著」法相，不「落」法相呢？這些字都不用，而用不「生」法相，這是有區別的。

首先我們要了解什麼叫法相？一切的現象、觀念都是現象，是意識思想構成的一個形態。每個人意識里都有自己一個構想，幻想；幻想久了，變成牢不可破的一個典型，自己就把它抓得牢牢的。這個就是意識思想境界里的形態，在佛學名辭里叫做法。法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想觀念。

譬如大家認為大徹大悟，一片光明，都在清凈光明中，在一般人心目中，下意識已經構成一個形態，認為悟了道打起坐來，大概內外一片光，連電力公司的發電機都可以不要了。把光明看成電燈光、太陽光、月亮光那樣，下意識的構成法相，構成一個形態在那裡。

又譬如說，悟道以後，大概什麼都不要，什麼也都不相干，一切一切都不管，跑到古廟深山，孤零零的坐在那裡，就以為成佛了。如果成了這樣的佛的話，世上多成一千個佛對我們也沒有關係；山裡早有的是佛，許多石頭、泥巴擺在那裡，從開天闢地到現在，都可以叫做佛。反正它們對一切事物，一切出世入世的一概不理。換句話說，那是絕對的自我，看起來很解脫，一切事物不著，實際上是自我，為了自我而已！認為我要這樣，因為他下意識的意識形態有了這個法相。

一般人打坐入定什麼都不知道了，那不是佛法，那是你的意識形態，是你造作了這個法相。乃至於說一切空了就是佛，空也是個法相，是個現象。有些人任督二脈打通了，奇經八脈打通了，河車大轉，也都是法相。我經常問：你轉河車，轉到什麼時候啊？不要把自己轉昏了頭。你轉轉……總有不轉的時候吧？轉到什麼時候才不轉呢？任督二脈打通了，通到那裡去呢？通到陰溝里去嗎？還是通到電力公司？還是通到上帝菩薩那裡？你都要搞清楚啊！可是我們許多人，不知不覺的都落在自我的法相里了。自我意識形成一個道的觀念，一個道的樣子，一個道的模型。

由此我們就明白，為什麼世界上的宗教，因民族不同國家不同，所畫的天堂也都不同。我們的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中國古時候的。西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子藍眼睛；阿拉伯人畫的另有不同。所以說，天堂是根據自己的心理形態構成的，誰能去證明呢？這些都是自己心理下意識構成的法相。

佛法唯識宗也稱為法相宗，法相宗是先從現象界開始分析研究，現象界也就是世間一切事，所謂的一切法；最後研究到心理狀態，研究到心性的本來，以至於證到整個宇宙。也就是說，法相宗從現有的人生，現有的世界的相，加以分析，歸之於心，然後返回到形而上的本體。如果套一句佛學的名辭來講，這是從自己的身心入手，進而打破了身心，證到形而上的本體。

華嚴宗不同於法相宗，是先從形而上的宇宙觀開始，從大而無比的宇宙，慢慢收縮，最後會之於心，是使你由本體而了解自己。普通的佛學，是由你自己而了解了本體，這是兩個不同的教育方法，我們必須要弄清楚。這些不同的路線不同的方法，佛學的名辭就叫做法相，一切法相。

現在金剛經快要結束了，告訴我們一個道理，非常嚴重的道理，佛告訴須菩提，你想證得無上菩提大徹大悟而成佛，你應該這個樣子知道，應該這樣去看清楚，理解清楚，應該這樣子相信，這樣去理解。怎麼理解呢？一句話，「不生法相」，你心裡不要造作一個東西，你的下意識中，不要生出來一個佛的樣子。每個人心裡所理解的佛，所理解的道，所理解清凈涅盤的境界，都各不相同，為什麼不同呢？是你唯心所造，你自己生出來的，是此心所生。

所以你不要自生法相，不要再去找，不要構成一個自我意識的觀念。譬如我們上同樣一個課，一百個同學中，各人理解的深淺程度都不相同，因為每人心裡自生法相，自己構成一個現象，都非究竟。這就是佛經上說，眾盲摸象，各執一端的道理。儘管瞎子摸象，各執一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，並沒有錯。只能夠說，每人抓到一點，合起來才是整個的象。要想完全了解整個大象的話，佛告訴我們的是「不生法相」，一切不著。下面，佛又推翻了。

 

我要過去你過來

【須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】

佛經所說的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。這個話在金剛經上常說。道理在那裡？那些都是教育上的方法。等於過河的船，目的是使你過河，已經過了河就不要把船背著走，要趕緊把船丟下，走自己的路。

佛經三藏十二部，各種各樣的說法，有時候說空，有時候說有，有時候說非空非有，有時候又說即空即有，究竟那一樣對呢？那一樣都對都不對，要你自己不生法相。

講一個法相，包括了各種現象，譬如唯識宗，除了把心的部分分成八個識來講外，再把心理活動的現象，綱領原則性加以歸納，成為一百個法。如果詳細分析起來，當然不止一百個；可是後世一般人研究唯識，就鑽進去爬不出來了。這些人鑽到什麼境界裡頭了呢？鑽到「有」，鑽到一切法「勝義有」的法相里去了。就像龍樹菩薩講般若拿空來比方，與法相唯識宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到「空」的法相里去了。所以說，任何法相都不能住，都不是。

佛最後告訴我們，所謂法相，「即非法相」，那只是講話的方便，機會的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。如果這樣不懂，他換另一個方法，總是想辦法使我們懂得。可是後世的人，把他的教育方法記錄下來以後，死死抓住他說過的那個空，或拚命抓個有，永遠搞不清楚。事實上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以後，大家反而都說金剛經是說空的，前面我們已經說過，金剛經沒有任何重點是教我們觀空，金剛經都是遮法，擋住你不正確的說法，至於正確的是個什麼東西，要你自己去找。

記得金剛經開始的時候，我曾經提到過禪宗的兩個公案，一個是兒子跟父親學小偷，對不對？還有一個是坐牢的那個公案，現在再說一個禪宗故事。有一個年輕人出家學佛求道，想要開悟，跟著師父幾十年。這位師父總是對他非常嚴厲，生活、行為都管得非常嚴。但是一問到佛法，師父總不肯說。這個人就像我們現在青年人學佛一樣，好像找到一位老師，馬上就有妙訣告訴他，傳你一個咒子啰，或者傳你一個方法，今天一打坐，明天就會飛了，就成佛了；自己意識中構成了這樣一個法相。這個人的心理也是如此。可是這個師父呢，問到他真正佛法時，就說：你自己參去！自己研究去！

他自己暗想，十二三歲出家，天天求佛道，搞了幾十年，這個老師嘛！是天下有名的大老師，是有道之士，跟著他卻辛苦的要命，佛法也沒有傳給他一點，心中真煩惱。有一天他想了一個辦法，帶了一把小刀上山，師父快要走這一條小路回來了，小路只能走一個人，他就站在路口等師父回來。那天下雨，山上路滑難走，他看見師父低著頭，慢慢走到了。其實他師父大概早知道這傢伙在那裡，他以為師父不知道，看到師父過來了，就一把抓住師父說：「師父啊，我告訴你，我幾十年求法，你不肯告訴我，今天我不要命了。」說著就把刀拿出來，「你再不告訴我佛法的話，師父啊，我要殺了你。」這個師父很從容，手裡還拿把雨傘，看他這個樣子，就用手一把抓住他拿刀的手說：「喂，路很窄，我要過去，你過來。」師父把他拉過來，自己就過去了。他聽到「我要過去，你過來」就忽然大徹大悟了。

我們大家參參看，「我要過去，你過來」，這一句話他就悟道了，這個理由在什麼地方？這個就是所謂禪宗公案。現在大家很難找出答案，我說的也不是真的答案，只能打個比方給你聽：我們大家學佛最困難，心中的煩惱，身體上的感覺，坐起來腿發麻，不坐時心裡煩惱不斷；很想求到清凈，清凈永遠求不到。煩惱不斷，自己問自己怎麼辦？你自己裡面的師父一定告訴你：「我要過去，你過來」！煩惱跑過了就是清凈，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；不生法相，應無所住而生其心，就那麼簡單。所以說，我要過去，你過來，這一條路根本是通的，煩惱即是菩提，那裡有個煩惱永遠停留在心中呢！你要是去想辦法把煩惱空掉，求個清凈，你不就是那個師父跟徒弟永遠堵在路上，走不過來了嗎？

你看人家的教育法很簡單，我要過去，你過來，也不理刀，也不理徒弟，這個徒弟就清楚了，就悟道了。可見他平常都在自生法相，都是著了一個佛的觀念，著了一個道的觀念。人生最怕是著魔，實際上，你學了佛法，學了道，把道跟佛法捆起來，你正是著魔了；著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清凈魔。

清凈也是魔啊！所以禪宗祖師有幾句話：「起心動念是天魔」，什麼是天魔？是你的起心動念而已，你自己生的法相。「不起心動念是陰魔」，大家注意啊！很多人都落在這個魔境，光想打起坐來什麼都不知道，以為什麼都不知道是入定，那個是不起心動念，不起心動念落在五陰境界，是陰魔。「倒起不起是煩惱魔」，有時候好像很清凈，你覺得很清凈嗎？有時候又覺得心裡頭好像有一點遊絲雜念，可是也不要緊，可是也迷迷糊糊，這個就是倒起不起煩惱魔，無明之魔。說什麼走火入魔！魔從那裡來？魔完全是自心所造，沒有其它的東西。「起心動念是天魔。不起心動念是陰魔。倒起不起是煩惱魔。」如此而已。

佛學把魔境分析得很清楚，禪宗的大師們是用歸納的方法，非常簡單扼要告訴你。實際上，這些心理的狀況，這些境界，都是自生法相。由此更進一步說，我們佛學越學多了，唯識研究到最後，佛經三藏十二部都學了，你越學的多，越被法相的繩子捆得緊，都是著了法相。所以在快要作結論的時候，佛告訴我們，不生法相才是最究竟。我們給它的結論偈子：

 

第三十一品偈頌

九霄鶴唳響無痕，泣血杜鵑落盡魂

譜到獅弦聲斷續，為誰辛苦唱荒村

這是一個感想，在座的人，要是到過西北和中國的高山，或到過青城山峨嵋山，可能會聽到白鶴的叫聲。中國文字很妙，雞叫是啼，鳥叫是鳴，虎叫是嘯，表示不同的聲音形態；白鶴叫稱為鶴唳。白鶴是在高空叫的，聲音像打鑼一樣，傳得很遠，所以這個鳥與其他的鳥特別不同。

「九霄鶴唳響無痕」，就是說，佛的說法像九重天上的白鶴，叫聲響徹雲霄，要叫醒世界上所有人的迷夢。但是，我們有沒有被他叫醒呢？世界上許多人是叫不醒的，想一想真夠傷心。結果千里迢迢去學佛，不論在家出家，都變成杜鵑鳥一樣。

「泣血杜鵑落盡魂」，據說杜鵑是上古一個因亡國而傷心到極點的帝子，因為天天哭，後來他的精魂變成杜鵑鳥，還在哭，哭到最後眼睛流血，滴在泥土上變成現在的杜鵑花。杜鵑另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀國皇帝的兒子。我們後世學佛學道的都是杜鵑，拋家棄子專心學佛，到最後，道的影子都沒有看到，只怪自己沒有遇到明師，沒有碰到佛，沒有得到法。其實佛法是最平凡，最簡單，佛在金剛經上都說完了。

「譜到獅弦聲斷續」，金剛經等於獅子之弦，用獅子身上的筋作弦的琴，它發出的琴聲，百獸聽到都會頭痛，再重一點，百獸聽到腦子都裂了，因為獅子是百獸之王。佛說的法是哲學裡的哲學，經典里的經典，世界上真正形而上的道法，直截了當，全部都告訴我們了，但是我們不知道。這個琴譜彈到獅子之弦，這個聲音彈的金剛經也好，法華經也好，華嚴經也好，斷斷續續，都彈給我們聽了，高明的歌曲統統唱給我們聽了，我們還是不懂。等於一個叫化子沿門唱蓮花落一樣，唱了半天沒有人理，人不覺得好聽，「為誰辛苦唱荒村」啊！這是對釋迦牟尼佛幽默一下。實際上，我真為釋迦牟尼佛一灑同情之淚，他講到三十一品了，快講完了，有誰懂得他呢？他又何必在那裡講呢？為誰辛苦唱荒村啊？再唱一遍也沒有用，因為知音難遇啊，永遠不懂。實際上，他說的最親切，最平凡。

我們現在再一次回過頭來看，金剛經最開始，第一個重點是三個字──善護念。凡夫也好，成佛也好，只有一個法門，就是善護念。護什麼念？無所住怎麼無所住？很簡單，不生法相。成了佛的人怎麼樣呢？也是一樣，也是吃飯穿衣，飯吃飽了，洗腳打坐，就是那麼平凡。沒有什麼頭上放光啦！心窩子放光啦！六種神通啦！都不來。吃飯穿衣敷座而坐。然後你問話，他答覆，就是那麼簡單。金剛經就是平凡裡頭的真實，平凡裡頭的超脫。

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三十二品　應化非真分

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【須菩提。若有人以滿無量阿僧只世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

 

應化非真

昭明太子把最後一品標題「應化非真」。佛說法四十九年，但在金剛經上卻說沒有說一個字。這個法不可說，說的都不是，因為說的都會住於法相，開口就不對。這個道理我們大家都曉得，大家閉起眼睛一想就懂，可是自己心裡的思想，所想的東西，或一作事，開口一講出來，就變成兩回事了。譬如上街想買只手錶，如果人家問你要什麼手錶？自己連畫出來都不對，與你心裡所想的完全兩樣。因此我們曉得，為什麼許多人文章寫不好？儘管你思想很美麗，一下筆寫文章，就不是你原來那個美麗的思想了，結果自己越看越不對。文章是文章，思想是思想，反正不對！

其次，思想筆桿與說話速度不配合，思想來得快，尤其是聰明的人，思想來的更快，一秒鐘同時好幾件事情已經了解了，叫我們寫出來的話，一秒鐘思想寫出來，起碼要五六分鐘。這五六分鐘里有多少秒，又加上多少思想，最後都搞亂了。所以佛說的，他那個真正的佛法，他說他沒有說，不可說，說的就不是，一開口就不是它了。

那麼不開口怎麼懂它呢？所以只好拈花微笑。這一笑比說話好得多了，你看，兩個朋友要說笑話，要恥笑另外一個人，只要彼此看一眼就懂了，比說話快得多啦，對不對？尤其年輕人眉目傳情，當著父母面前，兩個人眼睛動都不動。只要對看一眼，他倆個就通了，可見心理的思想與言語是兩條路。所以佛說，一生說法，沒有說一個字；換句話說，佛辛辛苦苦投生到這個世界來，為世人說法，來應化教化這個世界，譜到獅弦聲斷續，他老人家辛辛苦苦在那裡唱歌，宣傳了四十九年，為誰辛苦唱荒村？流傳了兩千多年，只看到處處的冷廟孤僧，一個廟子一個庵，凄凄涼涼的香火，木魚在嘟啊嘟的敲，看到一個兩個和尚啊，面有菜色，如此而已。我所以幽默他，為誰辛苦唱荒村。雖然幽默他，自己也有同感，真是千古英雄只好同聲一哭！

 

內聖外王菩提心

【須菩提。若有人以滿無量阿僧只世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。】

他說假使世界上有人，用無量無數充滿宇宙那麼多的寶物布施，這個人當然功勞大，福德大。金剛經的文字是古樸，而不講細緻的。不論文章也好，一幅畫也好，其他藝術品也好，越精緻完美，那就完了。像那個殷商的古董，一塊泥巴，但是你擺在那裡越看越有趣，因為它是一塊很古樸的東西。這樣想也對，那樣想也對，隨你去想吧！現在的東西啊，精緻完美，但是看了三天，就不要看了，討厭了，再沒得可看了。也等於我們現在穿衣服，為了表示曲線，肉也露出來，腰也露出來，看慣了以後，將來就不要看了。所以我說將來要剝皮才行，剝完了皮以後，又沒得玩的了，一定又是多穿些衣服蓋起來。佛經的文學是樸實寬鬆而不是精細的型態。有時它文字上沒有作轉折，但是一看就懂了。其實「若」字就是轉折，若就是假使，假使有一個「善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」。

所以我們可以說，滿座都是有福人。但是，佛說的有個先決的條件，就是發菩提心。這可是很嚴重的了，什麼叫菩提心？前面我們已經說過，現在再不厭其詳的說說，加深大家的印象。菩提就是覺悟，不是我們中文講的覺悟，是大徹大悟，般若波羅密多這個覺悟；是能超脫三界的這個覺悟。悟道就是菩提心的體，菩提心的相與用是大悲心，大慈大悲。真發了菩提心悟了道的人，你不必勸他發大慈大悲心，他已經自然發出大慈悲心了。

有許多朋友說：我啊，什麼都信，就是有一點，發不起菩提心。我說：你觀念不要搞錯了，以為看見花掉下來，眼淚直流，看到一點點可憐事而心軟，那個叫發菩提心嗎？那是提菩心，不是菩提心。那是婦人之仁，是你神經不健全，肝氣不充足，或者腎虧，所以容易悲觀，容易掉眼淚，就是如此而已。真正發菩提心的人，菩薩低眉，金剛怒目，大慈悲，武王一怒而安天下，這些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理來說，菩提心是內聖外王。體是內聖之學，用是外王之學。以佛家的道理來講，菩提心的體，大徹大悟而成道，阿耨多羅三藐三菩提，般若波羅密多，形而上道，證道。菩提心的用是大慈大悲，愛一切眾生，度一切眾生，不是躲在冷廟的孤僧，或自命清高的隱士。所以說，發菩提心的人，重點是在這個地方受持金剛經的。

有人說念金剛經幾十年了，自己也不曉得發的什麼心！只想念經求福報，或求其他的什麼，而且也有感應呀！不錯，那有另外的解釋，但是如果沒有感應的話，那你就要注意自己有沒有發心立志了。金剛經上說「若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經」，意思是依教奉行，依他所教育的，老老實實的去體會，去修持。在行為上，做人上，打坐做功夫上，乃至做事上去修持。

 

學佛的懶人

有些人學佛以後，第一個毛病就是懶。學佛修道的人都很懶，看起來是萬緣皆空的樣子，實際上你研究他的心理行為，那是絕對的懶，空是假的，懶是真的。你說他空了，躺在那裡，或坐在那裡，妄想多得很，一點都沒有空。可見他很忙啊！他願意躺在那裡坐在那裡忙，叫他起而行之，他說學佛的人不來這個；實際上是懶。叫他發菩提心來利世利人，阿彌陀佛，我不是菩薩啊，要有菩薩心的人做啊，他自己懶，自私。你叫他起來做點小事，他就懶起來了，拿空來擋。根據我的經驗，學佛修道的人，廢物多，懶的多。佛叫你精進，你做不到，叫你諸惡莫作，眾善奉行，你作不到。姑且不論諸惡莫作，一善都不行是真的，因為他懶嘛！這是我們要自我檢討的，非常嚴重的問題。金剛經最後叫你受持，你精進之心沒有，利他之心沒有，那是金剛經持你，不是你持金剛經。

「持於此經，乃至四句偈等」，依此修持，「受持讀誦，為人演說」。演說不是指現在的講演，而是解釋發揮這個道理，說給人家，使人了解。「其福勝彼」，他說那比你用三千大千世界珍寶布施還要厲害，因為這個是法布施。佛學認為法布施比財布施更重要。什麼是法布施呢？就是精神的布施，為人類的智慧生命，文化全部的功德而作的布施。所以他說這個福德勝過財布施。

現在我們在座的人研究金剛經又講金剛經，那福氣不是好得很嗎？那當然好啊！坐在那裡萬事都不做，冷氣吹著，又可以瞎想一頓，這兩個鐘頭蠻舒服的嘛！這就是有福氣了。什麼是福？平安就是福，呂純陽有一首詩描寫福氣：

一日清閑自在仙，六神和合報平安

丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪

「一日清閑自在仙」，一個人有人間的清閑，就是神仙的境界，這一天當中不生病也沒有痛苦，「六神和合報平安」就是福。「丹田有寶休尋道」，是指心田，心裡清凈就是修行，不必再去尋個什麼。「對境無心莫問禪」，對境無心就是禪嘛！何必再問禪呢！所以啊，我們曉得平安就是福，六神和合報平安就是福。千萬不要認為要給人家講經念經才有福，那你又生法相了。下面所以告訴你：

【云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。】

不要著相，儘管在說佛法，始終沒有一點佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平靜；儘管在講金剛經，沒有一點金剛鑽的味道，如如不動。

什麼是如如不動呢？不生法相，善護念，無所住

 

離經的四句偈

怎麼樣叫做不取於相，如如不動呢？

【一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】

這是金剛經最後一個四句偈。金剛經有好幾個四句的偈，「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」等等，共有兩三處地方。所以有人提出來，金剛經中所說的四句偈，究竟指的是那個四句偈？

那四句都不是！這四句偈，離經而說是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子來講，非要把它確定是那四句不可的話，你就要注意金剛經所說的：不生法相，無所住非要認定一個四句偈不可，就是自己生了法相！所以說都不是。這才是「不取於相，如如不動」，才能講四句偈。

有為法與無為相對，無為就是涅盤道體，形而上道體。實相般若就是無為法，證到道的那個是無為，如如不動；有為的是形而下萬有，有所作為。一切有為法如夢一樣，如幻影一樣，電影就是幻。泡是水上的泡沫，影指燈影、人影、樹影等。佛經上譬喻很多，夢幻泡影，水月鏡花，海市蜃樓，芭蕉，又如犍達婆城，就是海市蜃樓，如陽焰，太陽里的幻影等。

年輕的時候學佛，經常拿芭蕉來比，我說芭蕉怎麼樣？「雨打芭蕉，早也瀟瀟，晚也瀟瀟」，這是古人的一首詩，描寫一個教書的人，追求一位小姐，這位小姐窗前種了芭蕉，這個教書的就在芭蕉葉上提詩說：「是誰多事種芭蕉，早也瀟瀟，晚也瀟瀟」。

風吹芭蕉葉的聲音，煞煞煞……吵得他睡不著，實際上，他是在想那位小姐。那位小姐懂了，拿起筆也在芭蕉葉上答覆他：「是君心緒太無聊，種了芭蕉，又怨芭蕉」。

是你自己心裡作鬼太無聊，這個答覆是對不住，拒絕往來。我們說芭蕉，難道佛也曉得這個故事嗎？不是的，這是中國後來的文學，砍了一顆芭蕉，發現芭蕉的中心是空的，杭州話，空心大老倌，外表看起來很好看，中間沒有東西。所以這十個譬喻夢幻泡影等都是講空，佛告訴我們，世間一切事都像作夢一樣，是幻影。

 

夢幻中如如不動

二十年前的事，現在我們回想一下，像一場夢一樣，對不對？對！夢有沒有啊？不是沒有，不過如作夢一樣。當你在作夢的時候，夢是真的；等到夢醒了，眼睛張開，唉呀，作了一場夢！你要曉得，我們現在就在作夢啊！現在我們大家作聽金剛經的夢！真的啊！你眼睛一閉，前面這個境界，這個夢境界就過了，究竟這個樣子是醒還是夢？誰敢下結論？沒有人可以下結論。你一下結論就錯了，就著相了。

幻也不是沒有，當幻存在的時候，幻就是真，這個世界也是這樣。這個物理世界地球也是假的，它不過是存在幾十萬億年而已！幾千萬億年與一分一秒比起來，是覺得很長，如果拿宇宙時間來比，幾千萬億年彈指就過去了，算不算長呢？也是幻呀！水上的泡泡是假的真的？有些泡泡還存在好幾天呢！這個世界就是大海上面的水泡啊！我們這個地球也是水泡，你說它是假的嗎？它還有原子、汽油從地下挖出來呢！那都是真的呀！你說它是真的嗎？它又不真實永恆的存在！它仍是幻的。你說影子是真是假？電影就是影子，那個明星林黛已經死了，它再放出來一樣的會唱歌會跳舞，李小龍一樣打得劈哩啪啦的。所以金剛經沒有說世界是空的，可是它也沒有告訴你是有的，空與有都是法相。

所以你研究了佛經，說金剛經是說空的，你早就錯得一塌糊塗了，它沒有告訴你一點是空的，它只告訴你「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影是叫你不要執著，不住，並沒有叫你空不空。你如果說空是沒有，金剛經說：「於法不說斷滅相」，說一個空就是斷滅相，同唯物的斷見思想是一樣的，那是錯的。當夢幻來的時候，夢幻是真，當夢幻過去了，夢幻是不存在的；但是夢幻再來的時候，它又儼然是真的一樣。只要認識清楚，現在都在夢幻中，此心不住，要在夢幻中不取於相，如如不動，重點在這裡。

當你在夢中時要不著夢之相；當你做官的時候，不要被官相困住了；當你做生意的時候，不要被鈔票困住了；當你要兒女的時候，這個叫爸爸，那個叫媽媽，不要被兒女騙住了；要不住於相，如如不動，一切如夢幻泡影。下面，「如露亦如電」，早晨的露水也是很短暫的，很偶然的湊合在一起，是因緣聚會，緣起性空。因為性空，才能生緣起，所以說如露亦如電。你說閃電是沒有嗎？最好不要碰，碰到它會觸電，但是它閃一下就沒有了。

很多人念完金剛經，木魚一放，嘆口氣：唉！一切都是空的。告訴你吧！一切是有；不過「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是方法，你應該這樣去認識清楚，認識清楚以後怎麼樣呢？「不住於相，如如不動」。這才是真正學佛。所以，有許多年輕人打坐，有些境界發生，以為著魔了。沒有什麼魔不魔！都是你唯心作用，自生法相。你能不取於相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。所以，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這就是最好的說明，佛講到這裡，金剛經全部圓滿。

【佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

金剛經中對須菩提有三處不同稱法，「善現須菩提」「慧命須菩提」及「長老須菩提」。讀書要留意，這三處是三個不同程序，指其所理解的，所悟到的程度不同，稱呼也就不同。這時，長老須菩提及出家的男女兩眾，在家的男女兩眾，共稱四眾弟子，及一切世間的人，天上的神，阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。相信了、接受了；依照這個方法，金剛般若波羅密去修行。本經圓滿。我們的結論偈子：

 

第三十二品偈頌

衡陽歸雁一聲聲，聖域賢關幾度更

蓑笠橫挑煙雨散，蒼茫雲水漫閑行

「衡陽歸雁一聲聲」，到了秋天，雁由北方回來，到衡陽為止。就是說明人要找回自己生命的本來，所謂找回自己的明心見性，找自己父母未生以前的本來。「聖域賢關幾度更」，聖人悟道成了佛，凡人沒有什麼，我要過去，你就過來；你要過去，我就過來；聖人、凡夫、一切眾生等無差別。佛說了金剛經，許多人真悟到了這個道，反而出家了，偷懶去了。「蓑笠橫挑煙雨散」，真悟道了，解脫了，把頭剃光，穿個和尚衣服，穿個蓑笠戴個斗篷。橫挑，拿個扁擔挑個行李，橫起來走，那個表示解脫了，無天無地，世界都可以橫行。蓑笠橫挑煙雨散，雨過天晴，了解了佛法如此，自己也成道了。

成道了怎麼樣？做個。。人嗎？「蒼茫雲水漫閑行」，再來到這個世界，菩薩再來，再來又怎麼樣？遊戲人間，玩玩就走了，如此而已。此所謂解脫，一切皆是遊戲，成了佛來說法四十九年，他老人家遊戲了一場，遊戲了四十多年，兩眼一閉說再見，所作已辦，他也走了。金剛經所告訴我們的是如此，這是全部金剛經，這一個課程今天就是圓滿的結束了。

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前16品，後16品。

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