《圓覺經略說》2
第七章 – 第十章
《圓覺經略說》第07章 威德自在菩薩（01）
本章講述了以下六個內容：
成佛漸修的法門如何
修行人一共有幾種
如何修止
如何修觀
如何定慧等持
如何修禪那
接下來是威德自在菩薩上場。真正的威德是道德的成就，而不是權勢大、地位高。密宗里有大威德金剛的修法，在此不講。威德自在菩薩的含義是德性的成就，自然解脫自在而威儀莊嚴。他從座位上站起來，行禮如儀，向釋迦牟尼佛提出問題。他提什麼問題呢？
他說感謝大慈大悲廣為我們分析說明如何學佛而成佛，從任何一條路都可以隨順進入佛的境界，使我們修習菩薩道的人曉得心就是佛，進入自心光明境界。承蒙您老人家圓滿清凈的音聲教化，使我們明了不須勞苦修行就可以得到真正佛法的利益。
這是威德自在菩薩的讚歎之詞，先恭維一番，然後再將主題提出。
佛啊！您所說隨順覺性的道理，譬如一個大城有四個大門，可以從東方進城，也可以從西方進城；可以從南方進城，也可以從北方進城；不只一條道路。一切菩薩成就的方法各有不同，各種莊嚴佛國亦有所不同，成就菩提的方法，不只一種。您所說“心即是佛”的道路太高了，大家不敢相信，而且也認識不到呀！
希望佛大慈大悲為我們再開個廣大的法門，告訴我們成佛漸修的方法，以及修行人一共有幾種，使我們這些參加法會的菩薩以及未來求大乘道的眾生，能夠快快悟道，然後，遊戲於如來大寂滅海。
悟了道的菩薩們一切都在遊戲中，宣揚佛法度眾生也只不過是遊戲而已，此乃大自由、大自在也。
話講完了，跪下來拜，如是三清，終而復始。此時，佛告訴威德自在菩薩說：好的！好的！你們能夠發心為了一切大乘道的菩薩，以及將來的眾生，問我成佛的各種方法。你們好好仔細地聽，我為你們說明。
於是威德自在菩薩非常歡喜，在座大眾靜默聆聽。無上妙覺就是阿耨多羅三藐三菩提，至高無上正等正覺，在此不用梵音，譯為無上妙覺。佛法沒有秘密，真正的大道沒有秘密，所謂的密宗只是一種方法而已，道是天下的公道，遍諸十方，無所不在。天下的真理昭昭彰彰，人人都可以認識得到，學佛就是悟得真理，真理是什麼呢？就是悟到“心就是佛”。悟到了“心就是佛”的真理，就可以了解到不管是悟與未悟都一樣平等，成佛與未成佛一樣平等，在生命的本體而言，成佛並沒有多一分，不成佛也沒有少一分。佛說你問我修行的方法有幾種？實無有二。真理只有一個，所以許多佛教寺廟的大門或大殿上寫着“不二法門”。
《圓覺經略說》第07章 威德自在菩薩（02）
佛說若是一定要加以分門別類，這其中的數量太多了，但是依眾生性向的差別，歸納起來有三種。哪三種呢？第一類的人，屬於大菩薩的種性，“悟凈圓覺”，他悟到了心就是凈土，此心本來清凈，本來就是“不生不滅，不垢不凈，不增不減”，你的心從來就沒有齷齪（wo4chuo4:骯髒，不幹凈）過。就是有齷齪，壞事想過，但是，它沾不住的。心同虛空一樣，有烏雲密布的時候，但是，下過雨以後，還是乾淨的。不管天晴也好，陰雨也好，虛空仍是虛空，毫無障礙。學佛要先悟到此心本來清凈，本來圓滿。這個很難唷！雖然很難，但是，也很容易。如何容易？只要你悟到“平常心就是道”，就可以了。此心本來清凈，好好的，何必另外再求個清凈？但是，有些人喜歡。
“以凈覺心，取靜為行。”很多人認為內心清凈才叫修行，把自己的念頭靜在那裡，用什麼方法靜呢？“由澄諸念”，什麼是澄呢？把一杯渾水靜止擺在那裡，擺久了，水中的雜質慢慢沉澱下去，水就澄清了。所以，很多人一打坐靜不下來，妄念反而特別多，怎麼辦呢？不理它，如同那杯水慢慢就澄清了。
念頭澄清了以後怎麼樣呢？“覺識煩動”，又起個妄念，很討厭。你不要討厭它，釋迦牟尼佛講過“於諸妄心亦不息滅”，不要討厭人家，它來也蠻好嘛！認清妄念是第六意識在動，不要討厭它，慢慢你就曉得每一個妄想與你都不相干，如此用功下去，需要時間，時間就叫功夫。所謂功夫，就是方法加上時間，加上練習，加上實驗，然後得到成果。
“靜慧發生”，不斷地靜下去，於是另外開發一個境界，“身心客塵，從此永滅。”我們的妄想都是客，來了會走，留不住，你的主人則沒有動過。例如各位坐在那裡，我講的話，各位都聽進去了，這個話是客，屬於外來的，什麼是主人呢？你聽到了，覺得有道理，我懂了，這個是主人，他沒有動過。我們心理上的動態是心理的客塵。什麼是生理的客塵呢？打坐腿發麻、發脹、氣脈通羅！這裡動了！那裡跳了！這些是屬於身體上的客塵，知道就好，不理它。你不理它，一切不管，慢慢就過去了！可是，一般人都被生理上的客塵拉着走，哦！氣脈通了，不得了了！於是，便玩弄氣脈、功夫去了，心也就無法真正靜下來，這樣修行怎麼會有成果呢？
身心客塵澄清了以後怎麼樣呢？“便能內發寂靜輕安”，注意！這個“內”不是指身體內部，此內是不分內外之內，不以自體為標準，所以，中國的禪宗稱身體叫“色殼子”，或叫“臭皮囊”。你慢慢靜下去，身心澄清了以後，由寂靜而發生輕安，身體輕靈，心理清明安詳（祥），生理上的酸、脹、麻、痛都沒有了，內心寧靜平安。其實念佛也可以達到輕安，但是，我看到你們打念佛七，走着念，坐着念，一天忙死了。走着念、坐着念，沒錯，但是，要慢慢地念，不能急着像趕集一樣。只要方法對的話，也可發生輕安，頭頂清涼。
輕安只是第一步，還有其他很多境界。佛說：“由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。”因為寂靜到極點，十方世界諸佛的心在你心中顯現。為什麼諸佛之心會在你心中顯現呢？因為“心佛眾生三無差別”。
這個方法稱為奢摩他，奢摩他翻譯成中文是“止”的意思，這是真正的大止觀，不是小止觀，《小止觀》《六妙門》中的最後一步“凈”，是這裡的第一步。
關於這一段“寂靜”與“輕安”的止－－奢摩他，再作補充說明。求止的方法有很多種，例如守竅、鍊氣、念佛、觀想……等，都是把心念專一止於一點上，這些修法也屬於奢摩他，但是，這是屬於。。的奢摩他。這些修法有四個原則，第一步是求得“專一”，止於一點。第二步驟是“離戲”，離開了“空”的境界，離開了“有”的境界，離開了“非空非有”的境界，離開了“即空即有”的境界，這叫“離戲”，離開了戲論，戲論就是說笑話。達到了“空”的境界，不要以為了不起，不要以為“空”就是道；“空”是戲論、笑話，“有”、“非空非有”、“即空即有”這些境界都一樣是笑話。離開了這些笑話，算不算“寂靜”？還沒有。接下來，第三步是“一味”，在靜中，在動中，始終如一，始終不變，不受外界環境的干擾，也不受內心情緒的干擾。第四步是“無修無證”，不須用心做功夫，也不認為證得什麼道。到此階段，才是“寂靜”，無事不定，無時不定，無處而不定，這才是大乘的止。
再說“輕安”的情形，初步的輕安，由頭頂發生清涼，然後下降遍及全身。清涼以後，便是得暖。得暖不是發燙、發熱，得暖是有溫暖的感覺，但不是發燒。得暖是全身的肌肉、骨節、經脈都柔軟了，所以，打坐入定的人，不可以拉他，不可以碰他。得“暖”以後，再進一步是得“頂”，自己的精神可以與天地相往來，與宇宙合一。到了這個階段，已經不是氣脈通不通的問題，氣脈只是初步而已。再下來是“忍”，把一切忍住截止，所有煩惱妄想，以及憂、悲、苦、樂都切斷了，但不叫作“空”，如果還有一個“空”的境界，那是戲論。經典上說大乘菩薩可以得“無生法忍”，沒有生起動的作用。再進一步是“世第一法”，在這個世界上是第一等。“暖”“頂”“忍”“世第一法”叫作四加行，修任何一個法門，乃至外道法門，在功夫境界的階段上，都有四加行的作用。四加行都成就了，才是大乘真正的“輕安”。
《圓覺經略說》第07章 威德自在菩薩（03）
修行打坐種種的法門，都是在修止的階段，止是定的因，定是止的果。但是，一般人的修止，初步的止都止不住。禪宗臨濟祖師臨終時留下一首偈子：
沿流不止問如何，真照無邊說似他，
離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。
我們的心念像流水一樣永遠在流，雜念妄想停不住，怎麼辦？雜念妄想不要怕，它像空中的灰塵，只要心靜下來，你知道雜念妄想很多的那個“知”，就是《心經》所謂“照見五蘊皆空”的照，這個“知”它本身沒有雜念妄想，它猶如虛空無量無邊，這個“知”沒有形相，沒有名稱，叫它是佛也可以，叫它是道也可以，叫它是“圓覺”都可以，可是一般人都認不到。即使你認到了，悟了，不要以為就到了沒事了，吹毛用了急須磨，吹毛是指非常銳利的寶劍，拔下一根毛髦放在劍鋒上，吹一口氣，毛髦就斷了，還要注意修行，我們的心念用過了就要丟，隨時在止中，隨時在定中。
剛才講止，現在講觀。講到止觀，其實，止中有觀，觀中有止。一般的修行方法中，如道家的守竅，守丹田，都是求止。又如念阿彌陀佛、阿彌陀佛，念到一心不亂，這也是修止。而現在哪裡呢？當你在念阿彌陀佛，阿彌陀佛，唉呀！糟糕！我又亂想。你知道在亂想，這就是觀。所以，止與觀是同時，換句話說，不止不能觀，有止才有觀，有觀才有止，止與觀的作用在一起。但是，其中有所差別，例如念佛，念到一心不亂，這是止；能不能真念到一心不亂？這就靠觀了。觀是什麼？觀是慧的因，慧是觀的果，般若智慧是觀行的成果，觀修到了，般若就出來了，得大智慧成就，成佛了。
我常告訴各位，你們修行，有一本書叫作《六妙門》，不曉得你們讀過沒有？修止觀有六個步驟，一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈。據我個人幾十年看來，許許多多的人修了幾十年，都還在那裡數息，我坐了幾個鐘頭了，數了多少息了，幾百下了，幾千下了，幹什麼呢？你在學會計？還是當出納？而且，很多人在數呼吸的時候，還拚命想把呼吸的氣留在丹田，留得住嗎？你去解剖屍體看看丹田有氣嗎？
為什麼要數息？你心靜不下來，不能得止。一上座，先聽自己的呼吸，一，二，三……，等到自己的呼吸由粗變細，再靜下去，耳朵聽不見自己的呼吸了，只有感覺來去，乃至感覺到鼻子都沒有氣了，胸部也不動了，只有小肚子輕輕地很久動一下，這樣才叫“息”。到達了這個地步，不要數了，換第二步“隨”，隨着這個息定下去。第三步“止”，把呼吸都停掉，這時才沒有雜念，內發的寂靜輕安就來了。得止以後要起“觀”，不起觀，那是外道定。觀是用智慧觀察，轉入修慧的境界。觀行成就了以後，第五步是“還”，還我本來面目，空也不住，有也不住。最後達到“凈”心凈則國土凈，修持到此地步，所謂“不移一步到西方，端坐西方在目前”，這才是真正唯心凈土。
為什麼提這些？現在《圓覺經》準備講觀，我順便告訴大家修觀的道理。修止是定學，修觀是慧學，希望大家有個初步的概念，才能了解本經的重要。
《圓覺經略說》第07章 威德自在菩薩（04）
接下來，我們看《圓覺經》原文。注意！《圓覺經》這裡所講的觀，不是普通的觀，而是大菩薩境界的觀。
“若諸菩薩悟凈圓覺”，證悟到了自心凈土的圓滿覺性。“悟凈圓覺”很難解釋得清楚，希望有心修持者多多努力，自己去證悟，否則，講得再好，仍是隔靴搔癢。悟凈圓覺是菩薩見道的境界，見道以後才能修道，道都沒有見到，你修個什麼？所以禪宗的五祖告訴六祖：“不識本心，學法無益。”
佛說菩薩悟凈圓覺以後，見道以後，“以凈覺心”，什麼是凈覺心？就是現代人很喜歡提的禪宗六祖的那首偈子：
菩提本無樹，明鏡亦非台，
本來無一物，何處惹塵埃。
這個境界就是凈覺心。
講到這裡，請諸位小心！現在人喜歡說大話，一講到禪就提六祖的這首偈子，好像自己就是六祖似的。其實，各位不要忽視六祖的師兄神秀那首偈子，那首偈子並沒有錯，那是真講實際修行的功夫：
身是菩提樹，心如明鏡台，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
這正是修行的境界，平實用功，隨時拿把掃把，把自己的內心掃乾淨，纖塵不染，這是真修行。做到這步功夫以後，再進一步，可以談到六祖的那首偈子，把心如明鏡的境界還要打破，就是“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”這是佛菩薩的境界，這是智慧成就的境界。普通人沒有達到，未證言證，未悟言悟，這是撒謊，犯大妄語戒，罪過非常大，萬萬不可。
到達了悟凈圓覺，心如明鏡以後，“以凈覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化”。由前面修定的境界，到達真正凈覺的心境，自然了解知覺自己的本心本性，和眼、耳、鼻、舌、身、意六根，以及色、聲、香、味、觸、法六塵，這些都是幻化。幻化並不是沒有，例如看電視、看電影，我們所看得的影像就是幻化。修行到達了這個境界，才知道宇宙萬象以及我們的生命、身體、思想、感情、知覺這些都是幻化。由幻化所生的東西，無法永恆存在。例如我們人類的歷史，幾千年來、幾百年來的人事物到哪去了？你看《三國演義》開章那闕詞：
滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄，是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅？
這是多美的文學境界，也是最好的佛經，不用佛學名詞描寫人生的幻化，多美！又如《紅樓夢》的“眼看他起高樓，眼看他樓塌了。”人生一切都是幻化，眼睛所看到的都是幻化，我們自己也是幻化，今日之我已非昨日之我，諸行無常。
“即起諸幻，以除幻者”。修行到一切如夢如幻的時候，真空中要生出妙有來，所謂“性空緣起”，在空的境界里自己起觀，觀出東西來。修行真到達了此一地步，可以在一念之間，把自己變成千手千眼觀世音菩薩。不只是想，而是真的，別人看到的不是你，而是千手千眼觀世音菩薩。比如，以前在大陸上，一位能海法師，到西藏學密宗，回來以後，開了一個密宗黃教的道場，修大威德金剛，大威德金剛是文殊菩薩的化身，三個頭，一個頭有三隻眼，三十六隻手，每隻手上各拿一件法器，十八隻腳，腳下踏着男人、女人、死人老虎……什麼都有，行者一彈指剎那之間，要把自己觀想成大威德金剛。能海法師經常晝夜不分在大殿中修法。有一天晚上，有人進殿一看，能海法師不見了，大殿里多了一尊大威德金剛。這就是“即起諸幻”的故事。
為什麼要“即起諸幻”呢？“以除幻者”，以幻除幻，以楔出楔。例如念佛，為什麼要念阿彌陀佛？因為念頭太多，用念佛號來除掉念頭，其實，阿彌陀佛這句佛號也是妄念，以妄念除妄念。
“變化諸幻，而開幻眾”。修行必須“性空緣起，緣起性空”，空中可以生起妙有，妙有又須化空。空有之間，任運自在，“變化諸幻”。我們是幻眾，不信，八十年後一定沒有你了。像釋迦牟尼佛就是“變化諸幻，而開幻眾”，講了那麼多佛法，留下了不少經典，他自己也是幻化，他的確來過人間，但是，後來又消失了。
“由起幻故，便能內發大悲輕安”。因為菩薩明白眾生是幻眾，所有一切均是幻行，不執著幻化，不為幻化所困，而能起幻。救度眾生，這是幻行，大慈大悲之心。菩薩之慈悲即是菩薩之煩惱，但是，他在煩惱中有其不煩惱的一面，因為他知道這些都是幻化。
佛說一切大乘道的菩薩從此幻觀開始修，漸次增進，一步一步慢慢地進步。“彼觀幻者，非同幻故”，這個能夠知道幻化的，能夠起幻觀的，與幻化並不相同。例如牙痛，疼痛的感覺是幻，但是，那個能知道疼痛的並不痛，疼痛與他毫不相干，要從這裡去體會，注意！這是傳大法唷！
“非同幻觀，皆是幻故，幻相永滅”。再進一步，把那個能知道的也把他拿掉，因此一切幻相永滅。
講到幻相，現代的社會中，精神病人越來越多。19世紀的絕症是肺病，20世紀的絕症是癌症，未來21世紀的絕症是精神病。尤其搞修道、打坐的，很容易走上精神病，因為在打坐中看到東西了，一不小心就精神分裂去了。正統學佛的就要記住佛在《金剛經》所講的：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”現在《圓覺經》所講與《金剛經》所講的，一模一樣，表達方式不同。學佛千萬不要着相，不要被幻相牽着走，越平實，越通俗，越好。
《圓覺經略說》第07章 威德自在菩薩（05）
這些菩薩所修的如夢如幻觀行，漸次增進，慢慢有所成果這個方法叫作三摩缽提。三摩缽提就是止觀等持、定慧等持。
佛說學大乘道的菩薩們悟到了我們心本來是清凈的，本來在圓覺中。以此凈覺心，不取幻化，不被外界的幻境所騙，也不要以為我打起坐來，內心空洞洞的很寧靜，哦！這就對了，這就是佛。打起坐來很清凈，不打坐就沒了，這是生滅法。修之則有，不修則無，這是靠不住的。佛法是“不生不滅，不增不減，不垢不凈”。如果在增一點、減一點上面搞，就偏差了，有些人一入佛堂，看到佛像，就覺得好清凈，哈！你被佛堂的幻化所騙了，打坐念佛非得在佛堂，然後面對着佛像，再點個檀香，這樣才清凈，這是取幻化、取靜相。不要以為在佛堂才有佛法，到了廁所就沒有佛法；念佛一定要在佛堂念，在廁所就不敢念了，萬一你坐在馬桶，突然要死了怎麼辦？不垢不凈，佛法遍一切處。
“了知身心皆為掛礙”，我們修道之所以不能成功，就是被身心所障礙住了，打坐剛有一點境界，腿就不對勁了，屁股也坐不住了，這是身的障礙。再來就是心的障礙，思想雜亂，念頭來來去去，靜不下來。所以佛叫我們修夢幻觀，不取動相，也不取靜相，徹底明白身心就是我們的大障礙。
“無知覺明”，這四個字可真妙了，這一句在文詞上不通，無知與覺明是互相矛盾的，卻擺在一起，這是有其道理的。無知與覺明是同樣一個東西，沒有悟道以前是無明，是無知，我們天天在用，能思想，能感覺，能造業，我們用了一輩子，還不知道他是什麼東西。悟道以後，你就明白他是空的、幻的，“不依諸礙”，不在身體上，也不在心念上，“永得超過礙無礙境”，永遠超越身心的障礙，也超越無礙－－空的境界。到此地步，有什麼效果呢？“受用世界及與身心”，此時可以享受物質世界的一切，也可以轉過來享受自己的身心。我們一般人活在世上，都被物質所用，都被身體所用，都被我們的思想、情緒、慾望所用，是不是這樣？我們學佛修道，要反過來，善用其心。
《圓覺經略說》第07章 威德自在菩薩（06）
這個時候，活在世間，一樣講話，一樣吃飯，一樣做事，但是心中無事，“如器中金皇，聲出於外”，他同普通人一樣，有血有肉，有喜怒哀樂，而內心是空的。此時，煩惱也空，涅槃也空，煩惱涅槃不相留礙。
如果能夠以凈覺心，不取幻化及諸靜相，同時解脫身心障礙，便能內發寂滅輕安，一切煩惱妄想滅了，“生滅滅已，寂滅最樂”。“妙覺隨順寂滅境界”，無處不寂滅不清凈，無時不寂滅清凈，“自他身心所不能及”，自己以及他人的身心所不能及，已經超越了人世間，此時，“眾生壽命皆為浮想”，如同《金剛經》所說：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，“此方便者，名為禪那”，如此身心解脫了，這叫作禪。注意！這樣才是真正禪宗的境界，不是一句話聽懂了，一本書看懂了，雲淡風輕便是禪，那毫不相干，雲也不淡，風也不輕，身心都是障礙，沒有用，那是狂禪、口頭禪。
此三法門是哪三個法門？第一是講修止，第二是講修觀，第三是講修禪。這三種法門都是成佛最容易、最方便的方法，十方世界的佛都因此法門成佛。十方世界的菩薩有種種許多的修行方法，其中有相同的，也有不同的，皆依如是三種事業，都是從“止”“觀”“禪”這三事業變出來的。為什麼叫事業呢？成佛也是一件事，也是造業，造什麼業？造善業，造成佛之業。若能圓滿證得了，就成佛了。
佛說假如有人學佛、修行、做功德，修於聖道。不只自己修，還能夠教化別人，幫助百千萬億人修成了阿羅漢和辟支佛果，辟支佛又稱緣覺佛或獨覺佛，可以無師自通。像這類阿羅漢及辟支佛轉生在人世間的並不少，到處都有，不過，一般人看不出來，要靠各位的智慧去找。雖然教化百千萬億人成就了阿羅漢果及辟支佛果，此功德多大啊！但是，“不如有人聞此圓覺無礙法門”，所以，諸位比他們還高，不過，光聽到沒有用，還要修。“一剎那頃，隨順修習”，聽到以後要相信，馬上依照佛所說的方法去做，這樣的話，功德比前述的人還要大。
最後，佛作結論。
此時，佛重新以偈語再說一遍。威德菩薩你應該知道一切眾生本有的無上佛性在本際上，諸佛菩薩以及每一個眾生都一樣，並無差別。隨順各種眾生的修持方法，其數量無限，佛將其總歸納起來，便有三種類 有三個種類。第一種是修止的方法，修止的方法要把自己心念拂拭乾凈，猶如明鏡一樣。第二種是修觀，觀世間一切如夢如幻，以幻除幻，幻觀成就就是真空生妙有，性空緣起，所修妙行，如土中長苗，漸漸增長。修禪那像發聲的樂器，中心是空的。總歸納成此修止、修觀、修禪三種法門，這三種法門都是成佛最容易、最方便的方法。十方世界一切佛，以及諸大菩薩，都依此三種法門而成道。這三種方法都修成功了，就成佛。
《圓覺經略說》第08章 辨音菩薩（01）
本章講述了以下三個內容：
成佛之道有幾種修行方法
修止修觀修禪那如何搭配
如何選擇適合自己的修行方法
現在是辨音菩薩出來提問題。辨音菩薩比文殊菩薩、普賢菩薩在程度上差一點，對我們而言，容易學一點了。他問什麼呢？
先來兩句恭維話。大慈大悲的佛啊！你所講的法門世上少有啊！難聽難聞啊！
辨音菩薩問：世尊，一切菩薩要走上圓覺之路、成佛之道，有幾種修行的方法。
希望您為大家及未來末世的眾生方便開示，讓大家大徹大悟，證到成佛的境界－－實相般若，也就是智慧的成就。
至誠請法，行禮如儀。
這是佛的答話，也是一番客氣的話。你們好好仔細聽，我來為你們講。這都一樣，不贅。佛說一切如來的本性圓覺清凈，本來就不須你去修的，修也修不起來，也沒有一個修習的人，誰來修？沒有辦法去修。明心見性的本性，是本來就有的，不是你修成了才出現本性，你修也多不起來，不修也少不了。所以《心經》上講：“不生不滅，不垢不凈，不增不滅。”譬如虛空，地球的表層還怕原子彈，虛空則不怕，不管你怎麼炸，虛空還是虛空。自性同虛空一樣，所以說本無修習及修習者。
有沒有可以修的方法呢？－－－有。什麼方法？依於“未覺幻力修習”，修行是幻法，幻人修幻法。換句話說，學佛修行靠什麼來學？靠我們的妄想來學，沒有妄想怎麼學？因為我們都是靠幻法來修，此時，便產生了二十五種修行的方法。
佛現在告訴我們第一條路，“唯取極靜”，只求靜，由靜的力量也可以“永斷煩惱”，證得阿羅漢果。有人喜歡在山上搭個茅棚專修，長坐不卧，脅不至席，《圓覺經》在這裡講：“不起於座，便入涅槃”，叫作“單修奢摩他”，這樣也可以有所成就。
這裡提到“唯觀如幻”，我們學佛經常講一切如夢如幻，普通都把夢與幻當成比喻，形容人生如夢。實際上，夢幻是一個實在的境界，如果你仔細研究，這裡面就有方法。其實，一般人所講人生如夢，那是在痛苦、煩惱時，偶爾的感嘆而已，並沒有真把人生當作是夢。在佛法里有夢成就的修法，控制自己的夢，要自己做夢就能做夢，要不做夢就不做夢。要把自己的精神訓練到這個地步，很不容易，一般人都做不到，做不了主。經過正式修持的人，是可以做到的。做到了以後，要修轉變夢，夢到水，把水變成花，你能不能做到？在夢中知道自己在做夢，這一步已經很難了。
有人喜歡修心養性，白天做人做事都能控制自己，就是理智超過了情緒，要發脾氣不發了，要講這句話不講了，這樣已經很不容易。學佛的人儘管說戒，身口意都要守戒，戒就是理性地管理自己、控制自己。理論這麼講，但是，一到節骨眼，要說的還是說了，要發的脾氣還是發了。發了脾氣以後，唉呀！慚愧，懺悔，不過，並沒有真慚愧，也沒有真懺悔，只是口頭說說而已。假如你白天能夠做主，能夠隨時在念佛中，在夢中就不見得靠得住了。一般人在夢中不能做主，也不知道有夢。若能在夢中能夠做主，修行則有點像樣了。再進一步，開眼做夢，開眼做夢，開眼做夢並不須另外做了，現在眼前的生活就像在夢中似的，對於現實生活中的喜、怒、哀、樂，以及是、非、善、惡，這些與你都不相干。然後，再把夢幻境界空掉，此時，看整個世界則是清凈、光明，不是說說理論而已，必須這樣修行才有把握。
我剛才講的是“夢”話，《圓覺經》這裡講的是幻“幻”，夢與幻不一樣。夢是睡眠時理性不做主所產生的。幻則指清醒時，例如沙漠的海市蜃樓。佛法中有修夢成就法，也有修幻成就法。如現代的催眠術，也是夢幻修法所演變出來的，如果修夢幻法不當，很容易走入催眠境界，也很容易變成精神分裂。現在年輕人很喜歡搞打坐，學各種修法，結果，很多人搞得神經兮兮，很可憐！
佛說有些菩薩只修幻觀法門，得到佛的感應，自他的力量合一，心物的力量合一，可以“變化世界”，也就是說有神通了，產生種種作用。菩薩為什麼玩弄起這個神通呢？下面一句話：“備行菩薩清凈妙行”，為了實現菩薩道，濟世救人。但是，要注意“清凈妙行”這四個字。我們的普通人做好事並不清凈，無論如何都有夾帶的心理，幫助了別人，心裡總有一點得意、自喜，雖說不希望回報，但是，心裡還是覺得自己幫助了他。在菩薩道來說，這已經犯了戒，免不了貢高我慢，不是清凈妙行。以菩薩道來看普通人行善，那是在造業，造什麼業？造他生來世福報之業，這福報之業也讓你不得解脫，也很可怕。
真正的菩薩行是“清凈妙行”，心裡不留一絲痕迹，所謂三輪體空，例如我有錢，這個人痛苦需要錢，你給他錢，幫助了他；施者空，受者空，所施之物也空；無所謂我給你，這個東西也不是我的，財物是屬於這個世界的，金錢是流動的，今天在我這裡，明天就流到你那裡去了，你的我的差不多。好事是做了，但是，在內心裡，做與沒有做一樣，始終是清凈的。中國人講“救人一命，勝造七級浮圖”救人一條命的功德比蓋一座廟塔的功德還大，假如你救了人一命，真這麼想而沾沾自喜的話，那就不是清凈妙行了。做了就做了，管他七級浮圖還是八級浮圖。
“於陀羅尼，不失寂念及諸靜慧”。注意！剛才以上所講的夢幻觀、變化世界、清凈妙行等等，這些是有為法，有所作，有所為。真正的佛法是無為法，假如在此有為法中，喪失了無為法，忘失了本心、本性、本源，就成了外道。所以，佛說：“於陀羅尼，不失寂念及諸智慧。”對於佛法的總體、總綱，清凈智慧的無為之體，沒有忘失。
這樣的修持的菩薩，叫作單修三摩缽提，三摩缽提也有人翻譯為三摩提，最簡單的中文叫三昧，翻成中文叫正受，定慧等持之意。一邊是定力，一邊是慧力，智慧與妄念有別，智慧是聖道，妄念是凡夫道，智慧的發揮是動相，在修如幻觀的動相中仍須保持定力，所以要定慧等持。
《金剛經》上說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”說明我們生活的世界如夢幻般地不實在，佛經以泡、影、露、電、水中月、空中花、鏡中相、芭蕉、陽焰、海市蜃樓來作比喻。除了夢幻觀的修法外，另外就是透過理性的認識，了解我們的人生是虛幻不實的，妻子、兒女、家庭、事業等等都靠不住。真正的修持不是什麼觀、什麼法，而是大智慧，用智慧觀察一切如夢如幻。
“若諸菩薩唯滅諸幻”，這個幻怎麼滅呢？不是你想辦法去滅它，知道這一切是幻以後，不去執著，不去沾染，過去就過去了，要來的就讓它來，反正是假的嘛！不要太認真，不受這些現象欺騙。“不取作用”，就是《金剛經》所講：“應無所住而生其心”，就像吃飯一樣，吃過了就過了。“獨斷煩惱”，因為不執著，人生便沒有煩惱，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，但是，煩惱斷得了嗎？李白的詩：
抽水斷水水更流，舉杯澆愁愁更愁。
不容易啊！煩惱的根－－習氣還在，而且人喜歡自尋煩惱，不找些煩惱來煩，活不下去的，尤其是文人，喜歡為賦新詩強說愁，喜歡講究情調，而所謂的情調其實也是找煩惱。這是什麼道理呢？習氣問題，煩惱沒有斷盡。獨斷煩惱是初步，再進一步要“煩惱斷盡，便證實相”，什麼實相？般若實相，實相無相，圓滿清凈。走這樣修行路線的菩薩叫單修禪那，禪那不是禪定，正確的翻譯叫正思維，用思想觀察來修，真正學佛是要用頭腦的，要用思想，要用智慧，觀察清楚，思考清楚，不是南無南無就算了的。南無了半天，越來越迷糊，越來越苯，那不是學佛教，那是學苯教了。
這又是一種修法，《圓覺經》是大乘法門。中國流行大乘佛教，但是，大乘佛教流行以後，一般學佛者，在家也好，出家也好，就沒有東西抓了，不曉得怎麼開始修，因此有凈土宗的產生，至少要抓一個東西，走路要抓個手杖。阿彌陀佛就是手杖。事實上，。。的修法不只念佛一個，有十念法，念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施、念死、念身、念休息、念般若，等於有十根手杖。凈土宗的念佛，念阿彌陀佛，只是念佛法門中的一部分而已，真正的念佛是念十方三世一切諸佛，不過，念阿彌陀佛就比較簡單了，這是一條修行之路。其他，當時釋迦牟尼佛所親傳的有為法，有所依歸的快速的修法，一般人都忽略了。所以我常感嘆佛法的沒落，從東漢以後到隋唐以前，學佛證果的人很多，唐代以後，大乘佛法一流行，尤其是禪宗，講理論玩嘴巴的人多，真修行的人少，所以，越到後來，證果者越少。
所以，我常常講要學佛，跟佛走－－我們的真正老師“釋迦牟尼佛”。阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹的，大家只念阿彌陀佛，把釋迦牟尼佛丟開了，甚至有些道場連釋迦牟尼佛都不供了。現在，我們要轉來跟釋迦牟尼佛學，有些廟宇花了錢買《大藏經》，自己不看，供養書蟲去了，多可憐！再說，釋迦牟尼佛在世時的弟子，跟着他三天、五天、七天，甚至當場證阿羅漢果的人很多，為什麼我們做不到？為什麼不去研究？這道理在哪裡呢？第一，最重要的，我經常講，那就是修習白骨觀。只要一修白骨觀，馬上迅速成就。白骨觀也包括了念佛法門。其次，就是修安般，修出入息，像有神通的目連尊者也都主動傳授安般法門。所以，最近六七年來我一直在提倡白骨觀。
“若諸菩薩先取至靜”，如何先取至靜呢？如何能達到靜呢？大家學打坐，有誰真達到靜呢？恐怕沒有，越坐越鬧倒是真的。唉唷！腳痛，頭漲，妄念又來了。為什麼不能達到靜？因為沒有方法，修行的法門沒有專一，真專一，這一切都沒有了。例如念佛也一樣，心心念念在佛號上，阿彌陀佛，念到阿就定住了，兩個小時以後才念出彌字，中間沒有雜念，也沒有身體的感覺，那才算是念佛專一了。
告訴各位，這些都是法門，就看你們的智慧夠不夠。假如學密宗，這是要隆重傳法，送上供養的。一上來！阿－－弄上半個鐘頭，再來彌－－，又是半個鐘頭，這樣熱鬧了半天，傳法完畢，五體投地磕頭！這樣你們就會珍惜重視，喔！上師傳了大法。人就是喜歡自欺、欺人、被人欺。我現在那麼明白跟你們講，你若等閑視之，那就錯了。我不喜歡搞這一套，我認為道是天下之公道，都講了，再來就靠各位的智慧了。智慧不夠，什麼經都聽，有什麼用？
剛才講專一，專一到極點，把雜念、妄想都打下去了，把念佛這一念停住了，或者某一個觀念停住了，這樣才達到靜。《圓覺經》看起來很容易懂，佛法就是如此。我問你，至靜你做到了？其實，中國的老子也講過至靜，“致虛極，守靜篤。”“夫物芸芸，各復歸其根；歸根曰靜，是謂復命。”生命的根本是靜，靜到了極點，才能夠把握住生命的真諦，才能夠恢復生命的本能。無論念佛也好，修止觀也好，要先專一，才能修到靜，靜還不算，要達到“至靜”，但是，我們有幾個人真修到靜？真修到靜，則忘掉身體了，也的確可以祛病，因為靜到極點，病也空了，受也空了，苦的感覺也沒有了。很多人打起坐來，這裡痛，那裡痛，都在苦受之中，哪裡靜得了？真靜的話，病苦也靜了，煩惱也靜了。妄想也靜了。
明代的憨山大師在五台山修行，住在溪邊，溪水衝激，如萬馬奔騰，吵得不得了，定不下去，他一氣，一氣是我講的，不大好聽，意思就是煩死了，這樣一吵就定不下去，這叫修行啊？乾脆就在橋上打坐，一天，忽然之間，萬簌俱寂，什麼聲音都沒有了，這也是入定，入什麼定？靜的定。
現在《圓覺經》提到至靜，憨山大師當時這個境界算不算至靜呢？不算。那麼，怎樣才算至靜呢？這就要到《楞嚴經》去找了，《楞嚴經》里有觀世音菩薩的音聲入定法門，“初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。”聽一切聲音，聽自己念佛的聲音也好，聽汽車的聲音也好，聽自己的呼吸也好，聽！聽！聽到“入流亡所”，進入法性之流，“亡所”，所聽的聲音聽不見了，“所入既寂”，聲音寂滅了，清凈到極點，然後，動相，一切的聲音；靜相，沒有聲音；“動靜二相，瞭然不生”，瞭然無礙，一念不生。以上我只是作簡單的解釋，詳細講的話，不只如此。
這樣才接近於《圓覺經》的至靜。真到達至靜的話，不只如此。《楞嚴經》所謂的：“凈極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。”所以，《圓覺經》在這裡講“以靜慧心，照諸幻者，便於是中，起菩薩行，”靜極了，出現了般若智慧之光，自然證到了一切都是夢幻，便於這裡，起菩薩行。走這條路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止，“後修三摩缽提”，再修幻觀的成就。
這是另外一種路線的修法，由靜而發慧。講到靜，一般人都會想到打坐，打坐只是修靜的一種練習，打坐本身並不一定是靜。真正的靜必須忘掉了身體，忘掉了感覺，心念不動了。其實心念不動這個話是不對的，應該說心念靜下來了。心念靜下來，忘掉了身體，忘掉了感覺，並不是無知。什麼都不知那是昏沉，大昏沉！平常打坐所謂氣脈發動，感覺舒服不舒服，這些是生理的反應，有此反應，已經不是靜了，那是慢慢向靜的路上走。靜到後來，身體的感覺都沒有了，靜到什麼樣子呢？只能勉強以“萬里晴空”作比方，沒有一點雲，沒有一絲妄念，這才是靜的境界。話講起來很簡單，有人一生，甚至好幾年，能不能修到還是個問題。但也不一定，也有人一下子就到了，這也不是這一生修來的，那是過去前幾輩子積累而來。
這樣靜下來，到家沒有？沒有。下面有句話：“證至靜性”，這怎麼解釋呢？學過唯識就懂得了，證至靜性就是唯識所講的證自證分，或稱證自證量，什麼叫“證自證分”呢？我們剛才拿“萬里晴空”作比方，萬里晴空，一點雲都沒有，這晴空哪裡來的呢？還不是自己的心量變出來的，晴空是個境界，還要更進一步，證到能夠變出萬里晴空境界是什麼東西，這個時候證到了，悟到了，才可以斷煩惱，所謂頓斷煩惱，就是跳出了生死。
走這種修持路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止，“後修禪那”。唐宋以來的禪宗大都是走這種路線。下面又是另一種路線：
西藏密宗的黃教就是走這種路線。西藏的達賴和班禪，乃至蒙古的章嘉活佛，都是屬於黃教宗喀巴大師的法系，所依據的經典是宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》和《密宗道次第廣論》
這種路線怎麼修呢？先修寂靜慧。修寂靜慧之前，還有所準備的，詳細的修法過程在《菩提道次第廣論》里網羅最多。修寂靜慧，先要了解教理，三藏十二部的教理都要清楚。現在很多人學密宗，我覺得蠻好玩。真正學密宗的話，差不多七八歲就出家接受教育，專門研究佛學，到了二十幾歲要接受考試，必須把一萬多卷的大藏經都讀過了，要深思佛經的教理，然後加以考試，就是說佛學的學問成就了，慢慢才開始修加行，先修拜佛、懺悔……等等，到了中年，才正式修學觀法，而能夠有所成就，已經四五十歲五六十歲了。這是密宗正統的修法，不是拿點水在頭上滴一滴，灌了頂了，會念個咒子，哦！我學了密宗了，開玩笑！真正學密宗要先了解教理，《菩提道次第廣論》有句話“周遍尋思”，用自己的智慧去研究，去思想、去參究，每一個理都要懂，周遍尋思，每一個理都要想透，而且要很精密，不能遺漏。再經過修證，這樣才能發起寂靜當中的智慧。
寂靜慧有了基礎之後，再修觀想。修觀想也不容易，譬如你修紅觀音也好，綠度母也好，喜樂金剛也好，你坐在這裡，或走在路上，隨時感覺到菩薩就在前面，在意境是完全看得見，乃至身心與菩薩完全合一。當然，自己知道，進一步，使別人也看到你有特殊的現象，這是“復現幻力”，達到幻觀成就，心力的作用呈現出來，那麼，自己也感覺到各種境界的變化，別人也感覺到你有各種境界的變化，此所謂“種種變現，度諸眾生。”
以密宗來講，到這一步是初步的成就，叫作“生起次第”，本來沒有的，在空地上，建起房子來，這是心力堅固所造成的，產生種種變現，近於神通，這是屬於緣起，也是妙有。由此再轉入圓滿第次，本來無中生有，等到修成了，再歸到無，再把它空掉，徹底的空了。這是宗喀巴大師所創建的黃教走的路線。
《圓覺經略說》第08章 辨音菩薩（02）
最後，“後斷煩惱，而如寂滅”，把有法再歸到空。什麼是煩惱？就是教理所講的見思惑。思想上、觀念上、理上、情緒上所有的無明都斷完了，入到寂滅境界。
這樣一類的修法，“先修奢摩他”，先修止；“次修三摩缽提”，次修觀；“後修禪那”，進入涅槃。
這個路線是先修至靜，至靜的方法那就很多了，譬如念佛，止觀……等等，八萬四千法門都可以達到至靜的境界，不修密宗“有”的觀想，一路靜下去，靜到極點，也可以斷除煩惱，也可以斷除見思惑的習氣，證到果位。然後，再出山，行菩薩道，度化眾生，中國很多禪宗祖師走這個路線。
例如牛頭山法融禪師就是如此。法融禪師是四祖道信的弟子，他的法系與五祖的弟子神秀和尚（六祖慧能的師兄）的法系影響唐代的文化很大。法融禪師在牛頭山住茅棚，萬緣放下，專修禪定。修到什麼程度呢？百鳥銜花供養，功夫定力當然很高。
這個時候，中國禪宗四祖道信禪師已經退休了，雲遊四海，來到牛頭山一看，曉得山裡有個修道人，於是，想入山看看。到了山中的寺廟，就問：“師父，請問這山裡有修道的人吧？”有位和尚回答他：“我們出家人哪個不是修道的人？”四祖說：“啊？那你說哪個是修道的人？”這個和尚再不敢說話了，旁邊一位和尚說：“在後山有個和尚，一天到晚只管打坐，見到人也不起來，也不合掌，我們叫他懶融，莫非這個人就是您所說的修道人。”
四祖就進山去了，看到法融禪師坐在那兒，四祖來到，法融視若無睹不理不睬。四祖明明知道他在觀心修定，卻故意問他：“在此做什麼？”法融答：“觀心。”四祖再問他：“觀是何人？心是何物？”這下子法融答不出來了，於是趕緊起立行禮，問四祖說：“請問大德從哪裡來？”四祖答說：“貧道居無定所，或東或西。”法融就問四祖：“請問你認識道信禪師嗎？”四祖說：“你怎麼問他呢？”法融說：“我久仰他的大名，想去參訪。”道信大師說：“貧道就是。”法融聞之大喜。
山中很清凈，此時道信大師卻問法融說：“這裡是否有清凈休息的地方？”四祖怪，法融也怪，他說：“有啊！後山有個小庵。”他們來到庵所，周圍都是老虎、狼、熊之類野獸的足跡。四祖看了，作了恐怖的樣子，法融對四祖道信說：“大師，您還有這個嗎？”意思說您得了道，還會怕老虎呀！四祖也不說話，過了一會兒，就在法融打坐的石頭上寫一個“佛”字，然後就坐上去了。法融看了很緊張，趕緊合掌道：“阿彌陀佛！罪過！”四祖說：“你還有這個嗎？”法融後來就在四祖門下悟道。
法融悟了道以後，下山說法辦道場，自己親自出去化緣，天天挑米來回走八十里路，供養三百位出家人修行。你看！法融禪師在還沒有悟道以前，只管學懶法－－打坐，所以叫懶融。悟了道以後，就不同了，自己下山去背負米糧，讓別人去悟去修行，這就叫作“披上袈裟事更多”，度眾生是很痛苦的事，那是完全犧牲自我，成全他人。
走這個路線的菩薩，叫作“先修奢摩他”，先修止；“中修禪那，後修三摩缽提”，斷一切煩惱。斷一切煩惱以後，才敢到這個世間來，這個世間是充滿着煩惱的，自己沒有能斷金剛般若波羅蜜是不敢入世的。
以我的看法，走這種入世菩薩路線的人很少，像中國的聖人孔父子就是走這個路線。孔子傳道與曾子，曾子著《大學》，所謂“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”就是《圓覺經》這裡所講的“至靜力”。但是，靜到什麼程度呢？功夫到什麼程度？有問題。若說完全沒有功夫也不對，的確也有功夫，也能心斷煩惱，達到聖賢境界。但是，沒有去掉煩惱的根，非最高菩薩境界，不夠圓滿。
這一類菩薩們，以入世為主，以救眾生為主，以修功德為主，建立人道世界，講究做人的道理，形成孔孟學說，影響中國幾千年。一般佛教所講修行是走出山路線，而儒家則專走入世路線，以入世度眾生為主，這一類的菩薩名為“先修奢摩他”，先修止，再“齊修三摩缽提禪那”。
講到這裡，要了解孔子的大乘道，要到哪裡去找呢？不要以為讀了《論語》就了解了孔子，沒那麼簡單。真要了解的話，要到《禮記》和《易經》的系傳去找，這裡面有孔子的形而上道。而他的入世之道，則要看懂《春秋》了。
由靜的功夫入手，靜到極點，達到神通變化境界。普通一般人喜歡神通，為神通而修道，但是，卻達不到真神通，有也是二號神通，就是神經啦！我看了幾十年，玩神通的人最後都沒有好下場，都很糟糕。
真的神通是什麼呢？有一個原則，請大家記住，通有定發，你看這幾段都提到三個字－－至靜力，靜定到了極點，到了身心皆忘的境界。你坐在那裡，眼睛閉起立看光呀！看影子呀！那還是這個肉眼在看，這個身子都還沒有忘掉啊！所以，看久了，神經就崩潰了。真的神通根本就不用這些，那是心性自力的功能，不須動念就來了；要動念，哪叫神通啊？
“以至靜力，資發變化”，注意這個“資”，資者助也。由至靜力的幫助，使心性道體的作用增強，由體起用，行菩薩道，然後再舍用歸體，“後斷煩惱”，返本還源。此菩薩道，走這樣修行路線的人，“名齊修奢摩他三摩缽提”，同時修止修觀，“後修禪那”。這一類人並不是找個清凈的地方住茅棚專修，而就在行上修，不談出世或入世。這些人到哪裡找呢？這要看你有無慧眼了。依我幾十年人生經驗看，多得很，有些人明明是菩薩行，但是，打死他也不會承認，看起來很普通，你也看不出他有沒有神通，他的靜定不在外形打坐中。
這種菩薩比較不容易舉例，他的靜定功夫已經到了，但是，不走神通的路線，而馬上轉入寂滅涅槃的境界，然後，再由體起作用，變化世界，轉變現世世界，這是大菩薩的境界。《華嚴經》上佛說十地以上的菩薩才有資格轉生為治世的帝王以及大魔王，其中的道理很深。目前可以說沒有一個帝王可以轉變這個世界，以未來的趨勢看，不可忽視科學的力量，一個新的理論出現，馬上可以使整個世界改觀，在科學上的成就也是最高的智慧，也是菩薩，並不簡單！不要以為慈眉善目坐在那裡不動才是菩薩。
這一類菩薩很難舉例，“名齊修奢摩他禪那”，齊修止靜寂滅，“後修三摩缽提”，再修觀行起用，變化世界。我剛才所說的科學成就，就是三摩缽提，來自於幻想，再加上實驗，實驗成功了就是科學。我在此預言，今後的菩薩大都將出現於科學界，不如此不能轉變這個世界。我們現在的世界不是靠敲敲木魚、打打坐所能改變，這是時代趨勢，各位拭目以待吧！
變化力有兩種，一種是如來的變化力，就是說這個法界內，包括我們這個世界，一切萬有都是如來神力所變化出來。在《華嚴經》上講，這個宇宙萬有的生命都是毗盧遮那佛所變化，包括釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是他的化生，我們也是他的化生。道理是什麼呢？本體只有一個，“心、佛、眾生三無差別”，心、佛、眾生同一自性，同一自體，如來代表了本體，什麼叫如來呢？《金剛經》上說：“無所從來亦無所去，是名如來。”如來是本體，並非如宗教徒所幻想的種種神化，要懂這個理。
第二種變化力乃是宇宙萬有的變化，物理變化和化學變化，質量與能量的互變等等，例如我們把米飯吃下去，就化成熱能，維持生命。同時，萬有時時刻刻皆在變化中，印度佛學稱為無常，中國文化則產生《易經》的學說，佛學譯為“變化力”。中國文化則成為“造化”，這種變化力絲毫沒有神秘的色彩，我們學佛不要誤解了。
種種隨順，而取至靜。我們盤腿打坐不是想求靜嗎？那是苯方法。若是有智慧的大菩薩，隨此世間法，可以處處得靜，例如看見佛像，當你第一眼觸及佛像時，於此剎那間，保持不動，不起第二念，就可以靜下去。以變化力，種種隨順，而取至靜，所以看流水也可以定，聽聲音也可以定。
懂得這個道理的人，叫作先修三摩缽提，先修觀，後修止，後修奢摩他。先觀察清楚，觀察什麼呢？要了解所謂靜不靜的關鍵，在於你自己的內心，而不是外在變化的動亂的環境。譬如我講了一個多小時的話，有一句話留住嗎？沒有一句話留住。你聽過就沒有了，它沒有擾亂你的靜唷！你本來就那麼靜，你不靜就聽不見了；你聽見了，可見你很靜，就在這個地方去體會“種種隨順，而取至靜。”
這一段講的是在種種境界上都可以悟道，這一類的例子很多。隨便舉個例子，有一個樓子和尚，為什麼叫樓子和尚？這個和尚修行了幾十年不能悟道，有一天到街上去，經過歌樓，鞋絆斷了，蹲下來系鞋絆（帶），聽到樓上的歌女（現代叫歌星）唱“你既無心我便休”，這下子他大徹大悟了，悟到本來無心，自然就放下了。因此，他悟了道以後，就叫摟子和尚。所以說種種境界而取寂滅，歌女唱的是情歌，唱的人沒有悟道，聽的人悟進去了。
金聖嘆批《西廂記》，他說如果把《西廂記》當成淫書，此人非下十八層地獄不可，《西廂記》完全是道書，可以令人大徹大悟的書，一點也沒錯。會看的人，《紅樓夢》、《西廂記》、《金瓶梅》就是道書，都可以因此大徹大悟。不會看的人，看佛經也會入地獄，真的唷！
此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。
以變化力，而作佛事，濟顛和尚就是走這個路線。《濟公傳》是小說，故事編得非常好，把南北朝梁武帝的故事以及其他高僧的故事都編進去，所以非常熱鬧。真正的濟顛和尚是愛喝酒，愛玩神通，但不是小說中所寫的那個樣子。他是名士派，沒有那麼瘋，文學境界高，他的詩留傳下來不多，其中有一句說：“願化西湖作酒池，一浪來時吞一口。”他一生瘋瘋癲癲，愛喝酒，以變化力，而作佛事，臨終時作了一首偈子：
六十年來狼藉，東牆打倒西牆，
於今收拾歸來，依舊水連天碧。
六十年來吊兒浪當不正經，東方世界、西方世界都參透了，如今要走了，依舊水連天碧，赤條條來去無牽掛。
大陸靈隱寺的羅漢堂過去被燒了，靈隱寺很怪，每碰到中國有大變化，樑柱就斷了。羅漢堂內塑有濟公像，拿着酒杯喝酒，很傳神，以前每天都要在酒杯內供酒，早上倒下去，下午就沒有了。後來給一個方丈罵了，對着濟顛的像罵：“你活着不正經，現在還不正經，從今以後要守戒，不準喝酒！”以後就不再供養酒了。濟顛和尚走的就是這個修行路線。
變化力不一定指的是神通，變化力也是中國道家所講的“造化”，我們現在的生命都是自然的造化中，每一分每一秒都在變化中，這也就是“無常”，但是，這“無常”的現象也有是自己的心力所造成的。所謂變化力是心力的作用，例如儒家所提出來的“變化氣質”，變化氣質是靠自力的變化，不是靠他力。
這裡所講“若菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜”，這一路的修法是以理論入手，道理明白了，曉得變化本來無主宰，非自然，不是有一個佛菩薩或是上帝或是閻王主宰你的，都是自己的心力、業力的作用。了解了這個道理，任他自然地變化，不妨礙他的作用，無着無依，無礙無作，不着相，不依求，不去障礙他，不去造作他，聽其自然。如此修持，便可以斷煩惱，達到安住至靜的境界。為什麼如此可斷煩惱呢？因為煩惱的自性本空，假如你用一個方法去斷除煩惱，這一個方法本身就變成煩惱，能斷與所斷之間，都是心起了障礙，違反了自然變化的道理。
這種修持的方法叫作先修三摩缽提，先修觀，也就是心經所講“照見五蘊皆空”，先從理入手，“照”住一切變化，一切變化皆空，不去管他。中修禪那，道理弄清楚了以後，自然寧靜下來了，再修持禪那。後修奢摩他，最後到達如來大止，大寂滅海。
剛才講的是以變化力，無礙作用，聽其自然，不假方便。現在講的是以變化力，方便作用，可以借用方便。例如念佛也好，持咒也好，這些都是方便而已，不是目的，其目的是至靜寂滅，最後到達二俱隨順。如何二俱隨順呢？使用任何一個方法之後，就是靜。所有的方法都是生滅心，到最後，前念已滅，後念不起，就是空，就是寂滅。
這樣的修行原則叫作先修三摩缽提，先修觀；齊修奢摩他禪那，止與禪定同時到達。
這又是一種修法。在理上清楚了一切唯心所造以後，並不一定到山上住茅棚清修，就在人世間應用之際，種種作用，觀察清楚自己的起心動念，自體本空。由理幫忙了功夫，見地清楚了，功用自然就到了，自然到達了至靜的境界。靜極了，自然頓斷煩惱。
這一類的大乘修法叫作齊修三摩缽提奢摩他，在理上觀清楚，功夫也就到了，也就止了，觀與止同時齊修，最後自然到達禪定的境界。
這一種修行路線猶如禪宗的悟後起修，就是《楞嚴經》所提的“理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。”先在理上通達變化力，理通頓悟以後，自然見到涅槃寂滅的自性境界。後住清凈無作靜慮，這是悟後起修，修定。
這樣的修法叫作齊修三摩缽提禪那，同時修觀及禪，後修奢摩他，後修止。
以上講的是變化力，接下來講的是寂滅力。寂滅力是本來的功能，我們的心本來就是寂滅的，不必另外去求個寂滅，人的生命本來在寂滅中，不須造作修持。藉此寂滅力，而起至靜，此心自然放下，住於清靜，不須另假方便修行。
這個修行方法叫作先修禪那，先證到自性的寂滅，然後自然住於至靜清凈中，住於止的境界中。
講到寂滅力，我們可以舉禪宗二祖神光大師的例子來說明。大家都認為禪宗講頓悟成佛，其實，沒有那麼簡單。二祖神光在出家以前，學問非常好，在東海講《易經》，學生很多。後來他覺得《易經》不徹底，看了《大般若經》以後，決定出家。出家以後，在香山修持九年，專修禪定。二祖神光聽說達摩大師來到嵩山，就去見他。但是，達摩祖師一直沒有理他。《指月錄》上記載很簡單，只說“祖常端坐面壁，莫聞誨勵。”其實，神光在達摩祖師那裡待了很久，有一天發了狠心，在雪地上合掌站立，等達摩祖師開示。語錄上說積雪過膝，這個時候達摩祖師才開口問他：幹什麼啊？神光悲從中來，流着淚說：請老和尚慈悲，開示甘露法門。神光在雪地上站了那麼久，那麼誠心，以現代的我們來說，應該好好地鼓勵鼓勵，愛的教育嘛！結果，不是這樣，達摩祖師把神光大罵一頓；就憑你恭敬合個掌，在雪地上站一站，就想要求得無上大法？沒有用的，只是徒勞勤苦而已。你看！神光被罵得多慘！一般人早就掉頭走了，說不定還捅你一刀。神光聽了以後，抽取戒刀，把自己的手臂砍下來，放在達摩祖師前面，以此供養。這下子達摩祖師才問他：你學佛想求個什麼？神光說：我心不安，求師父替我安心。各位注意，神光在香山修行了九年，心還不能安，這就是說只具有寂滅力，但是，不敢起作用，一起作用，心就不安。
等到二祖悟了以後，明白萬法本自寂滅，起作用亦無妨，隨用隨消，就像這一段所講的“以寂滅力，而起作用，於一切境，寂用隨順。”在任何境界上都能寂用隨順，都能安心。這種大乘的修法叫作先修禪那，後修三摩缽提。
這種修法是先了解自性本來寂滅，不須另求寂滅。種種自性是指一切事、一切理、一切物。在任何事理上，在任何作為上，知道自性本空，因此自然安於靜定中，定久了，自然智慧神通具足，而起變化，這一類的菩薩叫作先修禪那，中修奢摩他，修止，後修三摩缽提，後起觀行。
在理上了解一切法本來寂滅，本來無作，作而不作，因此，敢入世，敢行菩薩道，很多人學佛以後，變得很拘束，為什麼？因為修空嘛！既然修空，為什麼要那麼拘束呢？所作皆空，明白了這個道理，一切作為皆在清凈境界中，，最後歸於靜慮、止的路線。這樣的菩薩叫作先修禪那，中修三摩缽提，中間修觀；後修奢摩他，最後修止。
先在理上明白了自體本來寂滅，本來清凈，不必另外再求清凈，因而住於靜慮、止的境界上，漸漸生起智慧神通變化。這一類修法，叫作先修禪那，齊修奢摩他三摩缽提，同時修止觀。
知道了自性本自涅槃，本自寂滅，由此見地，自然生起慧力，而達到至靜清明的境界。這一類的修法叫作齊修禪那及觀行，後修止。
假如這個菩薩智慧特別高，以圓滿覺性，明白世間法及出世間法，一切形而上及形而下都不離於佛法。一切法皆不生不滅，不增不減，不垢不凈，無所不在，無所在，在在處處都可以成佛，圓合一切，一切皆歸於圓滿。
於諸性相，性是指形而上的道體，相是形而下的形相。要如何見到形而上的道體呢？透過般若來悟到自性。般若分為（一）實相般若：此是般若的體，也就是形而上的道，明心見性就是指認識這個實相般若。（二）境界般若：不管涅槃也好，菩提也好，都是講一個東西，但是，境界不同。（三）文字般若：真見了道，智慧開發了，言語文字思想自然高明，這是智慧的境界。（四）方便般若：所謂方便就是般若道體起用的方法、法門，應用不同，隨眾生心，應所知量，這也是隨見道以後自然發生。（五）眷屬般若：只要見了道，布施、持戒、忍辱、精進、禪定等都跟着來，八萬四千細行，樣樣都達到至善。這五種般若，我們以前講過了，再一次在這裡提醒各位。透過了般若，悟到了自性。那麼，實相般若是怎麼樣呢？“空”。因此，後世把般若宗稱為性宗，性宗以畢竟空為宗旨。
相是現象，透過現象來認識菩提叫作法相宗。法相講的是“有”，有法可依，有法可循。法相的有也叫勝義有，什麼叫勝義有呢？這不是我們普通一般人所說的有，那是凡夫的妄有，不真實的。
性宗講的是畢竟空，相宗講的是勝義有。那麼，到底是空還是有呢？空也好，有也好，還都是方便，如果拿圓覺境界講，都是方便。禪宗的最高境界，所謂“離四句、絕百非。”哪四句呢？空，有，非空非有，即空即有；凡着了一邊都不是。這些都是說法的方便，言語文字表達的方便，非究竟，不可以執著。明心見性，性從哪裡見？無可見處。真無可見處？性從相上見，起用才可以知道他是怎麼樣一個東西。用過了自然便休，相空了自然見性。有諸性相，無離覺性，不管性宗所講空的道理或是相宗所講的有的道理，空也好，有也好，都不離於圓覺自性。
走這種路線的方法稱為圓修三種自性清凈隨順，這是大乘的最高境界，禪那、止、觀三者一體，三者清凈無礙，也就是《華嚴經》所講事事無礙法界。
《圓覺經略說》第08章 辨音菩薩（03）
佛經很有意思，你說佛法是科學呢？還是宗教呢？例如《楞嚴經》講到明心見性的問題，有七處征心，八還辨見，非常科學，非常合乎邏輯，但是，到了中間講到修行的問題，佛告訴我們要念一個楞嚴咒，還要布置一個壇場，這不能拿科學來解釋了。《圓覺經》也是這樣，以上所講的道理都非常透徹，非常解脫，分析得非常清楚，非常科學。但是，到了這裡，就是宗教了。
佛說你懂了這二十五種修行法門以後，不過，這樣哦！這是修行大乘道的法門，。。的人能不能走這個路線？你觀察自己的能力了。這二十五輪怎麼修呢？他有個方法告訴我們。
佛說若有菩薩以及未來末世的眾生要依此方法來修的話，先有個準備工作－－當持梵行，先修清凈行，清凈行就是持戒，中國文化所謂的齋戒沐浴就是梵行。齋不是吃素，齋是齋心，也叫作心齋，嚴格地反省自己、剋制自己，達到莊嚴、聖潔、清凈。持就是拿着不能放掉，為什麼叫修持呢？就是有個方法可依，且不能放棄。持此梵行、戒行、清凈行以後，還要寂靜思維，求哀懺悔。讓自己安靜下來，懺悔過去種種罪過。
如此專修二十一天以後，在二十五種方法上各作標記，一個標記代表一種方法。誠心拜佛，抽取其中一個；抽到哪一種，就按照哪一種方法去修。一念疑悔，即不成就。中間沒有一點懷疑，絕對信，純宗教。
不管你抽到哪一輪，不管你走哪一種路線，最後的結果都是一樣，歸元性無二，方便有多門。假如你不用這個方法抽取其中一種，自己選一種修可以不可以呢？可以，你有這種自信力也可以成就，但是，也要注意最後一句話：“一念疑悔，即不成就。”
佛最後用偈子作結論，把要點再重複說一遍。辨音菩薩你應該知道，任何過去、現在、未來一切的大乘菩薩們，每一個人本來都是清凈無礙的，有所謂障礙都是自己找的。為了清除自己所生的障礙，必須依靠修行，如何修呢？有三個綱要，有所謂至靜的原則，變化觀的原則及寂滅禪定的原則，三種原則互相搭配，共有二十五種方法。十方上下一切佛，沒有不走這二十五條路線，而成佛道。除此之外，尚有頓覺法門，除了頓悟之人，一法都不要，直接明心見性。佛吩咐一切菩薩，以及末世眾生，應該持此二十五輪的修法，隨着這些法門勤奮修習，依靠佛的大悲力，不久即可證得涅槃。
《圓覺經略說》第9章 凈諸業障菩薩（01）
本章講述了以下三個內容：
本性清凈因何染污
什麼是我相
什麼是人相
什麼是眾生相
什麼是壽者相
如何做到法解脫
現在要講的是凈諸業障菩薩。此菩薩的名號“凈諸業障”四個字，已經點出了此篇的重點所在。學佛的重心是凈諸業障，能夠徹底凈諸業障就是佛。如果以這個觀點來看，一切佛法的修持，無論大。。，都是凈諸業障。
業是佛法所特別提出的，業包括了三世時間，過去、現在、未來，也包括了十方無盡的空間，所謂宇宙就是無限的空間和無限的時間。在這時空中形成了國土世間、器世間、有情世間。我們所住的地球就是器世間，也是國土世間，另外屬於有靈性的眾生就是有情世間。這些世間都是業力所形成的，業力的根源是心力，世間是由眾生共同的業力所形成。每個人的遭遇不同、個性不同、思想不同、感受不同，那是眾生的別業。別業之中亦有共業，例如生在同一時代，同一地區，同一環境，共業是一樣。
業又有善業與惡業之分，世間的人類是惡業多，善業少。
往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
這是《華嚴經》中的一首偈子，懺悔是凈諸業障的第一步。懺悔是由兩個觀念組成的，懺的意思是對以前所做的錯事感到難過、慚愧，悔是警策自己以後不要再犯了，也就是孔子說顏回的話——不二過。孔子說顏回了不起，所有學生中只有顏回做到“不遷怒，不二過。”這就是菩薩道。一個人有了痛苦煩惱，不把自己的痛苦煩惱加到別人身上，就是不遷怒。平常我們心裡煩的時候，誰找你談話，他一定倒楣，你一定沒有好的心情對他，你一定沒有好的言語對他，這種心理行為叫作遷怒，這是我們最容易犯的過錯。不二過，犯了一次過錯，下次決不再犯，可是，我們很難做到。孔子所提的“不遷怒，不二過。”就是凈諸業障的辦法。
凈諸業障菩薩首先讚歎佛，大慈大悲的佛能夠為我們這些人講這樣不可思議的法門。一切如來因地行相，這是點題。佛告訴我們一切成佛的基礎，所謂基礎也就是最高的，我經常講：“最初的就是最後的”，學佛如此，做人也是如此，最平凡的也就是最高深的。所以，如來因地行相就是成佛最高的結果。
令諸大眾得未曾有，“得未曾有”是佛經文學的創作，過去不曾有過，第一次接觸到。
“睹見調御”，看見什麼呢？看見調御師，調御師就是佛的別號。調是調伏，調教。御是駕御。佛是大調御師，大教育家。
“歷恆沙劫勤苦境界。”佛何以有此成就呢？不是一生所能成就，歷恆沙劫勤苦境界。恆沙劫是無數劫，多到如恆河的沙數，不可數，不知有多少。劫，還不止一生，劫有大劫小劫之分，在此不多說明，我們把它簡化，代表生生世世。要怎麼樣才能修成佛呢？歷恆沙劫勤苦境界。任何一個人的成就都不簡單，都要從窮苦中來，都要從勞苦中站起來。很順利起來的人，結果都很快下去，因為基礎不牢固。修行人更是如此，所以這裡讚歎佛是歷恆沙劫勤苦修行而來，不是偶然成功。但是，那麼多的勤苦境界靠什麼修持呢？靠一心，心志堅定，一切功用，猶如一念。
成佛須歷恆沙劫勤苦境界。我們聽了，覺得害怕。我以前年輕的時候，不管是基督教、天主教、回教、佛教都去研究過，覺得很好，都是勸人為善。但是，要我去修，不幹！為什麼？成佛要經三大阿僧祇劫，我的命沒那麼長，來生的事誰知道呢？來生還有沒有我呢？那麼，辦個出境證，念個阿彌陀佛，死後到西方極樂世界去留學。但是，覺得天上人間渺茫無憑，不幹。後來，碰到禪宗，直指人心，頓悟成佛，即身成就，好，這個好，這下幹了。人家說你現在也學這個呀？這個好啊！非學不可。甚至到處拉人去學。但是，教理明明說成佛須經三大阿僧祇劫，與禪宗所說的頓悟成佛，不是衝突嗎？而且成佛要經三大阿僧祇劫那麼久的時間，聽了也令人害怕。不要緊，“一切功用，猶如一念。”這句話就把你救回來了。一切唯心，這一念之間包括了十方三世。人在快樂的時候，一百年猶如一剎那；在痛苦的時候，過一分鐘如一年。因此，李長者告訴我們：“十世古今始終不離於當念，無邊剎境自他不隔於毫端。”時間與空間都在一念之間。 我等菩薩，深自慶慰。凈諸業障菩薩說我們這些學大乘道的菩薩們，聽了這段話非常高興。這段話非常重要，也是點題。
接着凈諸業障菩薩提問題。在《楞嚴經》中，富樓那也提過這樣的問題，這是個大問題。眾生本來是佛，自性本來都是清凈光明，為什麼又變髒了？為什麼我們現在不是佛？這個原因何在，我們不懂。請求佛慈悲方便，為我們開示悟入諸佛之法性，證得清凈之自性。使我們以及末世的眾生具有正法的眼睛，這個眼睛是智慧之眼，能夠認識真正的佛法。
這段重複的話，也不再解釋了。
此時凈諸業障菩薩非常高興，在座大眾都靜默聆聽。我們注意這一段佛的答話。剛才凈諸業障菩薩問佛說：本性清凈，因何染污？眾生本來是佛，為什麼變成眾生呢？注意！佛在這裡並沒有正面回答這個問題。佛在《楞嚴經》的回答是：“覺明為咎”，無明從那裡來的？覺明所生。這個答案好像沒有答一樣。那麼，佛在《圓覺經》總該好好回答這個問題了吧！嘿！誰知他老人家卻輕輕帶過，不作正面答覆。
這種不作正面答覆叫作置答，也是佛的一種教育法。置答並不是答不出來，答出來的話，你們永遠去搞思想去了，不會修證佛法。他要眾生大家個個成佛，只要你自己親自證到了佛的境界，答案自然就出來了。 一切眾生從無始來。無始是佛學的名詞。這個宇宙從何時開始？儘管目前科學如此發達，到現在仍然沒有答案。無始就是沒有開始，宇宙是循環性的，猶如一個圓圈，任何一點都是起點，同時也是終點。那麼，無始究竟是什麼時間呢？如何確定呢？佛剛才已經告訴你了，“一切功用，猶如一念。”就在你的一念之間。
妄想執有我人眾生及與壽命。所謂妄想就是虛妄不實的思想心念，它是偶然的，暫時的，因緣所生的。我們天生自然就認為有一個我，有了我就有你，就有他，就有人，有眾生，眾生就是社會、世界，乃至一切生物；還有壽命，希望活得長壽，最好不要死，永遠活着。《金剛經》也是講這四樣，叫作“無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。”
認四顛倒，實為我體。這是第二重錯誤。四顛倒就是地、水、火、風四大類，認為身體的肌肉骨骼、血液內分泌、熱能、呼吸等等是我的實體。
由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄。這是第三重錯誤。第一重錯誤是認為有一個我的存在，第二重錯誤是把現有生命的四大所構成的肉體認為是我，由這二重錯誤所加起來的矛盾，演生出心理上的憎恨與喜愛。喜歡的就去佔有，失去的時候就憎恨，人生就在這兩種境界里打滾。在此虛妄不實的我相、人相、眾生相、壽者相以及誤認四大是我的錯誤之中，更加執着假相。
二妄相依，生妄業道。由於執着身心兩種假相，相互為因，相互依傍，形成業力。有人問業力是不是宿命論？對，宿命論是根據業力而來。站在宿命論的立場來講，人生的命運都有一定。很多人說學佛不應該相信宿命論，其實，宿命論也與佛法有關。命運是誰主使的？不是上帝，也不是閻王，也不是佛菩薩，是自己造成的，心造的。今生的果報是過去生的種子生現行，今生的生理行為及心理行為又變成來生的種子。所以說：“欲知前生事，今生受者是；欲知來生事，今生作者是。”
命運就是業的道理。我們講過業分為別業與共業，每個人的命運遭遇不同，這是別業。共業呢？我們所生的時代，這個時代是苦惱的時代，是戰爭的時代，尤其像我們這種年紀的中國人，碰到北伐戰爭，抗日戰爭，又碰到共產黨的變亂，這一輩子就如此消磨過去了。在四十年前，我就跟同學講，算了，我們這一輩子不用算命了，所有中國人的命我都算好了，八個字——“生於憂患，死於憂患”，當然這是指我們這一代。這是我們這一代的共業，這共業怎麼來的呢？古人說：“欲知世上刀兵劫，且聽屠門夜半聲。”我們的肚子吃掉了多少條生命，像台北市一天要吃掉多少條牛，多少條豬，多少只雞、鴨，你統計過沒有？你吃了人家，不用還帳的呀？我們以前小時候經常去看人家殺豬殺牛，牛隻要一到了屠宰場，眼淚就掉了出來，真靈光！牛就有這種靈感。豬老哥就不同了，上了刑場，還唔呀唔的。這種事情看多了，也看怕起來，你看那殺豬的，殺多了，他自己就變成了豬相，那個相就出來了，真的唷！後來科學進步了，殺豬變成電動，一頭豬進去，幾分鐘以後就清理完畢了。以前上海首先有電動屠宰場，建好以後，那個工程師去檢查試驗機器，衣角不小心踫到機器，整個人就被卷了進去。
殺生是很可怕的，所以，他們諸位菩薩們就吃素了。不過，吃素也殺了一半，植物也有生，無命有生。生與命有分別，萬物都在生生不息。命再加上妄想，有靈性。真要做到不殺生很難，除非你的禪定功夫到達三禪天，可以不吃不喝不呼吸，否則，你呼吸也在殺生，空氣中有細菌。嚴格說不殺生，太難了！我們只好姑且培養一點慈悲心。
二妄相依，生理的四大與心理的妄念，兩者互相影響，我們整個人生都受它們影響。有時候，心理的理性告訴我們不要衝動，但是，生理上的需要控制不住。有時候，生理很正常，心理受了刺激，也顛倒造業了。
有妄業故，妄見流轉。這是第四重錯誤，產生不正確的觀念、思想、見解，這叫妄見，誤認為生命在輪迴流轉。於是，拚命修行想跳出輪迴，想要達到涅槃境地。這樣對不對呢？佛說你錯了，這也是妄見，妄見涅槃；這也是大妄想、大貪心，把小貪心換成大貪心而已。《圓覺經》屬大乘佛法，不講。。，所以這裡說：“厭流轉者，妄見涅槃。”實際上我們的輪迴不要緊，沒有事，輪迴也空，旋轉跟我們有什麼相關？像現在我們坐在這裡，生命有沒有流轉？有。心臟在跳動，血液在流動，細胞不知死了多少，也不知生了多少。不過，你還是你，沒有變過，也沒有動過。
因此，凡夫不能入道，凡夫不能成佛，乃至包括聲聞、緣覺、菩薩不能成佛，什麼作障礙？妄想顛倒。由此不能入清凈覺，不能恢複本來清凈的自性。並非我們本來的覺性抗拒你悟道，假如你認為有個可以入道的方法，或者覺得有個空的境界，那就不對了，那就不是本來清凈，那就已經不清凈了，只要有一個境界存在就不是清凈本覺。清凈不是你修出來的，若有修有證就不是了。是故動念及與息念，皆歸迷悶。注意！凡夫的動念是錯，修道人想把妄念息滅剔除求個清凈也是錯。
那麼，錯在那裡呢？都是一念無明障礙住了，由無始劫來的無明作了自己的主宰，沒有真正明白自己的本來自性。
一切眾生自有生命以來，就沒有真正的智慧。所以，學佛的成就不是功夫的成就，而是智慧的成就。身心等性，皆是無明。什麼是無明？我們的生理以及心理，包括思想、觀念、見解、感受，身心全體都是無明。動念是無明，息念也是無明，所以都不對。無明本身不能破無明，例如人自己不能作自己生命的主宰，不能決定自己想活多久就活多久，不能想了斷自己的生命就了斷自己的生命，說走就走，你辦不到。
我們的身心都是無明，從誤認為有一個我開始，有我就有你，你跟我就不一樣，你是你，我是我。喜歡我的人，我就跟他交往，他對我很好，他很愛我，好吧！我就跟他結婚。他做事順我的心，自然就升他的官。這就是有愛我者，我與隨順。非隨順者，便生憎怨，看不順眼的人，或不如我意的人，就討厭他。我曾經講過所謂愛情都是自私的、自我的，我愛你那是因為“我”愛你，而且愛本身就是佔有慾，你是屬於我的；然後，愛不到就恨，或者相處久了，對方的缺點被發現了，看不順眼了，彼此的想法不同，於是怨恨就來了。這就是人，是不是這樣？
為憎愛心，養無明故。憎愛心從那裡來的？從無明而來。由無明產生的憎愛心，再養無明，再增加無明，連環相續，在此循環中求道，永遠不能成佛。
《圓覺經略說》第9章 凈諸業障菩薩（02）
什麼是我相呢？謂諸眾生心所證者，就是我們心理上或觀念上所認為、所知道、所證得的境界。譬如張開眼睛，我可以看見東西，我注意一下，我的身體有所感覺，就是這個“我”。這個“我”是什麼？這是心的作用，心在那裡？不知道。大家閉起眼睛打坐，有個黑洞洞的境界，好像這就是我，這是我所證的。睡眠時，躺在床上，閉起眼睛，我要睡了，慢慢地睡著了，這也是我相。
“諸眾生心所證者”所包涵的意義很廣，我們自己所認為如何如何，這都是我相的作用。我活着，我會思想，我有感覺，我有煩惱，這些都是我相，“諸眾生心所證者”。再進一步對修行人來說，不管在家或出家，修行一天有一天的效果，唉呀！我昨天拜了佛，回去作了一個夢，夢到了菩薩，這本來是個夢，結果把夢抓得牢牢的，認為這就是效果，這就是我相。甚至於修行打坐作功夫，我今天好清凈啊！一個念頭都沒有，我空了。你覺得空了，那是你心所證者，那是你的心所造出來的，這也是我相。
心所證者就是我相，三藏十二部所有佛經要我們破除的就是這個，譬如講唯識的法相宗，把心的我相分為百法，“俱舍論”把心歸納為九十八個結，如果能解開此九十八個心結就成道了。
佛說譬如有一個人，身體非常健康，沒有任何病痛，沒有任何不舒服，則忘記了身體，忘記了我的存在。假如這個人身體不健康了，生病了，不舒服了，此時，“微加針艾”，用針灸治療，在身體上扎一針，則知有我。由此證明身體內部，乃至皮膚外表，處處有我。“是故證取方現我體”，這是很好的一個證明，我在那裡？每一個細胞都有我。
其實，身體是身體，不是我，它只是個機器，可是，人會愛惜這個身體。佛在此說明一個道理，本來無我，我的存在只是一念之間，我們搞錯了，認不清楚，以為處處有我，因此不能成道。學佛或是出家修行就是為了成道，成道就是證得無我，可是，世間的修行人天天打坐修行，搞了十幾年，有沒有我呢？那個我愈來愈大，因為他覺得我有功夫，別人都不如他，所以，這個“我”更大。
你看！佛說一切眾生認為自己悟道，修道成功了，乃至證得如來境界，無所從來亦所無去，最後以為我已經空了，清凈了，沒有妄念了，涅槃了，寂滅了；有得道、悟道的觀念，這正是我相。注意！《圓覺經》是了義經，了解儘管了解，很不容易到達。《圓覺經》說即使到達了這個境界，已經落於我相。照這樣說來，修行要達到無我，幾乎做不到。到了清凈涅槃，一念不生，這正是我相呢！換句話說，這正是業力的根本呢！你看難不難？
《圓覺經略說》第9章 凈諸業障菩薩（03）
什麼叫作人相？人相的根本是我相，有了我相，就覺得我與你與他不同，人相是由我相所分化出來的。《圓覺經》說：“謂諸眾生心悟證者。”這又是另一句話。上面說過我相是“謂諸眾生心所證者”，心所證者是我相，心所了解到的感受、思想等等。什麼是人相呢？心悟證者，悟到了什麼事，此悟心即是人相。
“悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是。”這四句話不太容易了解。悟到另外有一個我存在，離開這個肉體，另有一個靈明覺知的我存在，空空洞洞，清清楚楚，道家謂之“元神”，或者認為這就是“法身”，此時，不再認為肉體就是我。“所悟非我，悟亦如是”，其實，此所悟到靈明覺知的我也是假的，這也是我們一念所造成的。例如我們在夢中所覺得的我，這個我是假的。悟亦如是，所悟非我，所悟到的清凈境界不是我，能悟之心也不是我。
“悟已超過一切證者，悉為人相”，認為自己已經悟了，而且認為自己超過一切聖賢，這個人不行，那個居士不行，那個法師也不行，那個活佛也不行，現在人都不行，古人呢？古人也不行，他們都錯了，只有我對，這都是傲慢的心理，一副得道的樣子，這都是人相。所以，很多學佛的人，一見面就是阿彌陀佛，滿口佛話，一身佛氣，着相着得厲害，一聽到對方也學佛，好哦！信佛好哦！假如對方不學佛，則眉頭一皺，好像罪大惡極似的，幾乎所有的宗教徒都是這樣，這都是我相、人相。
佛說修行人已經明心見性，證到涅槃境界，若有一絲一毫我已成佛的念頭存在，就是我相。“心存少悟，備殫證理”。心中存有一點點我已經悟道的心理，唉呀！這些眾生好可憐哦！這是指真已經悟道了，可是悟跡未除。“備殫證理”，什麼般若呀！唯識呀！無所不通，道理都懂，功夫也到了，如果有一點悟心未忘，“皆名人相”。好難啊！
《圓覺經略說》第9章 凈諸業障菩薩（04）
有了我相，就有人相；有了人相，就有眾生相。我相、人相、眾生相都是差別心理、不平等心理。佛說眾生平等，什麼平等呢？性相平等，一切眾生生命的根本都是一樣的，以及生命的作用現象是一樣的，但是一般凡夫不會覺得平等。不平等，就有眾生相。
什麼是眾生相呢？“謂諸眾生心，自證悟所不及者”。我相，“心所證者”；人相，“心悟證者”；眾生相，“自證悟所不及者”。很清楚，條理分明，而且文字又優美，這就是佛經文學。“自證悟所不及者”，人了解自己容易，了解他人難，人所想到的都是自己，別人如何就不管了，所以，你所想不到的就是眾生相。
接下來佛舉個例子來說明眾生相，譬如有一個人說：“我是眾生。”我們聽了這句話，就知道他所說的眾生，並不是指我，也不是指他，而是指許多人。“云何非我？我是眾生，則非是我”。例如有人罵：“這些眾生多可惡！”我聽了決不生氣，因為他說的是眾生不是我。“云何非彼？我是眾生，非彼我故”。為什麼不是他呢？因為眾生這個觀念指的是群體，不是他也不是我。假如有人罵我：“你這個傢伙，混蛋！”我們兩人非打架不可。假如有人自己罵自己說：“我這個傢伙混蛋！”你決不會生氣，還笑呢！假如罵說：“一切眾生都混蛋！”，你聽了覺得無所謂。人就是如此，打了你，罵了你，非報復不可。打了別人，罵了別人，殺了別人，我們一點關係都沒有。假如今天空難死了十幾個人，唉呀！好可憐唷！可憐歸可憐，飯還是照吃。如果死的是自己的親人，飯就吃不下了，還鼻涕眼淚一大堆呢！
修行要在這個地方去體會，如何去得掉我執？如何空得掉我？人家罵你譏謗你，沒有關係，但是，真要侵害你，割你的肉，那就受不了。有人學佛聽到要布施，甚至有人跑到我面前說：“老師啊！你是大善知識，我身口意供養你呀！”那牛吹得可大了，真哄死你了，我說：“真的呀？”“真的！”“好！你身口意供養我，那麼，你的身體是我的了，我現在拿一把刀，割一塊肉下來，可以不可以？”唉！這些都是騙人的話，怎麼做得到？所以，平常會騙人，學了佛以後，更會騙人，那是唬人大學畢業的，這就是眾生。
只要是一切眾生在修行上認為有所證有所悟，都是我相人相。你覺得我已經空了，我已經得定了，我已經得戒了，我已經悟了，我所悟的就是至高無上的道，可惜你們不懂啊！這正是我相人相，貢高我慢。“而我人相所不及者”，你覺得空了、清凈了，我悟了，你們眾生可憐啊！可悲啊！“存有所了”，存有一絲得道的念頭，應該度眾生啊！今生不度來生度啊！只要有這種心理存生，不是妖魔，就是鬼怪。這種心理都是“我”在作怪，所謂眾生相就是由我相來的，我相的第三重投影。
《圓覺經略說》第9章 凈諸業障菩薩（05）
現在講到壽命相，《金剛經》稱為壽者相，壽者相是我相的第四重投影。壽者相很嚴重，老實講我們很多人學佛，都不是為了求道，你問他為什麼打坐學佛？為了健康長壽，希望多活幾年。佛法的目的並不在此，可是一般人學佛的目的，真正講起來，還是壽者相。身體是假的，這個我知道，不過，我悟了道，法身是不生不死，永恆存在，這是壽者相。另外一種人則認為想要悟得此不生不死的法身，恐怕我不行，所以，我先辦個手續，向西方阿彌陀佛國度申請留學，萬一我修不成，中途要走了，阿彌陀佛！往生西方極樂世界，據說那邊只有快樂沒有痛苦，想要什麼就有什麼，又不要勞苦出力，一本萬利，甚至，還不用本錢，只要你念一念就可以了，無本生意。這種心理還不是壽者相？想讓自己活得舒服一點，活得長久一點，基本還是由我相來的，四相難除啊！
“云何壽命相？”什麼是壽命相？“謂諸眾生心照清凈覺所了者”，這第四句話又不同了。什麼是壽命相？“心照清凈”，就是說你已經悟了道、得了道，照見五蘊皆空，什麼都空了，照到清清凈凈的境界，一念不生，但是，知道這個清凈就是本體，這就是道，這就是法身。“覺所了者”，覺悟到妄念都沒有了，什麼都空了，身心都空了，靈明覺知，一靈不昧，不管打坐不打坐，都在空的境界中，到達這個境界已經很高了，很少人能夠到達這個境界。“一切業智所不自見，猶如命根。”一切眾生由業力所生的智慧是看不見這個境界，好像命根是看不見一樣。你說我們的命根在那裡？在心臟？心臟可以換掉，現在有換心手術。在生殖器官？也不是。在腦？不是。“一切業智所不自見”，自己還找不出來呢！真正的命根在那裡呢？身體不好的朋友請注意！真正的命根在心，一念之間。所以，求生意志力強的人，生命力強。其實，命根就是我相，這是關鍵，要研究清楚。
佛說：如果你已經照見一切皆空，這一念靈明不昧之覺，也是塵垢，也是染污。能覺與所覺都是塵垢，能覺之知與所覺的清凈境界，都是意識上的業力習氣，你覺得一念放下，清清明明這就是道，其實，這正是我。道理在那裡？佛說“如湯銷冰，無別有冰”，拿熱水在冰上一澆，冰就溶化成水，冰就不存在了。這個比喻很好，我們凡夫把思想妄念抓得牢牢的，等於把水結成冰，修道的人天天求空求清凈，認為這清凈的境界就是道，明心見性了，這只是把冰化為水而已，還是妄想。你覺得空了，這清凈境界就是大妄念。“存我覺我，亦復如是”，凡夫覺得有個我，羅漢覺得無我，認為空就是道，落在空中，一個半斤，一個八兩，所以，不能成佛。
悟到空的境界，守着這個空的境界，可以修到長生不老的境界，例如道家用心念將精氣神凝固住，的確可以長生不死，《楞嚴經》叫作堅固妄想。凈土宗追求往生極樂世界，如何往生呢？要修到“一心不亂”，一心不亂是長壽佛的法門，這是秘訣，這是水結成冰的道理。但是，如此並不能成佛，沒有圓覺，要把水變成冰就變成冰，要把冰變成水就變成水，一切自在，成佛有望。你不敢動念，想維持清水，不敢把水結冰，還不行。所以，叫你們好好修密法的生起次第與圓滿次第，是有道理的，悟到的話，這是大圓覺境界。
佛說將來的眾生不了我相、人相、眾生相、壽者相，雖多生多世勤苦修行，永遠不會成佛，不能證得果位。為什麼呢？因為後世的眾生執着厲害，抓得很牢，尤其對於我相，越抓越牢，越來越堅固妄想。因此，後世成佛的人越來越少，不要說成佛，得羅漢果的人越來越少，此為正法末世。
未來的時代講求速度，什麼都要快，機器發達，人就懶了，人腦不用，用電腦，人慢慢要變成廢物了，人都成“糊”了。人的智慧有多高，眾生的業力就有多高，兩者是相對的。你們好好用功修個長生不老，再過三十年後，看看我的話如何？那時候的生活已經不是我們此時的形態。變了就是變了，拉不回來，真是江水東流去不回啊！有些人說：“老師啊！你要力挽狂瀾啊！你要中流砥柱呀！”不要騙我了，你去挽挽看！你去站在中流砥柱看！挽不回也抵不住的，為什麼？大勢所趨，一點辦法也沒有，此所謂大勢至菩薩也！擋不住，什麼才擋得住？阿彌陀佛，阿彌陀佛才有辦法。這其中的道理，自己去悟。
為什麼不能成佛？你那清凈境界、空境界、光明境界都是“我”所變的，我是什麼變的？業所變的，業是心所變的，心是一念無明所變的，把這一念無明所變的我認為是涅槃，把我所變的清凈認為是成佛的境界。有證有悟名成就故，一切眾生都容易着相，只要有一點理解，有一點功夫，就傲慢得不得了，佛學叫作增上慢，我相更重，不學佛還好，一學佛，看人家都看不順眼，唉呀！這個人愚痴啊！唉呀！這個人貪心好重啊！只要認為自己有所證有所悟有所成就，就是凡夫。譬如有人把賊當兒子在家養着，這家的財產遲早會沒有了。我們認為一念不生清凈境界就是道，這正是賊，這正是業力的根本，永遠不能成就。
為什麼呢？佛在這裡說得很清楚，眾生不能成佛，是因為我相。有愛就有憎，愛不到就恨，愛有多深，恨就有多深。這個愛不只是指男女之間的愛，愛錢，愛吃，愛車子，愛寵物，愛旅遊，愛釣魚……等等，其實，人最愛的是什麼？自己。《圓覺經》在這裡說：“有愛我者，亦愛涅槃。”你說我什麼都不愛，只愛修道，只愛清凈，哈！這還是愛我，這是佛說的唷！想想看，你為什麼愛修道？唉呀！世間都是假的，只有修行是真的，這還是作生意的心理，認為修道對你比較有利，而且這是我所喜歡的。“伏我愛根，為涅槃相”，你只是把世俗的觀念壓伏下去，覺得我已出家，我在修行，認為要清凈，要涅槃，這樣才對，這還不是我見？
因為愛的心理，想要求道，就發生另一種恨的心理—討厭生死。你為什麼修道？我為了生死修道，這個人已經是第一等了，普通人修道不是為了生死，而是求長壽，其實也是為了生死，不過，只是要生不要死。人都怕死，為什麼怕死？死了就什麼都沒有了。為什麼怕生死呢？因為有我。不知愛恨真生死故，其實這個愛的心理就是生死的根本，為什麼有生死？因為有愛，有求，有取。所以，了生死並不是了肉體的生死，而是自己心念的愛憎。“別憎生死，名不解脫”，你討厭現實的人生，想要脫離生死，這叫作不解脫。照《圓覺經》這麼說，那一個學佛的人真解脫了？沒有，都走了錯誤的路子。
《圓覺經略說》第9章 凈諸業障菩薩（06）
以上講的是“人”解脫的道理，接下來講的是“法”解脫的道理。
佛說將來末世的眾生，有學佛求道的人，以自己稍微有所悟解或修行達到的境界，以此些微的效果認為自己得道了，認為清凈就是真理，猶未能盡我相根本，這還是我相啊！
假如有人讚美他所證得的佛法，就心生歡喜，就要度他。很多學佛的人都認為不學佛的人好可憐啊！學了佛以後，滿口慈悲啊！度眾生啊！對不學佛的人或信仰其他宗教的人則看不順眼，若聽到有人說佛法不好，那更氣得不得了！這都是愛憎之心，這都是我相根本。
“則知我相堅固執持”，人對我相抓得極牢，我見極深，不容易去得掉，“潛伏藏識”，生生世世潛伏在第八阿賴耶識里，逢境遇緣就爆發。“遊戲諸根”，我相的根本存在於眼、耳、鼻、舌、身、意六根之中，“不曾間斷”，事情一來，魔境一來，就發作了。魔境並不一定是壞事，魔者磨也，磨練你，你過不去就是魔，你過得去就是佛了。
其實，要學佛修道很簡單—除我相，只要除我相就可以入清凈覺；不除我相，就不能入清凈覺海。
接下來佛對大乘菩薩說，假如已經證得了我本來空，人家怎麼罵你、侮辱你都無所謂。其實，對修行人來說，人家罵你，侮辱你，折磨你，那是幫助你早點消滅罪業，早點清凈，早點成道，應該感謝他。各位看看《寒山拾得問對》，好得很！“寒山問拾得曰：世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處治乎？拾得云：只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。”接下來還有一段：“有人罵老拙，老拙只說好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自幹了。我也省力氣，他也無煩惱。”哈！這就是我空，這才是無我。
“有我說法，我未斷故”。如果講經說法，還覺得我在說法，我是善知識，我在度眾生，那就是我相未斷。“眾生壽命，亦復如是。”眾生相、壽者相也是同理，不用多說了。
佛又進一步為菩薩們說，不是為我們說，我們還沒有資格。佛說其實只要“無我”就可以成道了，但是，我講了一句“無我”，末世眾生聽到“無我”，就死死抓住一個“無我”，這本來是治病的藥方，但是，眾生抓住這味葯拚命吃，這又變成病了。所以，在《金剛經》上說：“我所說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”佛說我所說的法如過河的工具，利用竹筏過河，上了岸，竹筏就不用了，就可以丟掉了。可是，眾生往往上了岸以後，還把船背着走，這不是瘋子是什麼？我們不學佛還好，一學佛以後，什麼八識啰！什麼密法啰！越抓越多，越抓越緊，是故名為可憐愍者，所以說眾生真是可憐啊！不要以為不學佛可憐，學佛以後更可憐啊！
“雖勤精進，增益諸病。”這話說得很嚴重，我們學佛本來是為了治病，結果，眾生死死抓住藥方，把病情加重了，還多生出其他病來，你說可憐不可憐？“是故不能入清凈覺”，是故不能成道。
佛說末世的眾生去除不了四相，四相就是我相、人相、眾生相、壽者相。其實，這四相就是一相——“我相”。“以如來解及所行處”，即使佛經可以倒背如流，佛學的理論與見解都清楚，而且依照佛所說的方法修行，守戒修定作功夫叫作依教奉行，“為自修行，終不成就。”這很嚴重哦！這話可是佛說的，不是我說的。假如是我說的，有九個頭都給人家打破了，這簡直是魔說嘛！照着佛說的去做還錯了，為什麼呢？着相，着什麼相？執着法相。
佛說世界上還有些人，未得謂得，未證謂證，尤其是現在，這類人多得很，無論禪宗或是密宗，大師級的人多得很，寫書啦！演講啦！看到這些現象，唉呀！沒辦法，要造孽就去吧！“見勝進者，心生嫉妒”，看到別人比他好，自然就嫉妒起來。人的嫉妒心理是天生的，每一個人都有，不只是女人嫉妒，男人也一樣嫉妒，看到別人地位比他高或比他有錢，心裡就不舒服。不要以為你沒有嫉妒心理，有很多是自己檢查不出來的，看到別人拜佛拜得勤，趕快起來吃飯嘛！實際上是怕人家多拜兩下有功德。人如果不嫉妒的話，已經成道一半了，已經是菩薩了，已經是無我相了。要是沒有這種心理的話，那才叫修行。為什麼眾生有這種心理？“未斷我見”，都是因為有我的緣故，“是故不能入清凈覺”。
佛再吩咐說，末世眾生希望成道的話，不要一心想求開悟，尤其是所謂的禪宗盛行，這個也是禪，那個也是禪，人人都想開悟，結果，都誤進去了，變成“唯益多聞”，道理懂得很多，越聽越亂。增長我見，我見越來越大，每一個人的本事都大得很。我見包括了身見、邊見、邪見、見取見，戒禁取見。所謂見就是思想觀念，這是業力的根本。所謂修道成佛，就是修養到無我境界。
無我有兩種意義，一是人無我，一是法無我。人無我又分為身無我與心無我。父母所生的身體是暫時合和而生，我們的肉體只是暫時借用而已，時間到了，就衰老壞去，這是身無我。心的無我，我們的思想每分每秒都不停留，如水中的波紋，如天空的浮雲，隨時變去。一般學佛修道的人，比較容易了解人無我，可是，在自己的修行方法上和修持境界上，認為有一個佛可成，有一個道可得，有一個希求的觀念，認為道修成功了，有一個東西永遠屬於我的，認為我可以永生不滅，這屬於我見，把平常的我見，換成佛法的我見，換湯不換藥，還是落在我見之中，因此不能凈諸業障，不能調伏煩惱，不能入清凈覺海。那麼，怎麼辦呢？請看下文。
佛說要努力精進降伏自己心念思想的煩惱，煩就是擾亂，惱就是困擾，討厭的意思。人生就是在困擾中過一輩子，人的一生都在煩惱中度過，甚至連作夢都還在煩惱，煩惱的根本就由我見來的。“起大勇猛”，就是發狠心。發狠心很難，現在學佛修道的人很多，那有幾個人真發狠心修行？無論念佛也好，持咒也好，打坐也好，那有人精進勇猛？都把學佛當消遣，想到的時候，或是遇到挫折的時候，才念念佛、打打坐，都沒有勇猛切斷的決心，世人都是“看得破，忍不過，想得到，做不來”，不是大勇猛的人做不到。
“未得令得，未斷令斷”。得什麼呢？清凈圓明。要“得”容易，要“斷”可就難了。煩惱、我相、感惰、習氣斷不了，很多人學打坐問如何斷除妄念，其實，方法在你那裡，你想斷就斷，那有什麼方法？拿出勇猛心，說放下就放下。
斷什麼呢？貪心、嗔心、慢心，他沒有說痴心唷！因為痴包括了整個，斷不了就是痴，智慧不夠，看不破，也忍不過。下面還有諂曲與嫉妒，諂就是獻媚，俗稱拍馬屁；曲，不直，轉彎，人是喜歡轉彎的唷！人都喜歡說假話，直心是道場的人非常少。做人很難，不諂曲不轉彎，太直的話又容易得罪人。人不只是對別人諂曲，也對自己諂曲；人不只是喜歡欺騙別人，也喜歡欺騙自己。你不要說我們修行人不諂曲不拍馬屁，哼！才拍得厲害呢！哦！我最近特別用功，每天打坐坐了三次，拜佛拜了五百拜耶！這是不是對自己諂曲？
再來就是嫉妒，我們上次講過，人的嫉妒心理非常可怕。人類這些貪、嗔、慢、諂曲、嫉妒的心理，是人性中最壞的一面，與生俱來，每一個人都有。乃至於這個人很清高，與社會都不來往，這是嗔心大，因為他討厭這個世界，討厭人家做壞事，討厭人家追求名利。譬如有些人說你有錢又怎麼樣？你有地位又如何？我又不求你，有錢有地位是你家的事，這也是嫉妒，這也是慢心。把這些心理都拿掉，此心才能平靜，如古人所講的“人平不語，水平不流。”你說我打坐的時候很清凈，這些心理都沒有，不算本事！你到外面做事，與人接觸一下看，《圓覺經》這裡說要“對境不生”，碰到人家欺負你、侮辱你、取笑你，這個時候看你心動不動？你說我一個人住在山裡頭，在佛堂里燒個檀香，看的是菩薩，菩薩又不惹你，當然清凈！什麼是修行？要在這些地方下工夫。
“彼我恩愛，一切寂滅”。既沒有恩，也沒有愛。既沒有怨，也沒有恨。這是學佛第一步，這是學佛的基本修養，也是做人的基本修養，做到這些基本的修養，儒家叫作君子、道家叫作真人，佛家叫作菩薩。假如拿。。道來講，能夠做到“精進降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷；貪嗔愛慢，諂曲嫉妒，對境不生；彼我恩愛，一切寂滅。”已經到家了，那是羅漢境界。以大乘道來講，還不夠，還須“漸次成就”，再求進步，還要“求善知識，不墮邪見。”這是佛對凈諸業障菩薩作最後吩咐，就是中國人所講的求明師指點。是明師，不是名師；名師容易找，明師難啊！沒有明師指點，容易墮入邪見，這也是由。。道轉入大乘道的關鍵。
嘿！你看佛說話多有意思！剛才吩咐說求善知識，這裡卻又講心裡有所求就是煩惱，只要有一點想成佛成道的觀念存在，已經不對了。只要有一點下意識有所求的觀念，不是愛心就是憎心，喜歡就是貪愛，就是佔有，就是我相。討厭就是憎，就是怨恨，為什麼討厭？我不喜歡，還是我相。我討厭這樣的人生，所以喜歡學佛修道，這裡就有了憎與愛。有了憎愛，就不能入清凈覺海。學佛真難呵！
此時，佛準備重新歸納作結論。凈業汝當知——凈諸業障菩薩你當知道，一切諸眾生——一切所有的眾生，皆由執我愛——都是因為執着我相，無始妄流轉——無始以來在生死輪迴中流轉。未除四種相——未能去除我相、人相、眾生相、壽者相，不得成菩提——所以不能成佛。愛憎生於心——心中有貪愛憎恨之心，諂曲存諸念——諂曲也是自己內心所生起，是故多迷悶——自己製造了許多煩惱，所有一切煩惱都是庸人自擾，不能入覺城——所以不能成就。若能歸吾剎——如果能夠歸依清凈莊嚴之佛土，先去貪嗔痴——先去除自己內心貪嗔痴，法愛不存心——連有法可得有道可成之心也去除，漸次可成就——慢慢就可以成就。我身本不有——如果明白本來沒有我，憎愛何由生——怎麼會有憎愛之心呢？此人求善友——再一進步求善知識指導，終不墮邪見——才不至於墮入邪見之中，因為中間岔路很多呀！所求別生心——還不能存有所求之心，究竟非成就——否則永遠不能成佛。
圓覺經略說》第10章 普覺菩薩（01）
本章講述了以下五個內容：
誰是善知識
學佛應依何等法
行何等行
除去何病
如何發心
凈諸業障菩薩之後，就是普覺菩薩；業障清凈之後，就悟道了。《圓覺經》里菩薩出場的順序就告訴了我們修行的方法。原文不再重複解釋了。
普覺菩薩提什麼要求呢？佛在前面說過必須把貪嗔痴慢疑拿光了以後，才可以修行，才可以學禪。但是，真正學禪還有許多岔路。所以，普覺菩薩請求佛說禪病有那些？也就是所謂的“走火入魔”。希望後世的修行人不會走入岔路，此心此意空蕩蕩，了無掛礙，得到真正的平安。
接下來是申訴理由。普覺菩薩說佛啊！將來末世的眾生，離開佛的時代越來越遠，聖賢菩薩們都不容易被發現，旁門左道和邪魔歪道越來越多，使得想要學佛的人不知“求何等人？”學佛要依善知識，那個是善知識呢？“依何等法？”是修止觀好呢？還是參禪好呢？還是修密法好呢？還是學唯識對呢？持戒，持那一種戒？菩薩戒？比丘戒？菩提心戒？“除去何病？”修習禪定會有那些病？“云何發心？”發心並不是出錢，發心是發菩提心、道心，菩提心的用是大悲行，菩提心的體是覺悟。發心非常重要，學佛修道沒有起大悲心，想要成就，那是不可能的。就我所知，一般學佛的人都是自私的，都沒有真發心。
想想我們學佛，“求何等人？”那一個是善知識？你分得出來嗎？“依何等法？”你知道嗎？“行何等行？”“除去何病？”都不知道。所以，普覺菩薩稱為群盲，一群瞎子，然後，瞎子牽瞎子，以盲引盲，結果，都掉入水溝里去了。眾生就是這麼可憐，所以，普覺菩薩心生慈悲，希望佛指示一條大道，令彼群盲，不墮邪見。
這是求佛說法的禮儀。
此時，佛告訴普覺菩薩說：好的，好的，你們能夠詢問如何成就佛道的修行方法，給予末世一切眾生智慧之眼，不再盲目修行，使一切眾生得成聖道。你現在好好注意聽，我來為你們說。
此時普覺菩薩聽了非常高興，以及其他大眾均默然而聽。
《圓覺經略說》第10章 普覺菩薩（02）
佛說善男子，末世的眾生“將發大心”。什麼是大心呢？菩提心，菩薩心又名大心，換句話說，發大心的人就是菩薩，唯有菩薩才有資格稱得上大心眾生，大心就是抱大希望，打大妄想，在這裡的大希望、大妄想是什麼呢？就是成就阿耨多羅三藐三菩提，成就無上正等正覺。
那麼，如何成就正等正覺呢？首先第一步就是求善知識，那一個是善知識呢？接下來《圓覺經》在此描述了一個善知識的榜樣。“欲修行者，當求一切正知見人”，正知很難，什麼叫正知？我們曉得佛有十個名號，其中有一個叫正遍知，不但是正知，而且是遍知，天上天下無所不知，這才真叫作博士，這也是儒家所標榜的儒者——“一事不知，儒者之恥”。正見則更難了，正見是見道，證得菩提了，不只是見出世法，同時，也見世間法。
那一位是正知正見的人？你看得出來嗎？你分辨得出來嗎？分辯不出，怎麼辦？佛說“心不住相”，心不住相，這可難了。我們每一個人都住相，出家人是出家相，我是在家相，男人是男相，女人是女相，當教授有文質彬彬的書生相，當軍人有威武相，每一個人有每一個人不同的相，學佛修道的人最容易住相了，一副道貌岸然的樣子就是住相，你學廟裡菩薩低眉閉眼的樣子，住相了。注意！要“心不住相”，心不被外形所限制住。
第二，這位善知識不走小路，不着聲聞緣覺境界，聲聞是。。道羅漢境界，緣覺是獨覺佛，也叫辟支佛，屬中乘道；唯有走大乘道才有資格稱善知識。
“雖現塵勞，心恆清凈”，走大乘道的善知識，你不容易看得出來，因為他與一般人一樣在塵勞煩惱中。但是，他的心卻在清凈中，這就是佛教的標誌蓮花的精神，出污泥而不染。
“示有諸過，讚歎梵行”善知識並不是沒有毛病，甚至比一般人更多。但是，你仔細探究他的行為，他的戒律清嚴，“讚歎梵行”，梵行就是清凈之行。“不令眾生入不律儀”，他教導眾生講究人格修養，守規矩，守戒律。“求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提”，找到這樣的善知識，就可以大徹大悟。研究這一段可參考“維摩詰經”。
《圓覺經略說》第10章 普覺菩薩（03）
佛說後世的眾生，假如找到了善知識，“應當供養”，如何供養呢？“不惜身命”即使累死了，被整死了，都不在乎。如此為法忘軀，怎麼做得到？各位看過西藏密宗的《密勒日巴傳》吧！密勒日巴替師父蓋房子，千辛萬苦蓋好以後，還被師父痛罵一頓，誰叫你蓋在那裡的？拆掉！密勒日巴只好一塊一塊拆下來，重新蓋過。蓋好以後，又被罵一頓，再拆掉，重新再蓋。如此蓋了四次，師父就是這樣整他，他的師母看了不忍心，直哭。他走了沒有？他就是不走。
其實，你看看中國的《高僧傳》與禪宗語錄，這些高僧悟道的經過都不簡單，都不是那麼容易。你看禪宗二祖神光去找達磨祖師，就砍下了一隻手臂。各位曉不曉得雲門祖師怎麼悟道的？賠上了一條腿。雲門去找睦州和尚的時候，睦州也是不理他，不讓他進門。雲門不死心，來了幾次，跪在門口，睦州看到他就把門關起來。假如是我們的話，早就破口大罵了，雲門沒有，他是來求道的，他還在參禪呢！有一天雲門想到一個方法，又來叫門。睦州開門見到雲門，又準備把門關上，雲門一個箭步上前，趕緊把一隻腳伸進去，這下子你總關不了門了吧！睦州禪師可絕了，硬是狠狠地把門關上去，結果，雲門的腳斷了，哎唷一叫，哈！開悟了。
什麼是善知識？善知識很難辦，善知識就有脾氣，奉勸各位學佛儘管學，千萬不要去找善知識，否則遭遇很慘，不小心一條腿就去掉了。佛法不一定在口頭上，而是在行為上，他在行為上折磨你。禪宗祖師的喜笑怒罵，那是他的教育法，有時整得讓你真受不了。道理是什麼呢？他告訴你，道在你自己那一邊，不在佛那裡，也不在善知識這裡。善知識只是想辦法把你所有的妄念都打斷了，都憋住了，憋到你開悟為止。你看孔子的教育法也是這樣，孔子對每一個學生的答案都不一樣，問仁，對這個說是這樣，對那個說是那樣，用現代的觀念來說，沒有一個標準。孔子說他的教育法是“不憤不啟，不悱不發。”逼着你發憤，你說我不會，我偏要弄會給你看，先刺激他發憤，然後再進一步啟發他。不悱不發就是故意引起他的懷疑，讓他自己去找答案。現代的教育則是鼓勵鼓勵，結果許多都鼓勵壞了，成不了大器。
“彼善知識，四威儀中，常現清凈”。所謂真正的善知識，在他的日常生活行、住、坐、卧當中，身心內外都是清凈，也就是說隨時隨地都在清凈中。
“乃至示現種種過患，心無驕慢”。善知識與我們普通人一樣，很難分辨。中國人有句話說：“英雄見慣亦常人”，法國的拿破崙也說他在妻子與老勤務兵面前，永遠稱不了英雄，說得極有道理。不要以為善知識就像廟裡塑的菩薩一樣，永遠慈眉善目，永遠紅光滿面，永遠都是對的。善知識也是人，也是有過患。但是，儘管他有許多過患，然而，“心無驕慢”，他沒有驕慢之心，永遠慈悲，永遠愛護人。
心無驕慢還有一層意思，就是說不要看到善知識有了過患，你就覺得善知識也不過如此，你就驕慢起來了。不要如此，你還是要謙卑，誠懇去學。像我一生，算算有九十多位老師，有讀書的，有學武功的，有學道的，有學佛的；有男的，有女的，有老的，有少的。一生欠了九十多個帳，現在一無所成，經常想到《紅樓夢》上批評賈寶玉的兩句話：“負父母養育之恩，違師友規訓之德。”
你說這些老師都對嗎？也有不對的。人在三界中，就有三界中的煩惱。像我以前有位老師，他沒有兒子，看到自己的朋友生了一個兒子，他高興得眼淚都掉下來。在回家的路上，我跟老師說：老師！您還沒有看開耶！我這個人向來調皮搗蛋。老師把我的手抓住，說：你認為我不應該動情？我說：對呀！老師問：你讀過《中庸》沒有？你背背看！在路上，我就把《中庸》背出來，背到“喜怒哀樂之未發，謂之中。”我停下來。老師說：你怎麼不背下去？我說我懂了，老師笑了一笑。背到這裡，我已經挨了一棒了。吃棒子，可不是拿棍子在頭上敲。下一句：“發而皆中節，謂之和。”“致中和，天地位焉，萬物育焉。”聖人也有情啊！菩薩大慈大悲就是多情人，怎麼說是無情？後來，老師到了家，作了兩句詩：
誰謂英雄不灑淚，人情兒女最關懷。
所以說善知識也有過錯，不過，善知識還是善知識，如果要在雞蛋裡挑骨頭，則天下無完人，我們要看老師的好，對父母也是一樣。以前宋儒講過“天下無不是的父母”，這句話我公開反對的，如果是在過去八十年前反對這句話，那不得了，一輩子不要想站起來做人了。天下是有不是的父母，但是，父母終究是父母，還是要孝順。什麼是孝道？孝道就是愛的還報。你看我們大便拉不出來，他要來挖；你吃不下去，他坐在旁邊哭；你生病，他送你去看醫生。你現在長大了，你只要像他以前對待你的一樣對待他就行了。對師長也好，對父母也好，心無驕慢，這才是學佛。
“況復搏財妻子眷屬”。善知識也是要吃飯過日子，也有妻子兒女，也是要錢。你看《密勒日巴傳》，密勒日巴當初去見師父的時候，窮得不得了，沒有錢去供養師父，只有一隻跛腳的羊，他只好空手去了。見了師父，跪下來，師父說你拿供養來呀！密勒日巴說我只有身口意供養，只有我這個人，其他什麼都沒有。師父大罵：“你不誠懇，家裡還有隻跛腳羊啊！你就是捨不得！”“是！是！是！”他沒有申辯，趕緊回去把那隻跛腳羊拿過來。他原來的本意是把跛腳的羊送給師父，覺得對師父不恭敬。你看看這個師父，什麼都要，把勞力刮來，把人家跛腳的羊也刮來。所以，善知識也會搏財，也有妻子兒女眷屬，跟普通人一樣。
“若善男子於彼善友，不起惡念”。如果你看了善知識這些毛病，不起惡念，不起任何壞的觀念。佛說即能究竟成就正覺，立刻就成佛了。到了成佛的時候，“心華髮明”，脈解心開，大徹大悟，身心內外一片光明，“照十方剎”。
你看這一段成佛的方法，沒有一個什麼法門，只教你如何學做人，自己要做成是一個求法的學生，自己要成器，因為佛法不在老師這裡，而是在你自己那裡。你如果能對一個泥巴做的菩薩起恭敬心，也一樣會成道，何況是一個活人？但是，一般眾生不要說對這個善知識不信，即使一個活菩薩在他前面，他也不信。因為眾生我慢，永遠不能成道。真的放下我慢的話，那一個不是善知識？就如《阿彌陀經》所講的極樂世界，那些鳥都在念佛念法念僧，那些花鳥都在開示你，其實是你自己在開示自己，心花發明，就成道了。
佛教在人類社會提出了師道的尊嚴，無論顯教或密教都非常重視，所謂：“一日從師，終生如父。”密宗有馬鳴菩薩着的《事師儀軌五十頌》，凡是學佛要先學這個。做人弟子做不好的話，其他都不用談了，人品有問題，還學什麼佛？若是貢高我慢，那真是不堪造就。佛教為什麼那麼尊重師道？那是尊重法統，什麼法統？正知見的存在。順便告訴各位，要了解中國文化的師道，要看《禮記》，《禮記》的《儒行》篇，說明如何才有資格稱得上知識份子，如同佛教的戒律，說得清清楚楚，其中提到記問之學不足以為人師，那麼，怎麼樣才是師道呢？簡單的分為兩個觀念，經師和人師。經師就是學問能夠承先啟後，人師可就難了，等於佛教的戒、定、慧樣樣俱足，大徹大悟，這才夠得上善知識的標準。在此綜合佛家與儒家的道理向大家介紹。
《圓覺經略說》第10章 普覺菩薩（04）
上面講的是如何事師，對待老師就是要恭敬，是要無條件地信仰。接下來講的是為人之師本身的條件了，假如老師沒有做到下面的幾個條件，則不足以為人之師。這個條件並不是知識，如同《禮記》中所提到的“記問之學不足以為人師”。知識是知識，即使有再多的知識也沒有用。
佛說真正的善知識所證的妙法，應該離開四種毛病，沒有這四種毛病，才有資格稱為善知識。
那四種病呢？第一種是作病。什麼是作病？就是認為圓覺成佛是造作出來的。我們的一切修行不是在造作嗎？何以說造作是病呢？因為一切眾生本來是佛，我們的自性本來就和佛的自性一樣，何必還要修呢？所謂“不生不滅，不垢不凈，不增不減。”你修個什麼呢？再怎麼修還是一樣不增不減，修並未增加，不修亦未減少。認為有修有證，有佛可成，這是作病。
這是圓覺境界，不是一般人的境界，大家可不要聽了以後，都不修行，都不造作，那不可以，我特地在此強調一句，因為諸位沒有這個氣派，沒有這個膽識，沒有這個智慧。假如諸位有的話，就不來搞《圓覺經》了。“丈夫自有衝天志，不向如來行處行。”
“我於本心作種種行”，我們所有的一切修行，都是本心第六意識的造作，以此有修有證求圓覺境界，求直指人心見性成佛的境界，永遠達不到。為什麼呢？佛說“彼圓覺性非作得故。”真正的清凈圓明自性是本有的，不是造作出來的，不是修得起來的。所以說有所造作，有所修有所證，這是病態。
第二種病是任病，任者放任自然。中國的古人常講學禪宗容易狂，所謂的狂就是任病，不作功夫。現代世界各國講禪學的很多，其實，我們以前那有聽過什麼“禪學”這個名詞？學禪就是學禪，甚至連禪宗都很少提。現在處處都是禪學，可是，連個狂禪之流的人都沒有。過去我們所看到狂禪之流的人，假如現在在這邊的話，這一班人就不要談禪學了。現在搞禪學者，對《指月錄》、《五燈會元》也許能倒背如流，但是，你要他盤腿打坐，則一點功夫都沒有。他認為不需要作功夫呀！懂了就悟了，狂得不得了，上不見佛，下不見眾生，這是狂禪之流，這是任病。
佛說“若復有人，作如是言，我等今者，不斷生死，不求涅槃，”生死有什麼可怕？死了就死了。但是，臨死之前痛苦不痛苦呢？當然痛苦。我以前有一位老朋友，學問好，禪也學得好，臨死前，我去看他。“怎麼樣呀？老哥，這個時候還痛不痛啊？”“當然痛啊！”“那你一輩子學佛——”“那有什麼關係？”他答覆得很自然。他也真有這個氣派，他的見地也不能說不到，可惜，沒有下過禪定功夫。所以說任病也是不對。有些人認為不用斷生死，也不需要求涅槃，因為“涅槃生死等空花”，那你去等等看吧！
“任彼一切隨諸法性”，一切放下，任其自由自在，如果這樣就可以圓覺成佛的話，永遠不可能。因為“彼圓覺性，非任有故”。剛才講過你有意去修成一個佛，不對；相反，不修而能成佛，也不對。
第三種止病是我們一般學佛最容易犯的，總認為學佛修行是把妄想雜念完全停止，認為妄念不能停止，就不能學佛。尤其大家都想把妄想止息了，“永息諸念”，什麼都不動念了，那麼就達到“寂然平等”，認為這就是空。有沒有人做到呢？在修持上也有人做到，中國禪宗稱之為“枯禪”，枯木是不能生花的，這是不對的，這是非常嚴重的錯誤。所以無論學顯教也好，學密教也好，假如教理搞不清楚，一切修行都是徒勞無功，那真是“涅槃生死等空花”，成佛毫無希望了。
佛說如果以這樣的觀念來修行，要想成佛，“彼圓覺性，非止合故”，並不是說把妄念停止了，那就是圓覺自性。即使打坐坐得好，能夠定千萬年也沒有用，《法華經》上講“大通智勝佛，十劫坐道場”，一定定了十劫，夠久了吧！結果如何呢？“佛法不現前，不得成佛道”。佛在這裡說：“彼圓覺性，非止合故，說名為病。”
第四種是滅病。止和滅有什麼不同呢？止是用意志力硬是把它壓住，猶如石頭壓草，根柢還在，石頭下面不長草，但是住石頭邊長上去。滅是認為自己永斷一切煩惱，永遠沒有煩惱了；“身心畢竟空無所有”，身體與心靈徹底空了，“何況根塵虛妄境界”，身體空了，心也空了，六根的作用沒有了，外在的六塵也不相干了，也沒有什麼境界，“一切永寂”。這總該是佛境界了吧！釋迦牟尼佛說這也不是，因為“彼圓覺性，非寂相故”。自性本來清凈，你有一個寂滅相，那是你造出來的境界，不是自性清凈。
以上所講的是上上乘佛法，可以以此來檢驗自己在修行上是否犯了這些毛病。
佛說如果能夠離開這四種病——作病，任病，止病，滅病，才真正知道自性本來清凈，不假修證。要離開這四種病，好像很難，造作修行也不對，放任自在也不對，止息妄念也不對，滅盡煩惱也不對，那怎麼辦呢？不知諸位是否記得《圓覺經》前面講過“居一切時，不起妄念；於諸妄心亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。”各位對這幾句話多加體會，自然曉得怎麼辦，如人飲水，冷暖自知。再提示各位一句，這也是《圓覺經》前面講過的，“知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。”你知道一切妄念、思想、感受，這些都是假的，痛苦是幻，快樂也是幻，“知幻即離”，知道這些是幻就不去管它。“不作方便”，這中間沒有方法，用一個方法來離開妄想幻境，這一個方法本身也是幻，也是妄念。“離幻即覺”，離開了這些妄念、感受等等，就把知覺自性擺在那裡，“亦無漸次”，這個中間沒有第一步、第二步、第三步。很簡單，平常心就是道，不用增加，也不用減少，不用吃補藥，也不用吃瀉藥。
我們為什麼不能證道？因為人都不肯平常，拚命好奇去求這個道，求那個法，花一萬五千元買一個咒子，結果把自己給“咒”死了，何苦呢？佛說一切音聲皆是陀羅尼，當年我在峨眉山閉關的時候，有魔障，廟裡的師父拚命念咒子，沒有用。我說算了，算了，不要念了，我念一個咒給你聽。於是，我往桌子一拍，開始罵起來，三字經、六字經都罵出來了，好了，沒事了。師父問我說你這是什麼咒子？咒者咒也，我咒他嘛！萬法唯心，心正念正，什麼魔都怕你。你有所求，有邪心，即使念咒子，還是邪念，都抗不住魔的，這個道理要搞清楚。
“作是觀者，名為正觀”你有這樣的觀念看法，就是正確的觀念。“若他觀者，名為邪觀”，若有其他的觀念見解，那是外道邪見。
如果要學真正的禪宗或真正的密宗，必須要依師，依善知識。依師之前，弟子要觀察老師，老師也要觀察弟子。佛說末世的眾生，要想修行佛法，應當“盡命供養善友，事善知識”。善友就是善知識，古人說亦師亦友。可是以前是弟子侍候老師，現在時代不同了，反過來是老師侍候弟子，眾生顛倒。
“彼善知讖欲來親近，應斷驕慢”。只要你是塊料子，夠得上法器，善知識會來找你。善知識都想把自己所知道的東西傳下去，一個有成就的人都想找一個好學生，問題在於你自己是不是法器。“應斷驕慢”很重要，如果你有主觀成見，認為不對，完全接受不了，那一點辦法都沒有。
“若復遠離，應斷嗔恨”。跟善知識處不好，他走了，不理你了，也不要嗔恨。一般人相處不來分開了，都會恨，就開始毀謗了，說老師這個不對，那個不對。
“現逆順境，猶如虛空”。善知識往往故意示現順境、逆境來磨練你，考驗你。在順境時，看你是否沉迷；在逆境時，看你是否能夠忍受。在逆境時，是否能夠維持平常心，不怨天，不尤人；在順境時，也是一樣，是否能夠維持平常心，而不得意忘形。
“了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異”，自己明了此心畢竟都是空的，與諸眾生並無差別。“如是修行，方入圓覺”，這樣修行，才能進入圓覺境界。
佛說未來末世的眾生，學佛不能成道，是由於無始以來以自我為中心，所產生的憎愛心理。一切種子包括很多，最基本的貪、嗔、痴、慢、疑五種思惑，所謂修行就是如何轉化這些心理上的毛病。其次就是見惑，見惑是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。見取見是自己主觀的成見，戒禁取見是認為某件事不能做，做了就不能成道，如同回教徒不吃豬肉，各種宗教都有不同的規條。見惑就是觀念上的錯誤，而被這些錯誤的觀念困惑住了，不能解脫。見思惑形成了心理思想上的一切種性，形成了現在的個性，必須要把見思惑轉化，才能成就。見惑要在見道、明心見性以後才能斷，才能轉。思惑則在見道以後還不能斷，必須靠修持，慢慢作功夫才能斷。所以，我們深受內心愛憎之念的折磨，貪嗔痴慢疑很難斷除。
佛為什麼要提這一段？善事善知識很難，我常跟同學們說我不是善知識。但是，我曉得世上縱然有善知識，你們也學不好。為什麼呢？一般人學的時候，都是以自己為中心，某某人講的道理很合於我的想法。還有些同學跟我說：老師啊！你講的思想跟我的一樣哩！我說好，謝謝你啦！所以，我說你們不是學佛，而是拿佛的招牌來表現自己。例如現在很多人註解佛經，很多人上台弘法，所講的佛法是不是釋迦牟尼佛真正的原意？很成問題。禪宗有個故事，五代時有位忠國師，他的一位弟子學問非常好，想要註解佛經。忠國師就叫人拿一碗水，裡面放七粒米，上面放一隻筷子，問這是什麼意思？弟子答不出來。忠國師說好了！我的意思你都不懂，你懂佛的意思？
所以，能夠去掉“自他愛憎”，一切平等，愛人如己，才是學佛的行為。但是，誰能做到呢？愛人如己，大家都會講，利害關頭一到，當然是我第一，那裡還有你？修行在平常是看不出來的，到了利害關頭，才是真正的考驗。尤其是宗教徒，排擠別人的心理特彆強烈，哎呀！你是基督教！那味道就出來了，就不能平等，就不能慈悲了。為什麼信了宗教，容易排擠人家呢？因為認為我信的才是對的，他的錯了，這是犯了見取見及戒禁取見的錯誤，這也是“自他憎愛”的心理，合於我的則喜歡，不合於我的則討厭。
“若復有人，觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病”。這一段話，有那一個佛教徒做到了？我常說我不是佛教徒，因為我沒有資格當一個佛教徒。佛說假定有一個人，看見怨家，如己父母，這多難啊！視怨家猶如自己的親人，怨親平等，這才是學佛之人。恩怨分得太明就不行，那麼，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善惡分得清而又能包容。
現在有很多年輕人來學佛，我問他你的父母怎麼樣了？他說這不要管了。咦？父母都不要管了，好不孝順的東西！還跑來學佛？孝順都沒有做到，人道都沒有做好，還想成佛呀？哎呀！老師，我那個媽媽脾氣好古怪，好難相處。對呀！父母難相處，夫妻難相處，這些做不到，還想度眾生？父母不是眾生啊？丈夫、妻子、兒女不是眾生啊？欺人乎！欺天乎！自欺嘛！自己的親人父母都沒有盡到孝心、愛心，對別人，對怨家，那就更不用說了。一個學佛的人看一切眾生如同自己的父母，視一切眾生如同自己的子女，也視自己的子女如同一般眾生。
從釋迦牟尼佛所說的這一段，就可以知道學佛是從做人開始。人都沒有做好，我要打坐，我要修法，我要灌頂，灌了頂就可以往生西方，念個咒就可以成佛了，你看這個貪心多重啊！
“於諸法中，自他憎愛，亦復如是”你懂得了這個道理，曉得如何起步走，然後再修一切佛法。佛法的基本立足點是在慈悲、平等，在修持的方法上也是一樣平等，沒有好壞，沒有憎愛，不要說信了佛教，就看不起不信佛教或信其他宗教的，不要說學了禪就看不起凈土，學了密宗就認為密宗才能成佛，學了凈土就認為禪宗不踏實。八萬四千法門，沒有那個好那個壞，要在和你相應，而你能老實修行，就如《楞嚴經》所說“歸元性無二，方便有多門。”
《圓覺經略說》第10章 普覺菩薩（05）
佛說末世的眾生要想成就圓覺境界，“應當發心”，發什麼心呢？“盡一切虛空，一切眾生，我皆令入究竟圓覺”。《圓覺經》的文字很美，文字後面的意義則很不簡單，不僅要度一切眾生，沒有時間性，永遠永遠入世救人，最苦難的時代，在最苦難的地方，都要來。這是菩薩發心，這一段可參考《普賢行願品》。每一個學佛的人都應該先讀《普賢行願品》，至少我當年學佛是這樣。《普賢行願品》里有一句：“虛空有盡，我願無窮。”虛空很大，沒有邊際，假如這麼大的虛空有邊際有窮盡的話，我救眾生的願力比虛空還要大。地藏王菩薩就是走《普賢行願品》的路線，“地獄未空，誓不成佛。”注意！學佛的目的不只是自己要成佛，所有一切眾生都要讓他成佛。大乘佛法是先利他，再利己。其實，利人就是利己，天道好還。記住，佛法的精神只問施出去，絕不求收回。
“於圓覺中，無取覺者”，不能存有我在度眾生之心，若有度眾生之心，我今年度了幾個人，我又救了幾個人，就不是菩薩道。“除彼我相一切諸相”，沒有你我之相，也沒有一切諸相，不被外界的現象所困，也不被自己內心的思想境界所困。
“如是發心，不墮邪見”，這樣發心才不致於落入邪見之中。我們經常聽到發心，你學佛要發心啊！發心並不是你捐了幾百元幾千元，或是到廟裡做了什麼事，而是發菩提心。什麼是菩提心呢？發菩提心就是我要大徹大悟成佛之心，不僅自己要覺悟成佛，而且也要所有一切眾生都能成佛。發大慈大悲之心，救一切眾生之心，這樣才是真正的發心。
此時，釋迦牟尼佛再用偈語來作總結：“普覺汝當知”：普覺菩薩你應當知道。“末世諸眾生”：未來末世的一切眾生。“欲求善知識”：學佛要依善知識。“應當求正見”：應當求具有正知正見的人。“心遠二乘者”：遠離聲聞緣覺不走大乘路線的人。“法中除四病”：此善知識所教的法門，應遠離四病。“謂作止任滅”：那四病呢？作病，止病，任病，滅病。“親近無驕慢”：善知識親近你，或你親近善知識，心中無驕慢。“遠離無嗔恨”：善知識遠離，或遠離善知識，心中無嗔恨。“見種種境界”：見到善知識示現種種順逆境界。“心當生希有”：內心應當生難得之想，善知識所示現的種種順逆境界，都是教育法。“還如佛出世”：視善知識如現在的佛，不可對善知識起輕慢心。“不犯非律儀”：律是戒律，儀是態度，不犯戒律，態度莊嚴恭敬。“戒根永清凈”：內心持戒清凈。“度一切眾生”：然後，要有願力，度一切眾生。“究竟入圓覺”：不僅自己要成佛，也令一切眾生成佛。“無彼我人相”：無我相，無人相，無眾生相。“當依正智慧”：千萬記得，成佛是智慧的成就，不是迷信，也不是功夫。“便得超邪見”：佛者覺也，真正覺悟了，明心見性，而得正知見，破除邪見。“證覺般涅槃”：最後達到成佛的圓覺境界。
【Chanworld.org收集整理】2018.01.10-2018.03.23-MG