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《六祖坛经》讲解11 机缘品──行思禅师
（一）
行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：「当何所务，即不落阶级？」师曰：「汝曾作什么来？」曰：「圣谛亦不为。」师曰：「落何阶级？」曰：「圣谛尚不为，何阶级之有？」师深器之，令思首众。一日，师谓曰：「汝当分化一方，无令断绝。」思既得法，遂回吉州青原山弘法绍化，谥弘济禅师。
这一章是叙述行思禅师悟道、弘法、住世的机缘。「生吉州安城刘氏」，州、路、府是行政区域划分的名称，每个朝代的设置都不一样，唐朝设为州，明朝改为府，演变至今称为省。吉州，乃唐武德年间所设置的州，相当于现在的江西省；安城，为现今安福县。
行思禅师俗家姓刘，出家以后的法名为行思禅师，籍贯为吉州，参访六祖大师悟道之后，又回到青原山弘扬佛法，普度众生，因此后人称之为青原行思禅师，或简称为行思禅师。凡是青原，都属于行思禅师的法脉。
「闻曹溪法席盛化」，「席」就是一个职位，是一种尊称，例如：教席、首席、道席。称讚别人、表示恭敬，称为道席；弘扬佛法，称为法席或法筵。
行思禅师听说六祖大师住持曹溪，弘扬顿悟法门度化众生，参访、听法的人很多，道场日益兴隆，法筵十分兴盛。「径来参礼」，「径来」是指行思禅师生死心切，为了生死，立刻前去参访六祖大师。
「遂问曰：『当何所务，即不落阶级？』」行思禅师一见到六祖大师就问：「当何所务，即不落阶级？」修行人应该要如何用功才不落阶级？「阶级」，就是指着有或着无。以小乘而言，用析空观的方法，契悟到空；假使执着空，就是着无。小乘的位阶有四果，要想达到初果，就必须经过初果向，然后是二果向、二果……依此类推一直到达四果。从渐教来讲，修戒、修定、修慧、修六波罗蜜……都属于阶级。又如《愣严经》云：「因戒生定，因定发慧。」这也是阶级，所以阶级就是层次。
「当何所务，即不落阶级」，修证阿罗汉果，最快需要三生，最慢必须六十小劫；修证佛果，要经过三大阿僧祇劫，这实在是很长的时间。「当何所务」，用什么方法、下什么功夫、做什么事情，可以不需要经过这些阶段，而能很快契悟自己的本性，成道证果，达到解脱的境界？「即不落阶级」，才可以不落这些阶级？
「师曰：『汝曾作什么来？』」六祖大师先问：「你曾经修过什么法门？」过去是修渐修法门，还是顿悟法门？是专门诵经、持咒、礼忏，还是薰修某种法门？
「曰：『圣谛亦不为。』」「谛」就是真实的道理，简称为真理。上求佛道，下化众生，就是真理；四谛──苦、集、灭、道，六波罗蜜、戒定慧……都是真理。一种是世谛，一种是圣谛。世谛，就是世间上的真理。例如，儒家所说的「仁、义、礼、智、信」，「君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友」，尊师重道、孝顺父母、恭敬师长……这些属于世谛，或称为俗谛。违背这些真理，家庭、社会就会溷乱。
所谓「圣谛」，就是希求解脱，希望证得无漏智慧、寂灭涅槃。以佛法来讲，就称为无为法。行思禅师说道：「我连想求佛道，断惑证真、转识成智，连这些圣谛、第一义谛的最高境界，我都不为。」佛法上有俗谛、真谛、中道第一义谛，这些都是解脱的境界。圣谛，就是不执着、不落两边，超越了俗谛及真谛；一般人都认为佛是最高的境界，行思禅师连佛都不执着。
俗谛即「佛法不离世间法」，虽然是出世法，也离不开衣食住行、做人做事、穿衣吃饭、待人接物，这些既是世间法又是出世间法，是清淨的法。佛法讲缘起性空的道理，小乘圣者破了我执，悟到我空、悟到真空，就是出世法，就属于真谛。实相般若，则属于圣谛。
一般人都想求福报、求功德，历史上有梁武帝问功德的公桉。梁武帝问达磨祖师：「我一生积善，有何功德？」达磨祖师回答：「并无功德。」梁武帝又问：「在我面前的是谁？」达磨祖师回答：「廓然无圣。」心本来就是佛，再想去求佛，那就是头上安头、日中求影。所以说「廓然无圣」，心当中一法不立，凡也不可得，圣也不可得，这就是圣谛，是最高的境界。最高境界也不能执着，所以说「圣谛亦不为」，不但不着有为法，甚至无为法等一切境界也都不执着，亦即禅宗祖师所说：「有佛处亦不住，无佛处急走过。」《金刚经》说：「法尚应捨，何况非法。」心当中一法不立，这就是最高的境界，不可思、不可议的境界。
「师曰：『落何阶级？』曰：『圣谛尚不为，何阶级之有？』」「师曰：『落何阶级？』」行思禅师回答：「圣谛都不为，哪裡还有什么阶级、层次？」佛法当中有凡位、贤位、圣位，凡位还分外凡、内凡。超越内凡，就是贤位；贤位再提升，才是圣位。心当中圣谛都不为，不但是魔不可得，连佛也不可得，心当中一法不立，心境清清明明、了了分明，不想过去、现在、未来，心就像虚空这么广大，甚至连虚空也不执着。如此，心当中就没有阶级、层次可言，戒、定、慧皆不可得。因为心本自具足戒定慧，所以没有阶级，这是最高的境界。由此可见，行思禅师已经了达、契悟实相的境界，这就是如来的境界；因为恐怕自己弄错方向或是错认消息，所以专程来请六祖大师印证。
禅宗祖师说：「有一些些，还有一些些。」行思禅师现在心中连一丝一毫的东西、一法都没有，就证明他的知见、所契悟的境界，与六祖大师所说顿悟自性的道理完全相同，正确无误。
不但是世间法不可得，出世法也不可得。出世法中的渐修法门必须修戒、定、慧，诵经、持咒、背诵等，从日常生活中去实践；而顿悟法门则是无一法可得，不但是染法不可得，连清淨法、出世法也了不可得。一般人都执着清淨的境界，但清淨的境界还是属于法执、我执，所以连清淨法、善法都要捨得乾乾淨淨，心当中一尘不染，没有明、暗，没有善法、恶法，没有世间法、出世间法，也就是六祖大师向惠明上座所说：「不思善，不思恶」，一念不生，不想过去、现在、未来，当下即是，动念乖真。这念心之体，没有阶级。悟到心之体，就是悟到心的根源，好比找到水的源头一样。
（二）
人人本具的这念心，微妙不可思议，除了心之体之外，还有心之用。一般凡夫只知道心之用，而不知道心之体。乃至于不但不明白心之体，连心之用也是迷惑、颠倒。佛法有顿、有渐，渐修法门是先用善法捨掉恶法，要念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，择善固执，否则染上很多习气，没办法对治的时候，心就会烦乱、不安、不能作主。在渐次的修行中，行者明白心之用，在此用功，让这些作用都是善用、淨用，如此便有福德、光明，这是第一步。
既然过去在迷，现在就要修善断恶，发大愿、起大悲，以悲智愿行来修八万四千法门，捨去从前的杀、盗、淫，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等种种恶业。等到六波罗蜜、戒定慧全部成就了，所想的都是善法、所说的都是佛法、所做的都是佛事，第二步就成功了。第二步成功了，假使执着这种境界，就是作好梦。过去是作恶梦，将来堕入地狱、畜生、饿鬼；现在是作好梦，将来就生天上、淨土。
第三步，善恶了不可得，连善法也不执着，这就是不落阶级。「先以善摄恶，后以捨摄善」，最后善恶都莫思量，就达到如来没有阶级的境界。从这个角度来看，顿悟和渐修是没有差别的。渐修是在因上努力，像爬楼梯一样，一阶一阶地慢慢往上爬，爬到最高才知道善恶了不可得，达到不可思、不可议的境界；顿悟法门则是从果上来讲，福德因缘现前，不需要再走远路了，直接了当就是不思善、不思恶，一下就契入「不落阶级」的境界。
如果根机还不够、习气还很重，短时间内做不到，对自己没有信心，觉得自己业障很重，就修渐修法门，修一切善、断一切恶，最后善恶了不可得，其结果与顿悟法门并没有差别，只是当中多一些转折、多一些方便行门而已。明白顿渐一如的道理，就不会执一非他。
如果有大悲、大愿、大智慧，修一切善而不执着一切善，就是由渐修归于顿悟。顿悟也不妨碍渐修，如《金刚经》所云 :「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」
「师深器之，令思首众。一日，师谓曰：『汝当分化一方，无令断绝。』」行思禅师悟到了最高境界、没有阶级的境界。没有阶级，就是中道实相。契悟中道实相，又不执着中道实相，这念心什么都没有，是指此心清楚明白，没有妄想、分别、执取，而不是空空洞洞、迷迷煳煳之境。实相无相，无相无不相。行思禅师悟到实相当中具足一切智慧、功德的道理，经过六祖大师的印证，证明他的知见没有错误。「师深器之」，六祖大师知道行思禅师已经完全了悟，于是特别器重他，派他当首众，也就是首座、座元，负责带领、引导、度化众僧。
开悟以后不是什么事都不做，而是更需要磨鍊。许多人误以为悟到如来的境界之后，就可以什么都不必做了，这是错误的观念。悟道是将这条路找到了，并不妨碍动与静。六祖大师恐怕行思禅师悟了心之体，又落入境界，产生执着而不圆融，所以派他领执事当首众，继续修善、弘法，最后又由曹溪回到吉州青原山弘扬佛法。可见悟了以后，还要继续磨鍊、保养，功夫才能愈深，心才能愈明、愈淨。
「一日，师谓曰：『汝当分化一方，无令断绝。』」六祖大师告诉行思禅师：「既然你已经开悟了，要赶快出去弘法、教化众生。」释迦牟尼佛将这盏心灯传下来，一直传到六祖，现在将这盏灯传给行思禅师，并付嘱行思禅师，勿使顿悟法门断绝，要灯灯相传，光光相照。
「思既得法，遂回吉州青原山弘法绍化，谥弘济禅师。」「遂回吉州青原山」，行思禅师听从六祖大师的指示，于是回到吉州青原山（位于江西省吉安市青原区）的淨居寺度化众生，荷担如来的家业、绍化如来的心法。上契佛心、下化有情，弘扬佛法，绍隆佛种。
过去，佛法都是由帝王来推动。有德行、智慧、功德、善行的人圆寂之后，为了颂扬、纪念他一生的功德，使人人都能缅怀、效法他的精神，由皇帝封赠一个称号，名为谥号。据记载，行思禅师于唐朝开元二十八年庚辰十二月十三日陞堂说法告众，随即坐脱立亡，跏趺而逝。唐僖宗时，赐谥号曰弘济禅师。
研究本章的目的是希望大众听到行思禅师悟道的因缘，也可以顿悟自心、直了成佛，悟到自己这念心。开悟有深也有浅，有的人悟到心之用，有的人悟到心之体，行思禅师就是悟到一念不生、不落阶级的心之体。同样是悟，由于动中、静中保任的功夫深浅不同，道业成就也有所不同。如果再进一步，体不碍用，虽然是悟了，还要使这念心展开全体大用，修一切善法，而不执着一切善法。「如来者，乘如实道而来，又乘如实道而去」，这就是心之体。佛以大慈悲心教化众生，在这个世界成就千百亿化身，度化无量众生，成就无量无边的功德，这就是心之用。
再进一步，即是悟到体用同时，用不着用相，始终是体不碍用、用不离体，体用一如。动也动得，静也静得，渐修不妨碍顿悟，顿悟也不妨碍渐修，最后悟到顿渐不二，都是不离这念心。
（三）
禅宗裡有一位香严智闲禅师，起初在百丈怀海大师门下参学，参了很久，虽然学了很多的经教义理，受到大众的讚歎、尊崇，但是一直到百丈禅师圆寂，还是没有开悟。百丈怀海大师圆寂之后，智闲禅师心想：「既然自己没有悟道，不如到六祖大师的再传法嗣沩山灵祐祖师那裡参悟。」
沩山灵祐祖师一见到智闲禅师，便问：「听说你在百丈怀海大师那裡学了很久，十分出色，问一答十、问十答百，颇有智慧。我现在考考你，你不能在经教上找答桉，也不能经过思考、思惟，一问就得马上答出来。」这是因为顿教强调契悟，契悟了这念心，不假思索，就能答在问处、问在答处，古德说：「见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。」因为这念心是现成的，不是经过思虑想出来的，这就是真正的悟。
灵祐祖师问：「如何是你父母未生前的本来面目？」这在书本上和过去所学的知识中找不出答桉，又不能经过思考，所以智闲禅师当下回答不出来。智闲禅师回到房裡，将所有的经书、平时所记的笔记全部找出来，还是找不到答桉，最后只好去请教灵祐祖师。灵祐祖师说：「我答是我的东西，你要自己答出来，才是你自己的东西。我的解答对你毫无用处，你必须自己去找答桉。」灵祐祖师始终不告诉他。
智闲禅师心想：「学了几十年的佛法，连这个问题都答不出来，过去所学的都白费了！」就放了一把火把所有的笔记烧掉，从此以后再也不看经、不作笔记了，乾脆「一钵千家饭，孤身万里游」，当个行脚僧，走到哪裡就歇到哪裡，免得劳役身心。智闲禅师离开了沩山老人，行脚到南阳慧忠国师的遗址，就住在那裡，自己煮饭、种菜。
有一天，智闲禅师在除草、鬆土的时候，用锄头把泥土翻开，扔掉土裡一颗的石头。把石头拿起来往旁边一丢，恰巧打到竹子，听到「啪」地一声，刹那之间就开悟了。凡是开悟的人，都有当时契悟的心境。智闲禅师开悟以后说了一个偈子，将他开悟的心得、心境描述出来：「一击忘所知，更不假修持；动容扬古路，不堕悄然机；处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。」
「一击忘所知」，听到石头打到竹子的声音，「啪」地一声，当下只有能听的心和所听的声音，完全没有攀缘心了，所以说「一击忘所知」。修行必须了解能、所──能观之心、所观之境。假使用功能够用在有能、有所的地方，功夫很快就能成熟，因为只有能观之心和所观之境，任何妄想都没有，就表示这念心有止有观、有定有慧了。
「忘所知」，「知」是最重要的。一般人以为悟了就有神通，就能够得到、见到什么东西，其实不然。悟，只是悟到本来这念心，并不是见到、得到什么东西。有所见、有所得，只是一种境界，其实这念心是不假修持的。亲自契悟到这念心是绝对的、是本具的，才是真正的开悟。只是了达道理，或在理上契悟，并没有在事上印证，这只是理悟，而不是证悟。「一击忘所知，更不假修持」，假使有能修，就有一个开始，有成必定有坏。当下能闻的这念心不是修出来的，而是本具的。
「动容扬古路，不堕悄然机」，如果悟到「笑，是古佛在笑；听，是古佛在听；写字，是心在写」的道理，就是禅堂楹联所写的「吃茶吃饼扬古道」──未悟之前是凡夫心在吃；悟了以后，就称为「古道」。从过去到现在，从现在到未来，这念心亘古长存，「动容扬古路」，就是这么简单。正如达磨祖师弟子波罗提尊者所说：「在眼曰见」，眼睛一动即是转大法轮，实实在在是如此的。「不堕悄然机」，这念心很清淨，而且不堕清淨相；既没有动相，也没有静相，不着一切相，不离一切相。换言之，就是不落阶级。既然是不落阶级，那么心究竟在哪裡？
接着，智闲禅师又讲：「处处无踪迹」，无论是动静閒忙、行住坐卧，都找不到心的踪迹，心没有青黄赤白，没有远近、大小、男女、是非、善恶。许多人不相信这个道理，认为：「这是什么佛法！宗教就是劝人修善，怎么连善恶都没有了？」如果是这么想，就是小根机，无法听受大法；就像小草、小树不能接受大雨一样，大雨一下，小草、小树会被连根冲翻。这是无上大法，无上大法不是好高骛远，而是一种契悟的心境，是超越的境界，在这念心上来超越。
「处处无踪迹」，悟了这念心，不想过去、现在、未来，找不出是谁在起心动念，也找不出任何形相或踪迹。以佛法来讲，心是绝对的、是真空的，什么都不能有，不执着善恶、佛魔，也就是禅宗祖师所说：「佛来佛斩，魔来魔斩」，没有踪迹，这就是心之体。
除了心之体以外，还有心之用。假使只悟到心之体，而没有悟到心之用，就成了断灭，容易迷失，所以接下来马上又讲：「声色外威仪」。过去认为讲究形象、注重威仪是着相，着相修行总是空；现在开悟了，心不再着相，知道心的作用也能度众生，既是善法也是功德，不执着善法、功德，就是体。虽然是「处处无踪迹」，心没有踪迹可循，却又离不开有相。一言一行、一举一动，都是自己的心在主控、在作主，要笑就笑、要坐就坐，而且也丝毫不妨碍「声色外威仪」，行住坐卧处处都有威仪。悟到最高的境界，也不能离开俗谛，俗谛即穿衣吃饭、行住坐卧、待人接物，平常心就是道。虽然如此，过去的穿衣吃饭，与现在的穿衣吃饭就不一样了。
过去吃饭的时候，觉得味道好的就拚命吃，吃不到就起烦恼；现在吃饭还是这念心，但是现在只知道酸甜苦辣，味道好的不贪着，味道差的也不起烦恼。过去挑剔菜好不好吃；现在悟了，知道菜的味道，只管吃下去，心当中没有任何取捨，始终是在定慧上。过去穿衣，要找裁缝比了又比、量了又量，非得合身不可，一点点不合身就要起烦恼；现在穿衣，也是比了又比、量了又量，裁缝师做大一点没关係，做小一点也不起烦恼，这就是「知而不着」。开悟，就是要明白悟了还是这念心，虽然是这念心，但作用完全不一样；过去是贪、瞋、痴的作用，现在是解脱、是善法的作用。
「诸方达道者，咸言上上机」，悟到此理，就称为上上根机的人，称为祖师法门，亦即灵山会上「释迦拈花、迦叶微笑」的妙意。智闲禅师真正悟道了，完全了解这个道理，欢喜得不得了，马上回到寮房焚香、沐浴、更衣，遥拜、感恩灵祐祖师，说道：「幸好灵祐祖师当时没有说破，否则今天我就不会开悟了。」知恩、感恩、报恩。可见「佛法不离世间法」，世间法不执着，就是佛法。
（四）
灵祐祖师知道智闲禅师是靠耳根、靠声尘来悟道，属于观音法门；为了确定智闲禅师是不是真正开悟，于是派了弟子仰山去测验他。仰山禅师见到智闲禅师就说：「听说你悟了，现在灵祐和尚派我来，看看你悟到什么程度，请你再说一句开悟的境界。」智闲禅师就说了一首诗，描述开悟的心境：「去年贫未是贫，今年贫始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。」
「去年贫未是贫」，以前我什么都不要，捨得乾乾淨淨的；虽然捨得乾乾淨淨的，可是还有立锥之地，还是有能观、所观的心存在。「今年贫始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。」以前还不算贫，贫得不彻底，现在比以前更贫穷，只有这念心，什么都不立，捨得更乾淨；不但捨得更乾淨，连个锥子──能观之心，也都不要了。意即「照见五蕴皆空」，甚至连「照见五蕴皆空」也不执着，虚空粉碎。以前是破了我执，现在既破了我执又破了法执，连一法也不可得。
仰山禅师听了以后说：「你没有开悟，这属于渐修法门，是一种次第的修证，并不是顿悟法门。」因为有「去年贫」和「今年贫」的区别、划分，还有立锥之地的「有」和「无」，所以还是属于渐修法门，并没有悟到如来的心法，不是顿悟法门。智闲禅师为了证明顿悟了也可以知道渐修的道理，顿悟之后更清楚明白阶级只是一种过程，所以马上又说一偈：「我有一机，瞬目视伊；若人不会，别唤沙弥。」
「我有一机，瞬目视伊」，禅机、心机在哪裡？「瞬目视伊」，我现在看一眼就是，此即「动容扬古路」的道理。「若人不会，别唤沙弥」，这念心是现成的，在眼睛就称之为见，能写、能看、能听的这念心就是。「若人不会，别唤沙弥」，假使这个道理都不懂，就不能称为出家修行的人。
过去古德开悟，大都是以「心之用」来讲。悟到心之用，只是找到一个入处，只是一个开始。假使不知道这个道理，可能会批评：「『瞬目视伊』，表示能看、能听的心还存在，这就是有一个『我』的存在，禅宗就是执着一个『我』，有我执。」这是错误的观念。释迦牟尼佛说：「天上天下，唯我独尊」，也是指这念心；如果心都不存在了，谁来成就无上正等正觉？悟到这念心的人，则顿、渐，文字般若、观照般若、实相般若……一切都是法法无碍。
佛经中提到，初果不知二果事，二果不知三果事。小孩子不知大人的事情，凡夫不知道圣人的境界。因为凡夫的心患得患失，名利财色一大堆，属于生灭；悟到这念心，就属于圣位，心当中时时刻刻保持宁静、平静，能够作主，和凡夫完全是两回事。虽然是两回事，开悟者的觉性和未悟凡夫的觉性，也没有两样，觉性并无差别。藉由这个公桉可以了解，什么叫作「阶级」？什么叫作「不落阶级」？
什么才能称作开悟？不是晚上作了一个好梦，叫作开悟；打坐看到一点光、看到一点境界，就说自己开悟了。现在社会上有许多人有这些错误的观念。契悟能听这念绝对的心，才是开悟。开悟，只是找到入处，悟了以后，才属于修道位，所以古人说：「未悟之时犹自可，悟了以后事更多。」没有悟以前，觉得自己还不错，诵经、持咒，修善断恶……处处都是功德法财，有愿行、有智慧、有慈悲，觉得自己好像是菩萨应世一样，和别人比起来，自己实在是高竿，这就是「犹自可」。
可是，悟了以后，就不会这么想了。悟了以后才知道以前属于有为法的精进，产生了执着，就变成福德，成了生灭的果报。现在不执着有为法，心时时刻刻安住正念。保持正念是不容易的，一般人心中有无数的烦恼，就像长江、黄河裡面的波浪一样，一波波过去、一波波过来。假使没有大愿、大悲、大行，没有善知识的指导，可能就会退失菩提心，就会怀疑佛法。
「悟了以后事更多」，什么原因呢？因为把路头找到了，其中有很多境界，不要心生贪着。悟了以后，要时时刻刻保任这念心，所以经常都有事情可做，绝对不会无聊。此时就要自己去找一个方向出来，披荆斩棘、修善而不执着善，动也如是、静也如是，始终安住正念，了了分明，不离当念。不离开当念，不是什么都不做，而是什么都做，做了以后一切都不执着。就像释迦牟尼佛说法四十九年，说了很多佛法、度了很多众生，到最后，世尊说自己没有说一句佛法、没有度一个众生，这就是真正的修行、真正契悟的境界。
「不落阶级」，就是指这念心没有前后、没有东西南北，是绝对的，就称之为实相，又称为心之体。要在这念心上继续保任，站得住、站得长，就是功夫。必须在静中养成、动中磨鍊。心在动静之中，达到绝对的境界，就是没有生、没有灭，没有去、没有来，不垢不淨、不增不减。悟到这念心，也可以安住在不动、不去、不来这念心，也可以来来去去，如此就是依正庄严，就能成就自己的淨土世界，达到真正的圆融无碍！
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