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《六祖坛经》讲解10 机缘品──怀让禅师
（一）
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至，礼拜。师曰：「甚处来？」曰：「嵩山。」师曰：「什么物恁么来？」曰：「说似一物即不中。」师曰：「还可修证否？」曰：「修证即不无，污染即不得。」师曰：「只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说！」让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕諡大慧禅师。
《六祖坛经˙机缘品》为叙述祖师大德们寻访善知识指点明心见性的法要，到最后开悟的过程及因缘。做任何事情都需要时节因缘的配合，否则不容易成功。
每个人都想开悟，但假使只是等待，是无法开悟的，必须要从因上努力，有因一定有果。开悟之前要修一些加行，修一切善，断一切恶。过去的祖师大德都是先修加行之后，再阅藏、听经闻法、禅修，最后才去行脚参方，往往听闻善知识一言半句就能开悟。参访，必须本身具足参访的资粮，也就是对于教理大致上都能通达，也具足信心，只剩下对于「道究竟在哪裡？」这一个问题尚不明瞭，始终存有疑情，为了破疑悟道，所以历尽千辛万苦去参访善知识，本章的怀让禅师就是如此。
「怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。」怀让禅师是金州人，俗姓杜，生于唐仪凤二年四月初八佛诞日。仪凤，是唐高宗的年号，相当于西元六七七年，此时正值佛法鼎盛时期。怀让禅师十五岁出家，非常精进用功。「初谒嵩山安国师」，中岳嵩山，位于河南省登封县北十里路，乃中国名山「三山五岳」之一。惠安国师生于隋开皇二年，出家后亲近五祖弘忍大师，并且在弘忍大师门下契悟。怀让禅师最初即是参访嵩山惠安国师。
「安发之曹溪参叩」，惠安国师预知怀让禅师将来定为佛门龙象，希望他有更深的悟境，所以指点他到曹溪六祖大师那裡，「参叩」无上乘法门。「参」，就是参访；「叩」，就是礼拜。「参叩」，引申为将心眼、心门打开。
「让至，礼拜。师曰：『甚处来？』曰：『嵩山。』师曰：『什么物恁么来？』」六祖大师见到怀让禅师就问：「甚处来？」意即询问：「你从何处来？」如果是未开悟的人，一定会答：「我从某个地方来。」开悟的人就绝对不会这么回答。六祖大师为了考验来参究的人根机如何、是否开悟，所以一开始就问：「你从哪个地方来？」「曰：嵩山。」怀让禅师回答：「我从嵩山来。」虽然这是从事上回答，但「嵩山」可能表事，也可能表理。悟有深也有浅，有小悟、大悟、彻悟，这些都是悟。「师曰：什么物恁么来？」为了进一步测验他是不是开悟了，于是再问：「什么物？」意即「嵩山像什么样子？」「恁么来？」意即「从嵩山的东、西、南、北哪个方向来？」
「曰：『说似一物即不中。』师曰：『还可修证否？』」怀让大师回答六祖大师：「您问嵩山像什么样子？能说出个形相，就不是嵩山真正的相貌。嵩山没有形相，什么都不像。」怀让禅师的回答显然不是指嵩山的形体，而是指他的心境，由此可知，他来这裡的目的是为了请六祖大师印证他的悟境。
六祖大师怀疑他所说的「说似一物即不中」，只是道听途说，或者看了一些公桉之后，把这句话当作口头禅，所以马上再追问：「还可修证否？」佛经中经常提到，心性没有长、短，不在内、外，没有男相、女相，非青、黄、赤、白，这就是「说似一物即不中」的道理。六祖大师怀疑他可能学会了这些口头禅，拿出来说一说而已，并没有真正契悟这念心。这念心性只要一落言说、名相、阶级，就不是了，而只是一种形容词，古德说：「如人饮水，冷暖自知。」讲出来就等于标月之指一样，并没有真正地看到月亮，只是看到指月亮的手指而已。 既然什么都不中，那么「还可修证否」？这念心是否能修证？要如何去修行、修道呢？以渐修的角度来讲，修戒、修定、修慧，初果向、初果、二果向、二果……，断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，这些都是渐修的修证次第。以顿悟法门来说，就不是如此了。本章所说的内容都属于顿悟法门，不是渐修法门。假使不了解顿悟与渐修之别，观念和知见可能就会偏差、错误，没有办法圆融。
（二）
怀让禅师又答：「修证即不无，污染即不得。」心性是绝对的，悟就是要悟到师父说法、诸位听法的这念心，是「谁」在听法。「修证即不无」，心可以修证只是方便说法，以究竟的角度来讲，既没有修也没有证。如《四十二章经》所说：「修无修修，念无念念，言无言言。」修了以后，不执着能修与所修，最后达到绝对的、无修无证的最高境界，无修、无证，都是指这念心。
修行之初，为了要修心，就必须起心动念，打坐、返照、诵经、持咒、检讨反省、惭愧忏悔……这些都是修，都是一种方便。证悟是证自己的本分，在自己的心上去证，而不是在心外去证。既然不是在心外去证，为什么还要讲修证？因为众生的心总想要有所得，所以方便说「有所修证」，众生才会欢喜、才会修行；假使说无所得、无修无证，凡夫众生会觉得：「既然什么都得不到，还要修什么？」所以，只要不执着修证，这念心也不妨碍修证。每天念佛、诵经、持咒……，就是修。修了以后，没有能念之心，没有所念之佛，最后又归于无修的这念心，这就是「念无念念」。修，属于有为；无修，属于无为，不执着有为即是无为，不执着有修即是无修。所以佛法是灵活的，一定要了解渐修与顿悟这两种道理，否则便容易批评别人是有为、是着相。如果有为是着相，那么谁在成道？没有开悟的人，就回答不出来。释迦牟尼佛一降生便说：「天上天下，唯我独尊」，可见并不是什么都不存在。
「污染即不得」，心性是没有办法去染污的。从方便的角度来讲，说有染污；但从究竟的观点来看，自性本来清淨，如何染污呢？佛是从体、用，因、果，事、理，或因果同时、事理一如等角度来阐释佛法，所以讲出来的道理都不一样。明白这些道理了，就不会排斥「污染即不得」的说法。从过去到现在，从现在到未来，这念心法尔如是，本自具足，染污不得。
既然染污不得，为什么还要修？所谓「烦恼即菩提」，顿悟就是悟到「烦恼心即是菩提心」。渐修法门要转烦恼、断烦恼，而「污染即不得」的意义，就是「烦恼即菩提」，属于顿悟法门。不起烦恼心，就是菩提心。假使这念心不起烦恼，又如何染污？以何染污？这些都要靠自己去体悟。
「师曰：『只此不污染，诸佛之所护念，汝既如是，吾亦如是。』」六祖大师即为怀让禅师印可，说道：「你悟到法尔如是、不染污这念心，心不起贪瞋痴，即是不染污，和我所悟到的道理是相同的。」换言之，怀让大师悟到的「修证即不无，污染即不得」和六祖大师彻悟时所说的「何其自性本来清淨，何其自性本不生灭，何其自性本无动摇，何其自性本自具足，何其自性能生万法」，二者有异曲同工之妙。
过去佛、现在佛、未来佛，十方诸佛皆讲「只此不污染」的道理。《阿弥陀经》中提到，念佛即为诸佛之所护念。所谓「护念」，「护」就是保护，保护当下这念心，就称为「护念」。念「阿弥陀佛」，心靠在「阿弥陀佛」的佛号上，即为阿弥陀佛所护念；念「释迦牟尼佛」，即为释迦牟尼佛所护念；念「观音菩萨」、念「八十八佛」，即为观音菩萨、八十八佛所护念……依此类推，诸佛无量无边，念佛即为「诸佛之所护念」。因为念佛是将心靠在佛号上，不想过去、现在、未来，用这一句佛号使我们没有妄想、颠倒、昏沉，心清清楚楚、明明白白、安住正念，这念心当下即是佛。这念心从现在开始，不起贪瞋痴，不造杀盗淫，就是不染污，就是「诸佛之所护念」。
只有能念之心、所念之佛，没有妄想、昏沉，心要清清楚楚，了了分明，时时刻刻安住在这念心上，你是这样，我也是这样的。从前是师度，现在是自度，善护念此心就是自度。道也好、佛也好、淨土也好，无量无边的功德，都得靠自己善护念。能够知道护念就是真正的见佛、见法、见僧，一切具足，功德圆满，亦即密宗所说的大手印、大圆满、大威德。反之，如果不知道护念，则佛在外面、法也在外面、心也在外面。因为过去、现在、未来都不离当下这念心，心能够安住正念、安住实相，即「为诸佛所护念」，亦即禅宗祖师所说：「挑柴运水，都是神通妙用。」
（三）
「西天般若多罗谶汝足下出一马驹，踏杀天下人，应在汝心，不须速说！」「西天般若多罗」也就是传法给达磨祖师的西天二十七祖般若多罗尊者。「谶」就是悬记。「汝足下」，就是你的弟子。「一马驹」，「驹」指神驹，意即千里马，在此喻指「马」祖道一禅师。「汝足下出一马驹，踏杀天下人」，在很久以前般若多罗尊者就已经预言：「你将来会有一个弟子，人称马祖道一禅师，能够纵横天下，降伏魔外，如狮子吼。」尊者不明说，只用「一马驹」来譬喻，这就是悬记。「应在汝心，不须速说！」此时六祖大师告诉怀让禅师，将有这么一位弟子的祕密，怀让禅师知道就好，万万不可提前告知大众。很多事情只要天知、地知、你知、我知即可，其他人知道了，就不好。
「让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。」六祖大师讲完之后，怀让禅师刹那之间就豁然贯通、通达无碍。原本心中还有疑团，听到这些话之后，心中就没有任何怀疑，没有丝毫执着，一下子完全契悟本心了。「遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。」六祖大师悟了以后，在猎人队当中保养十五年，证明悟道之后还必须保养这念心，要站得住、站得长。为了知恩、感恩、报恩，怀让禅师作为六祖大师的侍者，修福德、结人缘、结法缘，什么事情都做，前后总共十五年。
「日臻玄奥」，将心淬鍊得愈来愈明朗，使这念心儘快地成熟，由初一的月亮到达十五的月亮。「玄」，这念心看不见也听不到，所以很玄，不仅玄，而且深入堂奥，点点滴滴微细的道理都能够了解，裡面还有无穷尽的天地、世界。如果说：「这念心看不见、听不见，也摸不着，心属于空。」只说对了一部分，其实这念心既是真空又是妙有。例如，师父说法、诸位听法这念心，看不见、摸不着，既没有颜色，非青、黄、赤、白、黑，也没有男相、女相，说是个什么东西都不对，实在很玄。虽然什么都不是，可是又具足无量的智慧、功德，而且要用的时候，马上就能用，用完了以后，又了不可得。就像人的一生中，从小到大所学的知识、技能、经验都存在，并不因为年纪增长、时间久远，而将过去所学的东西都忘记了，这就是真空、妙有。
执着静而不能动，就不是玄奥。动得静不得，是凡夫；静得动不得，就是执着静境。静也是一种尘，一般人容易执着静、执着空，这些都没有达到玄奥的境界。这念心有体、有用，打坐的时候一念不生，这就是玄；用的时候万善圆彰，用了以后又不执着用相，这就是奥。明白这些道理，就真正是深入堂奥，没有法执存在，于法能得自在。
释迦牟尼佛的弟子，常随众一千二百五十人，皆已证得阿罗汉果，还是经常跟随在佛的身边听经闻法。表面上是知恩、感恩、报恩，是在化导众生，其实主要目的还是在「日臻玄奥」，使当下这念心更淨、更明，动也动得、静也静得；动时不着动相，静时不着静相，最后动静二相了不可得。这些道理，都必须去体悟，不仅仅要了悟这些道理，更要在日常生活中来运用这念心，每天减少一些习气；习气愈来愈少，心就愈来愈明朗、愈清淨、愈微细，能够动静自在，才能臻至玄奥。
天台宗创三止三观，修空观、假观、中观，少了其中任何一观，心就没有办法证入玄奥的境界。观假不着假有，观空不住真空，观中不着中相，所以不能说是无修。小乘修四念处观，有总相念、别相念，别相念尚未深入堂奥，尚未达到真如的境界。如果既能别相念，又能总相念，修四念处观就能达到炉火纯青，就是深入玄奥了。
「后往南岳，大阐禅宗，敕諡大慧禅师。」怀让禅师在六祖大师座下十五年，功夫纯熟，堪能承担如来的家业了。「后往南岳」，之后就在南岳衡山大阐宗风，后人尊称为「南岳祖师」。怀让禅师涅槃之后，唐玄宗赐与「大慧禅师」的諡号，讚扬他这一生的修行、功德。
（四）
本章最重要的观念，就是护念，为诸佛之所护念。无论是动、是静，心都要时时刻刻安住正念。因为心作不了主，所以才需要念佛、诵经、持咒，作为依靠。持咒，为咒所护念；念佛，为佛所护念；诵经，即为经义所护念。明白了方便与究竟的道理，就能有所契悟。念佛、念法、念僧是方便，因为起个念头就是生，念头过去就是灭，诵经、念佛等也是念头在活动，有生就有灭，所以这些是方便法门。不执着诵经、念佛等种种法门，能所俱空，最后归于究竟、无念，不起心动念，这就是究竟法门。中道实相就是佛，时时刻刻安住这念心，就为实相佛、法身佛所护念。如果自己没有把握，就称念佛的名号，将心靠在佛号上，即为诸佛所护念。假使没有功夫，就必须找个依靠、找根枴杖；等到有功夫了，枴杖就要放下，这属于渐修。本章所说的，就是不要枴杖，悟到「说似一物即不中」、「修证即不无，污染即不得」，就是顿悟自心，直了成佛。禅宗注重开悟，悟什么呢？就是悟这念心是现成的，是本具的。
过去，有一位末山老尼，他是开悟的人，可见心没有男女相的差别，女众也能够开悟、大阐宗风。有一位真正修行的人，听说末山老尼开悟了，前去参访。这位尊者一到末山就问：「已经到了末山，怎么见不到末山呢？」这就和德山禅师参龙潭祖师一样，德山禅师到了龙潭便问：「怎么龙也不现，潭也不见？」这是禅机、禅语。
末山老尼听到了便说：「你已经到了末山，怎么还说见不到末山呢？」「末山」即指这念心，心是本具的，你已经住在如来家中了，却不知道这念心当下即是，动念乖真，还去东求西找，就如同骑牛找牛，当然见不到末山，见不到本心本性。尊者再问：「末山究竟在哪裡？」末山老尼回答：「末山无见顶，非男女相。」这位尊者心想：「能够回答末山没有顶，也没有男相、女相，那么你应该是大彻大悟的人了？」于是再问：「你悟了如来妙心，不是男相，也不是女相，那么应该和如来的境界一样，有大智慧、大神通。既然如此，怎么不显个神通给我看看呢？」末山老尼于是回答：「我不是神、不是鬼，显个什么神通给你看？」这一答，这位尊者一刹那就开悟了，于是说：「我以前在临济那裡得了半瓢水，现在在末山这裡又得了半瓢水，现在这一瓢水已经具足了。」可见每个人开悟的因缘都不一样，但是一定要用功，祖师法门是不会骗人的。
现在一般人喜欢研究公桉。公桉怎么研究？必须是开悟的人才能真正了解。如果要研究也是可以，只是知道有这么一回事情。现在有很多人为祖师语录写注解，引经据典说出长篇道理，却都没有说中心要。未开悟的人，看了这些注解，根本就不知道注解是否正确。什么叫作没有说中心要？意即没有说中这念心，不知道究竟是谁在听法，仍旧是在文字上摸索、解释。总以为自己不会错解，其实已经错了，还不知道。
本章是叙述怀让大师参叩六祖大师的因缘，如果根机成熟的人，看到这一问一答，透过解释以后，一定有所契悟；就算根机没有成熟，也可以种一颗金刚种子，一颗顿悟自心、直了成佛的种子。这颗种子种下去了，种子互薰，善法互薰，成就善法，就能够愈走愈光明。所以要在八识田中，多种一些善法种子。善法种子种下去了，恶法的种子便能减少，最终一定可以得到好处。
悟后起修才是真修，还需要很长的一段时间。明白这些道理之后，在日常生活上时时刻刻观照这念心，只起善念不起恶念，起了善念之后，归于无念，就是经教中所说的两个过程：「先以善摄恶，后以捨摄善。」儒家也讲「择善固执」，第一步，先执着善法，以善法取代恶法。恶业下降，善法就上升；身口意三业都是善，善法的功夫成就了，最后善也不执着，就超越善恶两边。了解这些道理、观念，就是正知正见，所以要听经闻法。听了以后不是左耳进、右耳出，听闻了以后，想一遍、两遍、三遍，将所听的道理融会到意识当中，一遍、两遍、三遍、十而百、百而千，专心一志地反覆思惟。
如果是根机好的人，在思惟的当下心就能得到清淨，就能够契悟道果。闻就是思，思就是修，闻、思、修是一个，不是三个，因即是果，果不离因，因果同时，这就是更深一层的道理。如果不了解闻的当下即是思、即是修的道理，也可以将闻、思、修分开个别修习，闻是闻、思是思、修是修。用耳根来闻，闻了以后就思惟这些道理，思惟了以后，再将这些道理应用到日常生活上去实践。修是在闻、思之后的事情，不是在当下修，这是中根、下根的根机。但是，将来因缘成熟，一样能够成道证果，只是前者早成道、后者晚成道的差别而已。
若能将本章的经义、公桉记熟，就能够增加信心，一旦因缘成熟，就能得到三昧、正念、正定。要根据道理才能达到正信，才能够「依闻思修，入三摩地」，具足正念就会得到三昧、正定，希望人人都有这种信心。
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