釋經題，經序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
《佛說四十二章經》講解8
惟覺法師
21-25章
第二十一章 名聲喪本
佛言：「人隨情慾，求於聲名，聲名顯着，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形。譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣，危身之火，而在其後。」
這一章是提醒我們：貪求虛名無益於人生。一般人在沒沒無聞時，都渴望提升自己的知名度；一旦名聲顯赫時，又深為大名所累。一味追逐虛名，如同燒香，稍一不慎，香盡火來，最後往往招致身敗名裂的危難。但是如果有了名而不貪着，反而能藉由名位之便為大眾謀福利，就是真正的菩薩行。如《普門品》中，觀世音菩薩即是以三十二應身隨機度眾。所以我們也可以學習菩薩的精神，善用總統、院長、立委等身份來經世濟民。因為假使沒有名位，人微言輕，也不容易有因緣成就大事。
例如秦朝的李冰，就是一個能善用名位造福生民的良官。李冰於蜀郡太守任內所修建的水利工程都江堰，在二千多年後的今天，仍持續潤育着四川平原，使一向為旱澇所苦的四川轉為天府之國，保障了無數黎民的生計。李冰不鑽營於短暫的虛名私利，而能善用職權，以畢生心力建構出澤被千秋的都江堰。雖然他的色身早已化為黃土，但他對當代及後世的貢獻，卻贏得不朽的美名。
順治皇帝言：「禹疏九河湯放桀，秦吞六國漢登基，古來多少英雄漢，南北山頭卧土泥。」歷史上有無數的帝王將相，無論生前如何不可一世，其名聲早已淹沒在歷史洪流中；而真正為人們感念的，是不計較個人利害，為蒼生造福的賢哲。
所以「名聲喪本」這一章並非告訴我們要鄙棄名聲，而是提醒世人不能執着名聲。所謂「水能載舟，亦能覆舟。」名聲好比是水，如果假藉名聲謀求私利，危害社會，就造了惡業；相反地，能運用名聲來廣行善事，利益大我，就是無量的功德。
第二十二章 財色招苦
佛言：「財色於人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。」
本章的重點在說明財色的過患。貪求財色好比小孩去舔刀口上微少的蜜，不但無法飽餐，反而會有割傷舌頭的危險，宜謹慎防犯。
晉朝石崇就是因為貪財愛色而招來殺身之禍。石崇原來是一個窮愁潦倒的流浪漢，因為在一次偶然的機緣下救了一條龍王，龍王為了報答石崇，便送他許多龍宮裡的奇珍異寶，其中有大量的珊瑚，皆是世所罕見。石崇堪與皇帝比富，就是比誰擁有的珊瑚最珍貴。石崇發財以後，更是廣納美妾，縱情聲色。由於狂傲放逸，不久就得罪了皇帝的舅舅，遭其假藉一個莫須有的罪名，將石崇殺害，並沒收了他所有的財寶及美女。
社會上強盜、綁票、緋聞等事件，都是為了財色而招致身敗名裂的下場。儒家云：「君子愛財，取之有道；貞婦愛色，納之以禮。」對於錢財的不虞匱乏，當知這是一種福報，萬不可貪着。但是不貪並不是什麼都揚棄，而是本分內應得的，可以取用；本分以外的，雖一毫也不妄取。夫妻關係，能以禮來規範，就不會產生外遇等過患；佛法的五戒亦有「不邪淫」戒，即是不與配偶以外的人發生性行為，如此必能減少許多婚姻問題。若更進一步將欲愛色愛化為平等大愛，慈悲一切眾生，並廣行財布施，如此則不但現世增福增慧，亦為來世種下富貴安康的善因。
第二十三章 妻子甚獄
佛言：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳。」
前一章「財色招苦」，說明耽溺財色的禍患。這一章更進一步說明：「家」如同「枷」一樣，一般人深陷於妻子舍宅的束縛中，猶如身陷囹圄般，不得自在。坐牢終有期滿獲釋之日，而有了妻子兒女，乃至購置房宅之後，這一生就得為此奔波勞碌，無有了期。
佛陀時代，有一位木匠只剩七天的壽命，佛陀知道他命終之後，將墮入惡道，於是親自到木匠家裡向他化緣，希望藉由供養三寶的功德，使他死後能免於惡道之苦，而得以超生天界。然而木匠無法了解佛的用心，卻對佛說：「世尊！感恩您的慈悲，但是我現在要為兒子修建一間夏屋及一間冬屋，等房子落成了再供養您吧！」佛陀聽他這麼說後，就回去了。但佛陀仍不忍心，又再次向木匠化緣，這回木匠對佛陀說：「我還要等兒子娶媳婦、生孫子，這樣我的心愿就了了，那時候您再來吧！」佛陀知道他的心意已決，便默然離去。到了第七天，木匠出門時，放在屋樑上的斧頭忽然掉下來，不偏不倚，剛好正中木匠的頭頂，當場就命終了。
世間人就像這位木匠一樣，心總是挂念丈夫、妻子、兒女的事業、功課、健康、安危等，為此消磨一生，但無常乍到、生離死別之際，也只能各自隨業流轉，即使再怎麼不舍，也束手無策，無可奈何。來果禪師云：「情愛何如慈愛親？等同一愛有攸分，情愛橫生猶自墮，慈心動處利多人。」能夠透達親情的真相，轉私情為大慈悲心，必能解開枷鎖，則人生必是愈走愈寬闊。
第二十四章 色慾障道
佛言：「愛欲莫甚於色。色之為欲，其大無外。賴有一矣！若使二同，普天之人，無能為道者矣。」
這一章是講貪戀色愛，就會障蔽智慧心、清凈心。「色」，是指男女之間產生一種執着貪愛，這種貪愛的染着是絕對的大，沒有邊際內外。如果世上另外還有和欲愛一樣大的執着，普天之下，就沒有一個人可能成道了。
男女的欲愛心一動，心中的慾火馬上燒起來，整個身體就不自在。如果不知返照，熄滅慾念，不斷放縱慾愛心，所謂「色膽包天」，這念心就會失去理智，無所不為；因作惡而產生的業果，更使我們輪迴不已，乃至於墮入畜生、餓鬼、地獄道中，難以出離。
世間人喜歡談戀愛，仔細分析，「戀」這個字，中間是「言」字，兩旁是「糹」字，其下是「心」字。意指兩人有言有說，而這種言說出於染着的心，是不清凈的，宛若兩條繩子將兩人捆起來，彼此都不自由。一旦感情變質，由愛而生恨，親就變成了冤，甚至做出傷害對方的行為。社會上經常有情殺的事件，男女朋友因一方另結新歡，被冷落者受不了刺激而跳樓自殺，甚至殺害對方，不但障礙了彼此的前途，也造成了無法挽救的遺憾。
佛法教導眾生：欲得自在，首先必須降服欲愛心。古德言：「愛不重不生娑婆，心不一不生極樂。」沒有欲愛的人絕對不會降生到這個娑婆世界；這念心未達到一心不亂，也不可能往生極樂世界。欲得心念歸一，必須修禪定，由定而明，由明而凈，心清凈了就是真正的凈土，所以一切都不離當下這念心。
《華嚴經》云：「不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果。」心迷惑了，起了欲愛、色愛，就成了障道因緣；然而要得解脫，也不離這念欲愛心，只要把欲愛心轉過來，這念清凈心當下就是解脫。
第二十五章 慾火燒身
佛言：「愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。」
這章告訴我們：必須轉除不正當的愛欲，因為耽溺在愛欲中，猶如手持火把逆風而行，風一吹，火勢反撲，就有燒手危身之虞。
譬如男眾看到女眾，想入非非，就是逆風。如果不知覺察，繼續起惡念，到最後發動身口，就會造業。社會上許多亂倫、強暴的事件，即是出於放縱慾愛的結果。歷史上多少英雄豪傑，乃至一國之君，縱然叱吒風雲於一時，卻往往難過情關而導致亡國喪命。
慾火非唯使人亡國喪命，更是生死的根本。經云：「三界輪迴淫為本，六道往還愛為基。」眾生所以輪迴生死，不得出離，即是因為欲愛所致。反之，若能稱性返照，正當慾火現前之時，立刻依照佛法的道理自我覺照、轉念，即能轉除慾火，避免自傷傷人。
所謂「轉念」就是依據佛法的道理，轉化當前的念頭。譬如欲愛使人輪迴生死，若能將欲愛的心念轉化為慈悲喜舍的心念，即可成就一切眾生的法身慧命。地藏王菩薩過去世即是為了救度身陷地獄的母親，而將小愛轉為利益一切眾生的大慈悲心，發願「地獄不空，誓不成佛。」菩薩將凡夫的情愛，轉化為利益眾生的大愛，令一切眾生離苦得樂。如同火把在逆風中有燒手之患，在順風中卻可以照亮黑暗，這一切都要靠覺照、轉念的功夫。覺照是順風，不覺就是逆風。只要我們時時刻刻覺察、覺照，轉邪念為善念，轉善念為凈念，轉私慾為大愛，就能遠離慾火傷身之患，自在清涼。
釋經題，經序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
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