释经题，经序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
《佛说四十二章经》讲解5
惟觉法师
7-11章
第七章 恶还本身
（一）
佛言：「有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶。」
这一章的主旨是「谤佛招祸」。「谤」，就是毁谤。毁谤一般人都会招致祸患，何况是毁谤圣者？佛是圣中之圣，所以毁谤佛的罪过更为严重。
「佛」，是果位上的圣者；是自觉、觉他的圣者。释迦牟尼佛在菩提树下成道──上半夜悟四谛之理，证阿罗汉道；中半夜悟十二因缘，证缘觉道；后半夜目睹明星，大彻大悟，圆成佛果，入不思议解脱境界。先证到空性，最后不住空、有，契入中道实相这念心。
圣，有深浅之别。至圣先师孔子，是世间的圣人；佛则是出世间的大圣人，超越声闻、缘觉和菩萨。因此，恭敬佛陀，便能获得利益；相反地，毁佛、谤佛，便会招感恶果。佛以平等心对待众生，以大慈悲心普度众生，希望坏人变成好人、好人变成圣人。所以众生谤佛，佛也不起烦恼；讚歎佛，佛也不生欢喜心。因此谤佛、毁佛，对佛并没有影响，也没有损失，最后招致恶果的还是谤骂者自己。「十恶」当中有口四过──两舌、恶口、妄言、绮语，「谤佛」就是恶口，也属于妄言，会招感恶报。而这些恶报并不是他人给的，而是因果本然；恶口当中尤以毁谤圣者过失更大。例如，佛经中提到，五逆罪之一──「出佛身血」就是非常严重的过失，这样的恶业，招感的因果，就是堕入火坑地狱的恶报。
这一章的目的是劝导大众不能谤佛。不仅不能谤佛，毁谤其他圣人、贤人，乃至一般人，一样都会招致祸患。现在种什么因，未来就得什么果，因果丝毫不爽。
佛言：「有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。」「有人」，不是指所有的人，而是指一部分的人。人有恶人、善人、贤人和圣人，这裡指的不是贤人，更不是圣人，而是恶人。「闻」，就是听闻，听到世尊持守无上道、菩提道和涅槃道。
什么是「守道」？一般人也守道，如受持五戒、进修十善，无论行、住、坐、卧，时时刻刻持戒清淨，不违五戒十善。此处所讲的「道」，不是五戒、十善，不是声闻道、缘觉道，也不是菩萨道，而是要守住当下不生不灭这念心，这一念菩提心、涅槃心，就是无上道。
「守」就是受持，时时刻刻安住正道、安住在中道实相上。无念当中能守道，有念当中也能守道。什么是有念当中守道？「心无善不起」，只起善念不起恶念──念佛、念法、念僧、念戒、念死……观众生苦，发菩提心；「口无善不言」，绝不恶口，所谓「守口如瓶，防意如城」，嘴巴要像瓶口一般，关得密密实实，不与恶法相应，这就是在因地上守道。
佛不但时时刻刻口业清淨，而且演说种种微妙之法利益众生；佛陀的身行也是如此，从东至西、从南至北弘扬佛法，所作所为只为普度众生。所以，静中守道，动中也守道。动中守道，就是心起善念、口说好话、身做佛事；静中守道，就是一念不生、寂照一如。明白这个道理，就可以达到动静閒忙不离于道。
（二）
动中守道，身、口、意三业必须以慈悲为根本。所说出来的话，必定是佛法；心裡所想的只有如何度化众生。佛法中提到，「观众生苦，发菩提心」，众生在生老病死苦海中头出头没，因此当观众生如一子、视众生如亲眷，发度众生之悲愿，这就是以大慈悲心行大仁慈。当下这一念心，无论是动、是静，都在行大仁慈，这就是最大的善法。
既然佛以大慈悲心度化众生，为什么还会有人毁谤佛呢？因为有佛就必有魔，有正就必有邪，有善就必有恶。一般社会上做坏事的人，见到他人行善，就会看不顺眼。佛说法度众生，教导大众了生死、得菩提、证涅槃的法门，所以天上的魔王、魔子魔孙，乃至于世间的坏人，便心起烦恼、心生无明，认为佛在跟他作对，于是想藉由毁佛、谤佛，让佛的名誉受损。
佛陀时代，有一位外道女子看到佛法兴盛，认为是佛教使自己的宗教失去了信众的尊敬、供养，心生无明，便以恶心装扮成善信，天天去听释迦牟尼佛说法，不但供养佛，还请示佛法，让大众对她留下深刻的印象。有一天，这名女子用带子将木盆绑在腹部，用衣服包覆起来假装怀孕，当众宣称怀了佛的孩子，公开毁谤佛陀。帝释天当下运用神通变成老鼠，鑽进女子的衣服中，把藏在腹部的带子咬断，木盆掉了下来，于是真相大白。
之后，又有外道密谋谤佛，刻意派族中一位貌美的女子，假扮成信众天天至精舍中听佛开示，外道并刻意的宣传，大家都知道有这位虔诚的女居士。经过一段时间，外道就偷偷把这名女子杀了，埋在精舍附近嫁祸给释迦牟尼佛。但是，参与这件事的外道们，后来却因为细故起了冲突，这当中有人为了报复，便把这件事说了出去，最后真相终究水落石出，外道也受到应有的报应。
谤佛，就是骂佛、毁谤佛陀。虽然释迦牟尼佛已经入灭，但是这种现象目前仍然存在。例如，看到佛像就说是偶像，看到出家众就说是魔鬼……诸如此类，都是谤佛。听到这些言语，应如何应对？「佛默不对」，面对辱骂和毁谤，佛皆默然不对，不作任何回应，这念心保持如如不动，这样就能令恶骂声绝，减少对方造恶业的机会。
「默」不回答，因为对于荒谬的事情，根本无法答覆，于是默然不对，不答覆对方，他说他的，自己这念心始终安住在实相、安住在正念上。安住正念，就有定力与智慧，就能产生一股力量。
修行人只要持戒清淨，安住正念，连睡觉时都能如此，不但有护法善神守护，在任何地方都会很安全、很自在。所以，修行要在行住坐卧中用功，时时不离正念，吃饭要养成正念受食的习惯，走路、睡觉也一样要安住正念，这是很重要的。
时时刻刻安住正念就是「守道」，正念就是解脱、邪念就是烦恼，如《六祖坛经》云：「正见名出世，邪见名世间。」因正见而生正念，因正念而得正定，能保持正念与正定，就是守道。进一步再以慈悲心、平等心弘扬佛法，令大众都了解要修戒、修定、修慧、修六波罗蜜，因此得到解脱，超凡入圣，这就是行大仁慈。
有些人认为，为什么要弘扬佛法、普度众生？假使只求自己打坐入定，不是很自在吗？佛法是以慈悲为根本，《华严经》中提到，众生欢喜，诸佛欢喜。以慈悲心为方便，有慈悲心才生起菩提心，因菩提心才能成正觉。所以，时时刻刻都要起慈悲心，观众生苦，发菩提心，行大仁慈。
（三）
释迦牟尼佛又称为「能仁」、「寂默」。能仁、寂默，就是守道。假使以慈悲心来推动佛法、以能仁寂默的心来普度众生，仍然有人因看不惯而妄加毁辱，这时该怎么办呢？「佛默不对」，释迦牟尼佛就是以这种方法来化解恶缘、教化恶人。
有些人不了解，认为佛既然神通广大，为什么不显现神通来教训这些恶人呢？佛是大人，不计小人之过，视众生如一子，小孩骂我们几句，甚至打我们一拳，我们只会保持沉默，不理睬他罢了。
一般的小孩骂你，你还会跟他笑一笑也就算了。而遇到小人加害，回骂或是还手，就会惹祸上身；假使不理睬他，他自讨没趣，很快就会没事了。佛遇到众生毁辱，只是保持沉默，不理他。「骂止」，既然不理他，不和他计较，对方觉得没意思，自然就停止不再骂了。
骂声止时，佛反问：「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？」「子」，就是你。当你「以礼从人」，送礼给人家；「其人不纳」，「不纳」就是不接受。如果对方不要这个礼物，「礼归子乎」，自己是不是仍得将礼物带回去呢？
佛以送礼为喻，藉以开导辱骂者。送礼给对方，对方却不接受，因为如果收了礼物，认为将来还要礼尚往来，是很麻烦的事，所以乾脆不收这个礼物。同样地，有人骂佛，佛默然不对，不予计较，心中始终如如不动，骂佛的果报，就要由辱骂者自己带回去，这就是「自作自受」的意思。
有人骂我，我不回应，表示不接受对方的辱骂；如果人家骂我一句，就怒气冲冲地回骂一句，就表示自己接受对方的怒骂，心裡很介意这件事情，自己放不下、起了执着，这样就纳受了对方送来的恶礼。假使人家骂我，我始终不理他，无论他怎么骂，这念心始终安住正念、如如不动、了了常知，骂声总有止息的一刻。
「对曰：归矣。」骂佛的这个人回答：「归矣。」假使我送礼物给人家，对方不要，物归原主，当然自己要把礼物带回去。释迦牟尼佛便说：「今子骂我，我今不纳」，同样的道理，你现在骂我，我不接受，我既不犯口过，心中亦无恶意，就表示我没有纳受。
有些人受到辱骂，虽然勉强忍下来，没有犯口过，但怀恨在心，这样虽然表面上没有回骂，实际上却是接纳了。所以，如果人家骂我们，我不但不犯口过，而且这念心安住实相、安住正念，这样一来，恶骂行为所产生的果报，就要由对方自己带回去。
佛法讲的是心法，不仅在事上，更要在理上契入。假使不懂得忍的道理，不知道如何化解所忍的境界，事上的忍，只能暂时降伏自己的恶心，忍到最后，可能愈忍脾气愈大，最后一发不可收拾。所以，必须了解「忍」的道理，就能做到时时刻刻心住正念，忍无忍相，这就是忍的最高境界，就是「守道」。
（四）
「今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣」，现在你骂我，我这念心安住在正念、正定上，不接受你对我的种种辱骂，骂人的果报和祸害，就要由你自己承受，将来就要遭受恶报。这个果报不是任何人给自己的，而是自作自受。如同儒家所说：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活。」上天带来的灾害，尚可逃避；但自己种的恶因，将来受恶报的一定是自己。
「犹响应声」，如响斯应，就好像在山上或山谷中叫一声，叫声一停，就会听到山谷传来回响，所以说「犹响应声」。「影之随形」，又譬如太阳照在身上，一定会有影子，总是或左或右地跟着自己，无论想尽任何办法，也没有办法摆脱它；除非没有身体，才可能没有影子。如果骂人，对方不纳受，恶口的果报就会犹响应声、如影随形，始终跟着自己，无处可逃。
「终无免离。慎勿为恶」，终究无法免离恶果、无法脱离因果。有身一定有影子，有响一定有回声；骂了人，就要自食恶果。因此，「慎勿为恶」，要小心谨慎，不要做坏事，更不可谤佛。
这裡是举例告诫大众不可谤佛，事实上，任何人都不可以毁谤。以现代的法律而言，毁谤他人也属于一种犯罪行为──侮辱他人，使对方名誉、人格受损，就称为毁谤，不但要受法律的制裁，将来还要受因果的报应。所以要谨慎小心，慎勿为恶。
俗话说：「祸从口出」，一般人只要稍微不注意，就容易犯口过──两舌、恶口、妄言、绮语。从过去到现在，由于恶口已经成了一种习气，不骂人、不恶口，就觉得很难过，好像话都讲不出来。这不仅是习气使然，而且心中充满了恶念，存心不良就容易犯辱骂、毁谤他人的过失。
这一章的目的是告示大众，毁谤的境界现前时，要保持默然，不理它；不但口默然，心也要保持平静与宁静，如如不动，安住在实相上。不但事上如此，理上更要如此。佛观众生如一子，即使他人加害于佛，佛仍以慈悲心对待他、度他。相同的，修行人要广结善缘，假使能做到他人恶口相向，仍能默然不对，这就是在结善缘。
毁谤圣人必定招过，犹响应声、如影随形，所以「慎勿为恶」，绝对不要起恶念。一般人不了解这个道理，以为自己起心动念是神不知、鬼不觉，儒家说：「天知、地知、你知、我知」，这是一种道德观念；佛法讲得更深入，不仅止于道德标准，而是讲因缘果报。凡夫众生只要念头一动，就周遍法界，就好像电波一样，一发出去就是无远弗届，对天上的鬼神、天人、佛菩萨而言，就好像是打雷一样。
俗话说：「若要人不知，除非己莫为。」不但不能做坏事，起心动念也不能任意、随便，要时时警惕自己持守正道，无论动静閒忙，这念心都要守在正道上。静的时候，这念心安住在中道实相上；动的时候，则要守在善念、善法上。能静也能动，能够做到动静都能守道，不但天人欢喜讚歎，诸佛菩萨也会欢喜讚歎。
唐太宗的宰相魏徵，既贤能又有德行。有一天，唐太宗问魏徵：「你这么贤能，为什么还有人写奏摺骂你？」魏徵答：「春雨如膏，农夫喜之，而行人恶其淋漓；秋月如镜，佳人喜之，而盗者恶其光辉。」忠臣和贤人，就像是春雨、秋月一样；春天的雨好不好呢？这就要看对什么人而言。
「春雨如膏，农夫喜之，而行人恶其淋漓」，对农夫而言，春雨能滋养穀物，所以，看到春雨，觉得老天真是慈悲，刚刚播种，就来了一场及时雨；但是对于路上的行人而言，就感到厌烦，因为妨碍他行走。「秋月如镜，佳人喜之，而盗者恶其光辉」，秋天的月亮很明朗，像镜子一样大放光明，为佳人才子增添了赏月谈心的气氛；可是对于强盗、土匪而言，月光太亮了，会妨碍他做偷鸡摸狗的勾当。
假使佛不存在，善法不存在，恶法住世，就成了魔的天下。佛在三界中度脱众生，魔子魔孙一天天地减少，魔王当然会嫉恨；所以即便是佛都难免受到毁谤，这是一定的道理。
这一章一方面是要劝导大众认清因果，不要毁谤贤人、圣人，也不要毁谤、恶骂任何人，一切都是有因有果的。另一方面，假使有人来辱骂、毁谤我们，我们就要向佛学习，默然不对，忍心不动，这样就能心安理得，与理相契。
第八章 尘唾自污
佛言：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。」
本章的主题，一是「害贤」，二是「自损」。「害」，是陷害，包含的层面很广，如以口头诬蔑侮辱，或以嫁祸的方式，致使对方身体、钱财、名誉受损，或让对方的心裡产生烦恼，乃至精神上受到创伤，这些都属于「害」。
「害」，有深浅之别；依陷害对象的不同，所遭致的罪罚果报也不尽相同。贤人有修有德，有所证悟，所以，陷害贤人比陷害一般人的罪过更为严重，这就是「害贤自损」。以杀人为例，同样是犯杀害罪，其中以出佛身血的罪过最大，其次，依次为杀害直系血亲、长辈、平辈、一般人及畜生。不论罪过轻重大小，最终仍是自己害自己，自作自受、自食恶果。
儒家说，律己以严，待人以宽。平时心量要广大，心行平等，对任何人都要宽宏大量，原谅他人的过失，自己则要时时刻刻检讨反省，如《菩萨戒经》云：「恶事向自己，好事与他人」，所以要「功德归三宝，好事给大众，坏事自己承担」，如果有这个心量，自然不会伤害别人。相反地，心量狭小，处处计较，就很容易伤害他人，自招罪过。明白这个道理，在日常生活当中，就要时时时刻刻谨言慎行，以免误伤他人，能够做到护念众生、成就他人，就是真正的菩萨行。
「佛言」，「佛」，指释迦牟尼佛。「恶人害贤者」，「恶」，包括心恶、口恶和身恶。心恶之人，心机重、阴险奸诈，虽然表面上言行温文儒雅，暗中却伤害他人，使他人遭祸受损。有些人虽然自己不恶口，也不亲手伤人，却唆使第三者行恶，嫁祸于人，这就是所谓的伪善、奸险小人，这也属于心恶。口恶，则是口无遮拦，说话不知高低轻重，也不考虑对象身分和场合，想到什么就说什么。有些人心直口快，虽然口恶，但心中没有恶意，即使如此，言语依然伤人，让人下不了台，自己也可能因此遭祸，所谓「一言兴邦，一言丧邦」，虽是无心、粗心之过，仍属于恶口。
身恶，有些人不但心恶、口恶，而且採取陷害他人的行动，令他人受损。如提婆达多出佛身血，最终不能免除堕入火坑地狱的恶果。因此，无论用什么方式达到害人的目的，只要陷害他人的心念一起，就属于「恶」。
「贤者」，指既贤能又有德行之人。这裡的「贤者」，是概括之词，不仅指贤人，还有圣人，世间的善人也包括在内。儒家孔子有三千弟子，其中有七十二贤人。小乘佛法中亦有七贤位，大乘佛法更有贤位菩萨、地上菩萨和等觉菩萨，前者属于贤位，后者则是圣位。
「仰天而唾」，就是面朝天上吐口水，这是一个比喻，用天来比喻圣贤的心量广大如虚空，又如日月垂照大地，不捨昼夜。「唾不至天，还从己堕」，唾吐虚空，口水真的能吐到天上去吗？吐不了多高，立刻就会掉下来，掉到自己身上，所以「还从己堕」，不但伤害不了贤者，果报还自受，很快就会自食恶果。
「仰天而唾」也可譬喻上下的隶属关係，如在下位者对上位者心中怀恨，恶骂、诅咒或在背后放冷箭，不论是心恶、口恶、身恶，就如同「仰天而唾，唾不至天，还从己堕」。
「逆风扬尘」，则是譬喻平辈间的关係。「风」，有顺风、有逆风。顺风走路，风从背后吹来，就像有股力量推动着行人向前。逆风则相反，风从前面吹来，阻碍行者前进。在逆风的情况下，假使手握灰土向前面的人丢过去，由于逆风反吹，灰尘不但投不到对方，反而立刻回扑到自己身上，让自己狼狈不堪，受害的终究还是自己，所以说「逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身」。
「贤不可毁，祸必灭己」，日常生活中处处要谨慎小心，不可陷害贤者和圣者，也不能陷害一般人。无论对上、对下、对平辈，假使让对方在身体、心理、名誉或财物上有所损失，不久的将来，自己就要承受恶果，乃至自取灭亡。
这一章用譬喻补充说明前一章「恶还本身」的道理。「还从己堕」、「还坌己身」，表示自遭罪过。所谓自遭罪过，一是现前受大众责难，二是将来的因果报应。为什么？所谓的贤人，对整个社会、国家、乃至人类，具有重大贡献和影响力，就像是社会上的精神领袖，一言一行都具有潜移默化、影响他人弃恶从善的效果。大众只要想到贤人，心中就产生光明，就增长行善的信念，如儒家所说的「见贤思齐」；恶人正好相反，无恶不作，对社会产生负面的影响。因此，假使毁辱贤者，不但立刻会招来社会舆论的批评和指责，未来也难免恶业苦果。
第九章 返本会道
（一）
佛言：「博闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大。」
「佛言」，指此言为佛所说，非普通人所讲。「博闻爱道，道必难会」，此处所谓的「博闻」，是指只听闻佛法，觉得佛法的道理很好，专门在文字上下功夫，记一些名相，但不知道依教修行，不能体悟佛法的精髓，始终与道相违背，所以说「道必难会」。
《八大人觉经》云：「广学多闻，增长智慧，成就辩才。」为何这裡却说「博闻爱道，道必难会」呢？「道」有二种：有为法和无为法。有为法是通达无为法的一种管道，无为法才是真正的道。「博闻」是属于有为法，是方便行者趋向正道的桥樑，假使误把「博闻」当作道，产生了执着，知而不行，就没有办法契悟无为的道理。
相反地，有些人认为多学无益，所以不需要听经闻法，只要念一句佛号就够了，同样误解了「博闻爱道，道必难会」的意义，也是一种偏见、一种邪见。在修行的过程中，必须「从闻思修，入三摩地」，多听多闻，解行并重，对于经藏、律藏、论藏的道理，对于什么是顿？什么是渐？都要了解。
这一章是讲「闻而不行」之过。多闻无过，但是听闻之后要能融会贯通，使之博而约，约而后精，精而后明。「明」，就是归于心地，这才是最重要的，这样「博闻」就于道无害。
明白这个道理了，依教奉行，必能「会道」。反之，假使闻而不行，「道必难会」，虽然知道很多佛法的道理，充其量不过是个佛教学者，而不是佛法的行者。现代社会学佛的人，观念偏颇便会走两种极端路线：一种是专门作研究、着书立说；一种是执着行门、不涉典籍。这两种都是偏差的观念。
以念佛来说，有些人认为不需要听经闻法，只要念一句佛号就好了，但假使不了解教理，不知道什么才是真正的念佛，这样念佛也不容易相应。
念佛有四种：持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛。要了解其中的道理，就需要「博闻」。了解道理之后，才知道实相是最高、最究竟的念佛法门。「念」有几种解释：一种是口念；一种是摄心默念；另一种则是达到「念而无念」的境界。「念而无念」，就是真正悟道了。
「道必难会」，「会」即是会心体悟。只知道闻法，而不能与日常生活相应，就不容易体悟圣道。假使博闻与修行并重，定慧等持，会道之期指日可待。
（二）
「守志奉道，其道甚大。」「志」，是心愿、心志，就是师父说法、诸位听法的这念心。这念心要时时刻刻安住在正念、正道上，就称为「奉道」。安住正念、正道，才是真正的大道。
就佛法而言，不起贪、瞋、痴，就是「志」，经常在日常生活中返照自己的心念，起了贪、瞋、痴，马上觉察、觉照，立即改过，安住在正念上，这就是「奉道」。更进一步，要慈悲为怀，经常提醒自己要发慈悲心，达到「无缘大慈、同体大悲」。不但要坚守这念慈悲的心愿，还要奉行、实践，分分秒秒、动静閒忙，都要具足慈悲。例如，不但不杀生，而且要吃素，时时刻刻长养慈悲心，这就是「奉道」。
「守志奉道」有事、有理，就事上而言，最简单的就是要持戒，持戒以明其志。所以，这裡的「志」就是要发心持清淨戒。持清淨戒就能得解脱，守一条戒，就解脱一个烦恼。不但要坚守志愿，还要奉行不懈，才能真正解脱烦恼。佛法强调要事理圆融，事上要信受奉行，事上做到了，理就现前，否则「道必难会」。
「守志奉道」也有层次上的差别。人道是以五戒为本，自己要坚定信心，相信五戒是人道的因，一定要将五戒持守清淨，这就是「守志」。在日常生活中，确确实实行五戒，就是「奉道」。假使要成就生天之福，就要以十善为目标，志在十善，奉行十善。
出家众除了五戒、十善以外，更要以四谛为「志」。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。了解道理、坚信不移就是「守」。然后依据道理，一点一滴去实行，就属于「奉道」。
四谛是寂灭道、涅槃道，要想达到寂灭、涅槃的境界，就要依四谛的方法修行。修四念处观就是修行的具体实践，依之而行，能使行者达到离欲、寂静、无为的境界，证到我空，乃至证得声闻果位。菩萨以六波罗蜜为志，在日常生活中，勤修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，就是「奉道」。
「奉道」也有深浅之别，譬如布施有财施、法施和无畏施，这些都属于有为法，最后要由有为到达无为，这念心达到三轮体空，就是更进一步的「奉道」。最高的道是明心见性、见性成佛，直截了当，心就是道、心就是佛。佛教的思想不外乎守志奉道，能够「守志奉道」，才能真正达到自利利他的目的。
（三）
儒家、道家也讲「守志奉道」。《大学》中有三纲领、八条目，三纲领即「大学之道在明明德，在亲民，在止于至善」。八条目就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，即所谓：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。」
「古之欲明明德于天下者，先治其国」，要想统一天下，先要将国家治理好，未有国未治而天下平者。「欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身」，要想治国得先齐家；要想齐家先要修身，人格要完整。这八条目层次分明，循序渐进。
以儒家来说，坚守三纲领就是「守志」，奉行八条目就是「奉道」。依据八条目去实行，便能达到三纲领所立定的目标──明明德、亲民、止于至善。所以真正的儒者也能契入佛法；而真正懂得佛法的人，对儒家的思想也能通达了解。
佛法讲中道实相，儒家亦谈中道，如《尚书‧大禹谟》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」「允执厥中」就是「守志奉道」，诚守中庸之道。这念心要觉悟，要保持觉性，觉性是本具的，本具的觉性就是道。虽然觉性本具，然而不经过一番功夫，道也不容易现前。
在中国有关道的论述，可追溯至黄帝问广成子什么是「道」？广成子答：「至道之精，窈窈冥冥……无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝注形，无摇汝精，乃可以长生；目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。……我守其一，以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。……得吾道者，上为皇而下为王。……入无穷之门，以游无极之野……」
「至道」，是最高的道。「窈窈冥冥」、「无视无听」，即是无能无所。若视，则有能视所视；若听，则有能听所听；若无视无听，就只有绝对的这念心现前。「抱」即是「守」，守着这念心。修道，就是要时刻守住这念绝对的心。「抱神以静」，师父说法、诸位听法的这念心，要经常存在，日常生活中无论动静閒忙，都要能保任，站得住、站得长，这就是最高的道。
「必静必清」，要保持宁静与清淨，心中不要有烦恼，有了烦恼就要检讨改进。「静」就是智慧，「清」就是没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见种种烦恼，这念心像一面镜子、像一潭止水，这样就能「形将自正」，无论是心形、身形，自然而然就能端正。
「无劳汝形」是调身的方法，身体不可以太疲劳，也不可以太放逸，这样心神才能安定。「无摇汝精」，要时时刻刻安住这念心，不打妄想。然后「慎内」、「闭外」，「慎内」是很微细的，这念心要清楚、明白、作主，只起善念不起恶念，不能有丝毫的妄想，所谓「观机于心意初动之时」，时时刻刻注意这念心，有了妄想马上觉察、觉照。「闭外」，关闭眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不使其向外攀缘、为六尘境界所染着。
「多知为败」，只有第一知，没有第二知、第三知，这是最高的境界，这就是道。师父说法、诸位听法这念心，是知？是不知？起了第一念、第二念、第三念，就成了「多知」。所谓「一念不觉生三细」，有一就有二，有二就有三……念念迁流，六根、六尘、十二入、十八界，全部现前。
伏羲画八卦，一阴一阳，认为世界万象由此阴阳和合而产生。《易经》云，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦再变化而成六十四爻。这些不外乎都是这念心的变化，即一生二、二生三。「守道」就是要守住这念心，不生二、三念，这样就是绝对的境界，安住在这念心，才是最实在的。
「我守其一，以处其和」，只有当下一念，这一念就是觉性，时时刻刻都要觉察、觉照、觉悟，守着这一念觉心。「以处其和」，任心自在，「任」就是保任，守住这念心，行住坐卧不离当念，安详自在，不缓不急，不生不灭的大道就能现前。
「得吾道者，上为皇而下为王」，这是说明道的作用，假使能够依照这个原则来实践，就能成为天上之皇、人中之王。以佛法来讲，即是成佛，为天中天、圣中圣；就道家而言，就是修心成道的境界。
所以，依照这个方法修行，心虑专一，到达最高的禅定境界，则「入无穷之门，以游无极之野」，就能产生无穷的神通变化，也能通达众多的道理。故上与日月同光，下与天地同长，人其尽死而我独存也。道家认为，长生不死的境界就是道。黄帝问广成子时，广成子已经一千二百岁，然其形貌未衰，如年轻人一般。
这是道家所讲的道，要时时刻刻「抱神以静」，要「慎内闭外」，起心动念要谨慎，「无劳汝形，无摇汝精」，使之「必静必清」。这念心要保持清楚明白，假使妄想多了，神即昏聩，精神就会迷迷煳煳。从这个观点来看，道家亦谈「守志奉道」。
（四）
佛法讲渐修与顿悟，人道、天道、声闻道、缘觉道、菩萨道，都属于渐修。所谓「理则顿悟，事非顿除」，无论是渐修或顿悟，都需要智慧，所以要「博闻」。了解教理，才能知道正确的修行方法。譬如医生既要知道病源，也要清楚药方，才能开方配药，为人治病。「博闻」就如同了解药的属性及药方的配法。
药配好之后，病人一定要吃药，病才能痊癒；假使只执着博闻，却不知落实修行，就如只知道药方，却不知服药，仍然无法治病，所以「道必难会」。「守志奉道」就是服药，假使能够「守志奉道」，则「其道甚大」，才能契悟大道，契悟盖天盖地的这念心。
道有多大？端看每个人悟道的深浅。守五戒，就悟到人道之理，享人间福报；若以十善为志，奉行十善道，果报就在欲界天；以四禅八定为志、为道，果报最高在非想非非想处天；奉四谛以为道，就能证空性、得涅槃，证罗汉果；以十二因缘为志、为道，就能证缘觉果；志在菩萨，以六波罗蜜为志，奉行菩萨道，当六波罗蜜修证圆满时，就能成就佛的果位。若以顿悟为志，又能站得住、站得长，当下就证到清淨法身佛、圆满报身佛，乃至千百亿化身佛，这个道非常广大，盖天盖地、无有边际。
无论是顿悟或是渐修，都要「守志奉道」。然而，道有深浅，修道、奉道当以何为根本？在家居士以五戒、十善为根本；出家比丘、比丘尼受了三坛大戒，虽然志在菩提、涅槃，仍不能离开五戒、十善，因为戒是根本。即使是修证「顿悟自心、直了成佛」的佛道，还是要在人道成就，仍然以五戒、十善为基础。所以，假使还不能体悟甚深的「道」，也不妨碍检讨反省，看看自己是否守好五戒、十善？所谓「万丈高楼平地起」，要盖最高的楼、最高的宝塔，一定要先将地基打稳才行。
老子讲的道，也有事、有理。《道德经》云：「道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。」道分为二种：一种是文字语言可解释者，一种是无法以语言文字形容者。「道可道，非常道」，能够言说之道，绝非永恆不变之道、绝非真正的大道。能言之道，只是一种方便，藉由这种方便管道，目的是要引导行者达到无为的大道。
「名可名，非常名」，可以讲出的种种名相，都是安立假名，这些名称也会因人、地、时而变化，例如第八识、第七识、第六识、前五识，这些名相都是假名。现在所讲的「道」，也是一个假名。所谓「藉假显真」，如果不讲，大众无所遵循。所以，如果执着假名，就落入渐次、落入阶级了。
「无，名天地之始；有，名万物之母。」有了名称，就落入现象界，就有成有坏、有始有终。「无，名天地之始」，究竟的大道，并没有所谓的开始。「无」，即佛经中所说无形无相、无始无终的本具自性，也就是师父说法、诸位听法的这念心。契悟了这念心，心亦了不可得，就安住在实相境界。马祖大师云：「心即是佛」，是从「有」的观点来讲。这裡所说的是「非心非佛」，是站在最高境界来讲。达到最高的境界，也不妨碍「即心即佛」，这就是方便。
所以，佛法的道理很深，不能偏执一边，要事理圆融。假使只是「博闻爱道」，而没有「守志奉道」，道是不会现前的。相反地，认为「博闻爱道，道必难会」，而不听经闻法，又产生执着、落入一边。所以，不但要「博闻爱道」，进一步要「守志奉道」，这样依教奉行，事理圆融、解行并重，这一生就能得到解脱，真正达到自利利他的目的。
第十章 喜施获福
（一）
佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数百千人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
本章的主旨是「助施得福」。文分二部分，前半段讲布施和助施的功德果报，后半段则以譬喻说明布施和助施功德广大、无有穷尽。
「施」，即布施。布施助人，不但能让受施者离苦得乐，布施这个法门也能捨除自己的悭贪，既能自利又能利他，所以布施属于菩萨法门之一。佛法告诉我们，凡事不离因果，悭贪者难逃贫穷的恶果，乐施者能获富贵善报，捨弃悭贪，心也能够得到清淨。《地藏经》云：「捨一得万报」，布施一块钱，将来就能得无量的功德果报，由此可知，布施的功德非常殊胜。
除了布施，这一章还讲助施。所谓「助施」，就是帮助他人成就布施的功德。举例来说，某甲的经济状况不好，但他想要发心布施，这时，我们把自己的财物布施给他，帮助他成就布施的功德，这就是助施。
助施，不仅限于财物，也可以用体力或言语帮助他人圆满布施。什么是体力上的助施？譬如看到人家布施物品，自己可以出点力，帮忙拿、帮忙搬运，协助对方完成这项功德。什么是言语上的助施？随喜讚歎他人的发心、讚歎布施的善报，这就是「随喜功德」。
帮助他人成就善法功德，也能拓展自己的心量。帮助别人，不是为了自己，而是希望成就对方的功德，完全是无人相、无我相的布施，所成就的就是阿耨多罗三藐三菩提的果报。所以，助施──随喜他人的布施、讚歎他人的发心，功德也是无量无边。
布施和供养的意义不同，布施是基于慈悲心，供养则是出自恭敬心。看到他人穷困潦倒，自己生起慈悲心，帮助对方，这就是一种布施。供养则是对佛、法、僧三宝，对师长、父母的恭敬奉养。下对上的赠予，称为供养；平辈或对下的赠予，则称为布施或施捨。
布施是大乘菩萨所修的六波罗蜜法门之一，六波罗蜜以布施为首，布施有财施、法施和无畏施。财施，是布施钱财；法施，是演说佛法，令众生远离烦恼、心得清淨，乃至于开悟；无畏施，则是以自己的力量，安慰他人，使之离开怖畏。佛经中所说的布施，涵盖的范围非常广泛，随人所需，皆悉给予，无一不可布施。
大乘菩萨修六度，每一度都要修证圆满，才能圆成佛果。怎么样才是六度圆满呢？佛经上记载，释迦牟尼佛过去修菩萨行时，曾为忍辱仙人，当时歌利王以利剑割截忍辱仙人的身体，当仙人的双手双脚都被砍断时，他不但毫不怨恨歌利王，还如饮甘露，而且发愿成佛之后，第一个要度的人就是歌利王。
歌利王怎么样也不相信忍辱仙人所说的话，忍辱仙人就告诉歌利王：「如果我所说的话是真实的，被砍掉的手脚会立刻回复原状。」忍辱仙人一说完，手脚就复原了，连一点伤痕都没有。一般人以为这是神话，其实这不是神话，由于忍辱仙人已经证到三昧，所以能够达到这个境界。
忍辱有忍辱三昧、持戒有持戒三昧、布施有布施三昧。六度修圆满了，就能心想事成，所谓思衣衣至、思食食来，心念一起，就能成就一切功德，这就是三昧成就。菩萨修六波罗蜜，每一波罗蜜都要修证圆满，所谓「三祇修福慧，百劫修相好」，三大阿僧祇劫修福德和智慧，一百劫修相好庄严，六度万行都要证到三昧境界，才能圆成佛果。
（二）
释迦牟尼佛过去生行菩萨道，修无上大布施。有一世，释迦牟尼佛生为太子，生性乐善好施，只要有东西就布施出去，所以大家都称他为大施太子。国库的财宝逐渐被大施太子布施的所剩无几，然而当时国家正值乾旱，全国飢荒，很多人都饿死了。大施太子生起大慈悲心，想要布施赈灾、救助难民，可是自己一无所有，怎么布施呢？
太子想到龙王有一颗摩尼珠，能够兴风作浪，也能普降甘霖……由于龙王的摩尼珠能够现出种种神通妙用，所以又称为如意珠。修行也是如此，三昧成就了，也会有无量的功德、种种的神通妙用，能得到种种感应。
大施太子心想，如果能得到龙王的如意珠，要什么有什么，就可以解决灾民的痛苦。由于太子历劫修行有所成就，当他起心动念，想得到龙王的如意珠时，便感动龙王将如意珠献给太子。大施太子拿到如意珠后，大行布施，赈灾济民。
然而，龙群发现如意珠不见了，得知在大施太子手上，就趁太子不注意时，将如意珠偷走。大施太子失去了如意珠，没有办法布施赈灾，眼见人民处于苦难之中，便发愿要将海水挑乾，直到拿到如意珠为止。
大施太子走到大海边，一担一担地拚命挑水，挑到瘦骨如柴，最后昏倒在地上，奄奄一息。四大天王被太子精进的菩萨行所感动，就一起帮太子挑水。四大天王神通广大，过不了多久，海水就少了二分之一。如果海水被挑乾，虾兵、蟹将、龙子、龙孙就没命了。龙群吓坏了，只好拿出如意珠献给大施太子。
一般人听了这个公桉，一定觉得大施太子很愚痴，假使没有四大天王的帮忙，一个人怎么可能挑乾海水呢？但是，对于修菩萨道的行者而言，如果认定这件事必须要做，就是一天、二天、三天、四天……，也要一直做下去，即使牺牲性命也在所不辞。
虚云老和尚朝礼五台山就是如此，三步一拜，朝了三年，无论颳风、下雨、下雪，从未停止，甚至差点冻死在路边。虚云老和尚的精进，感应了文殊菩萨来救助。如果虚云老和尚没有恆心、耐心，怎么能感动文殊菩萨？怎么能圆满自己的功德？所以我们做一件事，只问当下做得正不正、对不对？如果是正的、对的，就要去做，要有信心、耐力，最后一定能成功。
（三）
大乘菩萨修布施，无论任何事物都愿意布施，乃至于自己的身命财产，布施之后，不但没有怨言，且心生欢喜。舍利弗尊者过去生也曾发愿修菩萨行，当舍利弗尊者发起菩萨愿心时，便感应天魔前来阻挠。
天魔变化成一个在路边哭哭啼啼的小孩，舍利弗看到了，心想：「这小孩哭哭啼啼的，一定有伤心的事，自己既然发了菩萨心，任何苦难都要救济。」舍利弗尊者便上前询问这小孩，为什么哭得这么伤心？小孩说：「我母亲生了重病，必须要有修道人的眼睛才能治癒，否则必死无疑，但是现在世界上已经找不到真正的修道人了，所以我才会哭得这么伤心。」
舍利弗一听，就说：「我是个修道人，而且发愿修菩萨行，我可以将眼睛挖出来给你，成就你的孝心。你赶快将我的眼睛拿回去给母亲治病，以保全她的性命。」说完，舍利弗立刻就把眼睛挖出来送给小孩。小孩一看，说：「哎呀！你挖错眼睛了，你挖了左眼，可是医生说要右眼才有效。」舍利弗想了一想，实在是自己的疏忽，没有问清楚对方要的是哪一隻眼睛，于是又将右眼挖出来布施给小孩。小孩拿到眼睛，闻了一闻，说：「你的眼睛又腥又臭，哪裡是修道人的眼睛？你不是真正发菩萨心的人！」
左眼、右眼都挖出来布施了，对方不但不感谢，还说眼睛是臭的。舍利弗心想：「算了！众生如此根劣难度。」便退失了度众生的菩提心。天魔如愿，令舍利弗退失菩提心后，就说：「好吧！好吧！眼睛还给你。」当天魔将两眼还给舍利弗时，舍利弗才知道菩萨道难行。释迦牟尼佛坚持修行圆满菩萨道，最后才能成佛；而舍利弗退失行菩萨道的愿心，因此只证了阿罗汉果。所以圆满布施度不是易事，必须有大愿心、大愿行。
布施能够得福，假使不布施，福德就不容易成就。然而，如果布施只是为了自己求福德，就是权教菩萨，还没有契入实相，因为还执着福德。所以，修布施的时候，心中没有能施者、没有所布施的财物、也没有接受布施的对象，了达诸法缘起，缘起性空，无有一法可得，当体即空，最后连空也不执着，这念心了了分明、如如不动，就能得到真正的解脱。所以，布施不但可以得到俗谛的福报和真谛的功德，也能契入中道实相，成佛种智。
（四）
「佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。」「佛」，即释迦牟尼佛。「睹人施道」，「睹」是看，看见他人修布施、行菩萨道。「助之欢喜」，马上随喜讚歎，称扬对方是真正修菩萨道的人，功德不可思议。自己欢喜讚歎，也能令对方心生欢喜。
〈普贤十大愿〉中第五大愿，就是「随喜功德」。有些人看到别人修布施，不但不随喜讚歎，甚至讲风凉话：「修行学佛不要太迷信！」「把钱财布施道场、供养三宝，还不如自己留着享用。」看到他人发心布施，自己做不到，便讲一些讽刺的话，这就是凡夫众生的烦恼。「助之欢喜」，随喜讚歎，一方面可以除去自己的嫉妒心，另一方面则能成就大功德，受施者、能施者和助施者，都能分享很大的功德和福报。
丛林道场中，过堂时都会唱诵祝愿偈：「施者受者，俱获五常：色、力、命、安、获无碍辩。」如果听到了祝愿偈，心生欢喜、讚歎，也是一种助施。无论见到他人成就任何功德，都欢喜讚歎，并协助对方圆满功德，这就是助施。帮助人家成就功德和福报，也就是成就自己的功德和福报。
「沙门问曰」，「沙门」是指修行人。在佛陀时代，只要是修行人，都可称为沙门，外道也可以称为沙门，然而这裡的沙门，专指佛教的出家众而言。
「此福尽乎？」布施、助施的福报有没有穷尽？假使福报有穷尽，就不能称为大。此处讲「得福甚大」，既然如此，这个福报、功德就是无穷尽的。
「佛言：譬如一炬之火，数百千人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。」
「譬如一炬之火」，就好像是以一支火把为火种，「数百千人，各以炬来分取。」另有数百千人，各各带着未点燃的火把来取火，一个传一个，乃至传十个、百个、千个、万个……。「熟食除冥」，点着的火把不但可以熟食、煮东西，还可以除冥、照破黑暗。不管是熟食或除冥，原先的火种虽然被分出去成为几百、几千，乃至几万支火把，它的光亮及功用跟原来一样，并未减少一丝一毫。
「此炬如故」，原来的火把不但没有减少其光芒，反而将附近地区照得更明亮。原先一支火把，只能照亮一个小区域，现在有十人、百人、千人、万人，将火种的火分照出去，就使光明遍照，照亮的区域愈来愈大。
「福亦如之」，布施和助施所获得的福报就像这火把一样，可以无穷尽地传布下去，不但光明没有丝毫减少，反而遍照十方。「福亦如之」，布施和助施的福报也是如此，不但不减少，福报反而愈来愈大。在佛法上来讲，就是「灯灯相传，光光相照」。
这一章讲布施和助施得福，并且举了譬喻来形容布施和助施的功德无穷无尽。我们布施、助施，不但不会减损一丝一毫，福德果报反而愈来愈大，生命也会愈来愈光明。
第十一章 施饭转胜
（一）
佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。
前一章讲布施与助施的功德果报，这一章则是较量供养的福田殊胜差别。供养善人、持五戒者、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、三世诸佛，以及无念、无住、无修、无证之者，福田一层比一层大，功德也愈来愈殊胜。
一般人不了解这些道理，以为布施给好人或坏人都是一样的，修庙、盖学校、设立孤儿院也都一样，都是做善事。事实上，每一件善事所成就的功德和果报都不同，不但不同而且相去甚远。以布施建设道场而言，也要看这个道场的目的和宗旨是什么？是不是一个正法道场？这当中的差别是很大的。
假使不明白布施供养当中差别的道理，就会有所误解。例如，很多人认为只要布施济穷就是功德，为什么要去供养三宝、出家众？所以本章的目的，就是要令大众产生正知正见。
「佛言：饭恶人百，不如饭一善人。」「佛言」，指释迦牟尼佛所说。「饭」即是供养，狭义来说，是指以饮食供养；广义而言，则包含物品、钱财等种种供养。「饭恶人百，不如饭一善人」，意即供养一百个恶人，不如供养一个善人。
就儒家而言，善人就是君子，恶人即是小人。恶人的行径，不是偷鸡摸狗，就是吃喝嫖赌、绑票、勒索、杀盗淫，甚至造五逆十恶。善人的心中光明磊落，即使没有丰功伟业，至少不会做出伤风败俗或违背法律的事情。恶人的人品、道德，以及对社会的贡献，绝对是不如善人的，所以说「饭恶人百，不如饭一善人」。这裡所谓的善人和恶人，是以社会上的道德、法律为标准，然而这只是一般的好人，但仍是凡夫，内心尚未脱离贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等烦恼。
「饭善人千，不如饭一持五戒者。」五戒包括不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。供养一千个世间上所谓的好人，不如供养一位受持五戒的人，因为受戒、持戒的功德不可思议。社会上很多人认为：「不做坏事就好了，何必持戒？」但是心善、不做坏事，是以什么为标准？衡量的标准有高有低、有粗有细。世间上的善人、恶人，是以法律和道德观念来判别；佛法的标准比一般社会所认定的标准要严格许多，至少要能受持五戒，才算是善人。
就在家居士而言，受了五戒就成为戒弟子，男众称为优婆塞、女众称为优婆夷，也称为近事男、近事女，如果受了八关斋戒，就称为近住男、近住女──因为与圣人的品位接近了，所以称为「近住」。戒也有层次上的差别，如：五戒、八关斋戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒。受戒、未受戒，或是持守的戒别不同，功德果报也有显着的差异。
每一条戒都有积极与消极的涵义，能够兼顾二者，就是真正的菩萨行。举例来说，五戒第一条不杀生戒，是对生命的尊重，也是慈悲心的表现。不杀生，不但不杀人，连动物、植物都不能损伤，这是消极地不害物命；以积极面来说，还要救生、放生和吃素。能够做到这些，就有无量的福报。
第二、不偷盗。不予而取，就称为「盗」。五戒当中的不偷盗戒，主要是指身手不犯盗戒，不偷取他人钱财。更进一步，要做到眼、耳、鼻、舌亦不犯盗戒。持戒清淨的人，眼根经常收摄在前方三尺的范围内，这样眼根就不容易犯盗戒。假使眼根经常攀缘，有好看的东西就偷瞄一下、遇到漂亮的小姐就多看几眼、别人的书也要偷翻一翻……这就是眼睛犯盗戒。耳朵偷听、鼻子偷闻，这些是属于比较微细的盗戒。
一般寺庙裡的供品是不能随便拿取的，拿了鬼神庙裡的东西，就是盗鬼神物；假使拿了寺院的东西，就是盗常住物，不但犯了盗戒，而且盗三宝物的罪过更大。此外，山上的花草、作物也不可以任意採摘，因为山上的土地除非是未登录地，否则一定是属于私人或国家所有，生长在上面的花草、作物就是有主物，未经主人同意而自行拿取，就犯盗戒。能够清淨持守不偷盗戒，就有无量的功德。
第三、不邪淫。所谓「邪淫」，是指与夫妻以外的异性产生性行为。出家众受了三坛大戒，不只是不邪淫，而且更进一步地不淫，任何有关男女的事都不能接触，乃至心中也不起淫欲之念；起了淫欲心，便会失去光明、智慧与禅定。
第四、不妄语，就是不欺骗他人。假使言语虚妄不实，使他人因而蒙受损失、遭遇灾难，就是犯了妄语戒；但如果是为了救众生的性命，就可以开缘说方便妄语。过去，有一位老和尚在山上打坐，附近正好有一个猎人在猎捕兔子。兔子无处可逃，最后就鑽到老和尚的长袍下躲起来。猎人追到这裡，问老和尚：「您有没有看到一隻兔子跑过来？」老和尚为了救兔子一命，就回答猎人：「牠从我右边跑过去了。」这就是方便妄语。
五戒中的不妄语戒，还包括不恶口、不两舌、不绮语。犯了妄语一定会遭受恶报，例如：如有所说人不信受，或常遭诽谤、口气常臭等。所以，时时刻刻都要观照自己的言行，不要因为疏忽犯了口四过。
第五、不饮酒。酒能乱性，也会伤身、误事，所以佛教导大众不要饮酒。
每一条戒都有五位护法善神守护，受持五戒就有二十五位护法善神守护。所谓「因戒生定，因定发慧」，五戒是菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒等一切戒的基石，持清淨戒，成就戒、定、慧三无漏学，就能得到解脱。因此，受持五戒的功德不可思议。
明白这些道理了，就知道持守五戒具有了生脱死、超凡入圣、成佛种智的殊胜功德。一般人修善，最多只能感得人天果报；生在人道，却不知道持守五戒，耽乐放逸，造诸恶业，将来就会堕入地狱、饿鬼、畜生等恶道。受持五戒，未来步步都是光明，远离三涂。由于受持五戒的功德殊胜，所以佛说供养一个善人，不如供养一个受持五戒的人。
（二）
「饭五戒者万，不如饭一须陀洹。」受持五戒的人尚未入圣人之流，只是圣人的前方便。须陀洹断了见惑，是证初果的圣人，再经七番生死，便能证得阿罗汉，已经入了圣位，所以供养须陀洹的功德果报，又比供养受持五戒者大。
「饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。」供养百万初果罗汉，不如供养一位二果罗汉。二果罗汉即斯陀含，斯陀含天上人间一往返生死，就能证得阿罗汉果。
「饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。」供养千万斯陀含，不如供养一位三果罗汉。为什么供养阿那含有这么大的功德呢？《佛说四十二章经》云：「阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。」阿那含名为「不来」，不再来受生死，在五不还天证罗汉果，因此功德更为殊胜。
「饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。」供养一亿三果圣人，不如供养一位阿罗汉。阿罗汉是小乘中的极果，称之为「无学位」。阿罗汉漏尽烦恼，证到三明──天眼明，宿命明，漏尽明，具六种神通──神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通，堪受人天供养，所以功德更超过三果罗汉。
「饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。」阿罗汉已经证到无学位，供养阿罗汉的功德很大，但供养十亿阿罗汉的功德，还不如供养一位辟支佛。因为阿罗汉虽然已经断见惑、思惑，漏尽烦恼，却还有微细的习气未断。
什么是习气？举例来说，以前有一位小孩喜欢偷人家的东西，家人让他接受佛法的薰陶，希望他改掉偷窃的毛病，但恶习难改，这个小孩仍然继续偷东西。于是问他：「你吃、住、穿、用……样样不愁，为什么你还要偷东西？」他说：「如果看到东西不去偷，我心裡就很难过，会发痒。」这就是习气。佛经上记载，迦叶尊者虽然已经证到罗汉果，可是听到帝释天的乐神奏乐，他还是不自觉地跟着动起来，这就是习气，即便是阿罗汉圣者，断了见思惑，但心中仍有微细的烦恼，这就是馀习。
凡夫众生不但有习气，而且言行举止也经常有过失，所以不但要戒除习气，还要改正一切不良的行为。行为怎么改？就是要持戒，持一条戒就能改变一个习气；改正一个恶习，就解脱一个烦恼；烦恼戒除，道就会现前。
阿罗汉馀习未断，辟支佛习气尽捨。辟支佛，有独觉和缘觉二种。所谓独觉，在佛未出世时，「春观百花开，秋见黄叶落」，看到外面的境界，就悟到苦、空、无常、无我，契悟空性、无为法的道理。缘觉，则是生值佛世，听闻十二因缘的道理，了悟世间没有什么是可爱、可留恋的，一切有为法，最后都要归于败坏，所以通身放下，一念不生，达到无为的境界。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」所以辟支佛的境界比阿罗汉高。
什么是「十二因缘」？十二因缘，即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有。有，就是业有。由此业有，而有生、老、病、死。因为有无明，才会受胎；受了胎，出胎后就有色爱、欲爱和取捨。有了取捨就有业障，有业障就有生，有生就有老，有老就有死。众生就是在这样的恶性循环当中，周而复始，始终在六道中轮迴、无法出离。
缘觉明白十二因缘的道理，知道因为有无明，才有行、识、名色、六入……，所以要先灭除无明。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生、老、病、死就能全部灭除。思惟十二因缘，契悟无生的道理，就证到缘觉的果位。
罗汉修四谛──苦、集、灭、道，成就戒、定、慧，证五分法身，成就罗汉之慧身，但神通不如辟支佛。所以，供养十亿阿罗汉，不如供养一位辟支佛的功德。
释经题，经序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
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