《相应部》卷36【禅世界版】2

SN.36.1-10SN.36.11-20SN.36.21-31


第三篇 诸蕴品

《相应部》卷36【禅世界版】2

受相应(相应三十六)
第二品  独处品

SN.36.11-20


SN.36.11  独处经

那时,某位比丘去拜见世尊,向世尊礼敬,在一旁坐下,接着对世尊说到:“大德!在这里,当我隐退独坐时,在我心里生起如是的反思:“世尊说到三种受:快乐的受、痛苦的受和既不痛苦也不快乐的受。世尊说到这三种受。可是世尊已经说过:“任何感受到的东西都包含在痛苦当中。”  现在世尊关于什么来宣说这个呢?”

“比丘!很好!很好!我已经说过这三种受:快乐的受、痛苦的受和既不痛苦也不快乐的受。我已经说过这三种受。而且我也说过:“任何感受到的东西都包含在痛苦当中。” 我是关于诸行的无常性来宣说那个的。我是关于屈从于摧毁的诸行来宣说那个的……关于屈从于消失的诸行……关于屈从于褪尽的诸行……关于屈从于息灭的诸行…….我是关于屈从于变化的诸行来宣说那个的。

那么,比丘!我也已经教导了诸行的次第相续息灭(subsiding)。对于已经成就了第一禅的人来说,言语已经息灭了。对于已经成就第二禅的人来说,思想和检查(thought and examination; 寻与伺)已经息灭了。对于成就第三禅的人来说,狂喜已经息灭了。对于成就第四禅的人来说,入息和出息(in-breathing and out-breathing )已经息灭了。对于成就入虚空无边处者,色知觉(想; the perception of form)息灭了;对于成就识无边处者,虚空无边处想息灭了。对于成就无所有处者,识无边处想息灭了。对于成就非想非非想处者,无所有处想息灭了。对于成就想与受灭者,想与受息灭了。对于诸烦恼已灭尽的一位比丘,贪欲息灭了,瞋恨息灭了,妄想痴迷息灭了。

那么,比丘!我也已经教导了诸行的次第相续平息。对于已经成就了第一禅的人来说,言语已经平息了。对于已经成就第二禅的人来说,思想和检查(thought and examination; 寻与伺)已经平息了。对于成就第三禅的人来说,狂喜已经平息了。对于成就第四禅的人来说,入息和出息(in-breathing and out-breathing )已经平息了。对于成就入虚空无边处者,色想(the perception of form)平息了;对于成就识无边处者,虚空无边处想平息了。对于成就无所有处者,识无边处想平息了。对于成就非想非非想处者,无所有处想平息了。对于成就想受灭者,想与受平息了。对于诸烦恼已灭尽的一位比丘,贪欲平息了,瞋恨平息了,妄想痴迷平息了。

比丘!有这些六种安静(tranquilization):对于已经成就了第一禅的人来说,言语已经平静(tranquilized)了。对于已经成就第二禅的人来说,思想和检查(thought and examination; 寻与伺)已经平静了。对于成就第三禅的人来说,狂喜已经平静了。对于成就第四禅的人来说,入息和出息(in-breathing and out-breathing )已经平静了。对于成就想受灭者,想与受平静了。对于诸烦恼已灭尽的一位比丘,贪欲平静了,瞋恨平静了,妄想痴迷平静了。”


 SN.36.12   天空(The Sky)经 (1)

“比丘们!正如种种风在天空中吹动:从东、西、北和南方吹来的风,尘风和无尘风,冷风和热风,温和的风和强烈的风;同样地,在此身当中生起种种受:快乐的受生起,痛苦的受生起,既不痛苦也不快乐的受生起。

正如许多种不同的风

在天空中来回地吹动,

东风和西风,

北风和南风,

尘风和无尘风,

时冷,时热,

那些强烈的风和其他的温和的风 –

各种风在吹动;

在这里的此身当中也是如此

生起各种不同的受,

令人愉快的和痛苦的诸受,

和那些既不痛苦也不快乐的受。

可是当一位比丘热忱

没有忽视正知,

那么那个贤智者遍知

作为整体的诸受。

已经遍知诸受后,

他在此当生中没有烦恼染污。

屹立在正法当中,随着此身的破裂,

此明智者难以为人估量。”


SN.36.13  天空(The Sky)经 (2)

“比丘们!正如种种风在天空中吹动:从东、西、北和南方吹来的风,尘风和无尘风,冷风和热风,温和的风和强烈的风;同样地,在此身当中生起种种受:快乐的受生起,痛苦的受生起,既不痛苦也不快乐的受生起。”


SN.36.14  客舍(The Guest House)经

“比丘们!设想有一间客舍。人们来自东、西、北和南方并在那里住宿;刹帝利们、婆罗门们、毘舍们和首陀罗们来了并在那里住宿。同样地,比丘们!种种受在此身体当中生起:快乐的受生起,痛苦的受生起,既不痛苦也不快乐的受生起;肉体上的快乐的受生起;肉体上的痛苦的受生起;肉体上的既不痛苦也不快乐的受生起;精神上的快乐的受生起,精神上的痛苦的受生起,精神上的既不痛苦也不快乐的受生起。”


SN.36.15  阿难经 (1)

那时,尊者阿难去拜见世尊,向他礼敬,在一旁坐下,对他说道:“大德!那么什么是受呢?什么是受的集起呢?什么是受的息灭呢?什么是导向受的息灭之道呢?什么是在受当中的满足呢?什么是在受当中危险过患呢?什么是从受出离呢?”

“阿难!有这三种受:快乐的受、痛苦的受和既不痛苦也不快乐的受 – 这些就称为受。随着触的生起而有受的生起。随着触的息灭而有受的息灭。这八支圣道是导向受的息灭之道,即正见……正定。依赖于受生起的愉快和喜悦:这是在受当中的满足。那受是无常的、痛苦的,并屈从于变化:这是在受当中的危险过患。对于受的欲望和贪欲的去除和舍弃:这是受的出离。

那么,阿难!我已经教导了诸行次第相续的息灭……(在SN.36.11中)……对于诸烦恼已灭尽的一位比丘,贪欲平静了,瞋恨平静了,妄想痴迷平静了。”


SN.36.16  阿难经 (2)

那时,尊者阿难去拜见世尊,向他礼敬,在一旁坐下。当阿难坐在一旁时,世尊对他说道:“阿难!什么是受呢?什么是受的集起呢?什么是受的息灭呢?什么是导向受的息灭之道呢?什么是在受当中的满足呢?什么是在受当中的危险过患呢?什么是在受当中的出离呢?”

“大德!我们的诸教诫根植于世尊,由世尊引导,以世尊为皈依。大德!如果世尊能厘清这宣说的义理,那就好了!听闻世尊的教导后,比丘们将会忆持。”

“既然这样,阿难!你要谛听!你要密切注意!我要说了。”

“是的,大德!”尊者阿难回答道。世尊如是说道:

“阿难!有这三种受:快乐的受、痛苦的受和既不痛苦也不快乐的受 – 这些就称为受。随着触的生起而有受的生起。随着触的息灭而有受的息灭。这八支圣道是导向受的息灭之道,即正见……正定。依赖于受生起的愉快和喜悦:这是在受当中的满足。那受是无常的、痛苦的,并屈从于变化:这是在受当中的危险过患。对于受的欲望和贪欲的去除和舍弃:这是从受的出离。

那么,阿难!我已经教导了诸行次第相续的息灭……(在SN.36.11中)……对于诸烦恼已灭尽的一位比丘,贪欲平静了,瞋恨平静了,妄想痴迷平静了。”


SN.36.17-18  众多比丘(A Number of Bhikkhus)经

(与SN.36.15-16相同,除了“阿难”由“众多比丘”代替。)


SN.36.19   五支(Pañcakanga)经

那时,木匠五支去拜访尊者优陀夷,向他礼敬,在一旁坐下,并问他道:“尊者优陀夷!世尊说过多少种受呢?”

“木匠!世尊说过了三种受:快乐的受、痛苦的受和既不痛苦也不快乐的受。这三种受是世尊所说的诸受。”

当如是所说时,木匠五支对尊者优陀夷说道:“尊者优陀夷!世尊不曾说过三种受。他说过两种受:快乐的受和痛苦的受。至于既不痛苦也不快乐的受者,大德!世尊说这包含在平静的和超群的愉快中。”

第二次和第三次,尊者优陀夷对木匠五支声明他自己的立场,而木匠五支也第二次和第三次声明他自己的立场,可是尊者优陀夷既不能说服木匠,木匠五支也不能说服尊者优陀夷。

尊者阿难听到尊者优陀夷和木匠五支之间的谈话。于是他去拜见世尊,向他礼敬,在一旁坐下,汇报了尊者优陀夷和木匠五支之间的谈话。世尊说道:

“阿难!木匠五支不赞同优陀夷比丘所说,是一种呈示的真实方法。而优陀夷比丘不赞成木匠五支所说,也是一种呈示的真实方法。我已经通过呈示的一种方法说过两种受;我已经通过另一种呈示的方法说过三种受;我已经通过另一种呈示的方法说过五种受……六种受……十八种受……三十六种受;并且我已经通过另一种呈示的方法说过一百零八种受。如是, 阿难!我已经通过呈示的不同方法教导了正法。

当我用这种方式通过呈示的不同方法教导了正法,可以预期那些将不会退让、允许和赞同别人善加声明和宣说的东西的人们,他们会争论、争吵和发生争端,他们将住于彼此口舌相向。可是当我用这种方式通过呈示的不同方法教导了正法,可以预期那些将会退让、允许和赞同别人善加声明和宣说的东西的人们,他们会和谐相处,相互欣赏,没有争端,如水乳交融,彼此用慈爱之眼互视。

阿难!有这些五种感官享乐之索(five cords of sensual pleasure)。是哪五种呢?由眼所感知的,合意的、可爱的、令人愉快的(agreeable)、讨人喜欢的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing)

的诸色。由耳所感知的……由身所感知的合意的、可爱的、令人愉快的(agreeable)、讨人喜欢的(pleasing)、感官迷人的(sensually enticing)和撩人的(tantalizing)的诸所触物。这些就是五种感官享乐之索:依赖于这些五中感官享乐之索而生起的愉快和喜悦:这就称为感官愉快。

尽管一些人会说:“ 这是众生体验的最高快乐和喜悦,” 可是我不向他们认同这一点。为什么呢?因为有另一种快乐比那种快乐更殊胜和崇高。那么,另一种快乐是什么呢?阿难!在这里,隐退远离于诸感官享乐,隐退远离于不善诸状态,一位比丘进入和住于第一禅,它由念头和检查(寻和伺)相伴,有隐退远离所生的狂喜和快乐。这就是另一种比之前那种快乐更殊胜和崇高的快乐。

阿难!尽管一些人会说:“ 这是众生体验的最高快乐和喜悦,” 可是我不向他们认同这一点。为什么呢?因为有另一种快乐比那种快乐更殊胜和崇高。那么,另一种快乐是什么呢?阿难!在这里,随着念头和检查(寻和伺)的平息,一位比丘进入和住于第二禅,有内在的信心和心的统一,没有念头和检查(寻和伺),而有禅定所生的狂喜和快乐。这就是另一种比之前那种快乐更殊胜和崇高的快乐。

阿难!尽管一些人会说:“ 这是众生体验的最高快乐和喜悦,” 可是我不向他们认同这一点。为什么呢?因为有另一种快乐比那种快乐更殊胜和崇高。那么,另一种快乐是什么呢?阿难!在这里,随着狂喜和快乐的褪尽,一位比丘住于安静,充满正念和正知,他体验此身的快乐;他进入和住于圣者们所宣告的:“他是安静的、充满正念的,他快乐地安住”的第三禅。这就是另一种比之前那种快乐更殊胜和崇高的快乐。

阿难!尽管一些人会说:“ 这是众生体验的最高快乐和喜悦,” 可是我不向他们认同这一点。为什么呢?因为有另一种快乐比那种快乐更殊胜和崇高。那么,另一种快乐是什么呢?阿难!在这里,随着愉快和痛苦的舍弃,随着先前的喜悦和不快的逝去,一位比丘他进入和住于既不痛苦也不愉快的和包含通过平静的正念清净化的第四禅。这就是另一种比之前那种快乐更殊胜和崇高的快乐。

阿难!尽管一些人会说:“ 这是众生体验的最高快乐和喜悦,” 可是我不向他们认同这一点。为什么呢?因为有另一种快乐比那种快乐更殊胜和崇高。那么,另一种快乐是什么呢?阿难!在这里,随着对诸色的诸感知(诸想; perceptions)的彻底超越,随着诸感觉冲击的诸感知(诸想)(perceptions of sensory impingement)的逝去,随着对多样性(diversity)的诸感知(诸想)的漠不关心,觉知“虚空是无限的”,一位比丘进入和住于“虚空无边处”。这就是另一种比之前那种快乐更殊胜和崇高的快乐。

阿难!尽管一些人会说:“ 这是众生体验的最高快乐和喜悦,” 可是我不向他们认同这一点。为什么呢?因为有另一种快乐比那种快乐更殊胜和崇高。那么,另一种快乐是什么呢?阿难!在这里,通过对虚空无边处的彻底超越,觉知“识是无限的(无边的)”,一位比丘进入和住于“识无边处”。这就是另一种比之前那种快乐更殊胜和崇高的快乐。

阿难!尽管一些人会说:“ 这是众生体验的最高快乐和喜悦,” 可是我不向他们认同这一点。为什么呢?因为有另一种快乐比那种快乐更殊胜和崇高。那么,另一种快乐是什么呢?阿难!在这里,通过对识无边处的彻底超越,觉知“无所有(there is nothing)”,一位比丘进入和住于“无所有处”。这就是另一种比之前那种快乐更殊胜和崇高的快乐。

阿难!尽管一些人会说:“ 这是众生体验的最高快乐和喜悦,” 可是我不向他们认同这一点。为什么呢?因为有另一种快乐比那种快乐更殊胜和崇高。那么,另一种快乐是什么呢?阿难!在这里,通过对无有处的彻底超越,一位比丘进入和住于“非感知(想)非非感知(想)处”。这就是另一种比之前那种快乐更殊胜和崇高的快乐。

阿难!尽管一些人会说:“ 这是众生体验的最高快乐和喜悦,” 可是我不向他们认同这一点。为什么呢?因为有另一种快乐比那种快乐更殊胜和崇高。那么,另一种快乐是什么呢?阿难!在这里,通过对非感知(想)非非感知(想)处的彻底超越,一位比丘进入和住于感知(想)和受的息灭(the cessation of perception and feeling)。这就是另一种比之前那种快乐更殊胜和崇高的快乐。

阿难!现在,其他外道的漫游者们可能如是说道:“沙门乔达摩说了感知(想)和受的息灭,并且他主张它包含在快乐之中。那是什么呢?那是怎么回事呢?” 当其他外道的漫游者们如是所说时,阿难!应该告诉他们:“道友们!世尊没有描述在快乐中包含的仅涉及愉快的感受的一种状态。学友们!相反地,无论在何处和以何种方式发现快乐,如来都将其描述为包含在快乐之中。””

【注】:《中部》MN.2.59有相同的经文,但菩提比丘的英译有少许差别。


SN.36.20  比丘们(Bhikkhus)经

“ 比丘们!我已经通过呈示的一种方法说过两种受;我已经通过另一种呈示的方法说过三种受;我已经通过呈示的一种方法说过五种受……六种受……十八种受……三十六种受;并且我已经通过另一种呈示的方法说过一百零八种受。如是,比丘们!我已经通过呈示的不同方法教导了正法。

(余下的同SN.36.19。)

第二品独处品终。


SN.36.1-10SN.36.11-20SN.36.21-31


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