SN.35.1-12，SN.35.13-22，SN.35.23-42，SN.35.43-62，SN.35.63-73，SN.35.74-83，SN.35.84-93，SN.35.94-103，SN.35.104-113，SN.35.114-123，SN.35.124-133，SN.35.134-145，SN.35.146-155，SN.35.156-227，和SN.35.228-248。
礼敬那世尊、阿罗汉和遍正觉者
第四篇 六处品
《相应部》卷35【禅世界版】6
六处相应(相应三十五)
第八品 生病品
SN.35.74-83
SN.35.74 生病 (1)
在舍卫城。 那时，某位比丘去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下，对他说道：
“大德！在某某的一个住处，有某位新近剃度的，不太为人所知的比丘，他生了病，备受折磨，重病缠身。大德！如果世尊能出于怜悯去见那位比丘，那就好了！”
那时，世尊听到“新近剃度”和“生病”之语，并了解到他不太为人所知，就去见他。那位比丘看见世尊远远地走来，在卧床上移动。 世尊对那位比丘如是说道：“够了，比丘！不要在你的卧床上移动。有这些设置好的座位，我就坐在那里。”
于是世尊在布置好的座位上坐下，对那位比丘说道：“比丘！我希望你承受得住，我希望你在好转。我希望你的痛苦感受在平息而不是增强，并且能感受到痛苦的平息而不是增强。”
“大德！我承受不了了，我不在好转。强烈的痛苦感在增强而不是在平息，并且能感受到痛苦的增强而不是在平息。”
“比丘！那么，我希望你没有被悔恨和遗憾所困扰。”
“大德！我确实有大量的悔恨和遗憾。”
“比丘！我希望在戒德上你没有什么要责备自己的。”
“大德！我在戒德上没有什么要责备自己的。”
“比丘！如果你确实在戒德上没有什么要责备自己的，你又为何被悔恨和遗憾所困扰呢？”
“大德！我了知世尊教导法不是为了戒德清净化的缘故。”
“比丘！如果你了知世尊教导法不是为了戒德清净化的缘故，那么，你了知我所教导的法是为了什么缘故呢？”
“大德！我了知世尊所教导的法是为了贪欲褪尽的缘故。”
“比丘！很好！很好！你了知我所教导的法是为了贪欲褪尽的缘故，这很好！因为我所教导的法是为了贪欲褪尽的缘故。
比丘！你怎么想呢？眼是常的，还是无常的呢？”
“是无常的。大德！”
“耳……鼻……舌……身……意是常的，还是无常的呢？”
“是无常的。大德！”
“无常的，是痛苦的，还是快乐的呢？”
“是痛苦的，大德！”
“无常的、痛苦的和屈从于变化的，适合认为：“这是我的，我是这个，这是我的自我” 吗？”
“不，大德！”
“比丘！当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当解脱时，而有”它解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。” ”
这就是世尊所说。那位比丘兴高采烈，对世尊所说十分欢喜。而当这个交谈被说出时，那位比丘生起了无尘和离垢的法眼(vision of the Dhamma)：“任何屈从于集起的都是屈从于息灭的。”
SN.35.75 生病(2)
在舍卫城。 那时，某位比丘去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下，对他说道：
“大德！在某某的一个住处，有某位新近剃度的，不太为人所知的比丘，他生了病，备受折磨，重病缠身。大德！如果世尊出于怜悯去见那位比丘，那就好了！”
那时，世尊听到“新近剃度”和“生病”之语和，并了解到他不太为人所知，就去见他。那位比丘看见世尊远远地走来，在卧床上移动。 世尊对那位比丘如是说道：“够了，比丘！不要在你的卧床上移动。有这些设置好的座位，我就坐在那里。”
于是世尊在布置好的座位上坐下，对那位比丘说道：“比丘！我希望你承受得住，我希望你在好转。我希望你的痛苦感受在平息而不是增强，并且能感受到痛苦的平息而不是增强。”
“大德！我承受不了了，我不在好转。强烈的痛苦感在增强而不是在平息，并且能感受到痛苦的增强而不是在平息。”
“比丘！那么，我希望你没有被悔恨和遗憾所困扰。”
“大德！我确实有大量的悔恨和遗憾。”
“比丘！我希望在戒德上你没有什么要责备自己的。”
“大德！我在戒德上没有什么要责备自己的。”
“比丘！如果你确实在戒德上没有什么要责备自己的，你又为何被悔恨和遗憾所困扰呢？”
“大德！我了知世尊教导法不是为了戒德清净化的缘故。”
“比丘！如果你了知世尊教导法不是为了戒德清净化的缘故，那么，你了知我所教导的法是为了什么缘故呢？”
“大德！我了知世尊所教导的法是为了没有执取的般涅槃(final Nibbaba)的缘故。”
“比丘！很好！很好！你了知我所教导的法是为了没有执取的般涅槃的缘故，这很好！因为我所教导的法是为了没有执取的般涅槃的缘故。
比丘！你怎么想呢？眼是常的，还是无常的呢？”
“是无常的。大德！”
“耳……鼻……舌……身……意……意识……意触……所有以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，是常的，还是无常的呢？”
“是无常的。大德！”
“无常的，是痛苦的，还是快乐的呢？”
“是痛苦的，大德！”
“无常的、痛苦的和屈从于变化的，适合认为：“这是我的，我是这个，这是我的自我” 吗？”
“不，大德！”
“比丘！当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当解脱时，而有”它解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。” ”
这就是世尊所说。那位比丘兴高采烈，对世尊所说十分欢喜。而当这个交谈被说出时，那位比丘通过不执取获得解脱。
SN.35.76 罗陀(Radha)经 (1)
那时，尊者罗陀去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下，对他说道：“大德！请世尊简要地给我教导法，以便我听闻世尊的法后，能住于独处、隐退远离、精勤、热忱和坚决，那就好了！”
“罗陀！你应该舍弃对任何无常的事物的欲望(desire)。什么是无常的呢？眼是无常的，你应该舍弃对它的的欲望。诸色是无常的……眼识……眼触……任何以眼触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，都是无常的，你应该舍弃对它的的欲望。耳……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，都是无常的，你应该舍弃对它的的欲望。罗陀！你应该舍弃对任何无常的事物的欲望。 ”
SN.35.77 罗陀经 (2)
那时，尊者罗陀去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下，对他说道：“大德！请世尊简要地给我教导法，以便我听闻世尊的法后，能住于独处、隐退远离、精勤、热忱和坚决，那就好了！”
“罗陀！你应该舍弃对任何痛苦的事物的欲望。什么是痛苦的呢？眼是痛苦的，你应该舍弃对它的的欲望。诸色是痛苦的……眼识……眼触……任何以眼触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，都是痛苦的，你应该舍弃对它的的欲望。耳……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，都是痛苦的，你应该舍弃对它的的欲望。罗陀！你应该舍弃对任何痛苦的事物的欲望。 ”
SN.35.78 罗陀经 (3)
那时，尊者罗陀去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下，对他说道：“大德！请世尊简要地给我教导法，以便我听闻世尊的法后，能住于独处、隐退远离、精勤、热忱和坚决，那就好了！”
“罗陀！你应该舍弃对任何无我的事物的欲望(desire)。什么是无我的呢？眼是无我的，你应该舍弃对它的的欲望。诸色是无常的……眼识……眼触……任何以眼触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，都是无我的，你应该舍弃对它的的欲望。耳……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，都是无我的，你应该舍弃对它的的欲望。罗陀！你应该舍弃对任何无我的事物的欲望。 ”
SN.35.79 舍弃无明经 (1)
那时，某位比丘去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下，对他说道：
“大德！有没有一个事物，通过舍弃它，能使一位比丘舍弃无明而生起明呢？”
“比丘！确实有一个事物，通过舍弃它，能使一位比丘舍弃无明而生起明。”
“大德！这一事物是什么呢？”
“比丘！这一事物就是无明，通过舍弃它，能使一位比丘舍弃无明而生起明。”
“大德！可是，一位比丘要如何知道和如何看见，他才能舍弃无明而生起明呢？”
“比丘！当一位比丘知道和看见眼是无常的时，他就是舍弃了无明而生起明。当他知道和看见诸色是无常的时，他就是舍弃了无明而生起明。当他知道和看见眼识……眼触……当他知道和看见任何以眼触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的都是无常的时，他就是舍弃了无明而生起明。当他知道和看见 耳……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………当他知道和看见任何以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，都是无常的时，他就是舍弃了无明而生起明。
比丘！当如是知道和如是看见时，他就是舍弃了无明而生起明。”
SN.35.80 舍弃无明经 (2)
那时，某位比丘去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下，对他说道：
“大德！有没有一个事物，通过舍弃它，能使一位比丘舍弃无明而生起明呢？”
“比丘！确实有一个事物，通过舍弃它，能使一位比丘舍弃无明而生起明。”
“大德！这一事物是什么呢？”
“比丘！这一事物就是无明，通过舍弃它，能使一位比丘舍弃无明而生起明。”
“大德！可是，一位比丘要如何知道和如何看见，他才能舍弃无明而生起明呢？”
“比丘！在这里，一位比丘听闻“没有什么事物值得去粘附(adhering to)” 。 当一位比丘已听闻：“没有什么事物值得去粘附(adhering to)”时，他直接了知每个事物。在遍知(Having fully understood)每个事物后，他就看见所有的事相不同了(he sees all signs differently)。他看见眼不同了，他看见诸色不同了……他看见任何以眼触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的都是无常的，不同了。他看见耳……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的都是无常的，也都不同了。
比丘！当如是知道和如是看见时，他就是舍弃了无明而生起明。”
SN.35.81 众多比丘经
那时，众多比丘去拜见世尊……在一旁坐下，那些比丘对世尊如是说道：
“大德！在这里，其他外道游行者们问我们：“道友们！在沙门乔达摩座下修持梵行是为了什么目的呢？” 大德！我们被问到时，我们如是回答那些其他外道游行者：“道友们！在世尊座下修持梵行是为了痛苦的完全了知。” 大德！我们希望，当我们如是回答时，我们宣说了世尊所说的，并且没有用与事实相反的言语歪曲世尊；并希望我们根据法(the Dhamma)来解说，而且我们的主张的合理结果不会招致批评。
“比丘们！当你们如是回答时，你们的确宣说了我所说的，并且没有用与事实相反的言语歪曲我；你们根据法(the Dhamma)来解说，而且你们的主张的合理结果不会招致批评。比丘们！因为你们在我座下修持梵行是为了痛苦的完全了知。
可是，如果外道游行者们问你们：“道友们！什么是在沙门乔达摩座下修持梵行所要完全了知的痛苦呢？” 当如是被询问时，你们应该这样回答他们：“道友们！眼是痛苦的：在世尊座下修持梵行为，就是为了完全了知这个。诸色是痛苦的…………眼识……眼触……任何以眼触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，都是痛苦的，在世尊座下修持梵行为，就是为了完全了知这个。耳是痛苦的……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，都是痛苦的，在世尊座下修持梵行为，就是为了完全了知这个。”
比丘们！当如是被询问时，你们应该通过这种方式回答那些外道游行者们。”
SN.35.82 此世间(The World)经
那时，某位比丘去拜见世尊在，向他礼敬，在一旁坐下，对他说道：
“大德！人们说“此世间，此世间。” 大德！通过什么方式，称其为“此世间”呢？”
“比丘！它在分裂瓦解，因此它称为“此世间”。那么，什么在分裂瓦解呢？比丘！眼在分裂瓦解，诸色在分裂瓦解，眼识在分裂瓦解，眼触在分裂瓦解，任何以眼触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也都在分裂瓦解。耳在分裂瓦解……鼻……舌……身……意……诸精神现象……意识……意触…………任何以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也都在分裂瓦解。比丘！它在分裂瓦解，因此它称为“此世间”。”
SN.35.83 颇求那(Phagguna)经
那时，尊者颇求那去拜见世尊在，向他礼敬，在一旁坐下，对他说道：
“大德！有任何眼，通过它，一个描述过去诸佛的人，能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana)，切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们吗？有任何耳，通过它，一个描述过去诸佛的人，能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana)，切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们吗？有任何鼻……舌……身……有任何意，通过它，一个描述过去诸佛的人，能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana)，切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们吗？”
没有眼，通过它，一个描述过去诸佛的人，能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana)，切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们；没有耳，通过它，一个描述过去诸佛的人，能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana)，切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们吗？没有鼻……舌……身……没有意，通过它，一个描述过去诸佛的人，能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana)，切穿虚妄、切穿邪途、耗尽轮回和超于众苦的圣者们。”
第八品生病品终。
SN.35.1-12，SN.35.13-22，SN.35.23-42，SN.35.43-62，SN.35.63-73，SN.35.74-83，SN.35.84-93，SN.35.94-103，SN.35.104-113，SN.35.114-123，SN.35.124-133，SN.35.134-145，SN.35.146-155，SN.35.156-227，和SN.35.228-248。
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