SN.35.1-12，SN.35.13-22，SN.35.23-42，SN.35.43-62，SN.35.63-73，SN.35.74-83，SN.35.84-93，SN.35.94-103，SN.35.104-113，SN.35.114-123，SN.35.124-133，SN.35.134-145，SN.35.146-155，SN.35.156-227，和SN.35.228-248。
第四篇 六處品
《相應部》卷35【禪世界版】14
六處相應（相應三十五）
SN.35.156-227
第十六品 歡喜的摧毀(The Destruction of Delight)品
SN.35.156-167
SN.35.156 歡喜的摧毀經 (1)
「比丘們！一位比丘看見實際上無常的眼是無常的：那是他的正見。當正確地看見時，他體驗厭離。隨著歡喜的摧毀而有貪慾的摧毀；隨著貪慾的摧毀而有歡喜的摧毀。隨著歡喜和貪慾的摧毀，心就稱為「善解脫」(well liberated)。
比丘們！一位比丘看見實際上無常的耳是無常的……實際上無常的意是無常的：那是他的正見。當正確地看見時，他體驗厭離。隨著歡喜的摧毀而有貪慾的摧毀；隨著貪慾的摧毀而有歡喜的摧毀。隨著歡喜和貪慾的摧毀，心就稱為「善解脫」(well liberated)。」
SN.35.157 歡喜的摧毀經 (2)
「比丘們！一位比丘看見實際上無常的諸色是無常的：那是他的正見。當正確地看見時，他體驗厭離。隨著歡喜的摧毀而有貪慾的摧毀；隨著貪慾的摧毀而有歡喜的摧毀。隨著歡喜和貪慾的摧毀，心就稱為「善解脫」(well liberated)。
比丘們！一位比丘看見實際上無常的諸聲音是無常的……實際上無常的諸精神現象(諸法)是無常的：那是他的正見。當正確地看見時，他體驗厭離。隨著歡喜的摧毀而有貪慾的摧毀；隨著貪慾的摧毀而有歡喜的摧毀。隨著歡喜和貪慾的摧毀，心就稱為「善解脫」(well liberated)。」
SN.35.158 歡喜的摧毀經 (3)
「比丘們！你們要仔細地關注眼。要如實地辨識眼的無常性。當一位仔細地關注眼的比丘，如實地辨識眼的無常性時，他對眼感受厭離。在隨著歡喜的摧毀而有貪慾的摧毀；隨著貪慾的摧毀而有歡喜的摧毀。隨著歡喜和貪慾的摧毀，心就稱為「善解脫」(well liberated)。
比丘們！你們要仔細地關注耳。要如實地辨識耳的無常性……你們要仔細地關注意。要如實地辨識意的無常性。當一位仔細地關注意的比丘，如實地辨識意的無常性時，他對意感受厭離。在隨著歡喜的摧毀而有貪慾的摧毀；隨著貪慾的摧毀而有歡喜的摧毀。隨著歡喜和貪慾的摧毀，心就稱為「善解脫」(well liberated)。”
SN.35.159 歡喜的摧毀經 (4)
「比丘們！你們要仔細地關注諸色。要如實地辨識諸色的無常性。當一位仔細地關注諸色的比丘，如實地辨識諸色的無常性時，他對諸色感受厭離。在隨著歡喜的摧毀而有貪慾的摧毀；隨著貪慾的摧毀而有歡喜的摧毀。隨著歡喜和貪慾的摧毀，心就稱為「善解脫」(well liberated)。
比丘們！你們要仔細地關注諸聲音。要如實地辨識諸聲音的無常性……你們要仔細地關注諸精神現象。要如實地辨識諸精神現象的無常性。當一位仔細地關注諸精神現象的比丘，如實地辨識諸精神現象的無常性時，他對諸精神現象感受厭離。在隨著歡喜的摧毀而有貪慾的摧毀；隨著貪慾的摧毀而有歡喜的摧毀。隨著歡喜和貪慾的摧毀，心就稱為「善解脫」(well liberated)。”
SN.35.160 耆婆的芒果園(Jivaka’s Mango Grove)經 (1)
有一次，世尊住在王舍城耆婆的芒果園。 在那裡，世尊對比丘們如是說道：
「比丘們！要修習定。當一位比丘得定時，他就對諸事物如實明白。那麼，他如實明白什麼呢？他如實明白眼是無常的。他如實明白諸色是無常的。他如實明白眼識是無常的。他如實明白眼觸是無常的。他如實明白任何以眼觸為條件而生起的受，不管是快樂的或是痛苦的，還是既不是快樂的也不是痛苦的，也都是無常的。
他如實明白耳是無常的。他如實明白諸聲音是無常的。他如實明白耳識是無常的。他如實明白耳觸是無常的。他如實明白任何以耳觸為條件而生起的受，不管是快樂的或是痛苦的，還是既不是快樂的也不是痛苦的，也是無常的……他如實明白意是無常的。他如實明白諸精神現象是無常的。他如實明白意識是無常的。他如實明白意觸是無常的。他如實明白任何以意觸為條件而生起的受，不管是快樂的或是痛苦的，還是既不是快樂的也不是痛苦的，也都是無常的。
比丘們！你們要修習定。當一位比丘得定時，他就對諸事物如實明白。”
SN.35.161 耆婆的芒果園(Jivaka’s Mango Grove)經 (2)
有一次，世尊住在王舍城耆婆的芒果園。 在那裡，世尊對比丘們如是說道：
「比丘們！要在隱退遠離(獨坐禪定)中努力。當一位比丘隱退遠離時，他就對諸事物如實明白。那麼，他如實明白什麼呢？他如實明白眼是無常的。他如實明白諸色是無常的。他如實明白眼識是無常的。他如實明白眼觸是無常的。他如實明白任何以眼觸為條件而生起的受，不管是快樂的或是痛苦的，還是既不是快樂的也不是痛苦的，也都是無常的。
他如實明白耳是無常的。他如實明白諸聲音是無常的。他如實明白耳識是無常的。他如實明白耳觸是無常的。他如實明白任何以耳觸為條件而生起的受，不管是快樂的或是痛苦的，還是既不是快樂的也不是痛苦的，也是無常的……他如實明白意是無常的。他如實明白諸精神現象是無常的。他如實明白意識是無常的。他如實明白意觸是無常的。他如實明白任何以意觸為條件而生起的受，不管是快樂的或是痛苦的，還是既不是快樂的也不是痛苦的，也都是無常的。
比丘們！要在隱退遠離中努力。當一位比丘隱退遠離時，他就對諸事物如實明白。”
SN.35.162 拘絺羅(Kotthita)經 (1)
那時，尊者摩訶拘絺羅去見世尊。……在一旁坐好後，摩訶拘絺羅對世尊如是說道：
「大德！如果世尊給我簡要教導法，使我從世尊聽聞法後，我可以獨處、退隱、勤奮、熱忱和堅決，那就好了！」
「拘絺羅！你應該捨棄對任何無常的東西的慾望。什麼是無常的呢？眼是無常的，你應該捨棄對它的慾望。諸色是無常的，你應該捨棄對它們的慾望……眼識……眼觸……任何以眼觸為條件而生起的受，不管是快樂的或是痛苦的，還是既不是快樂的也不是痛苦的，也都是無常的，你應該捨棄對它的慾望。
耳是無常的，你應該捨棄對它的慾望。諸聲音是無常的，你應該捨棄對它們的慾望……耳識……耳觸……任何以耳觸為條件而生起的受，不管是快樂的或是痛苦的，還是既不是快樂的也不是痛苦的，也都是無常的，你應該捨棄對它的慾望。…..意是無常的，你應該捨棄對它的慾望。諸精神現象是無常的，你應該捨棄對它們的慾望……意識……意觸……任何以意觸為條件而生起的受，不管是快樂的或是痛苦的，還是既不是快樂的也不是痛苦的，也都是無常的，你應該捨棄對它的慾望。
拘絺羅！你應該捨棄對任何無常的東西的慾望。”
SN.35.163 拘絺羅(Kotthita)經 (2)
（與SN.35.162相同，除了將「無常的」替換為「痛苦的」。）
SN.35.164 拘絺羅(Kotthita)經 (3)
（與SN.35.162相同，除了將「無常的」替換為「無我的」。）
SN.35.165 捨棄邪見(Abandoning Wrong View)經
那時，某位比丘去見世尊。……對他說道：「大德！當如何知、如何見時，邪見就會被捨棄呢？”
「比丘！當一個人知道和看見眼為無常的時，邪見就被捨棄。當一個人知道和看見諸色為無常的時，邪見就被捨棄。當一個人知道和看見眼識為無常的時，邪見就被捨棄。當一個人知道和看見眼觸為無常的時，邪見就被捨棄。……當一個人知道和看見任何以意觸為條件而生起的受，不管是快樂的或是痛苦的，還是既不是快樂的也不是痛苦的，也都為無常的時，邪見就被捨棄。比丘！當如是知、如是見時，邪見會被捨棄。”
SN.35.166 捨棄有身見(Abandoning Identity View)經
那時，某位比丘去見世尊。……對他說道：「大德！當如何知、如何見時，有身見就會被捨棄呢？”
（本經其餘部分與SN.35.165相同，除了將「邪見」替換為「有身見」。）
【注】：「有身見」，又作「身見」。
SN.35.167 捨棄我見(Abandoning the Vim of Self)經
那時，某位比丘去見世尊。……對他說道：「大德！當如何知、如何見時，我見就會被捨棄呢？”
(本經其餘部分與SN.35.165相同，除了將「邪見」替換為「我見」。）
【注】：「我見」，又作「我隨見」。
第十六品 歡喜的摧毀(The Destruction of Delight)品終。
第二部 六十重複系列(The Sixtyfold Repetition Series)
SN.35.168-227
SN.35.168 對無常的（事物）的慾望(Desire for the Impermanent)(內在的)經
「比丘們！你們應該捨棄任何對無常的（事物的）慾望。那麼，什麼是無常的呢？眼是無常的……意是無常的；你們應該捨棄任何對它的慾望。你們應該捨棄任何對無常的（事物的）慾望。”
SN.35.169 對無常的（事物）的貪慾(Lust for the Impermanent)(內在的)經
「比丘們！你們應該捨棄任何對無常的（事物的）貪慾。那麼，什麼是無常的呢？眼是無常的……意是無常的；你們應該捨棄任何對它的貪慾。你們應該捨棄任何對無常的（事物的）貪慾。”
SN.35.170 對無常的（事物）的慾望和貪慾(內在的)經
「比丘們！你們應該捨棄任何對無常的（事物的）慾望和貪慾。那麼，什麼是無常的呢？眼是無常的……意是無常的；你們應該捨棄任何對它的慾望和貪慾。你們應該捨棄任何對無常的（事物的）慾望和貪慾。”
SN.35. 171-173 對痛苦的（事物）的慾望(Desire for Suffering)(內在的)等經
「比丘們！你們應該捨棄任何對痛苦的（事物的）慾望……你們應該捨棄任何對痛苦的（事物的）貪慾……你們應該捨棄任何對痛苦的（事物的）慾望和貪慾。那麼，什麼是痛苦的呢？眼是痛苦的……意是痛苦的；你們應該捨棄任何對它的慾望和貪慾。你們應該捨棄任何對痛苦的（事物的）慾望和貪慾。”
SN.35. 174-176 對無我的（事物）的慾望(Desire for Nonself)(內在的)等經
「比丘們！你們應該捨棄任何對無我的（事物的）慾望……你們應該捨棄任何對無我的（事物的）貪慾……你們應該捨棄任何對無我的（事物的）慾望和貪慾。那麼，什麼是無我的呢？眼是無我的……意是無我的；你們應該捨棄任何對它的慾望和貪慾。你們應該捨棄任何對無我的（事物的）慾望和貪慾。”
SN.35. 177-179 對無常的（事物）的慾望(Desire for the impermanent)(外在的)等經
「比丘們！你們應該捨棄任何對無常的（事物的）慾望……你們應該捨棄任何對無常的（事物的）貪慾……你們應該捨棄任何對無常的（事物的）慾望和貪慾。那麼，什麼是無常的呢？諸色是無常的……諸精神現象(法)是無常的；你們應該捨棄任何對它們的慾望和貪慾。你們應該捨棄任何對無常的（事物的）慾望和貪慾。”
SN.35. 180-182 對痛苦的（事物）的慾望(Desire for Suffering)(外在的)等經
「比丘們！你們應該捨棄任何對痛苦的（事物的）慾望……你們應該捨棄任何對痛苦的（事物的）貪慾……你們應該捨棄任何對痛苦的（事物的）慾望和貪慾。那麼，什麼是痛苦的呢？諸色是痛苦的……諸精神現象是痛苦的；你們應該捨棄任何對它們的慾望和貪慾。你們應該捨棄任何對痛苦的（事物的）慾望和貪慾。”
SN.35. 183-185 對無我的（事物）的慾望(Desire for Nonself)(外在的)等經
「比丘們！你們應該捨棄任何對無我的（事物的）慾望……你們應該捨棄任何對無我的（事物的）貪慾……你們應該捨棄任何對無我的（事物的）慾望和貪慾。那麼，什麼是無我的呢？諸色是無我的……諸精神現象是無我的；你們應該捨棄任何對它們的慾望和貪慾。你們應該捨棄任何對無我的（事物的）慾望和貪慾。”
SN.35.186 作為無常的過去經(內在的)
「比丘們！過去的眼……過去的意是無常的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.187 作為無常的未來經(內在的)
「比丘們！未來的眼……未來的意是無常的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.188 作為無常的現在經(內在的)
「比丘們！現在的眼……現在的意是無常的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35. 189-191 作為痛苦的過去(內在的)等經
「比丘們！過去的眼……過去的意是痛苦的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35. 192-194 作為無我的過去(內在的)等經
「比丘們！過去的眼……過去的意是無我的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35. 195-197 作為無常的過去(外在的)等經
「比丘們！過去的諸色……過去的諸精神現象是無常的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對諸色厭離，對諸聲音厭離，對諸氣味厭離，對諸味道厭離，對諸所觸物厭離，對諸精神現象厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有”它得到解脫”之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35. 198-200 作為痛苦的過去(外在的)等經
「比丘們！過去的諸色……過去的諸精神現象是痛苦的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對諸色厭離，對諸聲音厭離，對諸氣味厭離，對諸味道厭離，對諸所觸物厭離，對諸精神現象厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有”它得到解脫”之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35. 201-203 作為無我的過去(外在的)等經
「比丘們！過去的諸色……過去的諸精神現象是我的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對諸色厭離，對諸聲音厭離，對諸氣味厭離，對諸味道厭離，對諸所觸物厭離，對諸精神現象厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有”它得到解脫”之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.204 過去的無常的事物(內在的)經
「比丘們！過去的眼……過去的意是無常的。無常的是痛苦的。痛苦的是無我的。無我的事物應該應該用正慧以其本來面目如是看見：”這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。 當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.205 未來的無常的事物(內在的)經
「比丘們！未來的的眼……未來的意是無常的。無常的是痛苦的。痛苦的是無我的。無我的事物應該應該用正慧以其本來面目如是看見：”這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。 當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.206 現在的無常的事物(內在的)經
「比丘們！現在的眼……現在的意是無常的。無常的是痛苦的。痛苦的是無我的。無我的事物應該應該用正慧以其本來面目如是看見：”這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。 當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.207-209 過去的痛苦的事物(內在的)等經
「比丘們！過去的眼……過去的意……未來的眼……未來的意……現在的眼……現在的意是痛苦的。痛苦的是無我的。無我的事物應該應該用正慧以其本來面目如是看見：”這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。 當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.210-212 過去的無我的事物(內在的)等經
「比丘們！過去的眼……過去的意……未來的眼……未來的意……現在的眼……現在的意是無我的。無我的事物應該應該用正慧以其本來面目如是看見：”這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。 當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.213-215 過去的無常的事物(外在的)等經
「比丘們！過去的諸色……過去的諸精神現象……未來的諸色……未來的諸精神現象……現在的諸色……現在的諸精神現象是無常的。無常的是痛苦的。痛苦的是無我的。無我的事物應該應該用正慧以其本來面目如是看見：”這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。」 當如是看見時，已受教導的聖弟子對諸色厭離，對諸聲音厭離，對諸氣味厭離，對諸味道厭離，對諸所觸物厭離，對諸精神現象厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有”它得到解脫”之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.216-218 過去的痛苦的事物(外在的)等經
「比丘們！過去的諸色……過去的諸精神現象……未來的諸色……未來的諸精神現象……現在的諸色……現在的諸精神現象是痛苦。痛苦的是無我的。無我的事物應該應該用正慧以其本來面目如是看見：”這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。」 當如是看見時，已受教導的聖弟子對諸色厭離，對諸聲音厭離，對諸氣味厭離，對諸味道厭離，對諸所觸物厭離，對諸精神現象厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有”它得到解脫”之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.219-221 過去的無我的事物(外在的)等經
「比丘們！過去的諸色……過去的諸精神現象……未來的諸色……未來的諸精神現象……現在的諸色……現在的諸精神現象是無我的。無我的事物應該應該用正慧以其本來面目如是看見：”這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。」 當如是看見時，已受教導的聖弟子對諸色厭離，對諸聲音厭離，對諸氣味厭離，對諸味道厭離，對諸所觸物厭離，對諸精神現象厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有”它得到解脫”之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.222 作為無常的內處(The Bases as Impermanent)經
「比丘們！眼是無常的……意是無常的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.223 作為痛苦的內處經
「比丘們！眼是痛苦的……意是痛苦的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.224 作為無我的內處經
「比丘們！眼是無我的……意是無我的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對眼體驗厭離，對耳體驗厭離，對鼻體驗厭離，對舌體驗厭離，對身體驗厭離，對意體驗厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有」它得到解脫」之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.225 作為無常的外處(The Bases as Impermanent)經
「比丘們！諸色是無常的……諸精神現象是無常的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對諸色厭離，對諸聲音厭離，對諸氣味厭離，對諸味道厭離，對諸所觸物厭離，對諸精神現象厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有”它得到解脫”之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.226 作為痛苦的外處(The Bases as Impermanent)經
「比丘們！諸色是痛苦的……諸精神現象是痛苦的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對諸色厭離，對諸聲音厭離，對諸氣味厭離，對諸味道厭離，對諸所觸物厭離，對諸精神現象厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有”它得到解脫”之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.227 作為無我的外處(The Bases as Impermanent)經
「比丘們！諸色是無我的……諸精神現象是無我的。當如是看見時，已受教導的聖弟子對諸色厭離，對諸聲音厭離，對諸氣味厭離，對諸味道厭離，對諸所觸物厭離，對諸精神現象厭離。當體驗厭離時，他冷靜離欲，通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當得到解脫時，而有”它得到解脫”之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」」
SN.35.1-12，SN.35.13-22，SN.35.23-42，SN.35.43-62，SN.35.63-73，SN.35.74-83，SN.35.84-93，SN.35.94-103，SN.35.104-113，SN.35.114-123，SN.35.124-133，SN.35.134-145，SN.35.146-155，SN.35.156-227，和SN.35.228-248。
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