I:【SN.22.1-11，SN.22.12-21， SN.22.22-32，SN.22.33-42， SN.22.43-52】，II:【SN.22.53-62， SN.22.63-72，SN.22.73-82， SN.22.83-92，SN.22.93-102】，III: 【SN.22.103-112，SN.22.113-125， SN.22.126-135，SN.22.136-149， 和SN.22.150-159】。
第三篇 诸蕴品
《相应部》卷22【禅世界版】9
第一章 诸蕴相应(相应二十二)
第二部 中五十(The Middle Fifty)
第四品 上座们(The Elders)品
SN.22.83-92
SN.22.83 阿难(Ananda)经
在舍卫城。 在那里，尊者阿难对比丘们说道： “比丘学友们！” – “学友！” 那些比丘回答道。 尊者阿难如是说道：
“学友们！尊者富留那弥多罗尼子(Punna Mantaniputta)在我们刚剃度的时候对我们很有帮助，他以此教导来教诫我们：“阿难学友！通过执取而有“我是”的概念 (the notion)，而不是不通过执取。通过执取于什么而有“我是”的概念，而不是不通过执取呢？通过执取于色而有“我是”的概念，而不是不通过执取；通过执取于受……于想……于诸行……通过执取识于而有“我是”的概念，而不是不通过执取。
阿难学友！设想一个年轻、青春浪漫和喜好装饰的女子或男子，会在镜中，或在盛满纯净、清净和明澈的水的钵中观察自己的面容：她会通过执取而观看，而不是不通过执取。同样地，阿难学友！通过执取于色而有“我是”的概念，而不是不通过执取；通过执取于受……于想……于诸行……通过执取于识而有“我是”的概念，而不是不通过执取。
阿难学友！你怎么想呢？色是常的，还是无常的呢？” “是无常的，学友！” “受……想……诸行……识是常的，还是无常的呢？” “是无常的，学友！”
因此，在这里，……当如是看见时……他了知：“出生已尽，梵诸行已历，该办已办，存在的状态不再。”
学友们！尊者富留那弥多罗尼子在我们刚剃度的时候对我们很有帮助，他以此教导来教诫我们。而当我听到尊者富留那弥多罗尼子的法的教导后，我对法取得了突破。”
SN.22.84 帝须(Tissa)经
在舍卫城。 当时，世尊姑妈的儿子尊者帝须告诉众多比丘道：“学友们！我的身体就象被麻醉了一样，我不明方向，我对法也不再清楚了。懒惰和迟钝(Sloth and torpor)持续困扰我的心(persist obsessing my mind)。我不满意过梵诸行生活，并且我对法产生了怀疑。”
那时，众多比丘去拜见世尊，向世尊礼敬，接着在一旁坐下，对世尊如是说道：
“世尊姑妈的儿子尊者帝须告诉众多比丘道：“学友们！我的身体就象被麻醉了一样，我不明方向，我对法也不再清楚了。懒惰和迟钝(Sloth and torpor)持续困扰我的心(persist obsessing my mind)。我不满意过梵诸行生活，并且我对法产生了怀疑。” ” 于是，世尊对某位比丘说道：“来吧！比丘！你告诉帝须比丘大师召唤他。”
“是的，大德！” 那位比丘回答道，就去拜访尊者帝须，对尊者帝须说道：“帝须学友！大师召唤你。”
“是的，学友！” 尊者帝须回答道，就去拜见世尊。抵达后，向世尊礼敬，接着在一旁坐下。于是世尊对尊者帝须如说道：“是真的吗？帝须！你对众多比丘如是说道：“学友们！我的身体就象被麻醉了一样，我不明方向，我对法也不再清楚了。懒惰和迟钝(Sloth and torpor)持续困扰我的心(persist obsessing my mind)。我不满意过梵诸行生活，并且我对法产生了怀疑。””
“是的，大德！”
“帝须！你怎么想呢？如果一个人不缺乏对于色的贪欲(lust)，不缺乏对于色的欲望(desire)、感情(affection)、渴望(thirst)、热情(passion；热恼)和渴爱(craving)，那么随着那色的变化和改变，在内部会生起悲伤(sorrow)、哀恸(lamentation)、痛苦(pain)、苦恼(displeasure)和绝望(despair)吗？”
“是的，大德！”
“帝须！很好！很好！帝须！对于色不缺乏贪欲的人就是如此。如果一个人不缺乏对于受……对于想……对于诸行……如果一个人不缺乏对于识的贪欲(lust)，不缺乏对于识的欲望(desire)、感情(affection)、渴望(thirst)、热情(passion；热恼)和渴爱(craving)，那么随着那识的变化和改变，在内部会生起悲伤(sorrow)、哀恸(lamentation)、痛苦(pain)、苦恼(displeasure)和绝望(despair)吗？”
“是的，大德！”
“帝须！很好！很好！帝须！对于识不缺乏贪欲的人就是如此。如果一个人缺乏对于色的贪欲(lust)，缺乏对于色的欲望(desire)、感情(affection)、渴望(thirst)、热情(passion；热恼)和渴爱(craving)，那么随着那色的变化和改变，在内部会生起悲伤(sorrow)、哀恸(lamentation)、痛苦(pain)、苦恼(displeasure)和绝望(despair)吗？”
“不会，大德！”
“帝须！很好！很好！帝须！对于色缺乏贪欲的人就是如此。如果一个人缺乏对于受……对于想……对于诸行……如果一个人缺乏对于识的贪欲(lust)，缺乏对于识的欲望(desire)、感情(affection)、渴望(thirst)、热情(passion；热恼)和渴爱(craving)，那么随着那识的变化和改变，在内部会生起悲伤(sorrow)、哀恸(lamentation)、痛苦(pain)、苦恼(displeasure)和绝望(despair)吗？”
“不会，大德！”
“帝须！很好！很好！帝须！对于识缺乏贪欲的人就是如此。帝须！你怎么想呢？色是常的，或是无常的呢？”
“是无常的，大德！” – “受……想……诸行……识是常的，或是无常的呢？” – “是无常的，大德！” – “因此……当看见这样时……他了知：“出生已尽，梵诸行已历，该办已办，存在的状态不再。”
帝须！设想有两位男子：一位男子对道不娴熟，另一位男子对道娴熟。那对道不娴熟的男子向对道娴熟的男子询问一个关于道的问题，而后者会如说道：“来吧！先生！这个是道。沿着它走一会儿，你将看到分岔路。避开左手的分叉，走右手的分叉。深入走一会儿，你将看到一片茂密的丛林。深入走一会儿，你将看到一大片湿地沼泽(marshy swamp)。深入走一会儿，你将看到一段陡峭的悬崖。深入走一会儿，你将看到一个怡人的平原。”
帝须！我作这个譬喻的目的是为了传达义理。在这里，这个就是义理：帝须！ “对道不娴熟的的男子”：这是凡夫的一个名称。“对道娴熟的男子”：这是如来、阿罗汉和遍正觉者的一个名称。“分岔路”：这是怀疑的一个名称。“左手的分叉”：这是八邪道(the wrong eightfold path)的一个名称，即邪见(wrong view)、……和邪定。“右边的分叉”：这是八圣道的一个名称，即正见、……和正定。“茂密的丛林”：这是无明的一个名称。“大片的湿地沼泽”：这是感官享乐的一个名称。“陡峭的悬崖”：这是由愤怒而绝望的一个名称。“怡人的平原”：这是涅槃的一个名称。
帝须！应当高兴！帝须！应当高兴！我在此教诫，我在此帮助，我在此教导。”
这就是世尊所说。尊者帝须兴高采烈，对世尊所说十分欢喜。
SN.22.85 焰摩迦(Yamaka)经
有一次，尊者舍利弗住在舍卫城祇树给孤独园。 当时，有一位名叫焰摩迦的比丘生起了这种恶见：“以我了知的世尊所教导的法，一位烦恼已尽的比丘被消灭，以身体的破裂而毁灭，并且死后就不存在了。”
众多比丘听说焰摩迦比丘生起了如此的恶见。于是他们去拜访尊者焰摩迦，与尊者焰摩迦相互致意。致意与寒暄后，在一旁坐下，对尊者焰摩迦如是说道： “它是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样的恶见：“以我了知的世尊所教导的法，一位烦恼已尽的比丘被消灭，以身体的破裂而毁灭，而且死后就不存在了。” 吗？”
“确实如此，学友们！以我了知的世尊所教导的法，一位烦恼已尽的比丘被消灭，以身体的破裂而毁灭，并且死后就不存在了。”
“焰摩迦学友！不要如此言说。不要歪曲(misrepresent)世尊。歪曲世尊是不好的。世尊不会如是说道：“一位烦恼已尽的比丘被消灭，以身体的破裂而毁灭，并且死后就不存在了。” ”
可是当尊者焰摩迦被那些比丘通过这种方式告诫时，他仍顽固地抓着那个恶见，坚持它，而且宣称： “以我了知的世尊所教导的法，一位烦恼已尽的比丘被消灭，以身体的破裂而毁灭，并且死后就不存在了。”
由于那些比丘不能使尊者焰摩迦与那恶见分离，就起座去拜访尊者舍利弗，对尊者舍利弗如是说道： “舍利弗学友！有一位名叫焰摩迦的比丘生起了这种恶见：“以我了知的世尊所教导的法，一位烦恼已尽的比丘被消灭，以身体的破裂而毁灭，并且死后就不存在了。” 如果尊者舍利弗能出自怜悯去见焰摩迦比丘，那就好了。”尊者舍利弗默然应允。
于是，尊者舍利弗在夜晚时，从隐退独坐中起来。他去拜访尊者焰摩迦，与尊者焰摩迦相互致意……在一旁坐好后，尊者舍利弗对尊者焰摩迦如是说道：“是真的吗？焰摩迦学友！你生起了这样恶见：“以我了知的世尊所教导的法，一位烦恼已尽的比丘被消灭，以身体的破裂而毁灭，并且死后就不存在了。” ”
“确实如此，学友！以我了知的世尊所教导的法，一位烦恼已尽的比丘被消灭，以身体的破裂而毁灭，并且死后就不存在了。”
“焰摩迦学友！你怎么想呢？色是常的，还是无常的呢？” – “是无常的，学友！” – “受……想……诸行……识是常的，还是无常的呢？” – “是无常，学友！”
“学友！因此，在这里，当如此看见时……他了知：“出生已尽，梵诸行已历，该办已办，存在的状态不再。”
“焰摩迦学友！你怎么想呢？你认为“色是如来”吗？” – “不，学友！” – “你认为“受是如来”吗？” – “不，学友！” – “想……诸行……识是如来”吗？” – “不，学友。”
“焰摩迦学友！你怎么想呢？你认为“如来在色中”吗？” – “不，学友！” – “你认为“如来在色以外的其它地方”吗？” – “不，学友！” – “在受中……在受以外的其它地方……在想中……在想以外的其它地方……在诸行中……在诸行以外的其它地方……你认为“如来在识中”吗？” – “不，学友！” – “你认为“如来在识以外的其它地方”吗？” – “不，学友！”
“焰摩迦学友！你怎么想呢？你认为“色、受、想、诸行、识合起来是如来” 吗？” – “不，学友！”
“焰摩迦学友！你怎么想：你认为如来是一个无色、无受、无想、无诸行、无识者吗？” – “不，学友！”
“可是，焰摩迦学友！当如来在此生中没有被你理解和把握为真实的和确切的时候，你对他们宣称：“以我了知的世尊所教导的法，一位烦恼已尽的比丘被消灭，以身体的破裂而毁灭，并且死后就不存在了。” 是合适的吗？”
“舍利弗学友！之前，当我愚昧无知时，我的确持有那恶见，但是现在听到了尊者舍利弗的法的教导后，我已舍弃了那恶见，并且，我在法上获得了一个突破。”
“焰摩迦学友！如果他们这问你：”焰摩迦学友！当一位比丘是一位阿罗汉，其诸烦恼已被摧毁时，随着身体的破裂，死后他会发生什么呢？” – 被如此询问时，你会回答什么呢？”
“学友！如果他们问我这个：“焰摩迦学友！当一位比丘是一位阿罗汉，其诸烦恼已被摧毁时，随着身体的破裂，死后他会发生什么呢？” 我会如是回答：“学友们！色是无常的；无常的都是痛苦的；痛苦的都已息灭和逝去了；受……想……诸行……识是无常的；无常的都是痛苦的；痛苦的都已息灭和逝去了。” – 被如此询问时，学友！我会通过这种方式回答。”
“焰摩迦学友！很好！很好！焰摩迦学友！为了把这个义理传达的甚至更为清楚，我将为你作个譬喻。焰摩迦学友！假设一个屋主或屋主子，一个富裕的人，有大量的财富和财产，由一个保镖保护着。这时，某个人出现，想毁掉他，伤害他，危及他，取他的性命。那个人会想：“这个屋主或屋主子是个富裕的人，有大量的财富和财产，由一个保镖保护着。想通过武力取他的性命不太容易。让我接近他，然后取他的性命吧。”
于是他会接近屋主或屋主子，并对他说：“先生！让我侍候你吧！” 那屋主或屋主子会安排他为一个仆人。那人会侍候他，比他早起，比他晚睡，做任何他要求的，对他诸行为和蔼可亲，对他的言语好言相待。那屋主或屋主子会对他以朋友相待，引为知己，并且会信赖他。可是当此人意识到屋主或屋主子已经信赖他时，接着发现他独自一人，就会用一把利刃取了他的性命。
焰摩迦学友！你怎么想呢？当那男子去见那屋主或屋主子，并对他说道：先生！让我侍候你吧！” 甚至那时，他不是一个谋杀者吗？尽管另一个人没有认出他是“我的谋杀者”。当那人会侍候他，比他早起，比他晚睡，做任何他所要求的，对他诸行为和蔼可亲，对他的言语好言相待时，他不是一个谋杀者吗？尽管另一个人没有认出他是“我的谋杀者”。当他独处而那人过来并用一把利刃取了他的性命时，他不是一个谋杀者吗？尽管另一个人没有认出他是“我的谋杀者”。” – “是的，学友！”
“同样的，焰摩迦学友！未受教导的凡夫，他不是一个圣者们的看见者，对他们的法不娴熟和训练有素，他不是一个高等者们的看见者，对他们的法不娴熟和训练有素，他认为色(form)是我(self)，或我拥有色(self as possessing form)，或色在我中(form as in self)，或我在色中(self as in form)。他认为受……想……诸行……他认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
他不如实了知“无常的色”为无常的色；……“无常的受”为无常的受；……“无常的想”为无常的想；……“无常的诸行”为无常的诸行；不如实了知“无常的识”为无常的识。
他不如实了知“痛苦的色”为痛苦的色；……“痛苦的受”……“痛苦的想”……“痛苦的诸行”……；不如实了知“痛苦的识”为痛苦的识。
他不如实了知“无我色”为无我色；……“无我受”……“无我想”……“无我诸行”……不如实了知“无我识”为无我识。
他不如实了知“有条件的色”为有条件的色；……“有条件的受”……“有条件的想”……“有条件的诸行”……不如实了知有“有条件的识”为有条件的识。
他不如实了知“凶残的(murderous)的色”为凶残的色；……“凶残的受” 为凶残的受；……“凶残的想”为凶残的想；不如实了知“凶残的诸行”为凶残的诸行；不如实了知“凶残的识”为凶残的识。
他攀缘(becomes engaged with)色，执取它，对它持“我是”的立场。他攀缘受……想……诸行……。他攀缘识，执取它，对它持“我是”的立场。这些他所攀缘和执取的五取蕴，导致他长久的损害与痛苦。
可是，学友！已受教导的圣弟子， 他是一个圣者们的看见者，对他们的法娴熟和训练有素，他是一个高等者们的看见者，对他们的法娴熟和训练有素，他不认为色(form)是我(self)，或我拥有色(self as possessing form)，或色在我中(form as in self)，或我在色中(self as in form)。他不认为受……想……诸行……他不认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
他如实了知“无常的色”为无常的色；……“无常的受”为无常的受；……“无常的想”为无常的想；……“无常的诸行”为无常的诸行；如实了知“无常的识”为无常的识。
他如实了知“痛苦的色”为痛苦的色；……“痛苦的受”……“痛苦的想”……“痛苦的诸行”……；如实了知“痛苦的识”为痛苦的识。
他如实了知“无我色”为无我色；……“无我受”……“无我想”……“无我诸行”……如实了知“无我识”为无我识。
他如实了知“有条件的色”为有条件的色”；……“有条件的的受”……“有条件的想”……“有条件的诸行”……如实了知有“有条件的识”为有条件的识。
他如实了知“凶残的(murderous)的色”为凶残的色；……“凶残的受”为 凶残的受；……“凶残的想”为凶残的想；不如实了知“凶残的诸行”为凶残的诸行；如实了知“凶残的识”为凶残的识。
他不攀缘(becomes engaged with)色，不执取它，不对它持“我是”的立场。他不攀缘受……想……诸行……。他不攀缘识，不执取它，不对它持“我是”的立场。这些他所不攀缘和不执取的五取蕴，导致他长久的福利与快乐。”
“舍利弗学友！对那些有如此慈悲的梵诸行同修们来教诫和教导他们的尊者们，它也是这样。现在我听闻了舍利弗尊者的法的教导，我的心通过不执取，从诸烦恼染污中获得了解脱。”
这就是舍利弗尊者所说。焰摩迦尊者兴高采烈，对舍利弗尊者的宣说十分欢喜。
SN.22.86 阿那罗陀(Anuradha)经
如是我闻。有一次，世尊住在毘舍离(Vesali)大林(Great Wood)重阁讲堂(the Hall with the Peaked Roof)。当时，尊者阿那罗陀住在离世尊不远处的山林小屋中。 那时，众多其他外道的游行者去拜访尊者阿那罗陀，与尊者阿那罗陀相互致意。致意与寒暄后，在一旁坐下，对尊者阿那罗陀如是说道：
“阿那罗陀道友！当一位如来描述一位如来 – 最高级人、无上之人和无上成就的成就者 – 时，他根据这四种情形来描述他：“如来死后存在”，或“如来死后不存在“，或“如来死后都存在和不存在”，或“如来死后既非存在也非不存在”。”
当说到这个时，尊者阿那罗陀对那些其他外道的游行者如是说道： “道友们！当一位如来描述一位如来 – 最高级人、无上之人和无上成就的成就者 – 时，他根据除了这四种情形来描述他：“如来死后存在”，或“如来死后不存在“，或“如来死后都存在和不存在”，或“如来死后既非存在也非不存在”。”
当说到这个时，其他外道的游行者们对尊者阿那罗陀如是说道：
“这位一定是新剃度的比丘，出家不久；或者如果他是一个上座，他一定是个无能的傻瓜。”
于是，其那些他外道的游行者们在以”新剃度的“和“傻瓜”的贬义之词诋毁尊者阿那罗陀后，起座离开。
那时，当那些其他外道的游行者离开不久，尊者阿那罗陀想道：“如果那些其他外道的游行者进一步问我，那么，假如我要宣说世尊所说而不会以与事实相反的东西歪曲他，我应该怎样回答那些其他外道的游行者呢？而且，我应该怎样如法解释，才能使我的主张(assertion的)的合理结果不会招致批评呢？”
接着，尊者阿那罗陀去拜见世尊，向世尊礼敬，坐于一旁，对世尊报告所发生的事情，问道： “大德！如果那些其他外道的游行者进一步问我，那么，假如我要宣说世尊所说而不会以与事实相反的东西歪曲他，我应该怎样回答那些其他外道的游行者呢？而且，我应该怎样如法解释，才能使我的主张(assertion)的合理结果不会招致批评呢？”
“阿那罗陀！你怎么想呢？色是常的，还是无常的呢？” – “是无常的，大德！” – “无常的是痛苦的，还是快乐的呢？” – “是痛苦的，大德！” – “无常的、痛苦的和屈从于变化的，适合认为：”这是我的，我是这个，这是我的自我。”吗？” – “不，大德！” – “受……想……诸行……识是常的，还是无常的呢？” – “是无常的，大德！” ……“阿那罗陀！因此，在这里，当这样看见时……他了知：”出生已尽，梵诸行已历，该办已办，存在的状态不再。”
“阿那罗陀！你怎么想呢？你认为”色是如来”吗？” – “不是，大德！” – “受……想……诸行……识是如来”吗？” – “不是，大德！”
“阿那罗陀！你怎么想呢？你认为”如来在色中”吗？” – “不，大德！” – “你认为“如来在色以外的其它地方”吗？” – “不，大德。” – “你认为在受中……在受以外的其它地方……在想中……在想以外的其它地方……在诸行中……在诸行以外的其它地方……在识中……在识以外的其它地方吗？” – “不，大德！”
“阿那罗陀！你怎么想呢？你认为“色、受、想、诸行、识合起来是如来”吗？” – “不，大德！”
“阿那罗陀！你怎么想呢？你认为“那无色、无受、无想、无诸行、无识者是如来”吗？” – “不，大德！”
“可是这里，阿那罗陀！当如来在此生中没有被你理解和把握为真实的和确切的时候，你对他们宣称：“道友们！当一位如来描述一位如来 – 最高级人、无上之人和无上成就的成就者 – 时，他根据除了这四种情形来描述他：“如来死后存在”，或“如来死后不存在“，或“如来死后都存在和不存在”，或“如来死后既非存在也非不存在”” 是合适的吗？”
“不，大德！”
“阿那罗陀！很好！很好！阿那罗陀！从之前到现在，我只让痛苦和痛苦的息灭为人所知。”
SN.22.87 婆迦利(Vakkali)经
如是我闻。有一次，世尊住在王舍城竹园栗鼠庇护所。当时，尊者婆迦利正住陶匠的小屋，生了病，备受折磨，重病缠身。于是尊者婆迦利对他的侍者们说道：
“来吧！学友们！去拜见世尊，向他礼敬，以我的名义用头顶礼世尊的双足，并且说道：“大德！婆迦利比丘生了病，备受折磨，重病缠身。他用头顶礼世尊的双足。” 然后说道：“大德！如果世尊能出自怜悯，去见婆迦利比丘，那就好了！” ”
“是的， 学友！” 那些比丘回答后，就去拜见世尊，向世尊礼敬，在一旁坐下，对世尊如是说道：“大德！婆迦利比丘生了病，备受折磨，重病缠身。他用头顶礼世尊的双足。接着，他如是说道：“大德！如果世尊能出自怜悯，去见婆迦利比丘，那就好了！” ” 世尊默然应允。
于是，世尊穿好衣服，拿着钵与僧袍，去拜访尊者婆迦利。尊者婆迦利看见世尊远远地走来，就在卧床上移动。 世尊对他说道：“够了，婆迦利！你不要在卧床上移动。有这些设置好的座位，我就坐在那里。”
接着，世尊在设置好的座位上坐下，对尊者婆迦利说道：“婆迦利！我希望你承受得住，我希望你在好转。我希望你的痛苦感受在平息而不是增强，并且能感受到痛苦的平息而不是增强。”
“大德！我承受不了，我不在好转。强烈的痛苦感在增强而不是在平息，并且能感受到痛苦的增强而不是在平息。”
“婆迦利！那么我希望你没有被悔恨和遗憾所困扰。”
“大德！我确实有大量的悔恨和遗憾。”
“婆迦利！我希望在戒德上你没有什么要责备自己的。”
“大德！我在戒德上没有什么要责备自己的。”
“婆迦利！如果你确实在戒德上没有什么要责备自己的，你又为何被悔恨和遗憾所困扰呢？”
“大德！长久以来，我想去拜见世尊，但我一直都不适于这样做。”
“够了，婆迦利！你为何要去拜访这污秽之身呢？婆迦利！看见法者则看见我；看见我者则看见法。婆迦利！因为在看见法时，则看见我；当看见我时，则看见法。
婆迦利！你怎么想呢？色是常的，还是无常的呢？” “是无常的，大德！” “无常的是痛苦的，还是快乐的呢？”“是痛苦的，大德！” “无常的、痛苦的和屈从于变化的，适合于认为：”这是我的，我是这个，这是我的自我。”吗？” “不，大德！” “受……想……诸行……识是常的，还是无常的呢？” “是无常的，大德！” ……“婆迦利！因此，在这里，当这样看见时……他了知：”出生已尽，梵诸行已历，该办已办，存在的状态不再。”
接着，世尊以此教诫尊者婆迦利后，起座离开，前往耆闍崛山。
那时，当世尊离去后不久，尊者婆迦利对他的侍者们如是说道： “来吧！学友们！抬我上床，然后带我去仙吞山坡(Isigili Slope)的黑岩处(Black Rock)，象我这样的一个人，怎么能想到死在家中呢？”
“是的，学友！” 那些比丘回答后，把尊者婆迦利抬上床，然后带他去仙吞山坡的黑岩处。
世尊住在耆闍崛山，度过了那一昼夜的余下时间。那时，当夜已深沉，两位绝美的天神发放殊胜妙光，照亮整个耆闍崛山，去拜见世尊。天神抵达后，向世尊礼敬，在一旁站立，一位天神对世尊说道：“大德！婆迦利比丘意图解脱(intent on deliverance)。” 另一位天神对世尊说道：“大德！确实，他将会解脱成为善解脱者(one well liberated)。” 这就是那些天神所说。说了这个后，他们向世尊礼敬，然后右绕，就在那里消失。
接着，当那夜过后，世尊对比丘们如是说道：“来吧！比丘们！你们去见婆迦利比丘，对他说道：”婆迦利学友！请你听世尊与两位天神的言语。昨晚，学友！当夜已深沉，两位绝美的天神发放殊胜妙光，照亮整个耆闍崛山，去拜见世尊。天神抵达后，向世尊礼敬，在一旁站立，一位天神对世尊说道：“大德！婆迦利比丘意图解脱(intent on deliverance)。” 另一位天神对世尊说道：“大德！确实，他将会解脱成为善解脱者(one well liberated)。” 婆迦利学友！并且世尊对你说道：”不要害怕，婆迦利！不要害怕，婆迦利！你的死亡将不是一个坏的死亡。你的终止将不是一个坏的终止。””
“是的，大德！”那些比丘回答后，就去拜访尊者婆迦利，对尊者婆迦利说道：“婆迦利学友！请你听世尊与两位天神的言语。”
接着，尊者婆迦利对他的侍者们说道：“来吧！学友们！扶我下床，象我这样的一个人，怎么可能想到坐在高座上听那世尊的教导呢？”
“是的，学友！”那些比丘回答后，扶尊者婆迦利下床。
“学友！昨晚，当夜已深沉，两位绝美的天神发放殊胜妙光，照亮整个耆闍崛山，去拜见世尊。天神抵达后，向世尊礼敬，在一旁站立，一位天神对世尊说道：“大德！婆迦利比丘意图解脱(intent on deliverance)。” 另一位天神对世尊说道：“大德！确实，他将会解脱成为善解脱者(one well liberated)。” 婆迦利学友！并且世尊对你说道：”不要害怕，婆迦利！不要害怕，婆迦利！你的死亡将不是一个坏的死亡。你的终止将不是一个坏的终止。””
“既然那样的话，学友们！请你们以我的名义以头顶礼世尊的双足，向世尊礼敬，并且说道：”大德！婆迦利比丘得病了，备受折磨，重病缠身。他以头顶礼世尊的双足，向世尊礼敬。” 然后说道：”大德！色是无常的：我对此无疑惑，我不怀疑无常的是痛苦的。我不怀疑，对于无常的、痛苦的苦和屈从于变化的东西，我不再有欲望、贪欲或感情。受是无常的……想是无常的……诸行是无常的……识是无常的：我对此无疑惑，我不怀疑无常的是痛苦的。我不怀疑，对于无常的、痛苦的苦和屈从于变化的东西，我不再有欲望、贪欲或感情。”
“是的，学友！” 那些比丘回答后，就离开了。接着，尊者婆迦利在那些比丘离开后不久，就引刀自了。
那时，那些比丘去拜见世尊，向世尊报告了他们的消息。于是世尊对他们如是说道： “来吧！比丘们！我们去仙吞山坡的黑岩处。在那里，善男子婆迦利已引刀自了。”
“是的，大德！” 那些比丘回答道。 接着，世尊与众多比丘一同去仙吞山坡的黑岩处。 世尊远远地看见尊者婆迦利躺在床，肩膀侧转。
当时，一股烟云，一个黑暗的漩涡，在向东飘动，然后向西，向北，向南，向上，向下，向中间的四个区域飘动。于是，世尊对比丘们说道：“比丘们！你们看见那股烟云，那个黑暗的漩涡，在向东飘动，然后向西，向北，向南，向上，向下，向中间的四个区域飘动吗？”
“是的，大德！”
“比丘们！那是魔波旬正在搜寻善男子婆迦利的识，疑惑道：“善男子婆迦利的识建立在哪里呢？” 可是，随着识的不建立，善男子婆迦利已经获得般涅槃(final Nibbana)。”
SN.22.88 阿说示(Assaji)经
有一次，世尊住在王舍城竹园栗鼠庇护所。 当时，尊者阿说示住在迦叶园，生了病，备受折磨，重病缠身。于是尊者阿说示对他的侍者们说道：
“来吧！学友们！去拜见世尊，向他礼敬，以我的名义用头顶礼世尊的双足，并且说道：“大德！阿说示比丘生了病，备受折磨，重病缠身。他用头顶礼世尊的双足。” 然后说道：“大德！如果世尊能出自怜悯，去见阿说示比丘，那就好了！” ”
“是的， 学友！” 那些比丘回答后，就去拜见世尊，向世尊礼敬，在一旁坐下，对世尊如是说道：“大德！阿说示比丘生了病，备受折磨，重病缠身。他用头顶礼世尊的双足。接着，他如是说道：“大德！如果世尊能出自怜悯，去见阿说示比丘，那就好了！” ” 世尊默然应允。
于是，世尊穿好衣服，拿着钵与僧袍，去拜访尊者阿说示。尊者阿说示看见世尊远远地走来，然后在卧床上移动。 世尊对他说道：“够了，阿说示！你不要在卧床上移动。有这些设置好的座位，我就坐在那里。”
接着，世尊在设置好的座位上坐下，对尊者阿说示说道：“阿说示！我希望你承受得住，我希望你在好转。我希望你的痛苦感受在平息而不增强，并且能感受到痛苦的平息而不是增强。”
“大德！我承受不了，我不在好转。强烈的痛苦感受在增强而不是在平息，并且能感受到痛苦的增强而不是在平息。”
“阿说示！那么我希望你没有被悔恨和遗憾所困扰。”
“大德！我确实有大量的悔恨和遗憾。”
“阿说示！我希望在戒德上你没有什么要责备自己的。”
“大德！我在戒德上没有什么要责备自己的。”
“阿说示！如果你确实在戒德上没有什么要责备自己的，你又为何被悔恨和遗憾所困扰呢？”
“大德！先前，当我在得病时，我保持此身行宁静，可是现在我得不到定。由于得不到定，我想道：”我不要退失(fall away；背离)！””
“阿说示！那些把定当作本质(concentration as the essence)和以定为沙门性(沙门主义)的沙门和婆罗门，在不得定时，可能想道：“我们不要退失！”
阿说示！你怎么想呢？色是常的，还是无常的呢？” – “是无常的，大德！” – “无常的是痛苦的，还是快乐的呢？” – “是痛苦的，大德！” – “无常的、痛苦的和屈从于变化的，适合认为：”这是我的，我是这个，这是我的自我。”吗？” – “不，大德！” – “受……想……诸行……识是常的，还是无常的呢？” – “是无常的，大德！” ……“阿说示！因此，在这里，当这样看见时……他了知：”出生已尽，梵诸行已历，该办已办，存在的状态不再。”
如果他感到一个快乐的受，他了知：“它是无常的。” 他了知：“它是不被坚持(固执)的。” 他了知：“它是不被欢喜的。 ” 如果他感到一个痛苦的受，他了知：“它是无常的。” 他了知：“它是不被坚持(固执)的。” 他了知：“它是不被欢喜的。 ” 如果他感到一个既不快乐也不痛苦的受，他了知：“它是无常的。” 他了知：“它是不被坚持(固执)的。” 他了知：“它是不被欢喜的。 ”
如果他感到一个快乐的受，他感到它是分离的；如果他感到一个痛苦的受，他感到它是分离的；如果他感到一个既不快乐也不痛苦的受，他感到它是分离的。
当他感到一个身体终了的受时，他了知：“我感到一个身体终了的受”。当他感到一个生命终了的受时，他了知：“我感到一个生命终了的受”。他了知：“随着身体的破裂，跟着生命的衰竭，所有感受到的，不会被欢喜，而将在那里成为清凉(cool)。”
阿说示！正犹如依赖于灯油和灯芯，一盏油灯才能燃烧，随着灯油与灯芯的耗尽，它会由于缺乏燃料而熄灭一般，也是如此，当一位比丘感到一个身体终了的受…..一个生命终了的受时，他了知：“随着身体的破裂，跟着生命的衰竭，所有感受到的，不会被欢喜，而将在那里成为清凉。””
SN.22.89 羇摩迦(Khemaka)经
有一次，众多的上座比丘住在拘睒弥(Kosambi)瞿尸陀园(Ghosita’s Park)。 当时，尊者羇摩迦住在枣树园(Jujube Tree Park)，生了病，备受折磨，重病缠身。
那时，那些上座比丘们在傍晚时，从隐退独坐中起来，对尊者陀娑迦(Dasaka)如是说道： “来吧！陀娑迦学友！去见羇摩迦比丘，并对他说道：“羇摩迦学友！上座们对你说道：“学友！我们希望你承受得住，我希望你在好转。我希望你的痛苦感受在平息而不增强，并且能感受到痛苦的平息而不是增强。”
“是的，学友们！” 尊者陀娑迦回答上座后，就去拜访尊者羇摩迦，对他说道：“羇摩迦学友！上座们对你说道：“学友！我们希望你承受得住，我希望你在好转。我希望你的痛苦感受在平息而不是在增强，并且能感受到痛苦的平息而不是在增强。””
尊者羇摩迦回答道：“学友！我承受不了，我不在好转。强烈的痛苦感受在增强而不是在平息，并且能感受到痛苦的在增强而不是在平息。”
于是，尊者陀娑迦去见上座比丘们，并报告了尊者羇摩迦所说的话。他们告诉他：“来吧！陀娑迦学友！去见羇摩迦比丘，并对他如是说道：”羇摩迦学友！上座们对你如是说道：“学友！这五取蕴为世尊所说，即色取蕴、受取蕴、想取蕴、诸行取蕴和识取蕴。尊者羇摩迦认为在这五取蕴当中，把什么东西当作我或我所有呢？” ”
“是的，学友们！” 尊者陀娑迦回答后，就去拜访尊者羇摩迦，对他说道：“羇摩迦学友！上座们对你如是说道： “学友！这五取蕴为世尊所说，即色取蕴、受取蕴、想取蕴、诸行取蕴和识取蕴。尊者羇摩迦认为在这五取蕴当中，把什么东西当作我或我所有呢？” ”
尊者羇摩迦回答道：“学友们！这五取蕴为世尊所说，即色取蕴、受取蕴、想取蕴、诸行取蕴和识取蕴。在这五取蕴当中，我不把任何东西当作我或我所有。”
于是，尊者陀娑迦去见上座比丘们，汇报了尊者羇摩迦所说。他们回答道：“来吧！陀娑迦学友！去见羇摩迦比丘，并对他如是说道：”羇摩迦学友！上座们对你如是说道： “学友！这五取蕴为世尊所说，即色取蕴、受取蕴、想取蕴、诸行取蕴和识取蕴。如果尊者羇摩迦在这五取蕴当中，不把任何东西当作我或我所有，那么他是一个诸烦恼已尽的阿罗汉。” ”
“是的，学友们！” 尊者陀娑迦回答后，就去拜访尊者羇摩迦，对他如是说道：“羇摩迦学友！上座们对你如是说道： “学友！这五取蕴为世尊所说，即色取蕴、受取蕴、想取蕴、诸行取蕴和识取蕴。如果尊者羇摩迦在这五取蕴当中，不把任何东西当作我或我所有，那么他是一个诸烦恼已尽的阿罗汉。” ”
尊者羇摩迦回答道： “学友！这五取蕴为世尊所说，即色取蕴、受取蕴、想取蕴、诸行取蕴和识取蕴。在这五取蕴当中，我不把任何东西当作我或我所有，但是我还不是一个诸烦恼已尽的阿罗汉。学友们！与这五取蕴相联系的“我是”的概念还没有在我之中销声匿迹，但我不把它们当中任何东西当作“我是这个”。”
接着，尊者陀娑迦去见上座比丘们，汇报了尊者羇摩迦的回答。他们回答道：“来吧！陀娑迦学友！去见羇摩迦比丘，对他如是说道：“羇摩迦学友！上座们对你如是说道： “羇摩迦学友！当你说到这个“我是” – 你说到的“我是”是什么呢？你说到色是“我是”，或除了色你说到“我是”吗？你说到受是“我是”……想……诸行……你说到识是“我是”，或除了识你说到“我是”吗？当你说到“我是” – 你说到的“我是”是什么呢” 羇摩迦学友！当你说到这个“我是” ，你说到的“我是”是什么呢？
“是的，学友们！” 尊者陀娑迦回答后，就去拜访尊者羇摩迦，对他如是说道：“羇摩迦学友！上座们对你如是说道： “羇摩迦学友！当你说到这个“我是” – 你说到的“我是”是什么呢？你说到色是“我是”，或除了色你说到“我是”吗？你说到受是“我是”……想……诸行……你说到识是“我是”，或除了识你说到“我是”吗？当你说到“我是” – 你说到的“我是”是什么呢” 羇摩迦学友！当你说到这个“我是” ，你说到的“我是”是什么呢？
“够了，陀娑迦学友！为何不停地跑来跑去？学友！请你把手杖拿给我，我要亲自去见上座比丘们。”
接着，尊者羇摩迦拄着手杖去见上座比丘们，与他们相互致敬。致意与寒暄后，在一旁坐下。上座比丘们对他如是说道：
“羇摩迦学友！当你说到这个“我是” – 你说到的“我是”是什么呢？你说到色是“我是”，或除了色你说到“我是”吗？你说到受是“我是”……想……诸行……你说到识是“我是”，或除了识你说到“我是”吗？当你说到“我是” – 你说到的“我是”是什么呢？羇摩迦学友！当你说到这个“我是” ，你说到的“我是”是什么呢？
“学友们！我不说到色是“我是”，我也不除了色以外说是“我是”；我不说到受……我不说到想……我不说到诸行……我不说到识是“我是”，我也不除了识以外说是“我是”。学友们！尽管与这五取蕴相联系的“我是”的概念还没有在我之中销声匿迹，但我仍然不把它们当中任何东西当作“我是这个”。
学友们！设想有一只青莲，红莲，或白莲的香味。如果一个人说“香味属于诸花瓣(petals)”，或“香味属于花茎(stalk)”，或“香味属于诸花蕊(pistils)”，其人在正确地言说吗？”
“不，学友！”
“那么，学友们！如果一个人要正确地言说，其人应该如何回答呢？”
“学友！要想正确回答，一个人应该回答道：“香味属于花朵。” ”
“同样地，学友们！我不说到色是“我是”，我也不除了色以外说是“我是”；我不说到受……我不说到想……我不说到诸行……我不说到识是“我是”，我也不除了识以外说是“我是”。学友们！尽管与这五取蕴相联系的“我是”的概念还没有在我之中销声匿迹，但我仍然不把它们当中任何东西当作“我是这个”。
学友们！即使一位圣弟子已舍弃了的五下分结，但与这五取蕴相联系，在他里面仍然有一个残留的我慢“我是”，一个欲望“我是”，一个还未根除的潜在的趋势“我是”在逗留。晚些时候，他住于观察思考五取蕴的升起和降落：“如此为色，如此为色集，如此为色的逝去；如此为受……；如此为想……；如此为诸行……；如此为识，如此为识集，如此为色的逝去。” 当他住于如此观察思考五取蕴的升起和降落，那残留的我慢“我是”，欲望“我是”，还未根除的潜在的趋势“我是” – 这个会得到根除。
学友们！设想一块布弄脏了和染污了，并且它的主人把它给了一位洗衣人。那位洗衣人用洗涤盐，碱液，或牛粪，均匀地擦洗它，然后在清水里漂洗。即使那块布变得纯净和干净，它还会保持一点洗涤盐，碱液，或牛粪的残留味道，而没有销声匿迹。洗衣人把那块布还给它的主人。主人会把它铺在气味甜美的香奁上，并且洗涤盐，碱液，或牛粪的残留味道会消失不见。
同样地，学友们！即使一位圣弟子已舍弃了五下分结，但与这五取蕴相联系，在他里面仍然有一个残留的我慢“我是”，一个欲望“我是”，一个还未根除的潜在的趋势“我是”在逗留。当他住于如此观察思考五取蕴的升起和降落，那残留的我慢“我是”，欲望“我是”，和还未根除的潜在的趋势“我是” – 这个会得到根除。
当如是所说时，上座比丘们对尊者羇摩迦如是说道： “我们并非为了困扰尊者羇摩迦而提出我们的诸多问题，但我们想，尊者羇摩迦会有能力详细地解释、教导、宣告(proclaiming)、建立(establishing)、披露(disclosing)、分析(analyzing)和阐明(elucidating)世尊的教诲。而尊者羇摩迦已经详细地解释、教导、宣告、建立、披露、分析和阐明了世尊的教诲。”
这就是尊者羇摩迦所说。上座比丘们兴高采烈，对尊者羇摩迦所说十分欢喜。而当这个谈话(discourse)说出时，六十位上座比丘与尊者羇摩迦的心，通过不执取而从诸烦恼中解脱。
SN.22.90 车匿(Channa)经
有一次，许多上座比丘住在波罗奈(Bsranasi)鹿野苑(the Deer Park)的仙人坠落处(Isipatana)。 那时，尊者车匿在傍晚时，从隐退独坐中起来，带着他的钥匙，从一个住处到另一个住处，对上座比丘们如是说道： “请尊者上座们教诫我，请他们教导我，请他们给我作一个法谈，通过这一方式，我可能见到法。”
当如是所说时，上座比丘们对尊者车匿如是说道：“车匿学友！色是无常的，受是无常的，想是无常的，诸行是无常的，识是无常的；色是无我的，受……想……诸行……识是无我的。一切诸行是无常的；一切法(all phenomena)是无我的。”
那时，尊者车匿想道：“我也通过这种方式想道：“色是无常的，受是无常的，想是无常的，诸行是无常的，识是无常的；色是无我的，受……想……诸行……识是无我的。一切诸行是无常的；一切法(all phenomena)是无我的。” 然而，我的心没有开始于一切诸行的平静止息(stilling)，一切依着的放弃(relinquishing)，渴爱的摧毁，冷静离欲，息灭和涅槃；它也没有获得信心(confidence)，没有安顿(settle down)，没有对它有决心(resolve on it)。相反，生起烦乱(agitation)和执取(clinging)，并且心意退转(turns back)，想道：“谁是我的自我呢？” 那么，谁会通过一种使我可能见法的方式来教导我呢？”
接着，尊者车匿想道：“这位住在拘睒弥城瞿尸陀园的尊者阿难，他为大师所称赞，为同梵诸行的贤智者们所尊敬。尊者阿难有能力通过一种使我可能见法的方式来教导我。既然我对尊者阿难这么信任，让我去见他吧！”
接着，尊者车匿整理好住处后，拿着钵与僧袍，到拘睒弥城瞿尸陀园去拜访尊者阿难，与尊者阿难相互致敬。致意和寒暄后，尊者车匿在一旁坐下，告诉尊者阿难所发生的每一件事情，并说道：“请尊者阿难教诫我！请尊者阿难教导我！请尊者阿难给我作一个法谈，通过这一方式，我可能见到法。”
“甚至就这么多，我就喜欢尊者车匿。或许，尊者车匿已经敞开了自己，打破了心中的障碍。注意聆听，车匿学友！你有能力明白法。”
那时，当他想到“似乎我有能力明白法”，尊者车匿立刻生起了一种崇高的欢喜和愉快。
尊者阿难接着说道：“车匿学友！我在世尊面前曾听到这样，在他面前，我领受了他对迦旃延氏比丘的教诫：
”迦旃延！此世间，大多数依赖于二分法 – “实有” 或 “实无” 的观念来看待事物。
迦旃延！一个以正确之慧如实看见此世间集的人，他对世间不存“实无”的观念；一个以正确之慧如实见此世间灭的人，他对世间不存“实有”的观念。
迦旃延！此世间大多数被攀住、执取和沾染所束缚。但一个对攀住、执取、心的依赖、执持和烦恼的潜在趋势不攀取、不执取和不坚持“我的自我”的人，对所生起的认为只是苦的生起，对所灭去的认为只是苦的灭去，不困惑，不怀疑，自己有智慧而不依赖于他人。迦旃延！这个就是正见的内容。
迦旃延！主张“一切实有”，这是第一种极端；主张“一切实无”，这是第二种极端。迦旃延！不转向这两个极端中的任何一个，如来以中道教导正法：“以无明(ignorance)为条件(condition)而有诸行(volitional formations)；以诸行为条件而有识(consciousness)；以识为条件而有名色(name-and-form)；以名色为条件而有六处(the six sense bases) ；以六处为条件而有触(contact)；以触为条件而有受(feeling)；以受为条件而有渴爱(craving)；以渴爱为条件而有取(cling)；以取为条件而有有(existence；存在)；以有为条件而有生(birth)；以生为条件而有老死(aging-and-death)、悲伤(sorrow)、哀恸(lamentation)、痛苦(pain)、苦恼(displeasure)和绝望(despair)生起(come to be)。这样是这整个苦蕴的集起。以无明的无余消褪(the remainderless fading away)与终止(cessation)而诸行终止；以诸行终止而识终止；以识终止而名色终止；以名色终止而六处终止；以六处终止而触终止；以触终止而受终止；以受终止而渴爱终止；以渴爱终止而取终止；以取终止而有终止；以有终止而生终止；以生终止而老死(aging-and-death)、悲伤(sorrow)、哀恸(lamentation)、痛苦(pain)、苦恼(displeasure)和绝望(despair)终止，这样就是整个苦蕴的息灭。”
“阿难学友！对那些有怜悯和同梵诸行者来告诫和教导他们的尊者们，正是这样。而现在，我听到了尊者阿难的法的教诲，我在法上取得了突破。”
SN.22.91 罗睺罗经(1)
在舍卫城。 那时，尊者罗睺罗去拜见世尊，向他礼敬，坐在一旁，并对他说道：
“大德！对于这有识之身与一切外部事相，一个人应该怎样知道和怎样看见才不再有我作、我所作和狂妄我慢的潜在趋势呢？”
“罗睺罗！对于任何色，不论在过去、未来或现在，内在的或外部的、粗大的或细小的，低级的或高级的，远处的或近处的，一个人如是以正慧如实地看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”
对于任何受……对于任何想……对于任何诸行……对于任何识，不论在过去、未来或现在，内在的或外部的、粗大的或细小的，低级的或高级的，远处的或近处的，一个人如是以正慧如实地看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”
罗睺罗！当一个人如是知、如是见时，对于这有识之身与一切外部事相，才不再有我作、我所作和狂妄我慢的潜在趋势。”
SN.22.92 罗睺罗经(2)
在舍卫城。 那时，尊者罗睺罗去拜见世尊，向他礼敬，坐在一旁，并对他说道：
“大德！对于这有识之身与一切外部事相，一个人应该怎样知道和怎样看见，其心才能消除我作、我所作和狂妄我慢，已经超越分别 (has transcended discrimination) ，平静和善解脱呢？”
“罗睺罗！对于任何色，不论在过去、未来或现在，内在的或外部的、粗大的或细小的，低级的或高级的，远处的或近处的，一个人如是以正慧如实地看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”，一个人通过不执取而解脱。
对于任何受……对于任何想……对于任何诸行……对于任何识，不论在过去、未来或现在，内在的或外部的、粗大的或细小的，低级的或高级的，远处的或近处的，一个人如是以正慧如实地看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”，一个人通过不执取而解脱。
罗睺罗！当一个人如是知、如是见时，对于这有识之身与一切外部事相才不再有我作、我所作和狂妄我慢。其心才能消除我作、我所作和狂妄我慢，已经超越分别 (has transcended discrimination) ，平静和善解脱。”
第九品上座们品终。
I:【SN.22.1-11，SN.22.12-21， SN.22.22-32，SN.22.33-42， SN.22.43-52】，II:【SN.22.53-62， SN.22.63-72，SN.22.73-82， SN.22.83-92，SN.22.93-102】，III: 【SN.22.103-112，SN.22.113-125， SN.22.126-135，SN.22.136-149， 和SN.22.150-159】。
【Chanworld.org】2017.09.22-2020.11.10-MG
您必须登录才能发表评论。