I:【SN.22.1-11，SN.22.12-21， SN.22.22-32，SN.22.33-42， SN.22.43-52】，II:【SN.22.53-62， SN.22.63-72，SN.22.73-82， SN.22.83-92，SN.22.93-102】，III: 【SN.22.103-112，SN.22.113-125， SN.22.126-135，SN.22.136-149， 和SN.22.150-159】。
第三篇 諸蘊品
《相應部》卷22【禪世界版】6
第一章 諸蘊相應(相應二十二)
第二部 中五十(The Middle Fifty)
第一品 攀住品
SN.22.53-62
SN.22.53 攀住(Engagement)經
在舍衛城。 「比丘們！一個攀住的人未解脫；一個不攀住的人則解脫。比丘們！當識住立時，它可能住立於對色的攀住；基於色，建立於色，隨著歡喜的噴洒，它可能會成長、增長和擴展。或者當識住立時，它可能住立於對受的攀住……或者當識住立時，它可能住立於對想的攀住……或者當識住立時，它可能住立於對行的攀住；基於諸行，建立於諸行，隨著歡喜的噴洒，它可能會成長、增長和擴展。
比丘們！儘管某人可能說：「離開色，離開受，離開想，離開諸行，我將使識的來去、它的逝去和重生、它的成長、增長和擴展，得到周知」 – 那是不可能的。
比丘們！如果一位比丘對色界捨棄了貪慾，隨著貪慾的捨棄，其根基被切斷：就沒有識之建立的支持。如果他對受界……對想界……對行界……對識界捨棄了貪慾，隨著貪慾的捨棄，其根基被切斷：就沒有識之建立的支持。
當那識沒有建立，沒有來成長，沒有生成，它就解脫。它以解脫而穩固；以穩固而滿足；以滿足而不煩亂；以不煩亂而自已獲證涅槃。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。””
SN.22.54 種子(Seeds)經
在舍衛城。 「比丘們！有這些五類種子。是哪五類呢？眾根種子、莖種子、枝種子(joint-seeds)、扦插種子(cutting-seeds)，以及第五胚種子(germ-seeds)。 如果這五類種子沒有毀壞、沒有腐爛、沒有遭風吹日晒破壞、能生育和妥善地種植，但是卻沒有土壤與水，那麼，這五類種子能成長、增長和擴展嗎？”
“不能，大德！”
“如果這五類種子受到毀壞、腐爛、遭風吹日晒破壞、不能生育、沒有妥善地種植，但是卻有土壤與水，那麼，這五類種子能成長、增長和擴展嗎？”
“不能，大德！”
「如果這五類種子沒有毀壞、沒有腐爛、沒有遭風吹日晒破壞、能生育和妥善地種植，有土壤與水，那麼，這五類種子能成長、增長和擴展嗎？”
“是能夠的，大德！”
「比丘們！四識住(the four stations of consciousness)應該被看作如同地界；比丘們！歡喜和貪慾應該被看作如同水界；比丘們！識與它的營養物一起應該被看作如同五類種子。
比丘們！當識住立時，可能攀住於色而住立；基於色、在色上建立，隨著歡喜的噴洒，它可能成長、增長和擴展。
或者當識住立時，可能攀住於受而住立……或者當識住立時，可能攀住於想而住立……或者當識住立時，可能攀住於諸行而住立；基於諸行、在諸行上建立，隨著歡喜的噴洒，它可能成長、增長和擴展。
比丘們！儘管某人可能說：「離開色，離開受，離開想，離開諸行，我將使識的來去、它的逝去和重生、它的成長、增長和擴展，得到周知。” – 那是不可能的。
比丘們！如果一位比丘對色界捨棄了貪慾，隨著貪慾的捨棄，其根基被切斷：就沒有識之建立的支持。如果他對受界……對想界……對行界……對識界捨棄了貪慾，隨著貪慾的捨棄，其根基被切斷：就沒有識之建立的支持。
當那識沒有建立，沒有來成長，沒有生成，它就解脫。它以解脫而穩固；以穩固而滿足；以滿足而不煩亂；以不煩亂而自已獲證涅槃。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。””
SN.22.55 優陀那(Inspired Utterance)經
在舍衛城。 在那裡，世尊自說優陀那：「「它過去可能不是(非有)，並且它過去可能不是為我(非我所)；它將不會是(非有)，並且它將不會為我(非我所)」：如是解決(resolving thus；勝解)時，一位比丘能切斷諸下分結(cut off the lower fetters)。”
當說到這個時，某位比丘對世尊說道： “可是，大德！一位比丘如何能解決「它過去可能不是(非有)，並且它過去可能不是為我(非我所)；它將不會是(非有)，並且它將不會為我(非我所)」，能切斷諸下分結(cut off the lower fetters)呢？”
「比丘！在這裡，一個未受教導的凡夫，他不是一個聖者們的看見者，對他們的法不嫻熟和訓練有素，他不是一個高級者們的看見者，對他們的法不嫻熟和訓練有素，他認為色(form)是我(self)，或我擁有色(self as possessing form)，或色在我中(form as in self)，或我在色中(self as in form)。他認為受……想……諸行……他認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。
他不如實了知無常的色為「無常的色”，不如實了知無常的受為「無常的受”，不如實了知無常的想為「無常的想”，不如實了知無常的行為「無常的行”，不如實了知無常的識為「無常的識”。
他不如實了知痛苦的色為「痛苦的色”……痛苦的受……痛苦的想……痛苦的行……不如實了知苦的識為「痛苦的識”。
他不如實了知無我色為「無我色”，不如實了知無我受為「無我受”，不如實了知無我想為「無我想”，不如實了知無我行為「無我行”，不如實了知無我識為「無我識”。
他不如實了知有條件的色為「有條件(conditioned)的色”……有條件的受……有條件的想……有條件的行……不如實了知有條件的識為「有條件的識”。
他不如實了知”色將消滅”……受將消滅……想將消滅……諸行將消滅，不如實了知”識將消滅”。
比丘！一位已受教導的聖弟子是一個聖者們的看見者，對他們的法嫻熟和訓練有素，他是一個高級者們的看見者，對他們的法嫻熟和訓練有素，他不認為色(form)是我(self)，或我擁有色(self as possessing form)，或色在我中(form as in self)，或我在色中(self as in form)。他不認為受……想……諸行……他認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。
他如實了知無常的色為「無常的色”……無常的受……無常的想……無常的行……如實了知無常的識為「無常的識”。
痛苦的色……痛苦的識。
無我色……無我識。
有條件的色……如實了知有有條件的識為「有條件的識”。
如實了知”色將消滅”……受……想……諸行……如實了知”識將消滅”。
隨著色、受、想、行和識的消滅，那位比丘，如是解決：「它過去可能不是(非有)，並且它過去可能不是為我(非我所)；它將不會是(非有)，並且它將不會為我(非我所)」，能切斷諸下分結(cut off the lower fetters)。”
“大德！當如是解決時，一位比丘能切斷諸下分結。但是，一個人如何能知道和看見煩惱染污的直接摧毀呢？”
「比丘！在這裡，一個未受教導的凡夫對不可怕的東西恐懼。因為未受教導的凡夫對此恐懼：「它過去可能不是(非有)，並且它過去可能不是為我(非我所)；它將不會是(非有)，並且它將不會為我(非我所)」。
而一位已受教導的聖弟子對不可怕的東西不恐懼，因為已受教導的聖弟子對此不恐懼：「它過去可能不是(非有)，並且它過去可能不是為我(非我所)；它將不會是(非有)，並且它將不會為我(非我所)」
比丘！當識住立時，可能攀住於色而住立；基於色、在色上建立，隨著歡喜的噴洒，它可能成長、增長和擴展。
或者當識住立時，可能攀住於受而住立……或者當識住立時，可能攀住於想而住立……或者當識住立時，可能攀住於諸行而住立；基於諸行、在諸行上建立，隨著歡喜的噴洒，它可能成長、增長和擴展。
比丘！儘管某人可能說：「離開色，離開受，離開想，離開諸行，我將使識的來去、它的逝去和重生、它的成長、增長和擴展，得到周知。” – 那是不可能的。
比丘！如果一位比丘對色界捨棄了貪慾，隨著貪慾的捨棄，其根基被切斷：就沒有識之建立的支持。如果他對受界……對想界……對行界……對識界捨棄了貪慾，隨著貪慾的捨棄，其根基被切斷：就沒有識之建立的支持。
當那識沒有建立，沒有來成長，沒有生成，它就解脫。它以解脫而穩固；以穩固而滿足；以滿足而不煩亂；以不煩亂而自已獲證涅槃。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。””
比丘！對一個如是知道和如是看見的人，煩惱染污的直接摧毀就這樣發生。”
SN.22.56 諸取蘊的諸階段(Phases of the Clinging Aggregates)經
在舍衛城。 「比丘們！有這些五取蘊。是哪五個呢？色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊和識取蘊。
比丘們！只要我對這些五取蘊的四個階段(four phases；四輪)不如實直接了知(證知)，我在這包括眾天、眾魔羅、眾梵天的此世間，包括眾沙門、眾婆羅門、眾天子和眾人的這世代中，不會自稱已覺醒至無上遍正覺(awakened to the unsurpassed perfect enlightenment)”。 但當我對對這些五取蘊的四個階段如實如實直接了知，我才在這包括眾天神、眾魔羅、眾梵天的此世間，包括眾沙門、眾婆羅門、眾天子和眾人的這世代中，自稱已覺醒至無上遍正覺。
那麼，比丘們！如何有四個階段呢？ 我直接了知(證知)色，它的集起，它的息滅，和導向它的息滅之道；我直接了知受……想……諸行……我直接了知識，它的集起，它的息滅，和導向它的息滅之道。
那麼，比丘們！什麼是色呢？四大界與四大界所派生的色：這就稱為色。 隨著營養物(nutriment)的生起而有色的生起；隨著營養物(nutriment)的摧毀(終止)而有色的摧毀。這八聖道是導向色的摧毀之道(的途徑)，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
比丘們！任何如是已證知色、色集起、色息滅和色摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，他們為了對色厭離、褪去和摧毀而實踐，他們都實踐得很好。那些實踐得很好的人，他們在這法和律中獲得立足點。
而且任何如是已證知色、色集起、色息滅和色摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，通過對色厭離、褪去和摧毀，以不執取而解脫，他們很好地解脫(善解脫；well Liberated)。那些善解脫者是圓滿者。而那些圓滿者是沒有生死流轉的。
那麼，比丘們！什麼是受呢？有六類受：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。這就稱為受。隨著觸的生起而有受的生起；隨著觸的摧毀而有受的摧毀。 這八聖道是導向受的摧毀之道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
比丘們！任何如是已證知受、受集起、受息滅和受摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，他們為了對受厭離、褪去和摧毀而實踐，他們都實踐得很好。那些實踐得很好的人，他們在這法和律中獲得立足點。
而且任何如是已證知受、受集起、受息滅和受摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，通過對受厭離、褪去和摧毀，以不執取而解脫，他們很好地解脫(善解脫；well Liberated)。那些善解脫者是圓滿者。而那些圓滿者是沒有生死流轉的。
那麼，比丘們！什麼是想呢？比丘們！有這些六類想：色想、聲音想、氣味想、味道想、所觸物想和精神現象(法)想。這就稱為想。 隨著觸的生起而有想的生起；隨著觸的摧毀而有想的摧毀。 這八聖道是導向受的摧毀之道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
……。
那麼，比丘們！什麼是諸行(volitional formations)呢？有這些六類思(volition)：色思、聲思、氣味思、味道思、所觸思和精神現象(法)思。這些就稱為諸行。隨著觸的生起而有諸行的生起；隨著觸的摧毀而有諸行的摧毀。 這八聖道是導向諸行的摧毀之道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
……。
那麼，比丘們！什麼是識呢？有這些六類識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。這就稱為識。隨著觸的生起而有識的生起；隨著觸的摧毀而有識的摧毀。 這八聖道是導向識的摧毀之道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
比丘們！任何如是已證知識、識集起、識息滅和識摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，他們為了對識厭離、褪去和摧毀而實踐，他們都實踐得很好。那些實踐得很好的人，他們在這法和律中獲得立足點。
而且任何如是已證知識、識集起、識息滅和識摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，通過對識厭離、褪去和摧毀，以不執取而解脫，他們很好地解脫(善解脫；well Liberated)。那些善解脫者是圓滿者。而那些圓滿者是沒有生死流轉的。」
SN.22.57 七處(The Seven Cases)經
在舍衛城。 「比丘們！一位在七處和一個三研究者中嫻熟的比丘，在此法和律中、被稱為一個圓滿的人，一個完全行持梵行者，最高級者。
那麼，比丘們！一位比丘是如何在七處中嫻熟的呢？比丘們！在這裡，一位比丘了知色、色集起、色息滅和導向色息滅之道；他了知色的滿足、危險過患和出離。
他了知受……想……諸行……了知識、識集起、識息滅和導向識息滅之道；他了知識的滿足、危險過患和出離。
那麼，比丘們！什麼是色呢？四大界與四大界所派生的色：這就稱為色。 隨著營養物(nutriment)的生起而有色的生起；隨著營養物(nutriment)的摧毀(終止)而有色的摧毀。這八聖道是導向色的摧毀之道(的途徑)，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
依於色而生起快樂與喜悅：這是色的滿足。色是無常的、痛苦的和屈從於改變的：這是色的危險過患。對於色的慾望和貪慾的去除和捨棄(The removal and abandonment of desire and lust)：這是色的出離。
比丘們！任何如是已證知色、色集起、色息滅和色摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，他們為了對色厭離、褪去和摧毀而實踐，他們都實踐得很好。那些實踐得很好的人，他們在這法和律中獲得立足點。
而且任何如是已證知色、色集起、色息滅和色摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，通過對色厭離、褪去和摧毀，以不執取而解脫，他們很好地解脫(善解脫；well Liberated)。那些善解脫者是圓滿者。而那些圓滿者是沒有生死流轉的。
那麼，比丘們！什麼是受呢？有六類受：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。這就稱為受。隨著觸的生起而有受的生起；隨著觸的摧毀而有受的摧毀。 這八聖道是導向受的摧毀之道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
依於受而生起快樂與喜悅：這是受的滿足。受是無常的、痛苦的和屈從於改變的：這是受的危險過患。對於受的慾望和貪慾的去除和捨棄(The removal and abandonment of desire and lust)：這是受的出離。
比丘們！任何如是已證知受、受集起、受息滅和受摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，他們為了對受厭離、褪去和摧毀而實踐，他們都實踐得很好。那些實踐得很好的人，他們在這法和律中獲得立足點。
而且任何如是已證知受、受集起、受息滅和受摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，通過對受厭離、褪去和摧毀，以不執取而解脫，他們很好地解脫(善解脫；well Liberated)。那些善解脫者是圓滿者。而那些圓滿者是沒有生死流轉的。
那麼，比丘們！什麼是想呢？比丘們！有這些六類想：色想、聲音想、氣味想、味道想、所觸物想和精神現象(法)想。這就稱為想。 隨著觸的生起而有想的生起；隨著觸的摧毀而有想的摧毀。 這八聖道是導向受的摧毀之道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
……。
那麼，比丘們！什麼諸是行(volitional formations)呢？有這些六類思(volition)：色思、聲思、氣味思、味道思、所觸思和精神現象(法)思。這些就稱為諸行。隨著觸的生起而有諸行的生起；隨著觸的摧毀而有諸行的摧毀。 這八聖道是導向行的摧毀之道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
……。
那麼，比丘們！什麼是識呢？有這些六類識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。這就稱為識。隨著觸的生起而有識的生起；隨著觸的摧毀而有識的摧毀。 這八聖道是導向識的摧毀之道，即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。
依於識而生起快樂與喜悅：這是識的滿足。識是無常的、痛苦的和屈從於改變的：這是識的危險過患。對於識的慾望和貪慾的去除和捨棄(The removal and abandonment of desire and lust)：這是識的出離。
比丘們！任何如是已證知識、識集起、識息滅和識摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，他們為了對識厭離、褪去和摧毀而實踐，他們都實踐得很好。那些實踐得很好的人，他們在這法和律中獲得立足點。
而且任何如是已證知識、識集起、識息滅和識摧毀之道的眾沙門或眾婆羅門，通過對識厭離、褪去和摧毀，以不執取而解脫，他們很好地解脫(善解脫；well Liberated)。那些善解脫者是圓滿者。而那些圓滿者是沒有生死流轉的。」
比丘們！通過這種方式，一位比丘在七處中是嫻熟的。
比丘們！一位比丘如何是一個三研究者(a triple investigator)呢？ 在這裡，一位比丘通過諸界的途徑(by way of the elements)、處的途徑(by way of the sense base)和緣起的途徑(by way of dependent origination)來研究。 通過這種方式，一位比丘是一個三研究者。
比丘們！一位在這些七處和一個三研究者中嫻熟的比丘，在此法和律中、被稱為一個圓滿的人，一個完全行持梵行者，一個最高級者。”
SN.22.58 遍正覺者(The Perfectly Enlightened One)經
在舍衛城。 「比丘們！此如來、阿羅漢、遍正覺者通過對色的厭離、褪去和摧毀，以不執取而得到解脫，被稱為一位遍正覺者。一位通過對色的厭離、褪去和摧毀，以不執取而由慧解脫的比丘，被稱為一位慧解脫者。
此如來、阿羅漢、遍正覺者通過對受的厭離、褪去和摧毀，以不執取而得到解脫，被稱為一位遍正覺者。一位通過對受的厭離、褪去和摧毀，以不執取而由慧解脫的比丘，被稱為一位慧解脫者。
比丘們！此如來、阿羅漢、遍正覺者通過對想……對諸行……對識的厭離、褪去和摧毀，以不執取而得到解脫，被稱為一位遍正覺者。一位通過對識的厭離、褪去和摧毀，以不執取而由慧解脫的比丘，被稱為一位慧解脫者。
在那裡，比丘們！此如來、阿羅漢、遍正覺者與慧解脫比丘有什麼區別，有什麼不同，有什麼差別呢？”
“大德！我們的教誡根植於世尊，由世尊引導，以世尊為皈依。大德！如果世尊能釐清這宣說的義理，那就好了！聽聞世尊的教導後，比丘們將會憶持。”
“既然這樣，比丘們！你們要諦聽！你們要密切注意！我要說了。”
“是的，大德！”那些比丘回答世尊。 世尊如是說道：
「比丘們！此如來、阿羅漢、遍正覺者是之前未生起道的創始者；之前未產生道的產生者；之前未宣說道的宣說者。他是道的了知者，道的發現者，和道的嫻熟者。 而他的弟子們現在住於道的隨行，並且以後會擁有它。
比丘們！這就是此如來、阿羅漢、遍正覺者與慧解脫比丘的區別、不同和差別。”
SN.22.59 無我的特徵(The Characteristic of Nonself)經
有一次，世尊住在波羅奈鹿野苑仙人墜落處(Baranasi in the Deer Park at 1sipatan)。在那裡，世尊對一群五個比丘們說道：「比丘們！” – “大德！” 那些比丘回答道。 世尊如是說道：
「比丘們！色是無我的。比丘們！因為如果色是我的，那麼此色不會導致折磨(affliction)，並且可能會在色上得到：「我的色要這樣；我的色不要這樣。” 但是因為色是無我的，所以色導致苦惱，在色上不可能得到：「我的色要這樣；我的色不要這樣。”
比丘們！受是無我的。因為如果受是我的，那麼此受不會導致折磨(affliction)，並且可能會在受上得到：「我的受要這樣；我的受不要這樣。” 但是因為受是無我的，所以受導致苦惱，在受上不可能得到：「我的受要這樣；我的受不要這樣。”
比丘們！想是無我的……。
比丘們！諸行是無我的……。
比丘們！識是無我的。因為如果識是我的，那麼此識不會導致折磨(affliction)，並且可能會在識上得到：「我的識要這樣；我的識不要這樣。” 但是因為識是無我的，所以識導致苦惱，在識上不可能得到：「我的識要這樣；我的識不要這樣。”
比丘們！你們怎麼想呢？色是常的，還是無常的呢？”
“是無常的，大德！”
“而無常的，是痛苦的，還是快樂的呢？”
“是痛苦的，大德！”
“無常的、痛苦的和屈從於改變的東西適於如是看待：「這是我的，我是這個，這是我的自我” 嗎？” – “不是的，大德！”
“受……想……諸行……識是常的，還是無常的呢？”
“是無常的，大德！”
“而無常的，是痛苦的，還是快樂的呢？”
“是痛苦的，大德！”
“無常的、痛苦的和屈從於改變的東西適於如是看待：「這是我的，我是這個，這是我的自我” 嗎？” – “不是的，大德！”
「比丘們！因此，無論任何色，不論過去、未來或現在，內部的或外部的，粗大的或細小的，下劣的或上等的，遠處的或近處的，所有色應該用正慧以其本來面目如是看見：「這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。”
無論任何受，不論過去、未來或現在，內部的或外部的，粗大的或細小的，下劣的或上等的，遠處的或近處的，所有受應該用正慧以其本來面目如是看見：「這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。”
無論任何想……。
無論任何諸行……。
無論任何識，不論過去、未來或現在，內部的或外部的，粗大的或細小的，下劣的或上等的，遠處的或近處的，所有識應該用正慧以其本來面目如是看見：「這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。”
比丘們！當如是看見時，已受教導的聖弟子對色體驗厭離，對受體驗厭離，對想體驗厭離，對諸行體驗厭離，對識體驗厭離。體驗厭離時，他冷靜離欲。通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當它解脫時，有「它解脫”之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。””
世尊如是所說。那些比丘們對世尊所說十分歡喜，興高采烈。而當這個法談說出後，那些比丘們的心以不執取而從諸煩惱染污獲得解脫。
SN.22.60 摩訶里(Mahali)經
如是我聞。有一次，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。 那時，離車族人摩訶里去見世尊。抵達後，在一旁坐下，對世尊如是說道：「大德！富蘭那迦葉(Purana Kassapa)如是說道：「對眾生的雜染污穢(defilement)來說，沒有原因或條件(無緣無故)；眾生無緣無故受到污染。對眾生的清凈化(purification)來說，沒有原因或條件；眾生無緣無故受到清凈化。” 世尊就此有什麼說法嗎？”
“摩訶里！對眾生的雜染污穢(defilement)來說，有一個原因和條件；眾生有緣有故受到污染。對眾生的清凈化(purification)來說，有一個原因和條件；眾生有緣有故受到清凈化。”
“可是，大德！對眾生的雜染污穢來說，什麼是原因和條件呢？眾生是如何以原因和條件受到污染的呢？”
“摩訶里！如果這色僅僅是痛苦的，沉浸在痛苦中，充滿痛苦，而且如果它也不沉浸在快樂中，眾生對它就不會貪著迷戀。可是因為色是快樂的，沉浸在愉快中，充滿愉快，而不只沉浸在痛苦中，眾生對它貪著迷戀。以對它貪著迷戀而被它系縛，而且以被它系縛而受到污染。摩訶里！這就是眾生的雜染污穢的原因和條件；如是眾生以原因和條件受到污染。
摩訶里！如果這受僅僅是痛苦的，沉浸在痛苦中，充滿痛苦，而且如果它也不沉浸在快樂中，眾生對它就不會貪著迷戀。可是因為受是快樂的，沉浸在愉快中，充滿愉快，而不只沉浸在痛苦中，眾生對它貪著迷戀。以對它貪著迷戀而被它系縛，而且以被它系縛而受到污染。摩訶里！這就是眾生的雜染污穢的原因和條件；如是眾生以原因和條件受到污染。
如果這想……。
如果這行……。
如果這識僅僅是痛苦的，沉浸在痛苦中，充滿痛苦，而且如果它也不沉浸在快樂中，眾生對它就不會貪著迷戀。可是因為識是快樂的，沉浸在愉快中，充滿愉快，而不只沉浸在痛苦中，眾生對它貪著迷戀。以對它貪著迷戀而被它系縛，而且以被它系縛而受到污染。摩訶里！這就是眾生的雜染污穢的原因和條件；如是眾生以原因和條件受到污染。 」
“可是，大德！對眾生的清凈化來說，什麼是原因和條件呢？眾生是如何以原因和條件受到清凈化的呢？”
“摩訶里！如果這色僅僅是快樂的，沉浸在愉快中，充滿愉快，而且如果它也不沉浸在痛苦中，眾生對它就不會體驗厭離。可是因為色是痛苦的，沉浸在痛苦中，充滿痛苦，而不只沉浸在快樂中，眾生眾生對它體驗厭離。體驗厭離時，他們就冷靜離欲，而且通過冷靜離欲，他們受到清凈化。摩訶里！這就是眾生的清凈化的原因和條件；如是眾生以原因和條件受到清凈化。
摩訶里！如果這受僅僅是快樂的……。
如果這想……。
如果這行……。
如果這識僅僅是快樂的，沉浸在愉快中，充滿愉快，而且如果它也不沉浸在痛苦中，眾生對它就不會體驗厭離。可是因為識是痛苦的，沉浸在痛苦中，充滿痛苦，而不只沉浸在快樂中，眾生眾生對它體驗厭離。體驗厭離時，他們就冷靜離欲，而且通過冷靜離欲，他們受到清凈化。摩訶里！這就是眾生的清凈化的原因和條件；如是眾生以原因和條件受到清凈化。」
SN.22.61 燃燒(Burning)經
在舍衛城。 「比丘們！色是燃燒的，受是燃燒的，想是燃燒的，行是燃燒的，識是燃燒的。比丘們！當如是看見時，已受教導的聖弟子對色厭離，對受厭離，對想厭離，對行厭離，對識厭離。體驗厭離時，他冷靜離欲。通過冷靜離欲，他的心獲得解脫。當它解脫時，有「它解脫”之智。他了知：「出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。””
SN.22.62 語言的諸路徑(Pathways of Language)經
在舍衛城。 「比丘們！有這些三種語言的路徑、名稱的路徑、描述的路徑，它們沒有混淆，它們過去從未混淆，它們也不在混淆，它們將來也不混淆，它們沒有被有明智的眾沙門和眾婆羅門所否定。是哪三種呢？
比丘們！任何已過去、已摧毀和已變化的色：施加於它的是作為術語、標籤和描述的「過去是」，而不是術語「現在是」或術語「將來是」。
任何已過去、已摧毀和已變化的受：施加於它的是作為術語、標籤和描述的「過去是」，而不是術語「現在是」或術語「將來是」。
任何已過去、已摧毀和已變化的想……。
任何已過去、已摧毀和已變化的行……。
任何已過去、已摧毀和已變化的識：施加於它的是作為術語、標籤和描述的「過去是」，而不是術語「現在是」或術語「將來是」。
比丘們！任何還未出生、還未顯明的色：施加於它的是作為術語、標籤和描述的「將來是」，而不是術語「現在是」或術語「過去是」。
任何還未出生、還未顯明的受：施加於它的是作為術語、標籤和描述的「將來是」，而不是術語「現在是」或術語「過去是」。
任何已出生、已顯明的想……。
任何已出生、已顯明的行……。
任何已出生、已顯明的識：施加於它的是作為術語、標籤和描述的「將來是」，而不是術語「現在是」或術語「過去是」。
比丘們！任何已出生、已顯明的色：施加於它的是作為術語、標籤和描述的「現在是」，而不是術語「過去是」或術語「將來是」。
任何已出生、已顯明的受：施加於它的是作為術語、標籤和描述的「現在是」，而不是術語「過去是」或術語「將來是」。
任何已出生、已顯明的想……。
任何已出生、已顯明的行……。
任何已出生、已顯明的識：施加於它的是作為術語、標籤和描述的「現在是」，而不是術語「過去是」或術語「將來是」。
比丘們！這些是三種語言的路徑、名稱的路徑、描述的路徑，它們沒有混淆，它們過去從未混淆，它們也不在混淆，它們將來也不混淆，它們沒有被有明智的眾沙門和眾婆羅門否定。
比丘們！即使奧迦邏(Ukkala)的婆舍(Vassa)與賓若(Banna)、無因緣論(noncausality)、行為(業)無效論(the inefficacy of action)和虛無主義(nihilism)的倡導者們(proponents)，他們也不曾認為這三種語言的路徑、名稱的路徑和描述的路徑(言語道、名稱和安立道)應該受到批評或蔑視。是什麼原因呢？因為他們害怕責備、攻擊和譴責。”
第二部中五十第一品攀住品終。
I:【SN.22.1-11，SN.22.12-21， SN.22.22-32，SN.22.33-42， SN.22.43-52】，II:【SN.22.53-62， SN.22.63-72，SN.22.73-82， SN.22.83-92，SN.22.93-102】，III: 【SN.22.103-112，SN.22.113-125， SN.22.126-135，SN.22.136-149， 和SN.22.150-159】。
【Chanworld.org】2017.09.22-2018.11.07-1.2-MG
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