I:【SN.22.1-11，SN.22.12-21， SN.22.22-32，SN.22.33-42， SN.22.43-52】，II:【SN.22.53-62， SN.22.63-72，SN.22.73-82， SN.22.83-92，SN.22.93-102】，III: 【SN.22.103-112，SN.22.113-125， SN.22.126-135，SN.22.136-149， 和SN.22.150-159】。
第三篇 诸蕴品
《相应部》卷22【禅世界版】6
第一章 诸蕴相应(相应二十二)
第二部 中五十(The Middle Fifty)
第一品 攀住品
SN.22.53-62
SN.22.53 攀住(Engagement)经
在舍卫城。 “比丘们！一个攀住的人未解脱；一个不攀住的人则解脱。比丘们！当识住立时，它可能住立于对色的攀住；基于色，建立于色，随着欢喜的喷洒，它可能会成长、增长和扩展。或者当识住立时，它可能住立于对受的攀住……或者当识住立时，它可能住立于对想的攀住……或者当识住立时，它可能住立于对行的攀住；基于诸行，建立于诸行，随着欢喜的喷洒，它可能会成长、增长和扩展。
比丘们！尽管某人可能说：“离开色，离开受，离开想，离开诸行，我将使识的来去、它的逝去和重生、它的成长、增长和扩展，得到周知” – 那是不可能的。
比丘们！如果一位比丘对色界舍弃了贪欲，随着贪欲的舍弃，其根基被切断：就没有识之建立的支持。如果他对受界……对想界……对行界……对识界舍弃了贪欲，随着贪欲的舍弃，其根基被切断：就没有识之建立的支持。
当那识没有建立，没有来成长，没有生成，它就解脱。它以解脱而稳固；以稳固而满足；以满足而不烦乱；以不烦乱而自已获证涅槃。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.22.54 种子(Seeds)经
在舍卫城。 “比丘们！有这些五类种子。是哪五类呢？众根种子、茎种子、枝种子(joint-seeds)、扦插种子(cutting-seeds)，以及第五胚种子(germ-seeds)。 如果这五类种子没有毁坏、没有腐烂、没有遭风吹日晒破坏、能生育和妥善地种植，但是却没有土壤与水，那么，这五类种子能成长、增长和扩展吗？”
“不能，大德！”
“如果这五类种子受到毁坏、腐烂、遭风吹日晒破坏、不能生育、没有妥善地种植，但是却有土壤与水，那么，这五类种子能成长、增长和扩展吗？”
“不能，大德！”
“如果这五类种子没有毁坏、没有腐烂、没有遭风吹日晒破坏、能生育和妥善地种植，有土壤与水，那么，这五类种子能成长、增长和扩展吗？”
“是能够的，大德！”
“比丘们！四识住(the four stations of consciousness)应该被看作如同地界；比丘们！欢喜和贪欲应该被看作如同水界；比丘们！识与它的营养物一起应该被看作如同五类种子。
比丘们！当识住立时，可能攀住于色而住立；基于色、在色上建立，随着欢喜的喷洒，它可能成长、增长和扩展。
或者当识住立时，可能攀住于受而住立……或者当识住立时，可能攀住于想而住立……或者当识住立时，可能攀住于诸行而住立；基于诸行、在诸行上建立，随着欢喜的喷洒，它可能成长、增长和扩展。
比丘们！尽管某人可能说：“离开色，离开受，离开想，离开诸行，我将使识的来去、它的逝去和重生、它的成长、增长和扩展，得到周知。” – 那是不可能的。
比丘们！如果一位比丘对色界舍弃了贪欲，随着贪欲的舍弃，其根基被切断：就没有识之建立的支持。如果他对受界……对想界……对行界……对识界舍弃了贪欲，随着贪欲的舍弃，其根基被切断：就没有识之建立的支持。
当那识没有建立，没有来成长，没有生成，它就解脱。它以解脱而稳固；以稳固而满足；以满足而不烦乱；以不烦乱而自已获证涅槃。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.22.55 优陀那(Inspired Utterance)经
在舍卫城。 在那里，世尊自说优陀那：““它过去可能不是(非有)，并且它过去可能不是为我(非我所)；它将不会是(非有)，并且它将不会为我(非我所)”：如是解决(resolving thus；胜解)时，一位比丘能切断诸下分结(cut off the lower fetters)。”
当说到这个时，某位比丘对世尊说道： “可是，大德！一位比丘如何能解决“它过去可能不是(非有)，并且它过去可能不是为我(非我所)；它将不会是(非有)，并且它将不会为我(非我所)”，能切断诸下分结(cut off the lower fetters)呢？”
“比丘！在这里，一个未受教导的凡夫，他不是一个圣者们的看见者，对他们的法不娴熟和训练有素，他不是一个高级者们的看见者，对他们的法不娴熟和训练有素，他认为色(form)是我(self)，或我拥有色(self as possessing form)，或色在我中(form as in self)，或我在色中(self as in form)。他认为受……想……诸行……他认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
他不如实了知无常的色为“无常的色”，不如实了知无常的受为“无常的受”，不如实了知无常的想为“无常的想”，不如实了知无常的行为“无常的行”，不如实了知无常的识为“无常的识”。
他不如实了知痛苦的色为“痛苦的色”……痛苦的受……痛苦的想……痛苦的行……不如实了知苦的识为“痛苦的识”。
他不如实了知无我色为“无我色”，不如实了知无我受为“无我受”，不如实了知无我想为“无我想”，不如实了知无我行为“无我行”，不如实了知无我识为“无我识”。
他不如实了知有条件的色为“有条件(conditioned)的色”……有条件的受……有条件的想……有条件的行……不如实了知有条件的识为“有条件的识”。
他不如实了知”色将消灭”……受将消灭……想将消灭……诸行将消灭，不如实了知”识将消灭”。
比丘！一位已受教导的圣弟子是一个圣者们的看见者，对他们的法娴熟和训练有素，他是一个高级者们的看见者，对他们的法娴熟和训练有素，他不认为色(form)是我(self)，或我拥有色(self as possessing form)，或色在我中(form as in self)，或我在色中(self as in form)。他不认为受……想……诸行……他认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。
他如实了知无常的色为“无常的色”……无常的受……无常的想……无常的行……如实了知无常的识为“无常的识”。
痛苦的色……痛苦的识。
无我色……无我识。
有条件的色……如实了知有有条件的识为“有条件的识”。
如实了知”色将消灭”……受……想……诸行……如实了知”识将消灭”。
随着色、受、想、行和识的消灭，那位比丘，如是解决：“它过去可能不是(非有)，并且它过去可能不是为我(非我所)；它将不会是(非有)，并且它将不会为我(非我所)”，能切断诸下分结(cut off the lower fetters)。”
“大德！当如是解决时，一位比丘能切断诸下分结。但是，一个人如何能知道和看见烦恼染污的直接摧毁呢？”
“比丘！在这里，一个未受教导的凡夫对不可怕的东西恐惧。因为未受教导的凡夫对此恐惧：“它过去可能不是(非有)，并且它过去可能不是为我(非我所)；它将不会是(非有)，并且它将不会为我(非我所)”。
而一位已受教导的圣弟子对不可怕的东西不恐惧，因为已受教导的圣弟子对此不恐惧：“它过去可能不是(非有)，并且它过去可能不是为我(非我所)；它将不会是(非有)，并且它将不会为我(非我所)”
比丘！当识住立时，可能攀住于色而住立；基于色、在色上建立，随着欢喜的喷洒，它可能成长、增长和扩展。
或者当识住立时，可能攀住于受而住立……或者当识住立时，可能攀住于想而住立……或者当识住立时，可能攀住于诸行而住立；基于诸行、在诸行上建立，随着欢喜的喷洒，它可能成长、增长和扩展。
比丘！尽管某人可能说：“离开色，离开受，离开想，离开诸行，我将使识的来去、它的逝去和重生、它的成长、增长和扩展，得到周知。” – 那是不可能的。
比丘！如果一位比丘对色界舍弃了贪欲，随着贪欲的舍弃，其根基被切断：就没有识之建立的支持。如果他对受界……对想界……对行界……对识界舍弃了贪欲，随着贪欲的舍弃，其根基被切断：就没有识之建立的支持。
当那识没有建立，没有来成长，没有生成，它就解脱。它以解脱而稳固；以稳固而满足；以满足而不烦乱；以不烦乱而自已获证涅槃。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
比丘！对一个如是知道和如是看见的人，烦恼染污的直接摧毁就这样发生。”
SN.22.56 诸取蕴的诸阶段(Phases of the Clinging Aggregates)经
在舍卫城。 “比丘们！有这些五取蕴。是哪五个呢？色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴和识取蕴。
比丘们！只要我对这些五取蕴的四个阶段(four phases；四轮)不如实直接了知(证知)，我在这包括众天、众魔罗、众梵天的此世间，包括众沙门、众婆罗门、众天子和众人的这世代中，不会自称已觉醒至无上遍正觉(awakened to the unsurpassed perfect enlightenment)”。 但当我对对这些五取蕴的四个阶段如实如实直接了知，我才在这包括众天神、众魔罗、众梵天的此世间，包括众沙门、众婆罗门、众天子和众人的这世代中，自称已觉醒至无上遍正觉。
那么，比丘们！如何有四个阶段呢？ 我直接了知(证知)色，它的集起，它的息灭，和导向它的息灭之道；我直接了知受……想……诸行……我直接了知识，它的集起，它的息灭，和导向它的息灭之道。
那么，比丘们！什么是色呢？四大界与四大界所派生的色：这就称为色。 随着营养物(nutriment)的生起而有色的生起；随着营养物(nutriment)的摧毁(终止)而有色的摧毁。这八圣道是导向色的摧毁之道(的途径)，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
比丘们！任何如是已证知色、色集起、色息灭和色摧毁之道的众沙门或众婆罗门，他们为了对色厌离、褪去和摧毁而实践，他们都实践得很好。那些实践得很好的人，他们在这法和律中获得立足点。
而且任何如是已证知色、色集起、色息灭和色摧毁之道的众沙门或众婆罗门，通过对色厌离、褪去和摧毁，以不执取而解脱，他们很好地解脱(善解脱；well Liberated)。那些善解脱者是圆满者。而那些圆满者是没有生死流转的。
那么，比丘们！什么是受呢？有六类受：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。这就称为受。随着触的生起而有受的生起；随着触的摧毁而有受的摧毁。 这八圣道是导向受的摧毁之道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
比丘们！任何如是已证知受、受集起、受息灭和受摧毁之道的众沙门或众婆罗门，他们为了对受厌离、褪去和摧毁而实践，他们都实践得很好。那些实践得很好的人，他们在这法和律中获得立足点。
而且任何如是已证知受、受集起、受息灭和受摧毁之道的众沙门或众婆罗门，通过对受厌离、褪去和摧毁，以不执取而解脱，他们很好地解脱(善解脱；well Liberated)。那些善解脱者是圆满者。而那些圆满者是没有生死流转的。
那么，比丘们！什么是想呢？比丘们！有这些六类想：色想、声音想、气味想、味道想、所触物想和精神现象(法)想。这就称为想。 随着触的生起而有想的生起；随着触的摧毁而有想的摧毁。 这八圣道是导向受的摧毁之道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
……。
那么，比丘们！什么是诸行(volitional formations)呢？有这些六类思(volition)：色思、声思、气味思、味道思、所触思和精神现象(法)思。这些就称为诸行。随着触的生起而有诸行的生起；随着触的摧毁而有诸行的摧毁。 这八圣道是导向诸行的摧毁之道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
……。
那么，比丘们！什么是识呢？有这些六类识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这就称为识。随着触的生起而有识的生起；随着触的摧毁而有识的摧毁。 这八圣道是导向识的摧毁之道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
比丘们！任何如是已证知识、识集起、识息灭和识摧毁之道的众沙门或众婆罗门，他们为了对识厌离、褪去和摧毁而实践，他们都实践得很好。那些实践得很好的人，他们在这法和律中获得立足点。
而且任何如是已证知识、识集起、识息灭和识摧毁之道的众沙门或众婆罗门，通过对识厌离、褪去和摧毁，以不执取而解脱，他们很好地解脱(善解脱；well Liberated)。那些善解脱者是圆满者。而那些圆满者是没有生死流转的。”
SN.22.57 七处(The Seven Cases)经
在舍卫城。 “比丘们！一位在七处和一个三研究者中娴熟的比丘，在此法和律中、被称为一个圆满的人，一个完全行持梵行者，最高级者。
那么，比丘们！一位比丘是如何在七处中娴熟的呢？比丘们！在这里，一位比丘了知色、色集起、色息灭和导向色息灭之道；他了知色的满足、危险过患和出离。
他了知受……想……诸行……了知识、识集起、识息灭和导向识息灭之道；他了知识的满足、危险过患和出离。
那么，比丘们！什么是色呢？四大界与四大界所派生的色：这就称为色。 随着营养物(nutriment)的生起而有色的生起；随着营养物(nutriment)的摧毁(终止)而有色的摧毁。这八圣道是导向色的摧毁之道(的途径)，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
依于色而生起快乐与喜悦：这是色的满足。色是无常的、痛苦的和屈从于改变的：这是色的危险过患。对于色的欲望和贪欲的去除和舍弃(The removal and abandonment of desire and lust)：这是色的出离。
比丘们！任何如是已证知色、色集起、色息灭和色摧毁之道的众沙门或众婆罗门，他们为了对色厌离、褪去和摧毁而实践，他们都实践得很好。那些实践得很好的人，他们在这法和律中获得立足点。
而且任何如是已证知色、色集起、色息灭和色摧毁之道的众沙门或众婆罗门，通过对色厌离、褪去和摧毁，以不执取而解脱，他们很好地解脱(善解脱；well Liberated)。那些善解脱者是圆满者。而那些圆满者是没有生死流转的。
那么，比丘们！什么是受呢？有六类受：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。这就称为受。随着触的生起而有受的生起；随着触的摧毁而有受的摧毁。 这八圣道是导向受的摧毁之道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
依于受而生起快乐与喜悦：这是受的满足。受是无常的、痛苦的和屈从于改变的：这是受的危险过患。对于受的欲望和贪欲的去除和舍弃(The removal and abandonment of desire and lust)：这是受的出离。
比丘们！任何如是已证知受、受集起、受息灭和受摧毁之道的众沙门或众婆罗门，他们为了对受厌离、褪去和摧毁而实践，他们都实践得很好。那些实践得很好的人，他们在这法和律中获得立足点。
而且任何如是已证知受、受集起、受息灭和受摧毁之道的众沙门或众婆罗门，通过对受厌离、褪去和摧毁，以不执取而解脱，他们很好地解脱(善解脱；well Liberated)。那些善解脱者是圆满者。而那些圆满者是没有生死流转的。
那么，比丘们！什么是想呢？比丘们！有这些六类想：色想、声音想、气味想、味道想、所触物想和精神现象(法)想。这就称为想。 随着触的生起而有想的生起；随着触的摧毁而有想的摧毁。 这八圣道是导向受的摧毁之道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
……。
那么，比丘们！什么诸是行(volitional formations)呢？有这些六类思(volition)：色思、声思、气味思、味道思、所触思和精神现象(法)思。这些就称为诸行。随着触的生起而有诸行的生起；随着触的摧毁而有诸行的摧毁。 这八圣道是导向行的摧毁之道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
……。
那么，比丘们！什么是识呢？有这些六类识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这就称为识。随着触的生起而有识的生起；随着触的摧毁而有识的摧毁。 这八圣道是导向识的摧毁之道，即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
依于识而生起快乐与喜悦：这是识的满足。识是无常的、痛苦的和屈从于改变的：这是识的危险过患。对于识的欲望和贪欲的去除和舍弃(The removal and abandonment of desire and lust)：这是识的出离。
比丘们！任何如是已证知识、识集起、识息灭和识摧毁之道的众沙门或众婆罗门，他们为了对识厌离、褪去和摧毁而实践，他们都实践得很好。那些实践得很好的人，他们在这法和律中获得立足点。
而且任何如是已证知识、识集起、识息灭和识摧毁之道的众沙门或众婆罗门，通过对识厌离、褪去和摧毁，以不执取而解脱，他们很好地解脱(善解脱；well Liberated)。那些善解脱者是圆满者。而那些圆满者是没有生死流转的。”
比丘们！通过这种方式，一位比丘在七处中是娴熟的。
比丘们！一位比丘如何是一个三研究者(a triple investigator)呢？ 在这里，一位比丘通过诸界的途径(by way of the elements)、处的途径(by way of the sense base)和缘起的途径(by way of dependent origination)来研究。 通过这种方式，一位比丘是一个三研究者。
比丘们！一位在这些七处和一个三研究者中娴熟的比丘，在此法和律中、被称为一个圆满的人，一个完全行持梵行者，一个最高级者。”
SN.22.58 遍正觉者(The Perfectly Enlightened One)经
在舍卫城。 “比丘们！此如来、阿罗汉、遍正觉者通过对色的厌离、褪去和摧毁，以不执取而得到解脱，被称为一位遍正觉者。一位通过对色的厌离、褪去和摧毁，以不执取而由慧解脱的比丘，被称为一位慧解脱者。
此如来、阿罗汉、遍正觉者通过对受的厌离、褪去和摧毁，以不执取而得到解脱，被称为一位遍正觉者。一位通过对受的厌离、褪去和摧毁，以不执取而由慧解脱的比丘，被称为一位慧解脱者。
比丘们！此如来、阿罗汉、遍正觉者通过对想……对诸行……对识的厌离、褪去和摧毁，以不执取而得到解脱，被称为一位遍正觉者。一位通过对识的厌离、褪去和摧毁，以不执取而由慧解脱的比丘，被称为一位慧解脱者。
在那里，比丘们！此如来、阿罗汉、遍正觉者与慧解脱比丘有什么区别，有什么不同，有什么差别呢？”
“大德！我们的教诫根植于世尊，由世尊引导，以世尊为皈依。大德！如果世尊能厘清这宣说的义理，那就好了！听闻世尊的教导后，比丘们将会忆持。”
“既然这样，比丘们！你们要谛听！你们要密切注意！我要说了。”
“是的，大德！”那些比丘回答世尊。 世尊如是说道：
“比丘们！此如来、阿罗汉、遍正觉者是之前未生起道的创始者；之前未产生道的产生者；之前未宣说道的宣说者。他是道的了知者，道的发现者，和道的娴熟者。 而他的弟子们现在住于道的随行，并且以后会拥有它。
比丘们！这就是此如来、阿罗汉、遍正觉者与慧解脱比丘的区别、不同和差别。”
SN.22.59 无我的特征(The Characteristic of Nonself)经
有一次，世尊住在波罗奈鹿野苑仙人坠落处(Baranasi in the Deer Park at 1sipatan)。在那里，世尊对一群五个比丘们说道：“比丘们！” – “大德！” 那些比丘回答道。 世尊如是说道：
“比丘们！色是无我的。比丘们！因为如果色是我的，那么此色不会导致折磨(affliction)，并且可能会在色上得到：“我的色要这样；我的色不要这样。” 但是因为色是无我的，所以色导致苦恼，在色上不可能得到：“我的色要这样；我的色不要这样。”
比丘们！受是无我的。因为如果受是我的，那么此受不会导致折磨(affliction)，并且可能会在受上得到：“我的受要这样；我的受不要这样。” 但是因为受是无我的，所以受导致苦恼，在受上不可能得到：“我的受要这样；我的受不要这样。”
比丘们！想是无我的……。
比丘们！诸行是无我的……。
比丘们！识是无我的。因为如果识是我的，那么此识不会导致折磨(affliction)，并且可能会在识上得到：“我的识要这样；我的识不要这样。” 但是因为识是无我的，所以识导致苦恼，在识上不可能得到：“我的识要这样；我的识不要这样。”
比丘们！你们怎么想呢？色是常的，还是无常的呢？”
“是无常的，大德！”
“而无常的，是痛苦的，还是快乐的呢？”
“是痛苦的，大德！”
“无常的、痛苦的和屈从于改变的东西适于如是看待：“这是我的，我是这个，这是我的自我” 吗？” – “不是的，大德！”
“受……想……诸行……识是常的，还是无常的呢？”
“是无常的，大德！”
“而无常的，是痛苦的，还是快乐的呢？”
“是痛苦的，大德！”
“无常的、痛苦的和屈从于改变的东西适于如是看待：“这是我的，我是这个，这是我的自我” 吗？” – “不是的，大德！”
“比丘们！因此，无论任何色，不论过去、未来或现在，内部的或外部的，粗大的或细小的，下劣的或上等的，远处的或近处的，所有色应该用正慧以其本来面目如是看见：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”
无论任何受，不论过去、未来或现在，内部的或外部的，粗大的或细小的，下劣的或上等的，远处的或近处的，所有受应该用正慧以其本来面目如是看见：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”
无论任何想……。
无论任何诸行……。
无论任何识，不论过去、未来或现在，内部的或外部的，粗大的或细小的，下劣的或上等的，远处的或近处的，所有识应该用正慧以其本来面目如是看见：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”
比丘们！当如是看见时，已受教导的圣弟子对色体验厌离，对受体验厌离，对想体验厌离，对诸行体验厌离，对识体验厌离。体验厌离时，他冷静离欲。通过冷静离欲，他的心获得解脱。当它解脱时，有“它解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
世尊如是所说。那些比丘们对世尊所说十分欢喜，兴高采烈。而当这个法谈说出后，那些比丘们的心以不执取而从诸烦恼染污获得解脱。
SN.22.60 摩诃里(Mahali)经
如是我闻。有一次，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。 那时，离车族人摩诃里去见世尊。抵达后，在一旁坐下，对世尊如是说道：“大德！富兰那迦叶(Purana Kassapa)如是说道：“对众生的杂染污秽(defilement)来说，没有原因或条件(无缘无故)；众生无缘无故受到污染。对众生的清净化(purification)来说，没有原因或条件；众生无缘无故受到清净化。” 世尊就此有什么说法吗？”
“摩诃里！对众生的杂染污秽(defilement)来说，有一个原因和条件；众生有缘有故受到污染。对众生的清净化(purification)来说，有一个原因和条件；众生有缘有故受到清净化。”
“可是，大德！对众生的杂染污秽来说，什么是原因和条件呢？众生是如何以原因和条件受到污染的呢？”
“摩诃里！如果这色仅仅是痛苦的，沉浸在痛苦中，充满痛苦，而且如果它也不沉浸在快乐中，众生对它就不会贪着迷恋。可是因为色是快乐的，沉浸在愉快中，充满愉快，而不只沉浸在痛苦中，众生对它贪着迷恋。以对它贪着迷恋而被它系缚，而且以被它系缚而受到污染。摩诃里！这就是众生的杂染污秽的原因和条件；如是众生以原因和条件受到污染。
摩诃里！如果这受仅仅是痛苦的，沉浸在痛苦中，充满痛苦，而且如果它也不沉浸在快乐中，众生对它就不会贪着迷恋。可是因为受是快乐的，沉浸在愉快中，充满愉快，而不只沉浸在痛苦中，众生对它贪着迷恋。以对它贪着迷恋而被它系缚，而且以被它系缚而受到污染。摩诃里！这就是众生的杂染污秽的原因和条件；如是众生以原因和条件受到污染。
如果这想……。
如果这行……。
如果这识仅仅是痛苦的，沉浸在痛苦中，充满痛苦，而且如果它也不沉浸在快乐中，众生对它就不会贪着迷恋。可是因为识是快乐的，沉浸在愉快中，充满愉快，而不只沉浸在痛苦中，众生对它贪着迷恋。以对它贪着迷恋而被它系缚，而且以被它系缚而受到污染。摩诃里！这就是众生的杂染污秽的原因和条件；如是众生以原因和条件受到污染。 ”
“可是，大德！对众生的清净化来说，什么是原因和条件呢？众生是如何以原因和条件受到清净化的呢？”
“摩诃里！如果这色仅仅是快乐的，沉浸在愉快中，充满愉快，而且如果它也不沉浸在痛苦中，众生对它就不会体验厌离。可是因为色是痛苦的，沉浸在痛苦中，充满痛苦，而不只沉浸在快乐中，众生众生对它体验厌离。体验厌离时，他们就冷静离欲，而且通过冷静离欲，他们受到清净化。摩诃里！这就是众生的清净化的原因和条件；如是众生以原因和条件受到清净化。
摩诃里！如果这受仅仅是快乐的……。
如果这想……。
如果这行……。
如果这识仅仅是快乐的，沉浸在愉快中，充满愉快，而且如果它也不沉浸在痛苦中，众生对它就不会体验厌离。可是因为识是痛苦的，沉浸在痛苦中，充满痛苦，而不只沉浸在快乐中，众生众生对它体验厌离。体验厌离时，他们就冷静离欲，而且通过冷静离欲，他们受到清净化。摩诃里！这就是众生的清净化的原因和条件；如是众生以原因和条件受到清净化。”
SN.22.61 燃烧(Burning)经
在舍卫城。 “比丘们！色是燃烧的，受是燃烧的，想是燃烧的，行是燃烧的，识是燃烧的。比丘们！当如是看见时，已受教导的圣弟子对色厌离，对受厌离，对想厌离，对行厌离，对识厌离。体验厌离时，他冷静离欲。通过冷静离欲，他的心获得解脱。当它解脱时，有“它解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.22.62 语言的诸路径(Pathways of Language)经
在舍卫城。 “比丘们！有这些三种语言的路径、名称的路径、描述的路径，它们没有混淆，它们过去从未混淆，它们也不在混淆，它们将来也不混淆，它们没有被有明智的众沙门和众婆罗门所否定。是哪三种呢？
比丘们！任何已过去、已摧毁和已变化的色：施加于它的是作为术语、标签和描述的“过去是”，而不是术语“现在是”或术语“将来是”。
任何已过去、已摧毁和已变化的受：施加于它的是作为术语、标签和描述的“过去是”，而不是术语“现在是”或术语“将来是”。
任何已过去、已摧毁和已变化的想……。
任何已过去、已摧毁和已变化的行……。
任何已过去、已摧毁和已变化的识：施加于它的是作为术语、标签和描述的“过去是”，而不是术语“现在是”或术语“将来是”。
比丘们！任何还未出生、还未显明的色：施加于它的是作为术语、标签和描述的“将来是”，而不是术语“现在是”或术语“过去是”。
任何还未出生、还未显明的受：施加于它的是作为术语、标签和描述的“将来是”，而不是术语“现在是”或术语“过去是”。
任何已出生、已显明的想……。
任何已出生、已显明的行……。
任何已出生、已显明的识：施加于它的是作为术语、标签和描述的“将来是”，而不是术语“现在是”或术语“过去是”。
比丘们！任何已出生、已显明的色：施加于它的是作为术语、标签和描述的“现在是”，而不是术语“过去是”或术语“将来是”。
任何已出生、已显明的受：施加于它的是作为术语、标签和描述的“现在是”，而不是术语“过去是”或术语“将来是”。
任何已出生、已显明的想……。
任何已出生、已显明的行……。
任何已出生、已显明的识：施加于它的是作为术语、标签和描述的“现在是”，而不是术语“过去是”或术语“将来是”。
比丘们！这些是三种语言的路径、名称的路径、描述的路径，它们没有混淆，它们过去从未混淆，它们也不在混淆，它们将来也不混淆，它们没有被有明智的众沙门和众婆罗门否定。
比丘们！即使奥迦逻(Ukkala)的婆舍(Vassa)与宾若(Banna)、无因缘论(noncausality)、行为(业)无效论(the inefficacy of action)和虚无主义(nihilism)的倡导者们(proponents)，他们也不曾认为这三种语言的路径、名称的路径和描述的路径(言语道、名称和安立道)应该受到批评或蔑视。是什么原因呢？因为他们害怕责备、攻击和谴责。”
第二部中五十第一品攀住品终。
I:【SN.22.1-11，SN.22.12-21， SN.22.22-32，SN.22.33-42， SN.22.43-52】，II:【SN.22.53-62， SN.22.63-72，SN.22.73-82， SN.22.83-92，SN.22.93-102】，III: 【SN.22.103-112，SN.22.113-125， SN.22.126-135，SN.22.136-149， 和SN.22.150-159】。
【Chanworld.org】2017.09.22-2018.11.07-1.2-MG
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