I:【SN.22.1-11，SN.22.12-21， SN.22.22-32，SN.22.33-42， SN.22.43-52】，II:【SN.22.53-62， SN.22.63-72，SN.22.73-82， SN.22.83-92，SN.22.93-102】，III: 【SN.22.103-112，SN.22.113-125， SN.22.126-135，SN.22.136-149， 和SN.22.150-159】。
第三篇 诸蕴品
《相应部》卷22【禅世界版】12
第一章 诸蕴相应 (相应二十二)
第三部 最后五十(The Final Fifty)
第二品 说法者品
SN.22.113-125
SN.22.113 无明经
在舍卫城。那时，某位比丘去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下并对他说道：
“大德！人们说 “无明，无明” 。那么，什么是无明呢？而且一个人通过什么方式沉浸于无明之中呢？”
“比丘！在这里，一个未受教导的凡夫不了知色，不了知色的集起，不了知色的息灭，不了知导致色的息灭之道。不了知受……不了知感知(想)……不了知诸行……不了知导致识的息灭之道，比丘！这就称为无明，而且一个人通过这种方式沉浸于无明之中。”
SN.22.114 明(True Knowledge)经
在舍卫城。那时，某位比丘去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下并对他说道：
“大德！人们说 “明，明” 。那么，什么是明呢？而且一个人通过什么方式达到一个明呢？”
“比丘！在这里，已受教导的圣弟子了知色，了知色的集起，了知色的息灭，了知导致色的息灭之道。了知受……了知感知(想)……了知诸行……了知导致识的息灭之道，比丘！这就称为明，而且一个人通过这种方式达到一个明。”
SN.22.115 说法者经(1)
在舍卫城。那时，某位比丘去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下并对他说道：
“大德！人们说 “说法者，说法者”。那么，一个人通过什么方式，是一个说法者呢？”
“比丘！如果一个人为了对色厌离、褪去和息灭的目的而教导法，那么他就可称为一位说法者比丘。如果一个人为了对色厌离、褪去和息灭的目的而修行，那么他就可称为一位在如法修行的比丘。 如果一个人通过对色厌离、褪去和息灭，由不执取而解脱，那么他就可称作为一位在此生获得了涅槃的比丘。
比丘！如果一个人为了对受厌离、褪去和息灭的目的而教导法……比丘！如果一个人为了对想……比丘！如果一个人为了对诸行……比丘！如果一个人为了对识厌离、褪去和息灭的目的而教导法，那么他就可称为一位说法者比丘。如果一个人为了对识厌离、褪去和息灭的目的而修行，那么他就可称为一位在如法修行的比丘。 如果一个人通过对识厌离、褪去和息灭，由不执取而解脱，那么他就可称作为一位在此生获得了涅槃的比丘。
SN.22.116 说法者经(2)
在舍卫城。那时，某位比丘去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下并对他说道：
“大德！人们说 “说法者，说法者” 。那么，一个人通过什么方式，是一个说法者呢？一个人通过什么方式，在如法修行呢？一个人通过什么方式，就在此生获得了涅槃呢？”
“比丘！如果一个人为了对色厌离、褪去和息灭的目的而教导法，那么他就可称作为一位说法者比丘。如果一个人为了对色厌离、褪去和息灭的目的而修行，那么他就可称作为一位如法修行的比丘。 如果一个人通过对色厌离、褪去和息灭，由不执取而解脱，那么他就可称作为一位在此生获得涅槃的比丘。
比丘！如果一个人为了对受厌离、褪去和息灭的目的而教导法……比丘！如果一个人为了对想……比丘！如果一个人为了对诸行……比丘！如果一个人为了对识厌离、褪去和息灭的目的而教导法，那么他就可称作为一位说法者比丘。如果一个人为了对识厌离、褪去和息灭的目的而修行，那么他就可称为一位在如法修行的比丘。 如果一个人通过对识厌离、褪去和息灭，由不执取而解脱，那么他就可称作为一位在此生获得了涅槃的比丘。
SN.22.117 束缚(Bondage)经
在舍卫城。“比丘们！在这里，一个未受教导的凡夫，他不是一个圣者们的看见者，对他们的法不娴熟和训练有素，他不是一个高级者们的看见者，对他们的法不娴熟和训练有素，他认为色(form)是我(self)，或我拥有色(self as possessing form)，或色在我中(form as in self)，或我在色中(self as in form)。比丘们！这就称为被色系缚所束缚、被内部与外部束缚所约束、看不见近岸和远岸、在束缚中变老、在束缚中死去、在束缚中从此世间去往另一个世间的一个凡夫。
他认为受……想……诸行……他认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。比丘们！这就称为被色系缚所束缚、被内部与外部束缚所约束、看不见近岸和远岸、在束缚中变老、在束缚中死去、在束缚中从此世间去往另一个世间的一个凡夫。
可是，比丘们！已受教导的圣弟子， 他是一个圣者们的看见者，对他们的法娴熟和训练有素，他是一个高级者们的看见者，对他们的法娴熟和训练有素，他不认为色(form)是我(self)，或我拥有色(self as possessing form)，或色在我中(form as in self)，或我在色中(self as in form)。比丘们！这就称为不被色系缚所束缚、不被内部与外部束缚所约束、看见近岸和远岸的一位圣弟子。我说他从痛苦而解脱。
他不认为受……想……诸行……他不认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。比丘们！这就称为不被色系缚所束缚、不被内部与外部束缚所约束、看见近岸和远岸的一位圣弟子。我说他从痛苦而解脱。”
SN.22.118 询问(Interrogation)经(1)
在舍卫城。“比丘们！你们怎么想呢？你们如是认为色：“这是我的，我是这个，这是我的自我” 吗？”
“不，大德！”
“比丘们！很好！比丘们！色应该如实地以正确之慧如是来看见：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”
你们如是认为受……想……诸行……识：“这是我的，我是这个，这是我的自我” 吗？”
“不，大德！”
“比丘们！很好！比丘们！识应该如实地以正确之慧如是来看见：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”
当如是看见时……他了知：”出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.22.119 询问经(2)
在舍卫城。“比丘们！你们怎么想呢？你们如是认为色：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我” 吗？”
“是的，大德！”
“比丘们！很好！比丘们！色应该如实地以正确之慧如是来看见：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”
你们如是认为受……想……诸行……识：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 吗？”
“是的，大德！”
“比丘们！很好！比丘们！识应该如实地以正确之慧如是来看见：“这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”
当如是看见时……他了知：”出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.22.120 会束缚的事物(Things That Fetter)经
在舍卫城。 “比丘们！我将给你们教导会束缚的事物和束缚。你们要谛听！你们要密切注意！我要说了。
那么，比丘们！什么是会束缚的事物呢？而且什么是束缚呢？比丘们！色是一种会束缚的事物；对它欲望和贪欲，在那里就是束缚。受……想……诸行……识是一种会束缚的事物；对它欲望和贪欲，在那里就是束缚。这些就称为会束缚的事物，并且这就是束缚。”
SN.22.121 会被执取的事物(Things That Can Be Clung To)经
在舍卫城。 “比丘们！我将给你们教导会被执取的事物与执取。你们要谛听！你们要密切注意！我要说了。
那么，比丘们！什么是会被执取的事物呢？什么是执取呢？比丘们！色是一种会被执取的事物；对它欲望和贪欲，在那里就是执取。受……想……诸行……识是一种会被执取事物；对它欲望和贪欲，在那里就是执取。这些就称为会被执取的事物，并且这就是执取。”
SN.22.122 有戒德的(Virtuous)经
有一次，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗住在波罗奈鹿野苑的仙人坠落处。 那时，尊者摩诃拘絺罗在傍晚时，从独处禅坐中起来，去拜访尊者舍利弗，互致敬意，并对他说道：“舍利弗学友！一位有戒德的比丘应该仔细注意什么事物(法)呢？”
“拘絺罗学友！一位有戒德的比丘应该对五取蕴作为无常的(impermanent)、痛苦的(suffering)、一种疾病、一个肿瘤、一支利箭、一种苦恼(折磨)、相异的(alien)、分裂的(disintegrating)、空的(empty)、无我的(non-self)来仔细注意。是哪五个呢？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴和识取蕴。
拘絺罗学友！一位有戒德的比丘应该对这些五取蕴作为无常的(impermanent)、痛苦的(suffering)、一种疾病、一个肿瘤、一支利箭、一种苦恼(折磨)、相异的(alien)、分裂的(disintegrating)、空的(empty)、无我的(non-self)来仔细注意。”
“可是，舍利弗学友！一位入流者(stream-enterer)比丘，应该仔细注意事物呢？”
“拘絺罗学友！一位入流者比丘应该对这些五取蕴作为无常的(impermanent)、痛苦的(suffering)、一种疾病、一个肿瘤、一支利箭、一种苦恼(折磨)、相异的(alien)、分裂的(disintegrating)、空的(empty)、无我的(non-self)来仔细注意。学友！当一位入流者比丘对这些五取蕴作为无常的(impermanent)、痛苦的(suffering)、一种疾病、一个肿瘤、一只利箭、一种苦恼(折磨)、相异的(alien)、分裂的(disintegrating)、空的(empty)、无我的(non-self)来仔细注意时，他可能会得到一来果(the fruit of once-returning)。”
“可是，舍利弗学友！一位一来者(once-returne)比丘，应该仔细注意什么事物呢？”
“拘絺罗学友！一位一来者比丘应该对这些五取蕴作为无常的(impermanent)、痛苦的(suffering)、一种疾病、一个肿瘤、一支利箭、一种苦恼(折磨)、相异的(alien)、分裂的(disintegrating)、空的(empty)、无我的(non-self)来仔细注意。学友！当一位一来者比丘对这些五取蕴作为无常的(impermanent)、痛苦的(suffering)、一种疾病、一个肿瘤、一支利箭、一种苦恼(折磨)、相异的(alien)、分裂的(disintegrating)、空的(empty)、无我的(non-self)来仔细注意时，他可能会得到不还者果(the fruit of nonreturning)。”
“可是，舍利弗学友！一位不还者(nonreturner )比丘，应该仔细注意什么事物呢？”
“拘絺罗学友！一位不还者比丘应该对这些五取蕴作为无常的(impermanent)、痛苦的(suffering)、一种疾病、一个肿瘤、一支利箭、一种苦恼(折磨)、相异的(alien)、分裂的(disintegrating)、空的(empty)、无我的(non-self)来仔细注意。学友！当一位不还者比丘对这些五取蕴作为无常的(impermanent)、痛苦的(suffering)、一种疾病、一个肿瘤、一支利箭、一种苦恼(折磨)、相异的(alien)、分裂的(disintegrating)、空的(empty)、无我的(non-self)来仔细注意时，他可能会得到阿罗汉果(the fruit of arahantship)。”
“可是，舍利弗学友！一位阿罗汉(arahant)比丘，应该仔细注意什么事物呢？”
“拘絺罗学友！一位阿罗汉比丘应该对这些五取蕴作为无常的(impermanent)、痛苦的(suffering)、一种疾病、一个肿瘤、一支利箭、一种苦恼(折磨)、相异的(alien)、分裂的(disintegrating)、空的(empty)、无我的(non-self)来仔细注意。学友！对阿罗汉来说，没有更深入要完成的，也没有他已作的的重复(repetition)。但是，当这些事物已得到修习和培育时，它们就在此生导致一种愉快的安住(pleasant dwelling)、正念(mindfulness)和清楚的理解(clear comprehension; 正知)。”
SN.22.123 受到教导的(Instructed)经
本经与前面的SN.22.122经相同，除了在开始的问题和回答处用”一位受到教导的比丘”。
SN.22.124 劫波(Kappa)经(1)
在舍卫城。那时，尊者劫波去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下并对他说道：
“大德！对于这有识之身与一切外部事相，一个人应该如何知道和如何看见才不再有我作、我所作和狂妄我慢的潜在趋势呢？”
“劫波！对于任何色，不论过去、未来或现在，内在的或外在的、粗大的或细小的，低级的或高级的，远处的或近处的，一个人如是以正慧如实地看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”
对于任何受……对于任何想……对于任何诸行……对于任何识，不论过去、未来或现在，内在的或外在的、粗大的或细小的，低级的或高级的，远处的或近处的，一个人如是以正慧如实地看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。”
劫波！当一个人如是知、如是见时，对于这有识之身与一切外部事相，才不再有我作、我所作和狂妄我慢的潜在趋势。”
之后，尊者劫波……成为阿罗汉们中的一员。
SN.22.125 劫波经(2)
在舍卫城。那时，尊者劫波去拜见世尊，向他礼敬，在一旁坐下并对他说道：
“大德！对于这有识之身与一切外部事相，一个人应该如何知道和如何看见，其心才能消除我作、我所作和狂妄我慢，超越了分别 (has transcended discrimination) ，平静和善解脱呢？”
“劫波！对于任何色，不论过去、未来或现在，内在的或外在的、粗大的或细小的，低级的或高级的，远处的或近处的，一个人如是以正慧如实地看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 一个人通过不执取而解脱。
对于任何受……对于任何想……对于任何诸行……对于任何识，不论过去、未来或现在，内在的或外在的、粗大的或细小的，低级的或高级的，远处的或近处的，一个人如是以正慧如实地看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 一个人通过不执取而解脱。
劫波！当一个人如是知、如是见时，对于这有识之身与一切外部事相才不再有我作、我所作和狂妄我慢。其心才能消除我作、我所作和狂妄我慢，超越了分别 (has transcended discrimination) ，平静和善解脱。”
之后，尊者劫波……成为阿罗汉们中的一员。
第二品说法者品终。
I:【SN.22.1-11，SN.22.12-21， SN.22.22-32，SN.22.33-42， SN.22.43-52】，II:【SN.22.53-62， SN.22.63-72，SN.22.73-82， SN.22.83-92，SN.22.93-102】，III: 【SN.22.103-112，SN.22.113-125， SN.22.126-135，SN.22.136-149， 和SN.22.150-159】。
【Chanworld.org】2017.09.22-2017.11.19-MG
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