第二篇 因緣篇
《相應部》卷20【禪世界版】
第九章 譬喻相應（相應二十）
SN.20.1-12
SN.20.1 尖頂(The Roof Peak)經
如是我聞。有一次，世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。 在那裡，世尊對比丘們說道：「比丘們！」 – 「大德！」 那些比丘回答道。世尊如是說道：
「比丘們！正如一間尖頂屋的所有的椽子(rafters)都朝向尖頂，會聚於尖頂。如果把尖頂除去，則所有椽子都會被除去。同樣地，比丘們！所有的不善法都根植於無明，會聚於無明。如果把無明根除，則所有的不善法都會得到根除。
比丘們！因此你們應該如是自己修學：「我們要住於精勤不放逸。」 比丘們！你們應該如是自己修學。」
SN.20.2 指甲(The Fingernail)經
在舍衛城。 那時，世尊以指甲沾上微少的泥土後，對比丘們說道：「比丘們！你們怎麼想呢？我的指甲沾上的一點泥土，與大地相比，哪個較多呢？」
「大德！大地的泥土較多，而世尊指甲沾上的泥土較少。世尊指甲沾上的泥土與大地相比，不可計算，不能比較，連零頭都不及。」 – 「同樣的，比丘們！那些重生於人間的眾生較少，而那些重生於人間以外的眾生較多。
比丘們！因此你們應該如是自己修學：「我們要住於精勤不放逸。」 比丘們！你們應該如是自己修學。」
SN.20.3 眾家庭(Families)經
在舍衛城。 「比丘們！正如那些女子多而男子少的家庭們，很容易被盜賊所侵擾一般，同樣的，比丘們！一位不修習和不培育慈心解脫的比丘，很容易被非人所侵擾。
比丘們！正如男子多而女子少的家庭們，很難被盜賊所侵擾一般，同樣的，比丘們！一位已修習和培育慈心解脫的比丘，很難被非人所侵擾。
比丘們！因此，你們應該如是自己修學：「我們要修習和培育慈心解脫，把它作為我們的工具載體，把它作為基礎，穩定它，實踐它，使它圓滿。」 比丘們！你們應該如是自己修學。
SN.20.4 很多缽食物(Pots of Food)經
在舍衛城。「比丘們！一個人假如在早晨布施一百缽食物，中午布施一百缽食物，晚上布施一百缽食物；而另一個人假如只是在早上用擠牛奶那樣短的時間來修習一顆慈心，或只是在中午用擠牛奶那樣短的時間來修習一顆慈心，或只是在晚上用擠牛奶那樣短的時間來修習一顆慈心a mind of loving-kindness)，他比起前者有更大的果報。
比丘們！因此你們應該如是自己修學：「我們要修習和培育慈心解脫，把它作為我們的工具載體，把它作為基礎，穩定它，實踐它，使它圓滿。」 比丘們！你們應該如是自己修學。
SN.20.5 矛(The Spear)經
在舍衛城。 「比丘們！設想有一隻銳利的矛，一位男子走過來，心想： 「我要赤手空拳將這隻銳利的矛(Bend back)弄彎、折曲、打轉(twirl it around)。」 比丘們！你怎麼想呢？那位男子能否赤手空拳將將這隻銳利的矛(Bend back)弄彎、折曲和打轉(twirl it around)呢？」
「不能，大德！那是什麼原因呢？因為靠赤手空拳不容易將利劍弄彎、折曲和打轉。那位男子最終只會體驗到疲勞與苦惱。」
「同樣的，比丘們！當一位已修習和培育慈心解脫的比丘，把它作為工具載體，把它作為基礎，穩定它，實踐它，使它圓滿時，如果一個非人想道：「他的心能被困擾。」 那麼，那位非人最終只會體驗到疲勞與苦惱。
比丘們！因此你們應該如是自己修學：「我們要修習和培育慈心解脫，把它作為我們的工具載體，把它作為基礎，穩定它，實踐它，使它圓滿。」 比丘們！你們應該如是自己修學。
SN.20.6 弓箭手們(The Archers)經
在舍衛城。 「比丘們！假如有四個善學、靈巧(dexterous)和弓術嫻熟的硬弓弓箭手站在四方。如果一位男子走過來，心想：「這四位善學、靈巧和弓術嫻熟的硬弓弓箭手站在四方，在一起射出的箭還未落地時，我將就把它們接著，然後把它們拿回來。」 比丘們！你們怎麼想呢？這個人可否稱得上是速度最快的人呢？」
「大德！即他只能接著一個善學、靈巧(dexterous)和弓術嫻熟的硬弓弓箭手所射出的箭後帶回，他都可稱得上是速度最快的人，更何況接著四個善學、靈巧(dexterous)和弓術嫻熟的硬弓弓箭手所射出的箭，並把它們帶回。」
「比丘們！那位男子的速度很快，而日月的速度比之更快。
比丘們！那位男子的速度很快，日月的速度很快，那些跑在日月前面的天神們的速度很快，而壽行(the vital formations)消逝的速度比起前三者更快。比丘們！因此，你們應該如是自己修學：「我們要住於精勤不放逸。」 比丘們！你們應該如是自己修學。」
SN.20.7 鼓楔(The Drum Peg)經
在舍衛城。 「比丘們！從前，陀首羅訶族人(Dasarahas)有一個阿那迦小壺鼓(a kettle drum; the Summoner)。當阿那迦小壺鼓有裂縫的時候，他們就補入一個鼓楔；當再有裂縫的時候，又再補入一個鼓楔。等到這個小壺鼓用舊了，鼓皮破落了的時候，就只留下一堆鼓楔。
同樣的，比丘們！一樣的事情也會發生在未來的比丘們身上。當那些如來所說很深(deep)、有深義(deep in meaning)、出世間(supramundane)和與空相應(dealing with emptiness)的經被誦讀時，他們將不渴望聆聽它們，不側耳聆聽它們，也不用心探究它們，而且他們不認為那些教誡應該鑽研和掌握。而當那些詩人所譜寫的詞句優美的篇章和外道們所著述並由他們的弟子宣說的論述被誦讀時，他們將渴望聆聽它們，側耳聆聽它們，用心探究它們，而且他們認為那些教誡應該鑽研和掌握。比丘們！通過這一方式，那些如來所說很深(deep)、有深義(deep in meaning)、出世間(supramundane)和與空相應的經將會消失。
比丘們！因此你們應該如是自己修學：「當那些如來所說很深(deep)、有深義(deep in meaning)、出世間(supramundane)和與空相應(dealing with emptiness)的經被誦讀時，我們將渴望聆聽它們，側耳聆聽它們，用心探究它們，而且我們認為那些教誡應該鑽研和掌握。」 比丘們！你們應該如是自己修學。」
SN.20.8 眾木塊(Blocks of Wood) 經
如是我聞。有一次，世尊住在毘舍離大林重閣講堂。在那裡，世尊對比丘們說道：「比丘們！」
「大德！」那些比丘回答道。 世尊如是說道：
「比丘們！現在離車人(the Licchavis)用木塊作枕頭，精勤不放逸，熱忱地訓練。摩揭陀國王阿闍世韋提希子便沒有機會入侵他們；他不會逮住他們。比丘們！可是將來離車人會驕生慣養，手足柔嫩，頭枕在柔軟的綿枕上，一直睡到太陽升起。那時摩揭陀王阿闍世韋提希子便有機會入侵他們；那時他就能逮住他們。
比丘們！現在比丘們用木塊作枕頭，精勤不放逸，熱忱地努力；惡魔摩羅便沒有機會入侵他們；他不會逮住他們。比丘們！可是將來比丘們會驕生慣養，手足柔嫩，頭枕在柔軟的綿枕上，一直睡到太陽升起。那時惡魔摩羅便有機會入侵他們；那時他就能逮住他們。
比丘們！因此你們應該如是自己修學：「我們要用木塊作枕頭，精勤不放逸，熱忱地努力。」 比丘們！你們應該如是自己修學。」
SN.20.9 雄象(The Bull Elephant)經
如是我聞。有一次，世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。當時，有一位新剃度比丘過多地去俗人家中。其他的比丘們告訴他：「尊者！不要過多去俗人家中！」 可是當他被他們勸告後，他說道：「這些長老比丘認為他們可以去俗人家中，為什麼我不能去呢？」
那時，一些比丘去拜見世尊。抵達後，向世尊禮敬，接著在一旁坐下，對世尊如是說道：
「大德！有一位新剃度比丘過多地去往俗人家中。別的比丘們告訴他：「尊者！不要過多去往俗人家中！」 可是當他被他們勸告後，他說道：「這些長老比丘認為他們可以去俗人家中，為什麼我不能去呢？」」
「比丘們！從前，在山林里有一個大湖，有一群雄象在附近生活。它們投入那湖中後，用象鼻(trunks)拔起蓮花莖，徹底清洗乾淨後，然後不帶泥沙，咀嚼吞下。這增加了它們的容色和力氣，由此它們不會遭遇死亡或死亡般的痛苦。
比丘們！但它們年輕的後代小象們模仿那些巨大的雄象，走進那湖中後，用象鼻拔起蓮花莖，沒有徹底清洗乾淨，然後帶著泥沙，咀嚼吞下。這不增加它們的容色與力氣，由此它們遭遇死亡或死亡般的痛苦。
同樣的，比丘們！在這裡，長老比丘們在早晨穿好衣服後，拿著缽與僧袍，為了托缽乞食進入村落或城鎮。他們在那裡說法，在家居士向他們顯現信心。他們享用那些食物供養，而不受其束縛，不受其迷惑，不盲目專註於其中，而能看見其中的危險(seeing the danger) ，了知出離(understanding the escape)。這增加了他們的容色和力氣，由此他們不會遭遇死亡或死亡般的痛苦。
新剃度的比丘們跟模仿長老比丘們，他們在早晨時穿好衣服後，拿著缽與僧袍，為了托缽乞食進入村落或城鎮。他們在那裡說法，在家居士向他們顯現信心。他們享用那些食物供養，而受其束縛，受其迷惑，盲目專註於其中，沒有看見其中的危險(seeing the danger) ，沒有了知出離(understanding the escape)。這不會增加了他們的容色和力氣，由此他們會遭遇死亡或死亡般的痛苦。
比丘們！因此你們應該如是自己修學：「我們將享用食物供養，而不受其束縛，不受其迷惑，不盲目專註於其中，看見其中的危險(seeing the danger) ，了知出離(understanding the escape)。「 比丘們！你們應該如是自己修學。」
SN.20.10 貓經
在舍衛城。當時，某位比丘與俗世家庭們過多交往。其他一些比丘告訴他：「尊者！不要與俗世家庭們過多交往！」
儘管他被他們勸告，可是這位比丘卻沒有收斂。
於是一些比丘去拜見世尊。抵達後，向世尊禮敬，接著在一旁坐下，對世尊如是說道：
「大德！在這裡，某位比丘與俗世家庭們過多交往。其他一些比丘告訴他：「尊者！不要與俗世家庭們過多交往！」 可是儘管他被他們勸告，這位比丘卻沒有收斂。」 – 「
比丘們！從前有一隻貓，它站在一個巷子，或一條下水道，或垃圾箱邊尋覓一隻小老鼠，心想：「當小老鼠出來找食物的時，我要捉著它，然後把它吃掉。」 那時，那隻小老鼠出來找食物，貓捉著老鼠，沒有咀嚼便倉促吞下它。於是小老鼠在貓體內吃它的腸和腸膜，由此它遭遇死亡或的死亡般痛苦。
同樣的，比丘們！在這裡，有一種比丘在早晨穿好衣服後，拿著缽與僧袍，為了托缽乞食進入村落或城鎮。他未守護身、語和意，沒有保持正念，不約束諸根(六根)。在看見一些衣服穿得輕浮或穿著輕浮的女人時，貪慾便侵蝕他的心。他的內心受貪慾所侵蝕而遭遇死亡或死亡般的痛苦。比丘們！由此是聖者的律的死亡：放棄修學，返回到低級的俗世生活。這是死亡般的痛苦：其人犯了可經懺悔(that allows for rehabilitation)的某一污損冒犯(a certain defiled offence)。
比丘們！因此你們應該如是自己修學：「我們要守護身、語和意，保持正念，約束諸根(六根)，為了托缽乞食進入村落或城鎮。」比丘們！你們應該如是自己修學。」
SN.20.11 豺經(1)
在舍衛城。 「比丘們！你們聽到黎明時豺的嚎叫嗎？」
「聽到了，大德！」
「比丘們！那隻老豺患了疥癬(mange)，它仍然想去之所去，立之想立，坐之所坐，和卧之所卧，而且它希望涼爽的微風吹到它。比丘們！假如某位自稱是釋迦人之子的跟隨者要體驗甚至如此的單個存在之有，那隻老豺比起他還要好一些！
比丘們！因此你們應該如是自己修學：「我們要住於精勤不放逸。」 比丘們！你們應該如是自己修學。」
SN.20.12 豺經(2)
在舍衛城。
在舍衛城。 「比丘們！你們聽到黎明時豺的嚎叫嗎？」
「聽到了，大德！」
「比丘們！那隻老豺，可能也會知恩圖報，但有些自稱是釋迦人之子的跟隨者，卻不會知恩圖報。
比丘們！因此你們應該如是自己修學：「我們將知恩圖報；即使很小的恩典，我們也不要忽視。」 比丘們！你們應該如是自己修學。」
《譬喻相應》終。返回《相應部》。
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