KN.4.2 众二集
共二品
(KN.4.2.28-KN.4.2.49)
KN.4.2 第一品
KN.4.2.28
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！在此生痛苦中生活，赋有两种事物的一位比丘，遭受困扰、苦恼、热恼(troubled, distressed, and feverish)，在身体破裂时，死后，一种恶趣当可期待(a bad destination)。是哪两种呢？缺乏对诸根之诸门的守卫与不知道食物要适度。在此生痛苦中生活，赋有这两种事物的一位比丘，遭受困扰、苦恼、热恼，在身体破裂时，死后，一种恶趣当可期待。”
眼、耳、鼻、
舌、身、意：
当一位比丘不守卫这些诸门时
– 不知道食物要适度
不制约他的诸感官 –
他体验痛苦：
身体的痛苦，心(意)的痛苦。
在体内燃烧
在心(意)中燃烧，
无论白天还是夜晚
如此之人在痛苦中生活。
KN.4.2.29
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！在此生过着轻松自在的生活，赋有两种事物的一位比丘，不受困扰、苦恼、热恼(untroubled, undistressed, and unfeverish)，在身体破裂时，死后，一种善趣当可期待(a good destination)。是哪两种呢？对诸根之诸门的守卫与知道食物要适度。在此生过着轻松自在的生活，赋有这两种事物的一位比丘，不受困扰、苦恼、热恼，在身体破裂时，死后，一种善趣当可期待。”
眼、耳、鼻、
舌、身、意：
当一位比丘善加守卫这些诸门时
– 知道食物要适度
制约他的诸感官 –
他体验轻松自在：
身体的轻松自在，心(意)的轻松自在。
不会在体内燃烧
不会在心(意)中燃烧，
无论白天还是夜晚
如此之人过着轻松自在的生活。
KN.4.2.30
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！有这两种事物会引起悔恨(remorse)。是哪两种呢？有这样一种情况，一个人没有做令人钦佩的事情，没有做过善巧的事情，没有给处于恐惧中的人们提供保护，而是做了邪恶、野蛮和残酷的事情。想到“我还没有做令人钦佩的事情”时，他觉得悔恨。想到“我做了邪恶的事情”时，他觉得悔恨。这些就是引起悔恨的两种事物。”
参与了身体上的不端行为，
言语上的不端行为，
心(意)的不端行为，
或其他无论什么有缺失的行为，
还未做过善巧的事情，
已经做了很多非善巧之事，
在身体破裂时，
此漠不关心之人(the undiscerning one)
在地狱中重现(reappears in hell)。
KN.4.2.31
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！有这两种事物不会引起悔恨。是哪两种呢？有这样一种情况，一个人做了令人钦佩的事情，做了善巧的事情，给处于恐惧中的人们提供了保护，而没有做过邪恶、野蛮或残酷的事情。想到“我做了令人钦佩的事情”时，他没有觉得悔恨。想到“我没有做过邪恶的事情”时，他没有觉得悔恨。这些就是不会引起悔恨的两种事物。”
舍弃了身体上的不端行为，
言语上的不端行为，
心(意)的不端行为，
或其他无论什么有缺失的行为，
还未做过非善巧之事，
已经做了很多善巧之事，
在身体破裂时，
此敏锐之人(the discerning one)
在天界中重现(reappears in heaven)。
KN.4.2.32
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！赋有两种事物的一位比丘 – 被死亡带走 – 因此被下了地狱。是哪两种呢？邪恶的诸习惯(habits)和邪恶的诸见(views)。赋有这两种事物的一位比丘 – 被死亡带走 – 因此被下了地狱。”
邪恶的诸习惯
与邪恶的诸见：
一个人，漠不关心，
赋有这两种事物，
在身体破裂时，
在地狱中重现。
KN.4.2.33
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！赋有两种事物的一位比丘 – 被死亡带走 – 因此被置于天界。是哪两种呢？吉祥的诸习惯(auspicious habits)和吉祥的诸见(views)。赋有这两种事物的一位比丘 – 被死亡带走 – 因此被置于天界。”
吉祥的诸习惯
与吉祥的诸见：
一个人，敏锐，
赋有这两种事物，
在身体破裂时，
在天界中重现。
KN.4.2.34
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！一个没有热忱(ardent)和愧(compunction)的人，无法自我觉醒，无法解除绑缚，无法成就无与伦比的离轭安稳(unsurpassed safety from bondage)。一个热忱和有愧的人，能够自我觉醒，能够解除绑缚，能够成就无与伦比的离轭安稳。”
没有热忱，
没有愧，
懒散，疏于坚持，
充满懒惰和迟钝，
无惭(shameless)，无礼：
一位象这个人一样的比丘，
不能够触及最高级的自我觉醒。
可是无论何人
充满正念，精通掌握，
全神贯注于禅那(jhana)，
热忱，关心，精勤经心，
断除出生和衰老的束缚，
就在这里触及无与伦比的自我觉醒。
KN.4.2.35
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！过这种梵行生活(holy life)，不是为了欺骗人们，不是为了唆使人们，也不是为了利益、诸供养和敬意的诸回报，也没有想到“因此人们可能认识我。” 这种梵行生活是为了克制和舍弃而过的。”
是为了克制，
是为了舍弃，
世尊他教导
不是流传下来
而是在解除绑缚里上岸的梵行。
这条道路
由那些目的伟大的人，
伟大的先知们所追寻。
那些跟随由觉醒者(the One Awakened)所教导的它的人，
注意导师(the Teacher’s message)的讯息，
将结束遭受的痛苦。
KN.4.2.36
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！过这种梵行生活(holy life)，不是为了欺骗人们，不是为了唆使人们，也不是为了利益、诸供养和敬意的诸回报，也没有想到“因此人们可能认识我。” 这种梵行生活是为了直接知识(direct knowledge; abhiññā)和完全了知(正知；full comprehension)而过的。”
是为了直接知识，
是为了完全了知，
世尊他教导
不是流传下来
而是在解除绑缚里上岸的梵行。
这条道路
由那些目的伟大的人，
伟大的先知们所追寻。
那些跟随由觉醒者(the One Awakened)所教导的它的人，
注意导师(the Teacher’s message)的讯息，
将结束遭受的痛苦。
【注】：坦尼沙罗比丘注：“direct knowledge = abhiññā. 圣典列出六种abhiññā：诸神通，天耳通，他心通，往世通，天眼通，还有最重要的终结精神诸污流的知识(psychic powers, clairaudience, the ability to read the minds of others, recollection of past lives, clairvoyance, and–most important of all–knowledge of the ending of the mental effluents)。”
KN.4.2.37
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！就在此时此地过着轻松自在的生活，赋有两种事物的一位比丘，适当地被激起对诸污流(诸烦恼)的终结。是哪两种呢？对应该激发紧迫感的事情产生一种紧迫感(urgency)，并感到紧迫感时，适当的努力(appropriate exertion)。就在此时此地过着轻松自在的生活，赋有这两种事物的一位比丘，适当地被激起对诸污流的终结。”
就在这里感到
对应该激发紧迫感的事情产生的紧迫感，
这位明智的
精通掌握的
热忱的比丘
应该敏锐地
调查研究。
一个如是热忱地生活的人，
没有急躁不安，处于平静，
致力于觉知和宁静(awareness-tranquility)，
将成就痛苦的终结。
KN.4.2 第二品
KN.4.2.38
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！如来(Tathagata)、 应供(worthy)、正自觉者(rightly self-awakened)经常出现两种思路(two trains of thought)：安稳想法和隐退远离想法。
如来享受非恶意(non-ill will)，欢喜于非恶意。对他来说 – 享受非恶意，欢喜于非恶意 – 经常有这种想法：“通过这种活动，我对任何人都无害，无论是虚弱的还是坚定的。”
如来享受隐退远离，欢喜于隐退远离。对他来说 – 享受隐退远离，欢喜于隐退远离 – 经常有这种想法：“任何不善巧的东西都被舍弃。”
比丘们！象这样，你们也应该住于享受非恶意，欢喜于非恶意。对你们来说 – 享受非恶意，欢喜于非恶意 – 将经常有这种想法：“通过这种活动，我对任何人都无害，无论是虚弱的还是坚定的。”
你们也应该住于享受隐退远离，欢喜于隐退远离。对你们来说 – 享受隐退远离，欢喜于隐退远离 – 将经常有这种想法：“什么是不善巧的东西呢？什么还未舍弃呢？我么正在舍弃什么呢？” ”
对于已经觉悟的如来，
忍受难以忍受的东西的人，
出现两种想法：
安稳，被提到的第一种想法；
隐退远离，得到宣告夫人第二种想法。
黑暗的驱除者，没有污流，
已经超越的伟大先知(大仙)，
达到了成就，
获得了精通掌握，
越过了诸毒物(poisons)；
在渴爱的终结里得到释放：
那位圣者
承受他的最后之身，
我告诉你们，已经摆脱了魔罗，
已经超越了衰老。
就象一个站在岩石峭壁上的人
会看到下面的人一样，
同样地，明智者
用全能的眼睛
已经丈量了正法所造之塔，
越过了悲伤，
凝视那被悲伤压倒
被衰老和死亡征服的人。
KN.4.2.39
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！如来、 应供,、正自觉者有两个按顺序给出的法谈。是哪两个呢？“见邪恶为邪恶。” 这是第一个法谈。“已经看见邪恶为邪恶，在那里变得冷漠，在那里变得冷静离欲，得到释放(released)。” 这是第二个法谈。这些是如来， 应供，正自觉者按顺序给出的两个法谈。”
看见由如来、觉悟者
因怜悯同情众生
按照顺序所宣告的两个陈述。
第一个：看见邪恶。
在那里对邪恶冷静离欲。
然后，随着其心冷静离欲，
你们将终结痛苦。
KN.4.2.40
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！无明先于非善巧诸素质的到来；无惭(shame)和无愧(compunction)随之而来。清楚的了解先于善巧诸素质的到来；惭和愧随之而来。”
在此世间和下一个世间的
任何诸恶趣(Any bad destinations)
根植于无明 –
所有欲望和贪婪的诸积累。
并且当一个具有邪恶的诸欲望的人
缺乏惭(shame)和尊重(respect)时，
邪恶来自于那个，
并通过那个
他走向苦界(deprivation)。
因此清除
无明，欲望和贪婪，
一位产生清晰认识的比丘
会舍弃所有的恶趣。
KN.4.2.41
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！那些被剥夺了圣正确判断力的众生被真正剥夺了。 他们在此时此地生活在痛苦里 – 遭受困扰、苦恼和热恼 – 身体破裂时，死后，一种恶趣当可期待。
那些没有被剥夺了圣正确判断力的人没有被剥夺。他们在此生过着轻松自在的生活 – 不受困扰、苦恼、热恼，在身体破裂时，死后，一种善趣当可期待。”
看看包括其天界众生的此世间：
剥夺了圣正确判断力
在名色(name-and-form)里居住，
它认为“这是真实。”
此世间最好的正确判断力
是导向洞彻的东西，
因为它正确地洞察
出生(birth)和流变(becoming)的总终结。
－
人类和天界众生
将他们当作亲切的：
那些自我觉醒者，
充满正念，以快乐的判断力
承受他们的最后之身。
KN.4.2.42
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！这两种明亮的品质(bright qualities; 白法)保护着此世间。是哪两种呢？惭(shame)与愧(compunction)。如果这两种明亮的品质没有保护此世间，就不会有母亲、姑姨、叔伯的妻子、老师的妻子或那些值得尊敬的人的妻子的辨别。 此世间将陷入混乱，就象众公羊与众山羊，众公鸡与众猪，众狗与众豺一般。可是因为这两种明亮的品质的确保护着此世间，就有母亲、姑姨、叔伯的妻子、老师的妻子或那些值得尊敬的人的妻子的辨别。”
那些当中惭与愧并不总是被发现的人
已经从光明的根源迷失，
正前往出生与死亡。
那些当中惭与愧总是正确得到建立人
他们在梵行中成熟：
他们很平静，
他们的进一步流变(further becoming)终结。
KN.4.2.43
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！有无出生的、无流变的、无作的、无造的(unborn, unbecome, unmade, unfabricated)一种东西。如果没有无出生的、无流变的、无作的、无造的(unborn, unbecome, unmade, unfabricated)的东西，那么就不会有可辨识的从出生的、流变的、有作的、有造的(born, become, made, fabricated)的东西出离的情况。可是因为存在着无出生的、无流变的、无作的、无造的东西，因此出生的、流变的、有作的、有造的东西才这样得到辨识。”
出生的、流变的、产生的、
有作的、有造的、无常的，
衰老和死亡有造的，
一堆疾病，灭亡，
通过营养物出现的存在(come-to-being)
和渴爱向导(the guide that is craving) –
对喜悦不合适。
从那个的出离
是平静的，常恒的，
一个超出猜想的领域，
无出生的、无产生的，
无忧无虑，无染的状态，
痛苦的诸品质的息灭，
所造诸物静止的幸福。
KN.4.2.44
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！解除绑定特性有两种形式。是那两种呢？燃料依然存在的解除绑缚特性(有余依涅槃界)，和没有燃料存在的解除绑缚特性(无余依涅槃界)。
那么什么是有余依涅槃界呢？有这种情形：一位比丘是一个诸污流(诸内流；诸漏；诸烦恼)已经终止，已经实现，完成了任务，放下了重负，成就了真实的目标，毁坏了流变(becoming；迁流)的束缚，并通过究竟智(完全智)得到释放解脱的一个阿罗汉。他的五种感官依然保留，由于它们的完好无缺，他经历了令人愉悦和苦恼的事物，并对愉悦和痛苦敏感。他对贪欲、厌恶和妄想痴迷的终结被称为有余依涅槃界。
那么什么是无余依涅槃界呢？有这种情形：一位比丘是一个诸污流(诸内流；诸漏；诸烦恼)已经终止，已经实现， 完成了任务，放下了重负，成就了真实的目标，毁坏了流变(becoming)的束缚，并通过究竟智得到释放解脱的一个阿罗汉。对他来说，所有被感知到的，未被享受的都会在这里变得清凉。这被称为无余依涅槃界。”
眼力远见者(the one with vision)
所宣布的这两种解除绑缚特性
独立的人
如此之人：
一种特性，在这里此生中，
对于流变的指南 －
渴爱摧毁后，燃料保留。
而没有燃料保留的那种，
在此生后，
其中一切流变完全息灭。
－
那些指导这个虚假状态的人，
通过对于流变的指南 －
渴爱的摧毁，
他们，成就正法的心材(the Dhamma’s heartwood)，
欢喜终结，
已经舍弃了一切流变：
他们，如是之人。
KN.4.2.45
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！享受超然而生活，欢喜于超然，内向地致力于觉知-宁静，不忽视禅那(jhana)，赋有清晰的洞察力，并经常光顾空荡荡的建筑物(空处)。当你享受超然而生活，欢喜于超然，内向地致力于觉知-宁静，不忽视禅那(jhana)，赋有清晰的洞察力，并经常光顾空荡荡的建筑物(空处)时，可期待二果中之一果：或者就在此时此地的究竟智，或者有执取营养物的遗留而不还(Non-return)。”
那些心意平静之人 –
精通掌握，
充满正念，
专注于禅那 –
清楚和正确地看见正法，
不企求诸感官享乐，
欢喜于注意经心，
安定，
看到懈怠放逸中危险，他们
– 不能堕落 –
恰好接近解除绑缚(涅槃)。
KN.4.2.46
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！以对于更高的戒德、更高的心和更高的洞察力的诸修学作为回报，以最高的洞察力、作为本质的释放解脱以及作为指导原则的正念而生活。当你们以诸修学作为回报，以最高的洞察力、作为本质的释放解脱以及作为指导原则的正念而生活时，两种果之一当可期待：或者在此时此地(当生)的究竟智(final knowledge; 完全智；法智)，或者有执取营养物的遗留而不还(Non-return)。”
已完成修学，
不屈从于退失(falling away)，
一个有最高洞察力的人,
看见出生的停止和终结：
那位圣者，
持有其最后之身，
我告诉你，已经摆脱了魔罗(Mara)，
超越了衰老。
因此，总是欢喜于禅那(jhana)，
居中等持(centered)，
热忱，
看见出生的停止和终结，
征服魔罗及其军队，
比丘们！超越衰老和死亡。
KN.4.2.47
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！一位比丘应该是清醒的：充满正念、正知、居中等持(centered)、敏锐、清晰和镇定，并且在一些适当的时候应该在那里清楚地了解善巧的诸精神品质(skillful mental qualities)。比丘们！对于一位清醒、充满正念、正知、居中等持(centered)、敏锐、清晰和镇定的比丘，两种果之一当可期待：或者在此时此地的究竟智(final knowledge; 完全智；法智)，或者有执取营养物的遗留而不还(Non-return)。”
那些清醒的人，聆听这个吧！
那些正在睡觉的人，醒来吧！
清醒胜于睡眠。
对于那些清醒的人来说，
没有危险，没有恐惧。
无论谁清醒、充满正念、正知、
居中等持(centered)、敏锐、清晰和镇定，
在适当的时候
正确探索佛法，
他 － 变得统一 －
可以粉碎黑暗。
因此要专注于觉醒。
热忱的比丘
－ 熟练掌握禅那，
切断出生和衰老的束缚 －
就在这里触及一种无上的自我觉醒(正觉)。
KN.4.48
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！这两种人由于没有舍弃他们的行为而注定堕入苦界和地狱。是哪两种人呢？一种是没有过独身生活而假装自己过独身生活的人；以及一种毫无根据地指责一个过着完美独身生活的人。比丘们！这两种人由于没有舍弃他们的行为而注定堕入苦界和地狱。”
断言没有发生之事的人，
他去往地狱，
那个已经做了却说“我没有”
的人也一样去往地狱。
卑劣而行的两种人
死后，在之外的世间，
在那里彼此平等。
－
具有诸邪恶品质的许多人
虽然颈项上系着赭色之袍
－无所克制，邪恶 －
由于他们的邪恶诸行为
而在地狱里出现。
－
吞食发光和燃烧的、
一个铁球还好过
那些没有原则
和没有制约的
食用这个国家的施食的人。
【注】：此偈颂与《法句经》DhP.22.1(306)-DhP.22.3(308)相同。
KN.4.2.49
如是我闻。世尊，阿罗汉如是说道：“比丘们！被两种见所战胜，一些人和天界众生沾着，其他一些人和天界众生滑过，而那些有眼力远见的人却看见。
那么一些人和天界众生如何沾着呢？一些人和天界众生享受流变(becoming)，对流变满意。当为了流变的息灭而给他们教导正法时，他们的心不接受它，不因它而镇定，不安定于它，或不坚决于它。一些人和天界众生如是沾着。
那么一些人和天界众生如何滑过(slip right past)呢？一些和天界众生对那种流变感到恐怖、羞辱和厌恶，津津乐道：“先生！当这个自我(self)，身体破裂时，死后被断灭和毁坏，死后不存在，那就是平静的，那就是胜妙的，那就足够了。” 一些人和天界众生如是滑过。
那么那些有眼力远见的人如何看见呢？比丘们！在这里的某种情况下，一位比丘看见要出现的事物为要出现的事物。看见要出现的事物为要出现的事物时，他对要出现的事物实施厌离，对要出现的事物漠不关心，对要出现的事物止息。那些有眼力远见的人如是看见。”
那些已经看见了要出现的事物为要出现的事物，
和超越要出现的事物之事物的人，
通过对流变的渴爱的穷尽
符合要出现的事物而得到解脱释放。
－
如果他们已经理解要出现的事物，
并且摆脱了对流变和非流变的渴爱 －
随着就要出现事物的非流变，
比丘们没有进一步的流变(becoming; 迁流)。
KN.4.2《众二集》终。
【Chanworld.org出品】2017.09.07-2021.02.28-SK-RM-MG