《增一阿含經》第四卷
悟慈法師
一子品第九
【五三】
概要：以一子一女子之喻，以誡比丘們。進而勸修善道，色慾與亂想之過失，而說觀不凈想。首先說明篤信的人教其獨生子成人，而說如在家的話，就如質多長者、象童子，假若出家的話，就應如舍利弗、目揵連，而教誡比丘要善念專心，求得果證，不可生染着。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「猶如母人(為人之母)，其心懷有篤信(篤信的在家的女信徒)，她唯有一孩子，都恆作如是之念：要怎樣來教導此孩子，使他能夠成就為人呢？(欲使其子成龍。)。」
那個時候，諸比丘們白世尊說：「世尊！我們不能了解此義(世尊要訓示的道理是甚麼？都不能清楚)。世尊乃是諸法之本，如來所陳述的。我們沒有不承受的。唯願世尊您，給諸比丘們說此深法，我們聽後，必定會奉行！」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「諦聽！諦聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們分別內中的含義！」諸比丘們回答說：「如是，世尊！」那時，諸比丘們就聽從佛陀，而受佛教言。
世尊垂告說：「猶如一位優婆斯(女信徒)，其心懷着篤信，而對於其子作如是的教訓說：『你今在俗家的話，就應當效法如質多長者那樣(住於舍衛城外的優婆塞，為說法第一的信徒)，也應該像象童子那樣(以四攝法攝受大眾，有八未曾有法)。所以的緣故就是說：這就是其限，這就是其量(為在家弟子的量秤、尺度，也就是準則)。世尊受證給他的在家弟子，就是所謂質多長者，以及象童子等人！』如果童子有意欲剃除鬚髮，欲着三法衣(大衣、上衣、內衣)去出家學道的話，就應當如舍利弗(智慧第一)、目揵連(神通第一)等比丘那樣。所以的緣故就是，此是其限，此是其量(這就是出家弟子的準繩)所謂舍利弗、目揵連等比丘，乃為好學正法，不作邪業，不興起非法的人。假如你們生此染着之想的話(邪業非法)，便當會墜墮於三惡趣當中。應善念而專心，如不得者能得，不獲者能獲，未得證的，現在當受證。所以的緣故就是，諸比丘們！因為信施之重(指受人的供養的重量)，實在不可以消(很難消受)，會令人不得至於道的！因此之故，諸比丘們！不可以生染着之心，如果已生起的話，就應把它消滅。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【五四】
大意：本經敘述有如篤信的女信徒之教訓其獨生女之成人那樣：如果在俗家的話，就應如拘讎多羅(度勝，為多聞第一)、難陀母(難陀之母優多羅，禪定第一)，假如出家的話，就當如讖摩(大慧中之第一)、優缽花色(蓮華色，能行善行，威德第一)，故訓示比丘們應善念專心，應求果證，莫生染着。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「篤信的優婆斯(女信徒)，她唯有一女，她應當要如何的教訓其女，使其能夠有所成就呢？」那時，諸比丘們白世尊說：「世尊！我們不能了解此義。世尊是諸法的根本，如來所陳述的，沒有不承受的。唯願世尊與諸比丘們說此深法，我們聽後，定會依教奉行！」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「諦聽！諦聽！聽後要善思念其中之義，我當會為你們分別其義的。」諸比丘們回答說：「如是！」那時，諸比丘們就從佛承受其教訓。
世尊垂呂他們說：「猶如那位篤信的優婆斯(清信女)之教訓其獨生女所說的：『妳今如在俗家的話，就應當如拘讎多羅優婆斯(多聞第一的女信徒)，以及如難陀之母等人那樣(難陀之母，禪定第一)。所以的緣故就是因為此是其限，此是其量(優婆夷的準繩)。世尊受證的在家女弟子，就是所謂拘讎多羅優婆斯、難陀之母等人是。』如果女子，其意乃欲剃除鬚髮，着三法衣，出家去學道的話，就應當要如讖摩比丘尼(大慧中之第一)、優缽花色比丘尼(能行善行，威德第一)。所以的緣故就是：這就是其量，這就是其限(比丘尼的準繩)。所謂讖摩比丘尼、優缽華色比丘尼，乃為好學正法，不作邪業，不興起非法的人。假若你生此染着之想的話，便當會墜墮於三惡趣之中。應該要善念而專心，不得果的話，就得果。不獲法的，就應獲法，未得證的，現在當受證！所以的緣故就是：諸比丘們！信施之重，實不可以消(受人的信施，是非常的重，不容易消化的)，會使人不得至道之理的。因此之故，諸比丘們！不可以生染着之想，已生的話，就當應消滅。像如是，諸比丘們！應當作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【五五】
大意：本經敘述沒有一法比心還要捷疾的，因此，應常降伏其心意，使它能趣於善道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我並不看見過有一種法，會比心還要快疾的，實在是沒有譬可以拿來為喻的。有如獼猴之舍一枝，而再取另一枝那樣，其心不能專定下來。心也是如是，前想、後想，都有所不同的，以方便法，也不可能摸則(不能探知)，心之迴轉，真是很快疾的。因此之故，諸比丘們！凡夫的人，乃不能觀察心意的。也於此之故，諸比丘們！應當要降伏你的心意，使它能趣於善道，也應該要作如是之學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【五六】
大意：本經和上經同樣，說明無不曾看見過有一種法比心還要捷疾的。故應常常降伏其心意，得趣於善道。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候、佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我並不看見過有一種法，比心還要捷疾的，實在無譬可以為喻，有如獼猴之舍一枝而再取一枝那樣，其心乃不專定。心也是如是，前想、後想，所念的都不同。因此之故，諸比丘們！要知道！凡夫的人實不能觀察心意所由的。因此之故，應常常降伏心意，使其得趣於善道。由此之故，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【五七】
大意：本經敘述心如穢行，就會入於地獄，因此之故，應當降伏其心，不可生穢行。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我常常的觀見一人(人們)的心中所念之事，此人乃如屈伸手臂之頃，就墮入於泥黎之中(地獄)。所以的緣故就是：由於起噁心之故，心裡生有疾病，就會墜墮於地獄之中。」
那時，世尊便說偈頌而說：
猶如有一人心懷瞋恚想今告諸比丘廣演其義趣
今正是其時設有命終者假令入地獄由心穢行故
(猶如有一個人，其心懷着瞋恚之想那樣。現在要告訴諸比丘們！要廣演其義趣給你們聽！現在正是其時候了：倘若有命終的人，假如會墮入於地獄的話，那就是由於心內的穢行之故！〔內心起惡念就會墮落。所謂心的動念，就是意業，如次經所說的：善心就會上升，即惡念就會直墜！〕)。
因此之故，諸比丘們！應當要降伏其心，不可生穢行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【五八】
大意：本經敘述其心如起善行的話，就得上生於天上。因此，應當發清凈的意念，不可生起穢行。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我常恆觀見一人的心中所念的事，而如屈伸其手臂之頃，就得往生於天上。所以的緣故就是：由於善心之故。既生善心，便得生於天上。」
那時，世尊便說偈頌而說：
設復有一人而生善妙心今告諸比丘廣演其義趣
今正是其時設有命終者便得生天上由心善行故
(假如又有一人，已生起善妙的心。現在要告訴諸比丘們，要廣演其義趣，現在正是其時候了：倘若有命終的人的話，便會得生於天上，乃由於其心之善行〔善念善業〕之故。)
因此之故，諸比丘們！應當要發起清凈之意，不可生穢行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【五九】
大意：本經敘述不見有一種法會眩惑人，有如女色那樣的會使人不得至於永寂的境界。都縛着於牢獄，迴轉於五道(輪迴六道)，經歷劫數。因此，當除諸色，不可起想着。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，並不看見過有一種法(其它之色相)為最勝最妙的，會眩惑世人，使人不能至於永寂的境界，都被縛着於牢獄，沒有解脫的一天。那就是所謂男子看見女人的色相後，便會生起想着，其意會甚為愛敬，使人不能至於永寂，而被縛着於牢獄，沒有解脫的一天。由於其意不得舍離，周旋往來於今世後世，都迴轉於五道，動歷劫數(經過好多劫)。」(其它任何之色，都不如此一女色之會佔據男人之心)。
那時，世尊便說偈而說：
梵音柔軟聲如來說難見或復有時見繫念在目前
亦莫與女人往來與言語恆羅伺捕人不得至無為
(梵音柔軟的聲音，如來說為很難得以看見。或者又有其時會得看見，而繫念在於眼前。也不可和女人相互往來，不可與她互相談說言語。因為都永恆的會有羅伺捕人〔獄卒常尋伺人，如看見着於女色而執迷不醒的話，就會捕人入於地獄〕，使人不得至於無為寂靜的境地。)
因此之故，諸比丘們！應當要除去諸色(着於女人的色相等)，不可以起想着。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【六O】
大意：本經敘述並不看見過有一種法能眩惑人，如男色之會使人不至於永寂的境界，都被縛着於牢獄，迴轉於五道，動歷劫數。因此，應當除去諸色，不可以想着。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，並不看見過有一種法(其它之法)，為最勝最妙的，會眩惑世人，使人不能至於永寂的境界，都被縛着於牢獄，沒有解脫的一天。那就是所謂女人看見男子之色相後，便會生起想着，其意會甚為愛敬，使人不能得至於永寂的境界，而被縛着於牢獄，沒有解脫的一天。由於其意不舍離，而周旋往來於今世後世，都迴轉於五道，動歷劫數(經歷久劫的期間)。」(其它之色，都不如男色之會佔據女人之心)。
那時，世尊便說偈而說：
若生顛倒想興念恩愛心除念意染着便無此諸穢
(如果生起顛倒之想，興念恩愛之心的話，就應除去此念頭，除去此染着之意念，這樣的話，便沒有此諸穢惡之事。)
因此之故，諸比丘們！應當除去諸色，不可起想着之念。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【六一】
大意：本經敘述如果作亂想的話，五蓋便會生起。已起的話，就會增多。因此之故，不可作亂想，應當常恆於專意。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此大眾當中，並不看見過有一種法(其它之法)，比如此一法能使未生欲想(貪念)的，便生起欲想，已起欲想的，便能增益。無瞋恚之想的，便起瞋恚，已起瞋恚之想的，便能增多。無睡眠之想，便起睡眠之想，已生起睡眠之想，便會增多。無調戲(掉舉)之想的，便起調戲之想，已生起調戲之想，便會增多。無疑想的，便會生起疑想，已生起疑想的，便會增多。也當觀察惡露(身上不凈之物之顯露)不清凈之想(觀身不凈)。假如作亂想的話，則沒有欲想，便也會有欲想；已有欲想的，便會增多。瞋恚、睡眠也是一樣的道理。而本無疑想的，便會起疑想，疑想已起的話，便會增多。因此之故，諸比丘們！不可生起亂想，應當常常的專心一意！像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
(貪慾、瞋恚、睡眠〔惛沉、懶惰欲眠〕、調戲〔掉舉，心之躁動憂惱，不定心〕、疑〔猶豫不決〕，此五為能蓋覆真心，故為五蓋)。
【六二】
大意：本經敘述應當常常專心一意的觀不清凈之想，這樣，就五蓋不會生，如已生時，也會因此而告滅。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我在於此法當中，不見一法(其它的一法，如此一法)能使未有欲想的，便使其不生起欲想；已生起欲想的，便能消滅它。未生瞋恚之想，便使其不生起，已生起瞋恚之想的話，便能消滅它。未生起睡眠之想，便能使其不生；已生起睡眠之想的話，便能消滅它。未生調戲(掉舉)之想時，便使其不生；已生調戲之想的話，便能消滅它。未生疑想之時，便使其不生，已生疑想的話，便能消滅它。也應當觀察惡露不凈，如已觀察為惡露不凈的話，則未生的欲想便不會生，已生的欲想便能消滅它。未生的瞋恚便不會生，已生的瞋恚便能消滅它。乃至於疑，則未生的疑想便不會生，已生的疑想便能消滅它。因此之故，諸比丘們！應當常常專心一意的觀察不凈之想。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
(結偈如下：)
二斯及二心一墮一生天男女想受樂二欲想在後
(1.2.二法為優婆斯，以及3.4.二法之心，5.一法為墮，6.一法為生天，7.8.男女之想之受樂之法，9.10.二法欲想乃在於最後。)
護心品第十
概要：本品敘述不放逸，而明布施的意義，也勸人信仰，以及心念善本，同時也教人念佛。
【六三】
大意：本經敘述應學無放逸行，應常守護其心，恆自謹慎，這樣，則三漏不會生，已生的定會使其消滅。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣布一法。修行一法，廣布一法之後，便能得到神通，諸行便會寂靜，而得沙門果，而至於泥洹界(涅槃，寂靜，解脫生死)。到底是那一法呢？所謂無放逸行是。甚麼叫做無放逸行呢？所謂護心是。怎樣護心呢？於是(是這樣的)，比丘們！應該常守護心之有漏(三有漏：1.欲有漏，2.有有漏，3.無明有漏。也就是對於生存的慾望，是通指欲、色、無色之三界)、有漏法(一切有煩惱之法，乃能障礙涅槃之法)。當他守護那些心之有漏、有漏之法時，則對於有漏之法便得悅豫，也會有信樂(守護不起有漏等法，而堅信正法，安樂於正法)，而安住不移易，永恆的專一其心，自力勸勉！
像如是的，比丘們！他既沒有放逸之行，而恆自謹慎的話，則未生的欲漏便不會生，已生的欲漏便會使其消滅。未生的有漏便不會生，已生的有漏便能使其消滅，未生的無明漏便不會生，已生的無明漏便能使其消滅。比丘們！在於無放逸之行，閑靜於一處，常恆的自己覺知而自遊戲於其境內的話，則欲漏心便能得到解脫，有漏心、無明漏心，也同樣的便能得到解脫。已得解脫的話，便得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有之身，而能如實而知道其境界。」
那時，世尊便說如下之偈而說：
無憍甘露跡放逸是死徑無慢則不死慢者即是死
(學道的人如沒有憍傲的話，就是向於甘露不死之路邁進的，假如放逸的話，那就是死路一條！沒有我慢的話，就是不死之道，有我慢的話，就是向著死路行進的了(甘露喻涅槃寂靜，死則喻為生死輪迴)。
因此之故，諸比丘們！應當常念而修行無放逸之行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【六四】
大意：本經敘述應當修學對於善法(八正道)沒有放逸之行。無放逸行就不會有觸嬈，不會有害，不會惱害一切眾生。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要修行一法，應當要廣布一法。修行一法，廣布一法後，便能得到神通，諸行會寂靜，而得證沙門果，而至於泥洹處(涅槃寂靜的境界)。到底是那一法呢？所謂無放逸行於諸善法是。甚麼叫做無放逸行呢？所謂不會觸嬈一切眾生，不會傷害一切眾生，不會惱亂一切眾生，就是叫做無放逸行。
它為甚麼叫做善法呢？所謂賢聖的八道品(八種正道)：1.等見(正見，正確的見解)，2.等方便(正精進，真實而用功努力學道)，3.等語(正語，正直的言語)，4.等行(正行、正業，正當的行為)，5.等命(正命，合理的生活)，6.等治(正思惟，正真的思想)，7.等念(正念，正確的思念)，8.等定(正定，真正的禪定)，這就是所謂善法。」
那時，世尊便說偈而說：
施一切眾生不如法施人雖施眾生福一人法施勝
(布施給與一切眾生，不如以法布施與人。雖然布施給與一切眾生會有福報，然而給與一人的法施〔以法布施〕，乃為勝過給與一切眾生而得福報的人。)
因此之故，諸比丘們！應當要修行善法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【六五】
大意：本經敘述觀察施主的布施，乃能成就戒律、聞法、禪定、智慧。當比丘的不可將其恩惠忽視。應對施主起慈心，應說身口意清凈之行，使施主的功德不唐捐，同時也說施主布施的果報。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當如何的觀察檀越施主呢？」(檀那為布施，布施能超越三界，故檀越則是施主)那時，諸比丘們白世尊說：「世尊乃為諸法之王，唯願世尊垂示諸比丘，而演說此中之義。弟子們聞後，當會奉持！」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們分別講說其中之義。」大眾回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛而受佛的教示。
世尊告訴他們說：「對於檀越施主應當要恭敬，要如子女之孝順其父母。要養有他，要侍奉他，要長益其五陰(新譯為五蘊，為構成身心的五種要素。所謂1.色(肉體)與2.受〔感受作用〕，3.想〔將一切外境浮於內心的作用〕，4.行〔意志作用〕，5.識〔意識總體〕等精神作用的集合假體。)在於閻浮利地(閻浮提，南贍部洲，指吾人所住的地方)，應現種種之義。觀察檀越施主能成就人的戒律、聞法、三昧(禪定)、智慧的話，則諸比丘們乃有多所的饒益，對於三寶中，沒有所罣礙，能布施你們的衣被、飲食、床榻、卧具，以及病瘦時的醫藥。因此之故，諸比丘們！應當要有慈心向於檀越施主之處，對於那些小恩都常恆的不忘，更何況那些大恩呢？恆常的以慈心去向於那些檀越，說身、口、意清凈之行，不可以稱量(不計較多小)，也沒有限際(盡所能的力量)。應身行慈，口行慈，意行慈，使那些檀越(施主)所施之物，終究不會有所唐捐(不白費)，使其獲大果報，成就其大福佑，而有大名稱。應使甘露法味流聞於世間。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」
那時，世尊便說偈而說：
施以成大財所願亦成就王及諸賊盜不能侵彼物
施以得王位紹繼轉輪處七寶具足成本施之所致
布施成天身首着雜寶冠與諸妓女游本施之果報
施得天帝釋天王威力盛千眼莊嚴形本施之果報
布施成佛道三十二相具轉無上*輪本施之果報
(布施能完成大財利，所願也能成就。國王以及諸賊盜，都不能侵奪他的財物。布施能得到王的果位，能紹繼轉輪聖王之處〔位置〕，會具足而成就七寶之事，本來就是其布施所致的〔布施能轉生為轉輪聖王，而七寶具足〕。布施也能成就而為天身，其首所戴的就是雜寶之冠，而天天都能和諸妓女〔天上的婇女〕遊樂，這都是本來〔宿世〕所布施的果報。布施也能得到天帝釋之身，能得帝釋天王的威力昌盛，具有了千眼的莊嚴的形貌，是本來所布施的果報。布施也能成就佛道，能具足三十二相，能轉無上的*輪，這都是本來〔宿世以來〕所行的布施的果報。)
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【六六】
大意：本經敘述一位施主，應當承事供養那些精進持戒的諸賢聖人。當比丘的，應當要除棄五盛陰之病，應求入於無畏的涅槃城中。又說阿那邠特長者(給孤獨長者)之廣作惠施。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「當一位檀越施主的，應當要如何去承事供養那些精進持戒的諸位賢聖人呢？」那時，諸比丘們白世尊而說：「世尊是諸法之王，唯願世尊垂示給與諸比丘們，而演說此義。我們聽後，當會盡心去奉持！」
那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其中之義，我當會與你們分別解釋其義。」大眾回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們就從佛而受佛的教示。
世尊告訴他們說：「當一位檀越施主的人，承事供養那些精進持戒的諸多聞的人，要如同對於迷路者指示其道路，對於那些缺乏糧食的人，布施食物給與他們，對於恐怖不安的人，使其沒有憂惱，對於驚畏的人，教他不再恐懼，對於那些無所皈的人，能作為其覆護，作盲者的眼目，為疾病的患者作為大醫王。猶如田家的農夫之修治田業那樣，常除其穢草的話，便能成就穀食的了。當比丘的，應當常常除棄其五盛陰之病(五陰，也就是吾人的身心，不可執染此身心，身心所起的一切煩惱，均為五陰之病)，應該求入於無畏的泥洹之中(永恆安隱的涅槃)。像如是的，諸比丘們！當一位檀越施主之承事供養那些精進持戒的諸位多聞的賢聖者，就應當這樣的去布施！」
那個時候，阿那邠持(須達多，給孤獨)長者，也集在於那些大眾當中。當時的長者阿那邠持白世尊說：「如是！世尊！如是！如來！一切的施主，以及受施的人，都如吉祥瓶那樣。諸位受施的人，都如毗沙王那樣，勸化他人實行布施，乃如親父母，受施的人，是後世的良佑，一切的施主，以及受施者，都如居士！」(在家學佛的人，除了國王、大臣、婆羅門之外的人，虔信佛教，而未出家的人，均為居士)。
世尊告訴他說：「如是！長者！如你所說的。」阿那邠持長者白世尊說：「自今已後，我的家門決定不安守衛，也不拒逆比丘、比丘尼、優婆寒、優婆斯，以及諸位行路而缺乏糧食的人。」當時，阿那邠持長者也仰白世尊說：「唯願世尊，以及比丘眾，都接受弟子的邀請！」那時，世尊乃默然而接受長者的邀請。
那時，長者看見世尊默然而受請後，就禮佛，就環繞佛陀三匝，然後回皈其所在地。回到住處後，就在那個夜間，具辦甘饌種種的飲食物，也廣敷坐具。翌日就自往而白佛說：「時間到了，餐具都已辦完，唯願世尊您，適時降臨照顧！」
那個時候，世尊就引率諸比丘眾，大眾都着衣(穿大衣)持缽，往詣於舍衛城，到達長者之家。到達後，就各自就座，諸比丘僧，也各隨其次第而坐。那時，長者看見佛陀和比丘眾都坐定後，就自己親手去斟酌，而行種種的飲食。種種的飲食都行過後，即各收其缽而坐。長者乃更取一卑下之座，在於如來的前面，正欲聽聞佛法。
那時，長者白世尊說：「善哉！如來！請聽諸比丘們隨所須要之物，如三衣、缽盂(應量器，托缽用之食器)、針筒、尼師壇(坐具，坐卧時，敷在地上等處之布)、衣裘、法澡罐(洗手足等所用之器)，以及其餘的沙門應用的一切雜物，都可盡聽弟子之家，自由去取用。」那時，世尊就告訴諸比丘們說：「你們如果須要衣裳、缽器，以及尼師壇、法澡罐，以及沙門所須用的一切雜物，都均聽許你們在這裡自由去取用。然而不可以足成疑難，不可以因之而起想着之心(物品為維持肉身生活之須，不可以起貪着心，而增加疑難煩惱才好)。」
那時，世尊就對長者阿那邠持講說微妙之法。將微妙之法講說完了後，便從其座站起，然後離開其處。當於那時(佛陀離開了之後的那個時候)，阿那邠持長者又在於四城門之處，舉行廣大的布施，第五處就是在於市中(鬧市處)，第六處就是在於自己的家庭廣處，舉行布施大會，須要食物的就與其食，須要湯漿的就與湯漿，須要車乘的，須要妓樂的，或者香熏、瓔珞(真珠項鏈)等物，都均給與他們。
那時，世尊聽說長者阿那邠持在於四城門中，廣作惠施，又在於大市之處布施那些貧乏的人，在家內也同樣的布施算不盡的財物。當時的世尊，就告訴諸比丘們說：「我的弟子當中，第一的優婆塞，好喜於布施(布施第一的清信男)，就是所謂須達長者(阿那邠持、給孤獨長者)是。」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【六七】
大意：本經敘述應當要用平等心去廣行布施，須達多長者，乃為能以菩薩的平等心，專精一意的去普施，能念眾生之類，乃由食而得以生存的道理。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，阿那邠持長者(給孤獨長者)便往至世尊之處，到達後，以頭面禮拜世尊的雙足(接足之禮)，然後，退在於一邊而坐。世尊就告訴他說：「云何呢？(是否這樣嗎？)長者！貴家(賢者你！)恆常布施給貧乏的人嗎？」長者回答說：「如是！世尊！我仍然常常布施給與那些貧乏的人。在於四城門之處，舉行廣大的布施，又在於家中給與他人所須要的財物。世尊！我有時曾作如是之念：並欲布施給與野獸、飛鳥、豬、狗之屬類的眾生。我也曾經作如是之念：這些人應該給與他，這些人不應給與他。也曾作如是之念：這些人應該給與多一些，這些人應給與少一些。我也常常有如是之念：一切眾生都由於食而得以活其生命。有食物便能生存，沒有食物就會死亡。」
世尊聽後告訴他說：「善哉！善哉！長者！你乃用菩薩的心腸，專精一意的廣行惠施。這些眾生確實是由於食物才能得以濟存，如沒有食物便會喪命。長者！你當會獲大的果報，會得大的名稱。有大果報的聲譽會響徹於十方，會得甘露法味。所以的緣故就是：因為菩薩之處(菩薩家，當一位菩薩的聖者)，乃永恆的以平等心去惠施於一切，都專精一意的念眾生類乃由於食物而得以生存，有食便能濟活，無食便會喪命。這就是所謂：長者！乃以菩薩的心腸所安處(據菩薩心)而廣行惠施！」
那時，世尊便說偈而說：
盡當普惠施終無吝悔心必當遇良友得濟到彼岸
(都應該普度而實行惠施給與人，終究都沒有吝惜反悔之心。這樣去做，必定會得逢遇良友，會得濟度而到於彼岸〔由布施而能到達涅槃的彼岸〕。)
因此之故，長者！應當以平等意(平等心)而廣行惠施。像如是的，長者！應作如是而學！」
那時，長者聽佛所說，乃歡喜奉行！
【六八】
大意：本經敘述佛陀審知眾生的根源所趣，以及布施的果報。然而眾生乃不能以平等施，而自墮落，都懷有慳嫉的心，纏住其心意。如果能夠平等惠施的話，就必獲其福佑。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如我今天審察而知道眾生的根原所趣，也知道布施的果報。最後一摶之餘(最後的一段食的殘餘之食，也就是分施給人)，自己不自食，才惠施給與他人。那個時候，當然會不生起憎嫉之心，如毛髮之許(半點也不生憎恨嫉忌之心)。因為此眾生乃不知布施的果報。如我乃均予以知悉。布施的果報，乃以平等之報，絕對不會有異心。因此之故，知道眾生乃不能以平等心去布施，而自墮落，都常有慳嫉之心，纏裹其心意。」
那時，世尊曾說偈而說：
眾生不自覺如來之言教常當普惠施專向真人所
志性以清凈所獲福倍多等共分其福後得大果報
所施今善哉心向廣福田於此人間逝必生於天上
已到彼善處快樂自娛樂吉祥甚歡悅一切無乏短
以天威德業玉女為營從平等之施報故獲此福佑
(眾生都不能自覺如來的言教。應該要常常普行惠施，要專向於真人之處〔學如來之平等普施，不起二種心〕。其志性要以清凈〔內心以清凈為願求〕，這樣的話，則所獲的福報會有事半功倍之多，以平等而共分其福報的話，則接着而會獲得大果報。)
(所布施的行，現在為善哉！心裡乃向於廣大的福田，在於此人間逝世之後，必定會生於天上。已到達那個善處之後，則能以快樂而自娛樂。一切都為吉祥，都為非常的歡悅，一切都不會有所乏短的。由於這，乃是以天威的德業，故有很多的玉女會為其營從。平等心的布施的果報之故，才能獲得這種福佑的。)
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【六九】
大意：本經敘述不可畏福報，當畏無福報。造福是受樂之應，非常可以愛敬的。沒有福乃為苦惱的本原，不可以稱記的。造幅的人，都常求聖賢之道，而盡除苦惱，後無憂苦之事。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「你們不可畏懼福報之事，所以的緣故就是因為這乃是受樂之所應有之事，乃非常令人可愛敬的。所以會名叫有福，就是有此大報。你們應該畏懼無福，所以的緣故就是因為這乃名叫苦惱的原本之故的。為愁憂苦惱，而不可以稱記；令人不可愛樂，這就名叫無福。比丘們！往昔之時，我曾經自念七年的時間去行慈心，嗣後則再經過七劫之久，不曾來過此世間(修行慈心七年，就能有此功德果報)。不但如此，其後又經過七劫的期中，生在於光音天(極光凈天，色界二禪天之第三天，此天絕言語音聲，語時則口出凈光，故名光音天)。又經過七劫之久，生在於空梵天處，而為大梵天，已沒有匹等的人，而統領百千的世界。三十六反(三十六次)為天帝釋之形，無數世(算不盡的世代次數)為轉輪王(七寶具足，最理想的聖王)。因此之故，諸比丘們！應該要造作而沒有倦怠。所以的緣故就是因為這乃叫做受樂之應，令人甚可以愛敬之事，就名叫做福。你們應該畏懼無福，所以的緣故就是因為這乃是苦惱的原本，為愁憂苦惱不可以稱記的，這名叫做無福。」
那時，世尊便說此偈而說：
快哉福報所願者得速至滅盡到無為處
正使億數天魔波旬亦不能嬈為福業者
彼恆自求賢聖之道便盡除苦後無有愛
(快哉！福報！有此福報的話，則所願求的都能得到，能速至於滅盡有為，而到達於無為之處。)
(假如有億數之多的天魔波旬〔惡者，障道者〕，也不能嬈擾那些為福業的人。因為他乃常恆的自求賢聖之道，因此，便能盡除一切苦惱，沒有後憂之事。)
因此之故，諸比丘們！應為福而不可厭倦。因此之故，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【七O】
大意：本經敘述功德輻業乃能降伏魔怨，而致於成就佛道，因此，應該為蝠莫倦：
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人能夠承順於一法，不離開於一法的話，則天魔波旬也不能得到其便，也不能來觸嬈其人。到底甚麼為之一法呢(那一法呢)？所謂功德福業是。所以的緣故就是：我曾經自憶從前在於菩提道樹之下，和諸菩薩集在於一處，那個時候，弊魔波旬曾經帶領兵將數千萬億，有種種的形貌，如獸頭人身，不可以算數得出之多，也有天、龍、鬼神、阿須倫(阿修羅、非天)、迦留羅(迦樓羅、金翅鳥)、摩休勒(摩睺羅迦，大腹行)，都來雲集在那個地方。
這時，魔王波旬對我說：『沙門！你快投在地上吧！』然而佛乃以福德的大力，降伏這些魔怨，所有的塵垢都消滅，而沒有諸穢濁，便成就無上的正真之道。諸比丘們！應當觀察此義！凡是一位比丘能具足功德的話，則弊魔波旬絕不能得其便，不能壞毀此人的功德的。」
那時，世尊便說此偈而說：「
有福快樂無福者苦今世後世為福受樂
(有福德的人，會很快樂，無福德的人，乃會苦惱，在於現在世，以及後世，造福德的人，都會受着安樂！)
因此之故，諸位比丘們！應造福德，不可倦怠！)」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【七一】
大意：本經敘述如果其心沒有篤信的話，就不能壞敗惡趣，其心如行持篤信的話，就能得趣於善處。如恆專其心念的話，就得至於泥洹。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘，都在修行一法的話，便不能壞敗其將墮落的惡趣。另一法為趣於善道，還有一法就是趣於泥洹(涅槃寂靜)。修行那一種法，就不能壤敗其惡趣呢？所謂其心沒有篤信，這就是叫做修此一法的話，就不能壞敗惡趣。修行那一種法，就能趣於善處呢？所謂心行篤信，就是叫做修此一法的話，就能得趣於善處的。修行那一種法的話，就能得至於泥洹呢？所謂恆專心念，就叫做修行此法的話，就能得至於泥洹(涅槃寂靜)的。因此之故，諸比丘們！應該要專精心意，而念諸善本！像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
【七二】
大意：本經敘述如果佛陀出現於世間的話，眾生之類便會增壽，顏色會因之而光潤，氣力會因之而熾盛，會快樂無極，音聲會和雅，因此之故，應當專精一心，而念佛！
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。
那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有一人出現於世間的話，則這裡的眾生之類，便會因之而增壽益算，其顏色會光潤，氣力會很熾盛，會快樂無極(得無窮盡的安樂)，音聲都和雅(不再為雜穢之語)。是那一種人呢？所謂如來、至真、等正覺是。這就是所謂一人出現於世間的話，則這裡的眾生類便會增壽益算，顏色會光潤，氣力會熾盛，會快樂無極，而音聲和雅。因此之故，諸比丘們！應該常恆的專精一心而念佛。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」
那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
(結頌如下：)
無慢二念檀二施慳無厭施福魔波旬惡趣及一人
(1.無慢，2.3.二念檀，4.5.二布施，6.慳無厭，7.施福，8.魔波旬，9.惡趣，10.一人。)
增一阿含經卷第四完
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