《增一阿含經》第十五卷
悟慈法師
高幢品第二十四之二
那個時候，那條惡龍則吐其舌，去舐如來的手，並熟視如來之面。
這時，世尊在於翌日的清旦，手擎此惡龍，往詣於迦葉的住處，對迦葉說：「這是那條惡龍，是極為凶暴的龍，現在已被我降伏了。」那時，迦葉看見惡龍之後，便懷恐怖之心，就白世尊說：「止！止！沙門！不可再向前而來，惡龍乃會相害的。」世尊告訴他說：「迦葉！請勿恐懼！我現在已經將牠降伏了，終究不會再相害了。所以的緣故就是：此龍已受教化了。」
這時，迦葉及其五百名弟子，都嘆為未曾有的事而說：「甚奇！甚特！這位瞿曇沙門乃有極大的威神，能降伏這條惡龍，使牠不再作惡。雖然是這樣，但是還是不如我得道之真！」那時，迦葉則白世尊說：「大沙門！當受我九十日的邀請。在這期間所須要的衣被、飲食、卧具、病瘦時的醫藥，都當會統統供給與您的。」那時，世尊乃默然接受迦葉之請願。
當時，世尊就將這條神龍放入在於大海裡面，那條惡龍就隨其壽命的長短，而命終之後，往生於四天王天的上界(此是後話)。這時，如來乃還止於石室中。
迦葉供辦種種的飯食之後，就往白世尊而說：「飯食已辦妥，可往去就食。」世尊告訴他說：「迦葉！你在前面走，我正會這樣的當往其處的。」等迦葉離開之後，世尊便到閻浮提界上，在閻浮樹下，採取閻浮果。之後，回去，先到迦葉的石室中而坐。這時，迦葉看見世尊坐在石室中，就白世尊說：「沙門！您是從那一條路來到石室的呢？」
佛陀告訴迦葉說：「你離開之後，我乃先到閻浮提界上，去取閻浮果，然後還回這裡而坐的。迦葉當知！此果乃非常的美味，可取而食(請拿去食吧！)」迦葉回答說：「我不須要食此果，沙門您自取而食好了。」這時，迦葉又作此念：這位沙門有極大的神足，有大的威力，乃能至於閻浮提界上去取此美果來。雖然是這樣，還是不如我道之真。當時，世尊食後，還在那裡止宿。
迦葉又在於清朝之時，到世尊之處，到達後，白世尊說：「食時已到了，可往去就食吧！」佛告迦葉說：「你並在前面走，我稍後當會去。」等迦葉離開後，世尊便至閻浮提界上，去取阿摩勒果。還來後，先至於迦葉的石室中而坐。迦葉又白世尊說：「沙門！您是從那一條路來到這裡的呢？」世尊告訴他說：「你離開之後，我就到閻浮提界上，去取此果來。這果實乃極為香美的，如果須要的話，便可取而食它。」
迦葉回答說：「我不須要這果實，沙門您自取而食好了。」這時，迦葉又作如是之念：這位沙門乃極有神力，有大的威神，我去了之後，能取此果來。雖然如是，還是不如我的，因為我已得道真的了。這時，世尊就食之後，又還其處而止宿。
到了翌日，迦葉又至世尊之處，而作此語說：「食時已到了，可以去就食了。」佛陀告訴迦葉說：「你並在前面走，我隨從當會去。」迦葉離開之後，世尊則至北郁單曰(北俱盧洲)，去取自然的粳米來，然後還至於迦葉的石室。迦葉又問佛說：「沙門！您是從那一條路來到這裡而坐的呢？」世尊告訴他說：「迦葉當知！你去之後，我乃到了郁單曰，去取自然的粳米來，此米乃極為香好的。迦葉！如須要的話，便可以取去食。」迦葉回答說：「我不須要這東西，沙門您可自取去食好了。」迦葉又作如是之念：這位沙門乃極為有神足，有大的神力。雖然是如此，但是還是不如我的得道真之好。這時，世尊食後，還回其止宿之處。
翌日，迦葉又到世尊之處，作此言而說：「食時已到了，可以去就食。」佛陀告訴迦葉說：「你並在前，吾後當往。」(你先走，我隨後就到)。迦葉離開之後，世尊乃到瞿耶尼(西牛賀洲)，去取呵梨勒果(譯為柯子，金黃色，香味極好)，先到了迦葉的石室中而坐。迦葉問佛說：「沙門！你到底是從那一條路來到這裡而坐的呢？」佛陀告訴迦葉說：「你離開之後，我乃到瞿耶尼，去取此果實來，此果乃極為香美的。迦葉！如須要的話，就請你取去吃食好了。」迦葉回答說：「我不須要這果實，沙門您自取食好了。」迦葉又作如是之念：此沙門乃極為有神力，有大的威神。雖然如是，然而還不如我的得道之真。這時，世尊食後，還回原處去止宿。
翌日，迦葉又至世尊之處，白佛而說：「時已到了，可往去就食。」佛告迦葉說：「你在前面走(你先走)，吾後當往(我隨後就會去)。」迦葉離開之後，世尊乃至於弗於逮(東勝身洲)，去取毗醯勒果(毗勒得迦，形如桃子，味甜，可治癩病)，然後先於迦葉而至於迦葉的石室中而坐。迦葉問佛說：「沙門！您是從那一條路，來到此室而坐的呢？」佛陀告訴迦葉說：「你去了之後，我乃到了弗於逮，去取此果來。此果乃極為香好的。迦葉！如果須要的話，可以取去吃食。」迦葉回答說：「我不須要此果，沙門您可以自取而食好了。」迦葉又作如是之念：這位沙門極為有神力，有大的神足。雖然是這樣，然而還不如我所得的道真的。這時，世尊食後，還回其住處而止宿。
這時，迦葉欲在於此時舉行大祠(祭天大典，嗣後即請客而布施)，令其五百名弟子各執斧頭去破薪柴，他們都手擎斧頭，然而斧頭卻不能下來。這時，迦葉又作如是之念：這事必定是那位沙門所作的。當時，迦葉便問世尊說：「現在諸弟子都欲破薪，然而為甚麼緣故其斧卻不下來呢？」世尊回答說：「欲得斧頭下去嗎？」迦葉說：「是的！欲使其下來。」斧頭就尋時而下來。
這時，那些斧頭既下來，就再也不能得舉上。迦葉就又白佛說：「斧頭為甚麼緣故，不得舉上呢？」世尊告訴他說：「你欲使斧頭舉起嗎？」迦葉說：「是的！欲使其舉起的。」斧頭就尋時而得以舉起。
那個時候，迦葉的弟子們，都意欲燃火，然而火卻不得燃燒。這時，迦葉又作如是之念：這必定是沙門瞿曇所為的。迦葉就白佛說：「火為甚麼緣故，不能燃起來呢？」佛陀告訴迦葉說：「你欲使火燃起來嗎？」迦葉說：「是的！欲使其燃起來的。」火就尋時而燃起來。
那個時候，他們意欲滅火，然而火又不能消滅。迦葉白佛說：「火為甚麼緣故不能消滅呢？」佛陀告訴迦葉說：「你欲使火消滅嗎？」迦葉說：「是的！欲使火消滅。」火就尋時而消滅。迦葉便作如是之念：這位沙門瞿曇，其面目乃很端正，是世間希有的人。我明天要舉行大祠，那時國王大臣，以及人民都會集到這裡來，假如被他們看見這位沙門的話，我就不能再得人家的供養了。這位沙門明天不來參加的話，便會一大幸！
這時，世尊知道迦葉的心中所念的，就在於翌日清旦之時，到郁單曰，去取自然的粳米，到瞿耶尼去取乳汁，往至於阿耨達泉(阿耨達池，譯為無熱惱，相傳為閻浮洲的四大河的發源地，位於大雪山之北，香醉山之南)而食。整天都住在那裡，到了向暮之時，才還至於石室中止宿。迦葉在於其翌日到世尊之處，問佛而說：「沙門！昨天為甚麼緣故不來呢？」
佛陀告訴迦葉說：「你前天曾作如是之念：這位霍曇的面貌極為端正，為世間所希有的。我明天要舉行大祠，如果被國王人民看見的話，便會斷除對我的供養。倘能不來參加的話，便是大幸一件！我當時尋知你的內心所念的，就到了郁單曰去取自然的粳米，到瞿耶尼去取乳汁，往阿耨達泉之上面而食。我整天都在那個地方，到了向暮之時，回到石室止宿。」這時，迦葉又作如是之念：這位大沙門乃極為有神足，實在真正有威神。雖然是這樣，然而還是不如我所得的道真。
這時，世尊食後，還至於石室中止宿之時，即在於其夜，四天王乃至於世尊之處去聽經法。當時，四天王也有光明，佛陀也大放光明普照那山野，就這樣的洞然為一色。這時，那位迦葉在於夜間之時，看見其光明的光景，就在於翌日的清早，到了世尊之處，到達後，白世尊說：「昨天的晚上，到底是甚麼光明照此山野的呢？」世尊告訴他說：「昨天的夜間，四天王曾到我這裡來聽法，是四天王所帶來的光明。」這時，迦葉又作如是之念：這位沙門極為有神力，才能使四天王來聽他的經法的。雖然如是，但是還是不如我所得的道真。
這時，世尊食後，還回石室去止宿。在於夜半(半夜)之時，釋提桓因(帝釋天)曾經來到世尊之處，聽世尊之說法，天帝所帶來的光明，又普照於其山野。當時，那位迦葉在於夜間起來瞻星之時，看見此光明。到了翌日的清早，迦葉即至世尊之處，問世尊說：「瞿曇！昨夜的光明乃極為殊特，到底有甚麼因緣，會有此光明呢？」世尊告訴他說：「昨夜乃為天帝釋之來到這裡聽經，因此之故，才會有此光明的！」這時，迦葉又作如是之念：這位沙門瞿曇乃極為有神力，有大的威神，乃能使天帝釋來聽經法的。雖然如是，然而還是不如我所得的道真。
這時，世尊食後，還回其處去止宿。在於夜半之時，梵天王乃放大光明，普照那山中，而至於世尊之處來聽經法。這時，迦葉在於夜間起來時，看見其光明，翌日乃至於世尊之處，問世尊說：「昨夜的光明，乃加倍的光耀，有勝於日月的光明，到底有甚麼因緣，致有這麼大的光明呢？」世尊告訴他說：「迦葉！當知！昨夜乃為大梵天王來到我處，聽我講經說法的。」這時，迦葉又作如是之念：這位沙門瞿曇，乃極為有神力，才能使我的祖父(指梵天是他們的祖先)來到這位沙門之處，而聽經法的。雖然如是，但是還是不如我所得的道真。
那時，世尊得弊壞的五納衣(五種糞掃衣。1.道路棄衣2.糞掃處衣3.河邊棄衣4.蟻穿破衣5.破碎衣)，意欲去洗濯，便作如是之念：我應該在甚麼地方去洗此衣好呢？這時，釋提桓因知道世尊的心中所念之事，就化作浴池，白世尊而說：「可以在這裡浣洗衣服。」這時，世尊又作如是之念：我應當在於何處蹋浣此衣好呢？這時，四天王知道世尊的心中之所念的事，便舉起大方石(干正的大石)，擲在於水側，白世尊而說：「可以在於這裡蹋衣。」
這時，世尊又作如是之念：我應在甚麼地方曝此納衣好呢？這時，樹神知道世尊的心中所念之事，便垂下樹枝，白世尊而說：「唯願在這裡曝衣！」
翌日的清旦之時，迦葉到世尊之處，問世尊說：「本來並沒有此池，現在卻有此池；本來並沒有此樹，現在卻有此樹；本來並沒有此石，現在卻有此石。這是甚麼因緣，而有此種變化的呢？」
世尊告訴他說：「這是昨晚時候，天帝釋知道我欲洗衣服之故，而化作此浴池的。我當時又作如是之念：應當在甚麼地方蹋浣此衣服好呢？那時，四天王知道我心中所念的事，便持此大石來。我當時又作如是之念：應當在甚麼地方曝此衣服呢？當時，樹神知道我心中所念的，便垂此樹枝下來的。」這時，迦葉又作如是之念：這位沙門瞿曇雖然很神妙，然而還是不如我所得的道真。
當時，世尊食後，又還回本處去止宿。這時，在於夜半之時，有大黑雲之聚起，而作大雨，連若大河，就因之而極為瀑溢。當時，迦葉又作如是之念：此河瀑溢，那位沙門必當會被大水所漂流，我現在應去看看。這時，迦葉，以及其五百位弟子，都往至於大河之所。當時，世尊正在水上步行，其雙腳都不被大水所漬。這時，迦葉乃遙見世尊在水上步行。當時，迦葉便作如是之念：甚奇！甚特！沙門瞿曇乃能在於水上步行，我也能在於水上步行，但是不能使腳不污耳！然而此沙門雖然為神妙，但是仍然不如我所得的道真。
這時，世尊乃乾脆對迦葉說：「你也不是阿羅漢，又不知道阿羅漢之道，你尚且不識阿羅漢之名，便何況甚麼得道呢？你是一位盲人，你的眼睛都不見，如來現在現出這些變化，你仍然說：『不如我得道真。』你剛才作如是語：『我也能在於水上步行。』現在正是時候了，可以共同在水上步行嗎？你現在可以捨棄邪見之心，不可以長夜受此苦惱了。」
這時，迦葉聽世尊之語後，便趨前而行頭面禮足之禮，然後懺悔說：「我現在懺悔我的過錯！我深知為非法，乃觸犯如來，唯願納受我的懺悔！」像如是的再三悔過。世尊垂告他說：「聽你的改過。你乃能自知觸擾如來之不對的了！」
這時，迦葉告訴其五百名弟子說：「你們可以各隨所宜而行事了。我現在乃自歸依於沙門瞿曇了。」當時，五百弟子白迦葉說：「我們都先有心於沙門瞿曇，當沙門降伏惡龍的時候，就尋時欲想歸命。現在如吾師自歸依於瞿曇的話，我們五百名弟子，也都同樣的願盡自歸依於瞿曇之處。」迦葉回答說：「現在正是這時候了。然而我心曾經執著此愚痴之事，雖然看見這麼的變化神跡，我心仍然不能解悟，因此之故，都自稱而說：我道真正。」(我所學所得之道才是真實不虛之道。)
當時，迦葉即率領其五百名弟子，被他們前後圍繞，而至於世尊之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後立在於一邊，而白世尊說：「唯願世尊聽許我們得以作為沙門，而修學清凈之行！」
以諸佛的常法來說，如果稱：「善來！比丘！」便成為沙門。這時，世尊乃告訴迦葉說：「善來！比丘！此法乃很微妙，好好的修習梵行吧！」當時，迦葉，以及其五百名弟子所穿的衣裘，都統統變作為袈裟(譯為壞色衣，避虛飾而染為茶褐色，是僧眾所穿之衣)，頭上之發都自落下來，如似剃髮，已經七天那樣。這時，迦葉所持有的學術之具，以及咒術等書，都統統投入於水中。當時，其五百名弟子，也白世尊說：「唯願世尊，聽許我們得以作為沙門！」世尊告訴他們說：「善來！比丘！」這時，五百名弟子即成為沙門，袈裟都著在於身上，頭髮也都自落下來。
那個時候，順水的下流之處，有一位梵志，名叫江迦葉(那提迦葉，三迦葉之第三，這裡好似排為第二)，居住在水側。當時，江迦葉看見有咒術之具，都統統被水所漂流，便作如是之念：我的大兄可能被大水所漂溺了。這時，江迦葉就帶領他的三百名弟子，就順水上流，欲去尋求其兄的屍骸。在步行至於上流之時，遙見世尊坐在於一樹下，以及被迦葉，和其五百名弟子前後圍繞，而為他們說法的情形。他看見後，便趨前而至於迦葉之處，而作如是之言：「此事為好么？本來乃為人之師，現在卻作為人的弟子。大哥！您為甚麼緣故，作沙門的弟子呢？」迦葉回答說：「此處最妙！無過此處！」(我所求學的，乃為最好的，沒有比這道理還好的了。)
這時，優毗迦葉(木瓜林迦葉)，乃向江迦葉說此偈而說：
此師人天貴我今師事之諸佛興出世甚為難得遇
(這位師父乃為人天所尊貴的，我現在以師禮奉事於他。諸佛興出於世間，乃非常難以得遇的一件事。)
這時，江迦葉聽到佛陀的名號，乃非常的歡喜，乃踴躍而不能自勝(不能禁止其喜悅的心理)，就趨前而白世尊說：「願聽為道！」(願佛允許我之入於佛道的行
列)世尊告訴他說：「善來！比丘！要好好的修學梵行，要努力於滅盡苦際。」這時，江迦葉，以及其三百名弟子，即成為沙門，袈裟乃著在於身，頭髮即自落下。當時，江迦葉以及其三百名弟子的咒術之具，都統統投入於水中。
那個時候，順水下頭有一位梵志，名叫伽夷迦葉(伽耶迦葉，象迦葉，三迦葉之一)，住在於水流之側。他遙見咒術之具，都被大水所漂流過來，便作如是之念：我有二位兄弟，在上流邊學道，現在他們的咒術之具，都盡被大水所漂，二位大迦葉必定被大水所害了。就帶領其二百位弟子，順著河水的上流，乃至於他們的學術之處，遙見二位兄哥都已作為沙門，便作如是之語而說：「此處好耶？(學這道理比您先前所學的好嗎？)本來為人的老師，現在卻甘願屈就而作為沙門的弟子呢？」迦葉回答說：「此處最妙，無過此處！」(在這裡所學習的為最優勝的，並沒有其它之道能勝過這裡之法。)
這時，伽夷迦葉便作如是之念：現在的二位哥哥本來為多知博學的人，在這裡所學的必定是善地之學，才能使我的二位兄長都在中間修學其道，我現在也可在於其中學道。這時，伽夷迦葉就趨前白世尊說：「唯願世尊聽允我作為沙門！」世尊告訴他說：「善來！比丘！好好的修學梵行，滅盡苦際吧！」這時，伽夷迦葉即成為沙門，袈裟著在於身，頭髮自然落下，好似剃頭經過七天的樣子。
這時，世尊住在那河側的尼拘類樹下(尼拘陀，榕樹)，成佛未久之時，就擁有千名的弟子，都是一些耆舊宿長的人(都是學道很久的大德)。
在這時候，世尊乃用三事去教化他們。那三事呢？所謂1.神足教化，2.言教教化，3.訓誨教化是。
為甚麼名叫神足教化呢？就是這樣的：那時，世尊或者變作若干形，或者還合而為一形，或者不現，或者顯現(隱現不一而自如)。那些石壁都能自由的通過，都沒有所罣礙(不能障礙)。或者由地中出來，或者進入地中，都如流水那樣的無所觸礙。或者結跏趺而坐，滿於虛空之中，都如飛鳥之飛於空中，並沒有罣礙那樣。也如大火山，出煙無量那樣。此日月有大神力，為不可限量的，都能以手去捉它，其身乃至於梵天。像如是的種種神妙之事，就是所謂世尊的現神足。
甚麼叫做言教教化呢？那個時候，世尊曾教諸比丘們說：「應當捨棄這、置於這，應當親近這、遠離這，應當思念這、去掉這，應當觀察這，不可觀察這。教人怎樣當修這、不修這呢？教人當修七覺意(七覺支，1.擇法2.精進3.喜4.輕安5.念6.定7.行舍)，滅除三結(1.見結，為我見，2.戒取結，為行邪戒，3.疑結，為疑正理)。甚麼為當觀，甚麼為不當觀的呢？應當觀察三結、沙門為善，所謂出要為樂，無恚為樂，無怒為樂是。甚麼為不可以觀的呢？所謂三種為沙門之苦是。那三種呢？所謂欲觀、恚觀、怒觀是。甚麼為應當念？甚麼為不當念呢？那時，當念苦諦，當念集諦，當念盡諦(滅諦)，當念道諦，不可念邪諦，所謂有常見、無常見，彼命、彼身(生命與身為同一之見解)，非命、非身(生命與身體，並不是同一的)，如來為命終、如來為不命終(如來即指眾生，眾生死後存在與否的見解)，為有終、有不終，也不有終、也不無終。這些都不可以念(以上為十四種邪見，為外道的顛倒之見，故佛都不記取，叫做十四無記)。」
甚麼叫做訓誨教化呢？又次，應當作如是而去，不應作如是而去，應當作如是之來、不應作如是之來。默然而作如是之言而說：「當持如是之衣，不應持如是之衣，應當如是的進入於村裡，不應該如是的進入於村裡。」這就名叫訓誨教化。
這時，世尊以此三事，去教化千名的比丘。當時，那些比丘受佛的教化之後，千位比丘，都盡成為阿羅漢。這時，世尊以見(已具)千名比丘得阿羅漢，在那個時候的閻浮提里地(國土)，已有千名阿羅漢，以及五比丘，佛陀為第六師。佛陀乃回坐向於迦毗羅衛(其出生地)。這時，優毗迦葉便作如是之念：世尊到底為甚麼緣故，向於迦毗羅衛而坐呢？
這時，優毗迦葉即趨前長跪，白世尊而說：「不審如來，為甚麼緣故向於迦毗羅衛而坐呢？」世尊告訴他說：「如來出現在於世間，應該行五種事。那五種呢？第一就是當轉*輪，第二就是應與父親說法，第三就是應與母親說法，第四就是應當導引凡夫之人菩薩行，第五就是應當授菩薩之別(對於弟子之證悟之預言，所謂記別，也就是授記是。)這就是所謂，迦葉！就是如來出世當行的五法。」這時，優毗迦葉又作如是之念：如來乃懷念親族的本邦之故，而向於那邊而坐耳。
這時候，五比丘乃漸移而到了尼連水河之側來，而至於世尊之處，到達後，頭面禮足，然後坐在於一邊。這時，尊者優陀耶也遙見世尊向於迦毗羅衛而坐，看見之後，便作如是之念：世尊必定當會欲往至於迦毗羅衛，去見諸親里的。當時，優陀耶(優陀夷，迦樓陀夷。為大臣之子，受王之令，為佛之使，而促佛皈城之人，色黑之故，為優樓陀夷。)當時，優陀耶即趨前而長跪，而白世尊說：「我現在堪任欲有所問(我現在是否可以請問)。唯願敷演(願佛垂示)。」世尊告訴他說：「欲有所問的話，便問好了。」優陀耶白世尊說：「我觀察如來之意，乃欲向於迦毗羅衛，是嗎？」
世尊告訴他說：「如是！如你所說的！優陀耶！當知！你先至白凈王(凈飯王，世尊之生父)之處，我比後(隨後)當會去。所以的緣故就是：剎帝利之種(王族)，首先應當遣使令知，然後如來當會前往的。你到達後，向王說：『卻後(此後)七日，如來當會回來見王的。』」優陀耶回答說：「如是！世尊！」這時，優陀耶就從座起，整衣服，禮世尊之足，而離開世尊之前，往至於迦毗羅衛城，到真凈王(凈飯王)之處，到達後，立在於王前。
那時，真凈王坐在於大殿之上，以及諸婇女都陪伴在那裡。當時，優陀耶飛在於空中，這時，真凈王看見優陀耶手執缽器，持杖而立在於前。看見之後，便懷恐怖之心，而作如是之言：「這是甚麼人？是人呢？是非人呢？是天呢？是鬼呢？或者是閱叉(夜叉，捷疾鬼神)、羅剎(暴惡鬼神)、天、龍、鬼神呢？」
當時，真凈王乃問優陀耶說：「你是甚麼人呢？」又用此偈向優陀耶說：
為天為是鬼干沓惒等乎汝今名為誰我今欲知之
(你是天神呢？是鬼神呢？或者是干沓惒〔干闥婆，嗅香，樂神〕等神呢？你現在的名到底叫做甚麼？我現在欲知道其詳。)
這時，優陀耶也用此偈回答國王說：
我亦非是天非是干沓惒於是迦毗國大王邦土人
昔壞十八億弊魔波旬眾我師釋迦文是彼真弟子
(我也不是甚麼天神，也不是甚麼干沓惒等類的鬼神。我是在於此迦毗羅衛國出生的，是大王的邦土的人。那位往昔之時，破壞十八億的弊魔波旬〔惡魔殺者〕的大眾的人，就是我的師父釋迦文佛，我是他的真弟子。)
這時，真凈王又用此偈，對優陀耶說：
誰壞十八億弊魔波旬眾誰字釋迦文汝今嘆說之
(誰破壞十八億的弊魔波旬之眾呢？誰的名字叫做釋迦文佛，而你卻現在這樣的嘆說他呢？)
這時，優陀耶又說此偈而說：
如來初生時天地普大動誓願悉成辦今日號悉達
彼降十八億弊魔波旬眾彼名釋迦文今日成佛道
彼人釋師子瞿曇次弟子今日作沙門本字優陀耶
(如來最初降生之時，天地曾經普遍的大震動。其誓願都已成辦，今天號叫悉達多〔世尊的幼名，譯為一切事成就〕的，他就是降伏十八億的弊魔波旬之眾的人。他已稱名為釋迦文〔釋迦牟尼，能仁寂靜〕，現在已成就佛道了。那人〔指自己〕就是釋師的弟子，為瞿曇的依次而成的弟子，現在已作為沙門了，本來的字型大小叫做優陀耶的。)
這時，真凈王聽此言後，便懷歡喜之心，不能自勝(不能抑制其歡喜心)，就對優陀耶說：「云何？優陀耶！悉達多太子還如昔而健在嗎？」優陀耶回答說：「釋迦文佛今日健在的。」王又問說：「現在已成佛了嗎？」優陀耶回答說：「現在已成佛了。」王又問說：「今天如來在甚麼地方呢？」優陀耶回答說：「如來現在於摩竭陀國里的尼拘類樹下。」當時，王問而說：「翼從的弟子，都是些甚麼人呢？」優陀耶回答說：「有億數的諸天，以及千名的比丘、四天王，都恆在於其左右。」這時國王問說：「所穿的衣服，是像於甚麼類的呢？」優陀耶回答說：「如來所穿的衣裳，名叫袈裟。」這時王又問說：「所食的為那一種食物呢？」優陀耶回答說：「如來之身，乃以法為食。」王又問說：「云何！優陀耶！如來可得而見嗎？」優陀耶回答說：「大王不可愁悒！卻後七天，如來定會入城而來。」這時，大王極為歡喜，不能自勝，就親手斟酌，供養優陀耶尊者。
當時，真凈王就令人擊大鳴鼓，敕命國內的人民，叫人去賓士道路，去除去不凈的雜物，然後以香汁灑地，懸掛繒幡蓋，作倡伎樂，不可稱計。又敕令國內的諸有聾盲、瘖啞的人，都叫他們不可露面，因為此後七天，悉達多當會入城來之故。那時的真凈王聽佛當會入城而來之事，就在七天當中，都不睡眠。
這時，世尊經過七天之後，便作如是之念：我現在應該可以用神足之力，往詣於迦毗羅衛國。當時，世尊乃率領諸比丘，
被他們前後圍遶，往詣於迦毗羅衛國。到達後，便詣於城北的薩盧園中。這時，真凈王聽聞世尊已經到達迦毗羅衛城的北方之薩盧園中。當時，真凈王就率領諸釋種之眾，欲往詣於世尊之處。
這時，世尊又作如是之念：如果真凈王親自到這裡來的話，這事並不適合於我，我現在應當往詣去和他相見才是。所以的緣故就是：父母的恩非常的重，育養之情甚為濃。當時，世尊就帶領諸比丘眾，往詣於城門，而飛在於虛空，離開地面有七仞之高。這時，真凈王看見世尊端正無比，為世間所希有，諸根都寂靜，沒有其它眾多的雜念，身有三十二相，有八十種隨形之好，而自莊嚴自己。因此，而生起歡喜之心，就隨時頭面禮足，而作如是之言：「我是剎利王種，名叫真凈王。」
世尊告訴他說：「大王！賜你享壽無窮！因此之故，大王！你應當用正法去治化，不可用邪法。大王！應當知道！如果有人用正法去治化的話，其身壞命終之後，會往生於善處之天上界的。」這時，就在空中行步下來，而至於真凈王的宮中，到達後，就座而坐下來。這時，大王看見世尊坐定之後，就親自以手斟酌，行種種的飲食。見世尊食完之後，就行凈水，然後更取一小座，在那裡聽法。
那時，世尊就給與真凈王漸說妙義，所謂論，就是：施論、戒論、生天之論，貪慾為不凈之行，出要為真正的安樂等法。當時，世尊看見凈飯王已心開意解。就將諸佛世尊常所說法的苦、集、盡(滅)、道，向大王講說。這時，真凈王就在於座上，滅盡諸塵垢，而得法眼清凈。當時，世尊與大王說法之後，就從其座位起而去。
這時，真凈王乃普集釋氏的大眾，而作如是之言說：「諸沙門們的顏貌都非常的醜陋，而剎利之種的佛陀，率領那些諸梵志之眾，這實在不是其宜。剎利的釋種應該得剎利之眾，這才是妙好之事。」諸釋種們回答說：「如是！大王！如大王的教諭那樣，剎利的種姓還得剎利的種姓為徒，這才是妙好的事。」
這時，大王就敕告國中的人說：「所有的家庭當中(指釋種的諸家)，如有兄弟二人的話，當取一人去學道，如果不這樣做的話，就應重重的謫罰。」當時，諸釋氏之眾，都聽到國王的教令之：「諸有兄弟二人的話，當取一人去學道，如果不遵教諭的話，就應重重的謫罰。」的消息。
這時，提婆達兜釋種，曾對釋種阿難說：「真凈王今天有教令：『諸有兄弟二人的話，就應分一人去出家學道。』汝現在可以去出家學道，我就應為在家而修治家業好了。」這時，釋種阿難，乃歡喜踴躍，就回答而說：「如兄長來教示的那樣好了！」這時，釋種難陀對阿那律釋種說：「真凈王有教令：『如有兄弟二人的話，就應分一人去出家學道。假如不這樣的話，就當重重的謫罰。』你現在去出家，我當為在家理家事。」這時，阿那律釋種聽此語後，歡喜踴躍，不能自勝，就回答說：「如是！就如兄長來教示的那樣好的！」
這時，真凈王曾率釋種斛凈王(斛飯王，世尊之叔父)、叔凈王釋種(白飯王，同為世尊之叔父)、甘露王釋種(甘露飯王，同樣為世尊的叔父)，欲到世尊之處。那時，駕四馬之車，白色的車即以白的蓋，而用白馬駕御，第二之釋種乃乘青色的車，而以青色之蓋，以青馬駕御，第三釋種則乘黃色的車，而以黃色的蓋，以黃馬駕御，第四釋種就乘赤色的車，而以赤色之蓋，而以赤馬駕御。這時，諸釋種有的乘象，有的乘馬，都統統來會集。
這時，世尊遙見真凈王率領諸釋眾而來，就告訴比丘們說：「你們且觀看這些釋眾，並觀看真凈王之眾吧！比丘們！當知！三十三天之出園觀之時，也是如是之法，並沒有不同的！」
這時，阿難乃乘大白象，而穿白色之衣、白色的蓋而來。世尊看見後，告訴諸比丘們說：「你們看見這位阿難釋種乘白象、白衣嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！世尊！我們看見過！」佛陀告訴比丘們說：「此人當會出家學道，會成為第一多聞，堪以侍在我的左右。你們看見這位阿那律嗎？」諸比丘們回答說：「唯然！看見過了。」佛陀告訴諸比丘們說：「此人當會出家學道，會成為天眼第一的尊者。」
這時，真凈王，以及其兄弟，計為四人，和難陀、阿難，都步行而趨進於前，都除去身上的五好(1.劍2.蓋3.天冠4.珠柄拂5.嚴飾屣，為王者的五種裝飾)，到了世尊之處，行頭面禮足之禮，然後退坐在一邊。當時，真凈王白佛說：「我昨天的晚上，曾生如是之念：剎利之眾，不應該率領梵志之眾，應還回而率領剎利之眾，這才是其宜的。因此，我就告敕全國的釋種說：『如果有兄弟二人的話，便取一人，使他去出家學道。』唯願世尊聽許他們的出家學道！」
世尊告訴他說：「善哉！大王！這乃為多所饒益的事，會使天、人都得安隱的。所以的緣故就是：這就是善知識，就是良佑福田之故。我也是緣於善知識，而得以脫此生老病死之苦的。」這時，諸釋眾，就這樣的，得以出家學道。
這時，真凈王白世尊說：「唯願世尊教誨這些新比丘，當如教誨優陀耶那樣！所以的緣故就是：這位優陀耶比丘受您的教誨之後，極為有大的神力。願優陀耶比丘能恆在於宮中教化，使眾生之類，都能長夜獲得安隱。所以的緣故就是：這位比丘極為有大的神力，我初見優陀耶比丘時，便發歡喜之心。我就作如是之念：弟子尚且有神力，更何況如來，怎麼會沒有此神力呢？」世尊告訴他說：「如是！大王！如大王的教言，這位優陀耶比丘乃極為有神力，有大的威德的。」
那時，世尊告訴諸比丘們：「我的第一弟子，為博識多知，為國王所念的，就是所謂阿若拘鄰比丘是。而能勸化人民的，就是優陀耶比丘是。有速疾之智的，就是所謂摩訶男比丘是。恆喜于飛行的，就是所謂須婆休比丘是，在於空中往來的，就是所謂婆破比丘是。多諸弟子的，就是所謂優毗迦葉比丘是。意得觀空的，就是所謂江迦葉比丘是。意得止觀，就是所謂象迦葉比丘是。」
那時，世尊並為真凈王廣說微妙之法。那時，真凈王聽佛說法後，就從座起，行頭面禮足之後，便退而去。
那時，諸比丘，以及真凈王，聽佛所說，都歡喜奉行！
增一阿含經卷第十五完
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