《增一阿含經》第十一卷

悟慈法師

善知識品第二十

概要：本品首先教人親近善知識，依次為五百比丘被提婆達多所誘惑後而懺悔之事，曇摩留支比丘之本生譚，人有如獅子王與羊之二喻，知道反覆與不知之事，精進與怠慢，止與觀之二法，恭敬與精進之二法，說法有難與易之事，供養父母的功德，周利盤特之依佛所教之拂塵而證悟之事，最後為怨憎與共會之二法。

【一六二】

大意：本經簡述應當親近善知識，不可以近於惡知識。近善知識即會增益信、聞、施，以及智能，親近於惡知識就不會有信、戒、聞、施，和智慧。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應當要親近善知識，不可以學習惡行，不可以去信惡業。所以的緣故就是，比丘們！因為親近善知識之後，信心便會增益，聞法、布施，以及智慧，都均會有增益。如為比丘的話，就應親近善知識，而不可以習行於惡行。所以的緣故就是：如果習近於惡知識的話，便不會有信心，也不會持禁戒，不會去聞法，不會去布施，不會有智慧。因此之故，諸比丘們！應當要親近善知識，不可以習近於惡知識。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一六三】

大意：本經敘述被提婆達多所誘惑的他的五百名弟子，聽佛講說不可親近惡知識之偈後，都至於佛前頂禮懺悔其非，後來都證阿羅漢果。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦羅陀竹園之處(王舍城的竹林精舍)，和大比丘眾，五百人俱在。世尊被他們前後圍遶，為他們說法。

那個時候，提婆達兜曾率領五百位比丘，在離開如來不遠之處，而徑過。世尊遙見提婆達兜親自率領這些門徒經過該處，便說此偈而說：

莫親惡知識亦莫愚從事當近善知識人中最勝者

人本無有惡習近惡知識後必種惡根永在闇冥中

(不可以親近惡知識，也不可以從事於愚痴之事。應當親近於善知識，親近人中的最勝的人。人本來並沒有甚麼惡，由於習近於惡知識的緣故，嗣後必定會種惡根，而會永遠在於闇冥之中。)

這時，提婆達多的五百名弟子聽世尊說此偈後，便趨至於世尊之處，都頭面禮足後，坐在於一邊。像這樣的，須臾之間，就退坐，而向世尊悔過說：「我們都一時愚惑，而無所識知(缺乏認識之力)，唯願世尊納受我們的懺悔！」那時，世尊就攝受那些五百位比丘的懺悔，然後與他們說法，使他們得到信根。

那時(嗣後)，該五百名比丘都在於閑靜之處思惟深法。都這樣的想：所以的緣故，一位族姓子(善男子)既出家學道，就應信心堅固，而修無上的梵行。那個時候(經過一番的精進用功後)，那些五百名比丘便成就阿羅漢果。所謂：生死已盡，所作已辦，梵行已立，更不再受胎有(已不再有生死輪迴之後有身)，都如實而知。那時，五百人都成為阿羅漢果。

當時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一六四】

大意：本經敘述佛陀知道曇摩留支比丘曾觀想其前身為一大魚，便至該海去回想其事，大眾不知其事而狐疑，佛乃為諸比丘斷疑，而講述於過去定光如來時的本生譚。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時時候，世尊被無央數之眾(算不盡的大眾)圍繞，而為他們說法。這時，曇摩留支(法樂，好游遠處，教授人民第一)曾在於靜室中，獨自思惟，而入於禪定三昧(正定)。他觀想而知見自己的前身生在於大海中為一大魚，身長有七百由旬。觀想而知其事後，就從靜室起來，有如力士之屈伸其手臂之頃，便到達於大海中，曾經死在那裡的死屍上面經行。

那時，晏摩留支便說此偈而說：

生死無數劫流轉不可計各各求所安數數受苦惱
設復見身已意欲造舍宅一切支節壞形體不得全
心已離諸行愛着永無餘更不受此形長樂涅槃中

(生生死死，經過算不盡的劫〔久長的期間〕，而流轉於此生死當中不可計算得出的回次，各人都想求得安樂，然而屢次都受苦惱。假如又再見到自身將完了，其意又欲造新的舍宅，然而一切的支節都敗壞了，形體乃不得其全哩！假如心已離開諸業行的話，愛着便會永遠沒有餘遺的。那個時候，更不會再受此形體，會長樂於涅槃當中〔寂滅解脫的安樂里〕。)

那時，尊者雲摩留支說此偈之後，就從那個地方隱沒，就來至於舍衛城外的祇洹精舍，而趨往於世尊之處。這時，世尊看見曇摩留支之來到，就作如是而告訴他說：「善哉！曇摩留支！這麼久才來到這裡。」曇摩留支自世尊說：「如是！世尊！我乃這麼久才到這裡的。」

那個時候，諸上座(長老)，以及諸比丘們，都各生如是之念：這位曇摩留支乃恆在於世尊的左右(身邊)，然而今天世尊卻對他說：『善哉！曇摩留支！你這麼久才來到這裡。』這是甚麼緣故呢？

那時，世尊知道諸比丘們的內心所念，就欲斷除他們的狐疑之故，便告訴諸比丘們說：「並不是曇摩留支這麼久才來到這裡之故，我才會說如是之義的。所以然者(真正的事由就是如是的)：在往昔的過去無數劫前之時，有一位名叫定光的如來(燃燈佛，過去久遠劫前出現於此世間，為釋迦佛授記的佛陀，以下是佛的十號)，至真(應供)、等正覺(正徧知)、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法御(調御丈夫)、天人師，為佛，為眾佑(世尊)，曾經出現在於世間，治在(游化)於缽摩大國，和其弟子大比丘眾，十四萬八千人俱在。那個時候，四部之眾(出家二眾，在家二眾)不能計算得出之多。國王、臣吏、人民之類(舉國上下)，都來供養，都布施給與這位如來與其弟子們之所須要的。

在那個時候，有一位梵志名叫耶若達，住在於雪山之側。對於看諸秘讖，和天文、地理，都沒有不貫博的，那些書疏文字，也都均能了知，諷誦『一句五百言大人之相』，也都能夠了知。梵志平時都奉事諸火神、日月、星宿，也教化五百名的弟子，宿夜(日夜)都不厭倦。

這位耶若達梵志的弟子當中，有一位名叫雲雷，其顏貌乃非常的端正，為世間所希有的，其發(眼)乃為紺青色的。這位雲雷梵志乃很聰明而博見，沒有甚麼事不通的(事事皆能)，恆為其師父耶若達所見識，所愛敬的，須臾之間也不離開其身邊。這時，婆羅門所行的咒術，都書皆備舉(統統具備而能作)。

那個時候，雲雷梵志曾作如是之念：我現在對於所應學的，都統統學成具足。然而又自念而說：依據書籍所記載的：如果學習過諸有梵志之行與術的話，應當要圖報師恩。又(如)我現在所應學的，都統統學習完畢而又知道內中的真義。我現在就應該圖報師父的大恩。然而我乃一介貧匱的人，實在是空無所有甚麼東西可以用來供養師父之物。那麼，我現在就應當往詣國界(國內的一切處)，去求所須要的，以便拿來供養師父才是。

那時，雲雷梵志便到其師之處，而向其師白言說：『一位梵志所應學的技術之法，弟子現在統統知道完畢了。然而又據書籍所載的話，則經過學習諸學術的人，應當要報答師父的恩惠。可是弟子乃為一介貧乏而沒有金銀珍寶可以用來供養師父您的。因此，我欲到國內的各處去求索財物，以便用來供養師父您！』

那時，耶若達婆羅門便作如是之念：這位雲雷梵志乃為我所疼愛的弟子，未曾離開過心與首(目)。假若我死亡的話，尚且不能別離他，何況現在欲舍我而到別地方去。我現在應作甚麼方法才能使他留得住呢？

這時，耶若達梵志就告訴雲雷說：『你這位梵志！現在還有婆羅門所應學的，你尚且不知道的。』當時，雲雷梵志便趨前白師而說：「唯願能得見到師父您的教訓，到底還有甚麼未誦習過的呢？」這時，耶若達梵志就思惟而造作五百言誦，然後告訴雲雷說：『現在有這一書，其名叫做五百言誦，你得受持此書。』雲雷白師而說：『願師傳授，弟子欲得諷誦該書！』」

佛陀講到這裡，又叫一聲弟子們，而說：「比丘們！當應知道！那個時候，耶若達便將此五百言誦傳授給其弟子。未經過幾天的時間，其弟子都將其書統統學習的流利。

這時，耶若達婆羅門告訴其五百名弟子說：『這位雲雷梵志，對於所有的技術都完備，沒有一事不通的。因此，而立其名，名叫超術。這位超術梵志乃極為高才，對於天文、地理，沒有不觀博的，書疏文字也悉能了知。』那時，超術梵志又經數日之後，又白其師而說：『梵志所應學的技術之法，現在統統知道完畢。然而又據書籍所載的：如跟師學習過的人，應當要報答師恩。可是弟子乃為貧乏之輩，並沒有金銀珍寶可以用來供養師父的。現在欲詣國內到處去求索財物，以便用來供養師父，唯願聽許弟子的要求！』那時，耶若達梵志已看開一切，就對他說：『你知是時。』(可以下山之時了)。超術梵志就趨前去行禮師之足之禮，然後便退下而去。

那個時候，離開缽摩大國的都城不遠之處，有好多的梵志，普集在於一處，都欲共同舉行大祠(祭天的大典，也藉此以布施於一切)，也欲藉此機會，相互講論。這時，有八萬四千的梵志共集在那裡。如為第一上座的，就一再的諷誦外道的書疏，沒有不熟練知曉的人。對於天文、地理、星宿變慳等事，也都能一一了知。各人如將欲散時，便會用五百兩黃金，以及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛一千頭，用來奉獻上師，呈與第一上座。

那時，超術梵志曾經聽到此消息：『離開缽摩大國的都城不遠之處，有諸梵志，計為八萬四千名，都集在於一處，其中經過考試而知道為技術超過大眾的人，便會得到大眾給與的五百兩黃金，以及金杖一枚，金的澡罐一枚，大牛一千頭。』這時，超術梵志乃自念而說：我現在為甚麼緣故須要家家(每家)去乞求呢？我不如到那些大眾所集的地方，去和他們共捔(相比量)技術為是。這時，超術梵志便到了大眾所集的地方。

當時，眾多的梵志遙見超術梵志之來到。就各各高聲喚呼而說：『善哉！祠主！現在我們將獲大利了，因此，乃使梵天親自下降到這裡來。』這時，八萬四千的諸梵志們，都各起共迎，都異口同聲而作如是之言說：『善來！大梵神天！』這時，超術梵志便生此念而說：這些諸位梵志，都稱我為梵天，然而我又不是梵天。當時，超術梵志對諸婆羅門說：『止！止！諸位賢者！不可以叫我為梵天。你們豈不聽過么？在雪山之北，有一位為眾師的大梵志，名叫耶若達，時於天文、地理，沒有不貫練的。』諸位梵志說：『我們都曾經聽過，但是都不拜見過耳！』超術梵志說：『我是他的弟子，名叫超術。』這時，超術梵志便向那位眾中的第一上座，對他發言說：『如知道甚麼技術的話，就對我講說好了。』

那時，那位眾中的第一上座，就向超術梵志，諷誦三藏的技術，都沒有漏失。這時，超術婆羅門又對那位上座說：『有一句五百言，現在可以說出！』當時，那位上座說：『我不能了解這意義，到底甚麼是一句五百言呢？』當時，超術梵志就告訴他們說：『諸位賢者！請大家默然聽我誦說一句五百言大人之相！』」

佛陀講到這裡，又叫一聲諸比丘們！你們應當要知道！那個時候，超術梵志便誦出三藏之術，以及一句五百言大人之相。當時，八萬四千梵志都嘆為未曾有而說：『甚奇！甚特！我們從來並未聽過一句五百言大人之相。現在尊者您，應宜坐在上頭的第一上座了。』

那時，超術梵志被移遷到那上座之後，便在於第一上頭而坐。那時，那一位大眾的上座，就懷着極為瞋恚之心，就發此惡誓願而說：現在此人移我的坐位，而自去補上其位。我現在所誦的經籍，以及持戒苦行等事，如果有福德可得的話，都統統拿來作為咒誓之用。我咒願此人所生之處，所欲作事時，我都恆常的當會壞敗其功德。

這時，那位布施之主，就拿出五百兩黃金，以及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛一千頭，美女一人，呈給上座(超術梵志)，請其咒願(降福祥語)。那時，上座(超術梵志)乃告訴施主說：『我現在納受此五百兩黃金，以及金杖一枚，金澡罐一個，當用來供養我的師父。至於這位女人，以及大牛千頭，都還回施主你。所以的緣故就是：我不習於欲，也不習於積聚財物之故。』

這時，超術梵志接受此金杖、金澡罐之後，便往詣缽摩大國。其國王名叫光明。當時，那位國王曾邀請定光如來，以及其比丘眾，都以衣食供養。那時，那位國王告令城內的人民說：『如果人民們有了香華的話，都不可以賣出去，假如有人賣出的話，當會重罰他。因為我會自己購買，你們不須要轉賣他人。』又告敕人民說：『你們要掃灑各處的道路使其都清凈，不可使有土沙穢惡之物在地上。同時，也要懸掛僧幡蓋，要用香汁塗地，也要作倡妓樂，不可以稱計的項目(要奏樂歌唱，愈熱鬧莊嚴愈好)。』

那時，那位梵志看見此情景後，便問行道的人說：『今天是甚麼喜慶之日呢？為甚麼道路都掃灑，都除治不凈之物？也懸掛僧幡蓋，不可以稱計之多，是否為國主太子有所娉娶之事嗎？』那些行道之人回答而說：『梵志！您不知道嗎？缽摩大國王現在要迎請定光如來、至真、等正覺，要用衣食等物去作供養，因此之故，令人平治道路，懸掛僧幡蓋的！』

然而在梵志的秘記里，也有如下之語的，所謂：『如來出世，乃為非常難以值遇的一件事。時時乃出(出現有時，不應來時，不出現)，實在是不可以多見的，猶如優曇缽華(靈瑞華)那樣，應出之時，其時才會開華出現(時時乃出，據說為三千年開一次華)。』這也是同樣的，如來之出現於世間，實在是非常的難以值遇的。再者，梵志之書，也有如下之語：『有二種人之出現於世間，是非常難以值遇的事。那二種人呢？第一為如來，第二為轉輪聖王。』此二人之出現於世間，為非常難以值遇的事。

那個時候，那位梵志又作如是之念：我現在為甚麼須要急速去報答師恩呢？現在暫且將此五百兩黃金奉上定光如來為是(因為值佛甚難，今既恭逢，就應就地奉獻，師父這邊再作道理)。又作如是之念：依書記所載的，即說如來並不接受人的金銀珍寶。我可以持此五百兩黃金去買香華，去散如來的身上。

這時，梵志就進入城內去求買香華。當時，城中的行人乃對他說：『梵志！您不知道么？國王曾有教令，如果有人將香華賣給他人的話，就當會受重罰！』這時，那位超術梵志便作如是之念：我真是薄佑(薄福而不幸遇)，將要如何是好呢？就這樣的出於城外，立在於城門外。

那時，有一位婆羅門女，名叫善味，正持水瓶去取水，手裡乃執持五枝華。梵志看見後，對那位女人說：『大妹！我現在須要華，願妹得見賣給與我！』梵志女說：『我甚麼時候變成您的妹妹了呢？您認識我的父母嗎？』這時，超術梵志又生此念：這位女人的性行非常的寬博，其意在戲笑的。就又對她說：『賢女！我當會算錢給妳，並不是要妳贈送此華的。』梵志女說：『您豈不聽到大王有嚴令，叫人不得賣華嗎？』

梵志說：『賢女！此事苦不倒妳的，大王也不奈妳何(奈何不了妳)！我現在急須此五支的華，我得此華，你得高價，不是很好嗎？』梵志女說：『你急須要華，欲作甚麼用途呢？』梵志回答說：『我現在覓到良地，欲種此華的。』梵志女說：『此華已經離開其根，終皈不會再生(不能當種植之用)。為甚麼您說我欲買去種植呢？』梵志回答說：『如我今天所看見過的良田，假若種死灰的話，當且會再生，更何況是此華呢？』

梵志女說：『甚麼是良田？種植死灰怎檥會再生呢？』梵志回答說：『賢女！現在有一位定光佛，為如來、至真、等正覺，出現在世間。』梵志女說：『定光如來到底是那一種人物呢？』梵志即回答那位女人說：『定光如來乃有如是之德，乃有如走之戒，乃有如是的成就諸功德的。』梵志女說：『假如有功德的話，您乃欲求何等之福呢？』梵志回答說：『願我後生，也能如同定光如來、至真、等正覺，禁戒、功德，也當如是。』

梵志女說：『假如你允許與我世世作為夫婦的話，我便會給與您這些華。』梵志說：『我現在所行的，乃為意不着於欲之行(修清凈無貪慾的梵行)。』梵志女說：『我並不要求今生給您作妻，只求來世能作您的妻室的。』超術梵志說：『行菩薩所行的，乃為沒有愛惜之念，假如妳作我的妻婦的話，必定會壞敗我的心的。』梵志女說：『我終皈不會壞損您的布施的意願，就是將我的身體布施給與他人的話，終皈也不會壞害您的布施之心愿的。』二人就這樣的互談之後，當時，就持五百金錢來買她的五枚華。也和那位女人共作誓願後，就各自別離而去。

這時，定光如來、至真、等正覺，到了飯食之時，就着衣持缽，被比丘僧前後圍遶，進入缽摩大國。當時，超術梵志遙見定光如來的顏貌乃非常的端正，令見者沒有不欣喜，諸根都寂靜，行步起來並不錯亂，有三十二相、八十種的妙好。有如澄水，並沒有穢濁，都光明徹照，沒有所罣礙的。也像寶山之出於諸山上那樣。他看見之後，便發歡喜之心，就在於如來之處，將其所帶來的此五莖華，到了定光如來之處。到達後，住在於一邊。

這時，超術梵志白定光佛說：『願見采受(請納受此華，受與我法)！假如世尊現在不授決的話(傳受法要，等於授記)，便當會在這裡斷我的命根，不願此生命！』那時，世尊告訴他說：『梵志！不可以用此五莖華，就欲人家授與無上等正覺的。』梵志說：『願世尊給與我講說菩薩所應行之法！』定光佛告訴他說：『菩薩所行的，就是無所愛惜！』

那時，梵志便說偈而說：

不敢以父母持施與外人諸佛真人長亦復不敢施
日月周行世此二不可施余者盡可施意決無有難

(不敢將父母，持來布施給他人。諸佛乃為真人之長，也是不敢用來布施的。日月周行於世間，此二物也不可以拿來布施與人。其餘的都盡可以布施給與人，心意已決，並沒有困難之事。)

那時，定光佛也將如下之偈，回答梵志說：

如汝所說施亦不如來言當忍億劫苦施頭身耳目
妻子國財寶車馬僕從人設能堪與者今當授汝決

(你所說的布施之事，也不是如來所說的。如來所說的，乃為：當忍億劫之苦痛，應布施頭與身，以及耳與目。那些妻子與全國的財寶，那些車馬，以及僕從等人，假如能夠堪以布施與人的話可現在當會傳授妙決〔所謂授記〕給你的。)

那時，摩納(譯為少年，為年輕的學道人，指超術梵志)又說此偈而說：

大山熾如火億劫堪頂載不能壞道意唯願時授決

(那些火炎的熾盛，有如大山，經過億劫之久，也堪以頂戴的，也不能毀害我的道意〔發心求道的此心都不會變〕，唯願這時傳授要決給我〔願授記與我〕。)

那時，定光如來，乃默然而不發言。這時，那位梵志就手執那五莖華，右膝着在於地，將華散在於定光如來的身上，並作如是之語：『持此福佑(將此功德所得的福報)，使我在於將來的世代里，當如定光如來、至真、等正覺，並沒有異！』同時，自己散發在於淤泥之上而說：『如果如來您，肯授我決(授記與我)的話，便當用您的腳蹈在我的頭髮而過去吧！』」

佛陀講到這裡，又叫比丘們一聲而說：「比丘們！當知！那個時候，定光如來曾經觀察那位梵志的心中所念的，便告訴那位梵志說：『你在於將來的世代，當會作為釋迦支佛，為如來、至真、等正覺！』」

當時，超術梵志有一位同學，名叫曇摩留支，在於如來的旁邊，曾經看見定光佛授超術梵志之決(授記與他)，又將其腳蹈在梵志的頭髮上而過去。他看見後，便作如是之言而說：『這位禿頭的沙門(指定光佛)為甚麼這樣的殘忍，為甚麼舉起其腳蹈這位清凈的梵志的頭髮上而過去呢？這並不是人行之道(非人道)！』」

佛陀總結其譚而告訴諸比丘們說：「那個時候的耶若達梵志，(超術梵志的師父)，豈為他人嗎？你們不可作如是之觀。所以的緣故就是因為那個時候的耶若達，就是現在的白凈王(凈飯王，佛陀的生父)是。那時在八萬四千位梵志當中的上座，就是現在的提婆達兜之身是。當時的超術梵志，就是我本身是。那時的梵志女賣華的人，就是現在的瞿夷(耶輸陀羅妃，佛未出家時之妃)。當時的祠主，就是現在的執杖梵志是。那時的曇摩留支，其口中所造之行，為吐不善之響的人，就是現在的婁摩留支是。那位曇摩留支然後又經過無數劫之中，恆作畜生之身，最後受身(轉生)在於大海中作大魚，其身長為七百由旬。從大魚之身命終之後，來生於此人間，和善知識從事，恆常親近善知識，而習諸善法，根門都通利。由於此因緣之故，我才會說：『久來此間。』曇摩留支又再自陳而說：『如是！世尊！久來此間。』因此之故，諸比丘們！應當要常修習身、口、意之行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一六五】

大意：本經敘述如有人假若得到利養，也不會起染着，不得到利養，也不起亂想的話，則如獅子之食噉小畜生那樣。有人如果得到利養，即起染着之心，不得利養之時，則恒生想念，就如小羊之食糞屎而自貢高那樣。因此，比丘如受人的四事供養時，當應不起想着(不貪染)，如不得供養時，也不起諸念。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會講說有關於有人好似獅子，也有人好像小羊之事。你們要注意的聽！聽後要善思念它！」諸比丘們回答說：「如是！世尊！」那時，諸比丘們便從佛受教。

世尊告訴他們說：「有一種人為甚麼好像獅子呢？於是(就是這樣的)：比丘們！或者有人得到他人的供養衣被、飲食、卧諸具，以及病瘦時的醫藥。他得到之後，便會自己食噉，使用，而不起染着之心，也沒有貪慾之意，也不起諸想，都沒有這些意念(沒有貪念)，自己知道出要之法。假若不得利養之時，也不會起亂念(不會忿怒等心)，也不會起亂念，而保持沒有增減之心，有如獅子之食噉小畜生那樣。當於此時，那隻獸王也不會作如是之念：這是好的，這是不好的，並不會起染着之心，也沒有貪慾之意，不會起諸想。此人也是如是，如果得到人家供養其衣被、飯食、床卧諸粟，以及病瘦時的醫藥，得到之後，便自食噉、使用，而不起想着之意，假如不得到時，也不會有諸念。

又如有人，受人的供養衣被、飯食、床卧諸具，以及病瘦時的醫藥，得到之後，便自食噉、使用，而起染着之心，而生愛欲之意，而不知出要之道。假如不得之時，即會恒生此想念。如他得人的供養之物後，便會向諸比丘們自我貢高，而毀蔑他人而說：『我乃能得到人家供養的衣被、飯食、床卧諸具，以及病瘦時的醫藥。然而這些諸比丘們，卻不能得到。』有如大群羊當中，有一匹羊，出離其群之後，曾到大糞聚之處，這匹羊就飽食屎糞之後，回到羊群當中，便自貢高而說：『我能得好食，這些諸羊群都不能得食。』這也是同樣的。如有一人，得到人家給與的利養的衣被、床卧諸具，以及病瘦時的醫藥，就起諸亂想，就生染着之心，便向諸比丘們自我頁高而說：『我能得人家的供養，這些諸比丘們乃不能得到人家的供養。』因此之故，諸比丘們！應當要學習如獅子王，不可如同小羊。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一六六】

大意：本經簡述知反覆，也就是知恩報恩的話，就會近於如來。假如不反覆，也就是不知圖報恩惠的話，就會遠離如來。因此，比丘應當要學反覆。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有眾生，能夠知道反覆(知恩報恩)的話，此人就是可以尊敬的人。小恩尚且不敢忘棄，更何況是大恩呢？這種人，如果離開這裡有千由旬、百千由旬之處，也不會叫做遠離，有如近我的身邊不異。所以的緣故就是：比丘們！當知！因為我乃恆常的嘆譽那些知道返復之人之故(知恩報恩之人)。

假如諸有眾生為不知反覆的人的話，則大恩尚且不會記憶(挂念)，更何況那些小恩呢？這種人並不能親近於我，我也不能近在於他，倘使身穿僧伽梨(大衣)在我的左右(身邊)，這種人乃如同離我很遠的人那樣。所以的緣故就是我乃常恆不說無反覆的人(不稱讚此人)之故。因此之故，諸比丘們！當念反覆(知恩報恩)，不可學無反覆(知恩不圖報)的人。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一六七】

大意：本經簡述教人千萬不可懈惰，應當常念精進而行精進。懈怠對於佛道為有損，精進即有大法益。而指世尊之能超彌勒菩薩之前三十劫成佛，乃由於精進所以致然的。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人懈惰，而種植不善行的話，對於學道之事，會有損害的。假若能不懈怠，而精進的話，則這種人乃為最妙，對於諸善法，便會有增益的。所以的緣故就是：彌勒菩薩經過三十劫應當會成佛，會成為至真、等正覺。然而我乃由於精進之力、勇猛之心，使彌勒菩薩在於我的後面成道。過去如恆河沙那麼多的多薩阿竭(如來)、阿羅訶(至真、應供)、三耶三佛(等正覺)，都是由於勇猛精進，而得以成佛的。由於此方便，則當知懈惰會為苦，會作諸惡行，對於學道之事會為有損的。如能具有精進，而勇猛心強的話，對於諸善功德，便會有增益的。因此之故，諸比丘們！當念精進，不可有懈怠。像如是的，諸比丘們！應當作如是之學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一六八】

大意：本經敘述阿練若的比丘(在靜處凈修的苦行者)，應當修習止與觀(定與慧)之二法，這樣就能證果無疑。諸菩薩也是由於止與觀而成佛的，故比丘也應學習此二法。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「阿練比丘(阿練若，住於無人所到的森林中靜修的人，也是頭陀行之一)，應當要修行二種法。那二種法呢？所謂止與觀是(止為定，觀為慧。修定能凈心而棄貪，修觀即修慧而斷無明，所謂離貪而得心解脫，離無明而得慧解脫是)。如果阿練若比丘得休息而止的話，則其戒律會成就，會不失威儀，不犯禁行，而作諸功德的。如阿練若比丘又得觀的話，便會觀察此為苦，會如實而如。會觀察苦之集(苦的來源－煩惱)，會觀察苦之盡(苦之滅盡－寂滅，解脫)，會觀察苦之出要(脫離苦之要道－八正道)，都能如實而知道。他像如是的觀察後，其欲漏之心，會得解脫，有漏心、無明漏心，也得解脫。便能得證解脫智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受後有之身，都能如實而知。

過去世之諸位多薩阿竭(如來)、阿羅訶(至真，應供)、三耶三佛(等正覺)，都是由於此二法而得成就的。所以的緣故就是：猶如菩薩(指世尊未成佛前)坐在於樹王(菩提樹)之下之時，首先思惟此二法，也就是止與觀是。如菩薩摩訶薩(大菩薩)得靜止之後，便能降伏魔怨；如菩薩再得觀之後，尋即成就三達智(三明，佛為三達，羅漢為三明。所謂宿命智證明、生死智證明－天眼明、漏盡智證明)，而成為無上的至真、等正覺。因此之故，諸比丘們！阿練若比丘應當要求方便，要行此二法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一六九】

大意：本經敘述阿練若比丘既住在於閑靜處，而不在於大眾中，則應恆常發起恭敬之心，應發起歡喜之心(恭敬盡職於修法，而法喜充滿)，應當常恆精進，不可有懈怠，應該均能解了諸法之法。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如有阿練若的比丘，住在於閑靜處，而不在於群眾當中的話，就應恆常的當起恭敬，而發歡喜之心。如果又有修學阿練若的比丘，雖然住在於閑靜之處，但是並沒有恭敬於法，對於法，不發起歡喜之心的話，就是住在於大眾當中，為人有所論，也不能知道甚麼叫做阿練若之法的。為甚麼呢？因為這位阿練若比丘並沒有恭敬之心，不發歡喜於法之故(不是法喜充滿的行者)。

又次，比丘們！阿練若比丘既住在於閑靜之處，不住在於群眾當中，就應常恆精進，不可以懈怠，當應統統解了諸法之法。如果阿練若比丘，雖又住在於閑靜之處，然而有懈慢之心，而作諸惡行的話，則他就是住在於大眾當中，也會為人所論而被說：『這位阿練若比丘。小為懈怠而沒有精進的人。』因此之故，比丘們！阿練若比丘既住在於閑靜處，不在於大眾中，就應常恆下意的發歡喜之心，不可有懈慢，不可沒有恭敬於法，應念常行精進，意不移轉(心不亂想)。對於諸善法，就當會統統具足。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一七O】

大意：本經敘述對於無信之人，為他說信仰之法，以及對於慳貪之人，為他說布施之法，此二種事乃為非常困難之事。而對於信心之人，講說信仰之法，對於不慳貪之人，講說布施之法，此二種事，乃為非常容易之事。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種人，不能對於善說法語的。那二種人呢？第一就是對於沒有信心之人，對於講說信仰之法，此事乃為非常的困難之事。第二就是對於慳貪之人，為他講說布施之法，這也是非常的難事。其次，比丘們！對於沒有信仰的人，為他講說信仰之法的話，他便會興起瞋恚，便會起傷害之心。有如狗本為惡，加之，又傷其鼻，就會加倍而更為瞋恚。諸比丘們！這也是如是的道理，對於沒有信心的人，和他講說信仰之法的話，便會起瞋恚，而生傷害之心。

比丘們！假若又對於慳貪之人講說布施之法的話，便會使其生瞋恚，而起傷害之心的。有如癰瘡還未成熟之時，又加之以刀割的話，就會痛苦而不可以忍耐那樣，這也是同樣的道理的，如對於慳貪之人講說布施之法的話，就會加倍而一再的生瞋恚，加倍的起傷害之心。這就是，比丘們！就是所謂對於此二種人，乃難為說法之義。

又次，比丘們！有二種人容易為其說法。那二種呢？第一就是對於有信心之人講說信仰之法，第二就是對於不慳貪之人講說布施之法。比丘們！如果對於有信心的人講說信仰之法的話，他就會得歡喜之心，其意並不會變悔的。猶如對於有病的人，和他講說除病之葯的話，便會得平復那樣。這也是如是，如對於有信心的人，和他講說信仰之法的話，便會得到歡喜，其心並不會改變。

如果又對於無貪的人，講說布施之法的話，就會得到歡喜，而沒有懊悔之心。猶如有端正的男女，自己喜歡於沐浴手與面，又有人來，執持好華奉上給他的話，他就會倍加有顏色，又用好衣服飾奉上其人的話，此人得到之後，就會益加懷抱歡喜那樣。這也是如是，如對於無慳貪的人，而給他說布施之法的話，便會使對方得到歡喜，而沒有懊悔之心。這就是，比丘們！就是所謂有這二種人容易為之說法的。因此之故，諸比丘們！應當學習有信心，也應當學習有布施心，不可有慳貪之念。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一七一】

大意：本經簡述如能供養父母，以及供養一生補處的菩薩(此一生之後成佛，為補佛之位)的話，就能獲得大功德，而得大果報，因此，應當常念孝順供養父母。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種法，能給與凡夫之人得大功德，成就大果報，得大甘露之味，而至於無為之處。那二法呢？第一就是能供養父母，這就叫做由於此二人(指父母)而能獲大功德，而能成就大果報。第二就是如果又能供養一生補處的菩薩(經過此一生之後，成為佛陀，所謂補佛的位處，如彌勒菩薩乃繼佛之後，而補佛的位處，而為彌勒佛那樣)，就能獲大功德，就能得大果報。這就是，比丘們！布施此二種人就能獲大功德，就能受大果報，就能得甘露味，而至於無為之處的。因此之故，諸比丘們！應常念孝順供養父母！像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。

【一七二】

大意：本經敘述父母的恩情乃非常的重而難以報答。如有人在左肩的上面荷肩其父，右肩之上，荷肩其母，經歷干萬年，都用四事去供養，乃至被父母在其肩上放屎溺，仍然為報恩不盡，因此，應當供養孝順父母，不失時節。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「教二人作善(向二種人作善事)，怎樣也不可能得以報答其恩情的。那二種人呢？所謂父母是。比丘！如果又有人，將其父着在於其左肩的上面，將其母着在於右肩的上面，經過至於千萬歲，而以衣被、飯食、床蓐等卧具，以及病瘦時的醫藥去供養，就是在於你的肩上放下屎溺，猶然不能得以報答其恩情的。

比丘們！當知！父母的恩情乃很深重，就是抱他，育他，隨時將其保護，不失去任何的時節，而得見日月，雖用此方便(勤勉)去對待父母，也知道此恩情之難以報答的。因此之故，諸比丘們！應當要供養父母，要恆常的孝順，不可失棄任何的時節。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一七三】

大意：本經敘述朱利盤特由於不持禁戒，而被其兄訶責，並被驅逐。佛陀乃教他執持掃帚而復誦，因之而遂解悟，而除塵垢，而證阿羅漢果。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，尊者盤特(繼路，入四無色定第一的尊者)，告訴其弟朱利盤特(愚路，為盤特之弟，性愚，後成阿羅漢果)而說：「如果不能持戒的話，就還俗去作白衣(在家學佛的居士)好了！」當時，朱利盤特聽此語後，便到祇洹精舍，站立在於門外而流淚。

那時，世尊乃用清凈的天眼，觀看到這位朱利盤特比丘站立在於門外，正在悲泣而不能自勝。這時，世尊便從靜室站起，好像經行那樣的至於祇桓精舍的門外，就告訴朱利盤特說：「比丘！為甚麼緣故，在這裡悲泣呢？」朱利盤特回答說：「世尊！因為被哥哥驅逐，哥哥說：『如果不能持戒的話，就應還俗去作白衣，不須要住在於這裡。』因此之故，到這裡悲泣的！」世尊告訴他說：「比丘！不可以懷畏布(不要怕)。我乃成就無上的等正覺的，不是由你的哥哥盤特而得道的。」(佛陀是我，能使你證道的是我，不是你的哥哥的)。

那個時候，世尊乃以手執朱利盤特，到了靜室，叫他坐下。世尊又教使他手執掃篲(竹帚)而吩咐說：「你誦念此二字(掃篲)，此二字是甚麼意義？」這時，朱利盤特誦得掃之字，又忘掉篲之字，如誦篲之字，又忘掉掃之字。

那時，尊者朱利盤特誦此掃篲二字，乃經過數日的時間。然而此掃篲又名叫除垢，朱利盤特又作如是之念：甚麼叫做除？甚麼叫做垢？垢就是灰土瓦石，除就是清凈。又作如是之念：世尊為甚麼緣故用此來教誨我呢？我現在應當思惟其中之義。由於思惟此義，而又作如是之念：現在我的身上也有塵垢，我應自作其喻。甚麼為之除？甚麼為之垢？他又作如是之念：縛結就是垢，智慧就是除，我現在可以用智慧之篲，去掃除這些結縛！

那時，尊者朱利盤特，又思惟五盛陰之成，以及其敗之事。所謂這就是色陰，就是色陰之集(因)，就是色陰之滅，就是色陰的成與敗。痛(受)陰、想陰、行陰、識陰也是同樣的道理，就是其成與敗。他在那個時候，思惟此五盛陰之後，其欲漏心得解脫，有漏心得解脫，無明漏心得解脫。已得解脫之後，便得解脫之智，所謂生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受胎有(沒有後有之身)，如實而知道真理，尊者朱利盤特便成就阿羅漢果。

已經成為阿羅漢之後，就從他的座位站起，到了世尊之處，而行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。他白世尊說：「我現在已經有智；現在已經有慧，現在已經了解掃篲之義了。」世尊告訴他說：「比丘！你是怎麼了解呢？(了解的程度如何？)」朱利盤特回答說：「所謂除，就是慧，所謂垢，就是結縛。」世尊告訴他說：「善哉！比丘！如你所說的，除就是慧，垢就是結。」

那時，尊者朱利盤特。向世尊說此偈而說：

今誦此已足如尊之所說智慧能除結不由其餘行

(現在誦此而很滿足，都如師尊您所說的：智慧能除滅塵垢。並不是由於其餘之行而成的。)

世尊告訴他說：「比丘！如你所說的，是用智慧，而不是由於其餘之行的。」

那時，尊者聽世尊所說，乃歡喜奉行！

【一七四】

大意：本經敘述與怨憎的人共會，以及與恩愛的人之別離，乃為世人所捐棄不喜之事。如果與怨憎之人別離，以及與恩愛之人共會，乃為世人所喜悅的事。這些都是由於愛而生成的，因此之故，應當學習除去愛欲，並使它不再生起。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有這二種法，為不可以敬待的，也是不足以愛着的，是世人所捐棄的。那二種法呢？第一就是與怨僧的人共同聚會(住在一起)，這是不可以敬待的事，也是不足以愛着，是世人所捐棄的。第二就是與恩愛的人別離，這也是不可以敬待的事，也是不足以愛着的，是世人所捐棄不要之事。這就是所謂，比丘們！就是有此二種法，為世人所不喜悅，所不可敬待的事。

比丘們！又有二種法，是世人所不捐棄的。那二種法呢？第一就是與怨憎的人別離，這是世人之所喜悅的事。第二就是與恩愛的人集在於一處，是令人非常可以愛敬之事，是世人之所喜悅的事。這就是，比丘們！就是所謂有此二法，為世人所喜悅的事。我現在講說此怨憎的共會之事，以及恩愛的別離之事，又說怨憎之別離，以及恩愛的共會，有甚麼義呢？有甚麼緣呢？」比丘們回答說：「世尊乃為諸法之王，唯願世尊給與我們講解，諸比丘們聽後，當會共同奉行！」

世尊告訴他們說：「諦聽！(應注意的聽)，聽後要思念其義，我當會為你們分別闡說。諸比丘們！此二法乃由於愛而興起的，由於愛而生，由於愛而成，由於愛而起的。應當要學習除滅其愛，使它不再生起。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

增壹阿含經卷第十一完

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