《增一阿含經》第九卷

悟慈法師

慚愧品第十八

概要：本經首先敘述慚、愧的二法，依次為厭足之有無，法財之二施，迦葉之對於梵志的婦人之教化，佛陀降伏阿闍世王所放之醉象，教誡難陀比丘不堪梵行而欲還俗之事，佛為姨母大愛道夫人說法，以及是非之二法與福罪之二報。

【一四一】

大意：本經敘述慚、愧之二妙法，說此二法能擁護世間，使倫常為有別，六畜有互異，因此，當習有慚、有愧之二法。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有二種妙法，此二種妙法乃能擁護世間。那二種法呢？所謂有慚、有愧是。諸比丘們！如果沒有此二法的話，世間就不能分別為有父、有母、有兄、有弟，以及有妻子、知識、尊長、大小等事，便當會和豬、雞、狗、牛、羊等六畜之類(包括馬)同為一類，為相等而沒有差別(無慚愧就和禽獸無異)。由於在此世間里，有了此二法在擁護維持世間，所以世間里才會有父母、兄弟、妻子、尊長、大小等之分別，也因此，才不會和六畜同樣的無分無別。因此之故，諸比丘們！應當要學習有慚、有愧之二法。像如是的，諸比丘們！應當作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一四二】

大意：本經敘述世間有二種人，一為得財物後，則恆守藏，二為得財物後歡喜布施與人，第一種人的財物，最後脫離不了被奪、被劫、被分、被燒漂、被散等所謂五家共有的命運，第二種人則能造諸功德，種植天福，故應學習廣施的人。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「世間有二種人，並沒有厭足，而取於命終(一直這樣的活到老死)。那二種人呢？第一就是所謂得財物後，都恆藏舉之(一有財物就把它存藏起來)，第二就是得財物後，歡喜布施與人。這就是所謂沒有厭足而取命終(依其生活理財的方式，直到死亡為止)。」

那時，有比丘白世尊說：「世尊！我們不能了解這些略說之義。怎樣叫做得財物後藏舉(存藏)？怎樣叫做得財物後與人？唯願世尊廣演其義！」世尊告訴他說：「你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你分別其義。」回答說：「如是！」

那時，佛陀告訴諸比丘們說：「於是(是這樣的：)有族姓子(一位男人)，曾學習諸技術，或者學習田作(農業)，或者學習書疏(文學)，或學習計算(會計)，或學習天文，或學習地理，或學習卜相，或學習遠使(使臣)，或學習而作王佐(大臣)，都不避寒暑、饑寒、勤苦，而自營作。他作其所作的功力而獲得財物之後，那個人卻不能食噉(都儉食)，也不給與其妻子，也不賜與其奴婢，或者親親之屬(親屬)，均不會給與他們。他所得的財物，或者會被國王劫奪(被國家所徵用)，或者會被賊所盜，或者會被火燒水漂(天災地變之禍)，而分散於異處，而不獲其利(財物都被火燒，或者大水所流沒)，或者在於家中，有人分散這些財物(濫用而失財)，不得停住(不能保住其財物)。這就是，比丘！就是所謂得財而藏舉的人。

還有一種人，為甚麼叫做得財而分布呢？有族姓子(有一男人)，學習諸技術，或者學習田作，或者學習書疏，或者學習計算，或者學習天文、地理，或者學習卜相，或者為遠使，或者作王佐，都不避寒暑、饑寒、勤苦，而自營作。他作如是的功力而獲得財物之後，此人能惠施眾生，能供給其父母、奴婢、妻子，也能廣及沙門、婆羅門，而造諸功德，而種植天上的福德。這就是，比丘們！就是叫做有二種人沒有厭足。如第一種類之人之得財物而舉存的，就應當念念舍離其法，第二種類之人之得財物而能廣布，就應當學習這種業(動作)。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一四三】

大意：本經敘述如為佛陀的弟子的話，就不應貪着利養，因為貪利就是不行法、不分別法，會毀廢世尊之教，不能得至於涅槃。假如恭敬於法，不貪財物的話，就能得人的稱譽，會名聞於四方，因此，當法施，不可習財施。舍利弗曾經又廣釋其義。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「應該恆常的作法施，不可以學習食施(財施)。所以的緣故就是：你們現在有果報之佑，使我的弟子恭敬於法，都是不貪於利養之故。假如貪着利養的話，就會大過於如來之處(錯過為佛的弟子)。為甚麼緣故呢？因為所謂眾生之類，乃不分別法，乃會毀害世尊之教。既毀世尊之教，則其後就不再得至於涅槃之道，我便會有恥的了。所以的緣故就是：所謂如來的弟子，都貪着於利養，都不行於法，不分別法，而毀害世尊之教，而不順於正法。既毀害世尊之教的話，又不再至於涅槃之道的了。比丘們！你們現在當念法施，不可思欲施(財施)，這樣的話，便能得人的稱譽，其名為遠聞於四方，會恭敬於法，而不貪財物，這就叫做不會有羞恥之事。所以的緣故就是：如來的弟子乃以喜愛法施，而不貪于思欲之施(財施)。這就是所謂，比丘！就是當念法施，不可學財施之事。你們，比丘們！我說此義為因，而以甚麼義而說此緣呢？」(甚麼為之其緣呢？)那時，諸比丘們白世尊說：「唯願世尊您！事事分別！(將其事由，詳細闡說)。」

那時，世尊告訴諸比丘們說：「從前有一位施主曾經請我而供養我，然而我在那個時候有遺余法，而可除棄這些食物。當時，有二位比丘從遠方到我這裡來，他們的形體非常的因篤，顏色也已變易。那時，我便對他們二位比丘說：『我有遺余法，而可以除棄。如果你們隨時有所須要的話，便可以取去充實自己』

這時，其中的一位比丘曾作如是之念：世尊今天有遺余法，而可除棄那些食物，如果隨時有所須要的話，便可以將其取來充實。假如我們並不取其食的話，便當將此食物捨棄在於凈地，或者放在於水中。然而我們應該取這些食物，以充實我們的虛乏，可以增加而得氣力。那個時候，那位比丘又作如是之學，佛陀也曾作如是之說：『應當行持法施，不可行那思欲之施。所以的緣故就是施中之上雖然不能超過財施，但是又有法施，乃在所有之施當中為最尊的。』我現在堪任整天不食，仍然得以自濟，不須要受那信施之福份。那時，那位比丘就這樣的自息其意念，而不取那些信施的食物，形體雖然困篤，也不自顧其命。

當時，第二位的比丘又作如是之念：世尊也有遺余之法，而可除棄的食物，假如我不取其食的話，就當會愈困篤。現在應該取這些食物，用來充足虛乏，可以增加而得氣力，晝夜可以安寧。那個時候，那位比丘便取那些食物而食，晝夜都安穩，氣力也因此而充足。」

佛陀告訴諸比丘們說：「那位比丘雖然採取那些供養物，去除去他的虛乏，去充足他的氣力，然而乃不如先前(第一位)的比丘之可敬、可貴，不如第一位比丘之非常值得尊重。因為先前的比丘乃長夜名稱遠聞，對於律戒很知足，易充易滿(非常的充滿)。諸比丘們！應當要學習法施，不可以學習思欲之施。我剛才所說的，乃由於此因緣的。」那時，世尊說這些話後，就從座起，而去。

這時，眾多的比丘又作如是之念：向者(剛才)，世尊略說其概要，終歸併未作廣普之說，就從座起，然後進入寂靜之室而去。而現在於此大眾當中，到底誰能堪任在於此略義當中，將其廣普而演說其義呢？當時，眾多的比丘又作如是之念：現在尊者舍利弗，為世尊所稱譽，我們應當一同去舍利弗之處。這時，眾多的比丘便往至於舍利弗尊者之處，共相禮拜後，都坐在於一邊。大眾都坐定後，當時，眾多的比丘就將從世尊之處所聽來之事，一一向舍利弗說明。

這時，舍利弗尊者告訴諸比丘們說：「甚麼叫做世尊的弟子，為貪着利養，而不修行法呢？甚麼叫做世尊的弟子，為貪(認真)於修行法，而不貪於利養呢？」那時，眾多的比丘白舍利弗說：「我們乃從遠處而來請問其義，以便得知其義後，當修其行。尊者舍利弗，您乃堪任的人，請給與我們講演其義！」舍利弗告訴他們說：「你們要諦聽要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們廣演其義。」那時，眾多的比丘回答說：「如是！」

舍利弗垂告說：「世尊的弟子所應學的就是寂靜之念而安心，然而聲聞的弟子卻不如是而學。世尊吐教(所講的教)，教人所應滅的法，諸比丘也不將其消滅，在於其中懈怠而起諸亂想，所應該做的，卻不肯做，所不應該做的，卻去修習其行。那個時候，諸位賢者長老的比丘，在於三處，便會有羞恥。那三處呢？1.世尊常樂於寂靜之處，當時的聲聞卻不作如是而學，這樣，則長老比丘便會有羞恥。2.世尊教人『當滅此法』，然而那些比丘卻不滅此法，長老比丘便會有羞恥。3.在於其中生起亂想之念，意不專一(不專心一意)，長老比丘便會有羞恥。

諸位賢者！當知！中比丘(中級的比丘)在於三處，便會有羞恥。那三處呢？1.世尊常樂於寂靜之處，那時聲聞卻不作如是而學，這樣，則中比丘便會有羞恥。2.世尊教人『當滅此法』，然而那些比丘卻不滅此法，中比丘便會有羞恥。3.在於其中生起亂想之念，意不專一(不專心一意)，中比丘便會有羞恥。

諸位賢者！當知！年少比丘，在於三處，便會有羞恥。那三處呢？1.世尊常樂於寂靜之處，那時的聲聞弟子卻不作如是而學，年少的比丘便會有羞恥。2.世尊教人『當滅此法』，然而那些比丘卻不滅此法，年少的比丘便會有羞恥。3.在於其中又起亂想之念，意不專一(不專心一意)，年少的比丘便會有羞恥。這就是，諸位賢者！就是所謂貪着於財，而不着於法(不重視法)。」諸比丘們白舍利弗說：「甚麼叫做比丘之貪着於法，而不着於財呢？」

舍利弗說：「於是(是這樣的)，比丘們！世尊乃樂於寂靜之處，聲聞的弟子也學如來之樂於寂靜之處。世尊所說的：『當滅此法』，諸比丘便滅此法，而不懈怠，意也不亂，所應行的，都修行無誤，所不應行的，便不去行。諸位賢者當知！長老比丘在於三處，便會有名稱。那三處呢？1.世尊樂於寂靜之處，聲聞弟子也樂於寂靜之處，長老比丘便會有名稱。2.世尊教人：『當滅此法』，那時比丘便滅此法，長老比丘便會有名稱。3.在於其中不生起亂想之念，意常專一(都專心一意於法)，長老比丘便會有名稱。

諸位賢者！應當要知道！中級的比丘在於三處，便會有了名稱。那三處呢？1.世尊樂於寂靜之處，聲聞弟子也樂於寂靜之處，中級的比丘便會有名稱。2.世尊教人『當滅此法』，那時比丘便滅此法，中級的比丘便會有名稱。3.在於其中不生起亂想之念，意常專一的話，中級的比丘便會得名稱。

諸位賢者！應當要知道！年少的比丘在於三處，便會有了名稱。那三處呢？於是(是這樣的)，比丘！1.世尊樂於寂靜之處，年少的比丘也樂於寂靜之處，年少的比丘便會有了名稱。2.世尊教人『當滅此法』，那時，比丘便滅此法，年少的比丘便會有了名稱。3.在於其中不生起亂想之念，而意常專一於法的話，年少的比丘便會有了名稱。

諸位賢者！當知！貪慾之為疾病，乃為非常的大災患的，瞋恚也是一樣的。貪淫與瞋恚如果消滅的話，便能得處於中正之道，會有法眼的產生，智慧會由之而生，所有的結縛都會休息，而得至於涅槃。慳嫉之為病患，也是極為沉重的一件事，煩惱燒煮，憍慢也極為深。幻偽、不真，無慚、無愧等，不能舍離，耽淫慾念，就會敗壞正道。我慢、增上慢(未證謂證)通常也不能捨棄，如果此二種慢(我慢、增上慢)消滅的話(此為總結惡業惡念，應包括慳嫉等煩惱之消滅)，便能得至於處中之道(得中道)，會生法眼，會生智慧，諸結縛都會休息，而得至於涅槃。」

比丘們白舍利弗說：「尊者舍利弗！甚麼為之處中之道，而眼生、智生，諸結縛都會休息，而得至於涅槃呢？」

舍利弗說：「諸位賢者！應當要知道！所謂賢聖的八品道是。也就是正見、正治(正思惟)、正語、正行、正命、正方便(正精進)、正念、正三昧(正定)。這就是，諸位賢者！就是處中之道，而眼生、智生，諸結縛都會休息，而得至於涅槃。」

那時，眾多的比丘聽尊者舍利弗所說，都歡喜奉行！

【一四四】

大意：本經敘述佛陀叫大迦葉去受梵志婦的供養，使她得度。佛陀並為她的夫婿演說沙門之法，使其證果。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住錫於羅閱城(王舍城)的迦蘭陀竹園之處(竹林精舍)，和大比丘眾五百人俱在。

那個時候，世尊到了食時，就着衣持缽，進入羅閱城去乞食，而在於一街巷之處。那時，在那個街巷裡，有一位梵志的婦人，正欲飯食(供養)婆羅門，就自其家出門。她這時遙見世尊，乃趨至於世尊之處，問世尊而說：「是否看見婆羅門嗎？」

當時，大迦葉尊者先在於那個街巷。世尊便舉手而指大迦葉，以示她說：「這位就是婆羅門。」這時，梵志婦乃熟視如來之面，而默然不語。那時，世尊便說此偈而說：

無欲無恚者去愚無有痴漏盡阿羅漢是謂名梵志
無欲無恚者去愚無有痴以舍結使聚是謂名梵志
無欲無恚者去愚無有痴以斷吾我慢是謂名梵志
若欲知法者三佛之所說至誠自歸彼最尊無有上

(沒有貪慾，沒有瞋恚的人，也能捨去其愚，而沒有痴，就是漏盡的阿羅漢，這就名叫真正的梵志(婆羅門之行者)。沒有貪慾，沒有瞋恚，也能捨去其愚，而沒有痴，因之而捨棄結使之聚(眾多的煩惱)，就名叫做梵志。沒有貪慾，沒有瞋恚，也能捨去其愚，而沒有痴。由之而斷除吾我的慢心，就名叫做梵志。假若欲知正法的話，就應對於三佛(正覺)所說的教，至誠去自歸依於他，是最尊而不能比得上的！)

同時，世尊也告訴大迦葉說：「你可以去為了這位梵志婦，便現身(一旦出現其前)，就能得以免除其宿罪。」(現身受其供養，而度脫她)

這時，迦葉乃聽從佛的教言，就趨至於梵志婦之舍宅，到達後，就座而坐。當時，那位婆羅門婦便供辦餚膳，料理種種的飲食，用來供養迦葉尊者。

這時，迦葉就接受其飲食。食後欲度人之故，就為那位梵志婦講說如下，以應達嚫(布施，一為財施，一為法施。財施為供僧之食後，更施財物。法施為僧欲報其供養，而對施主說法)：

祠祀火為上眾書頌為最王為人中尊眾流海為上
眾星月為首照明日為先四維及上下於諸方域境
天與世間人佛為最尊上欲求其福者當歸於三佛

(祠祀〔祭拜〕乃以火為上，所有之書，是以偈頌為最好，國王即為人中之尊，眾水流是以海為上。眾星即以月亮為首，能照明的，就是以太陽為先。四維〔四隅〕，以及上與下，在於所有的方域境界，不論是天，是世間的人，都以佛為最尊上的。如果欲求其福佑的話，就應當歸依於三佛〔正覺，佛陀〕。)

這時，那位梵志婦聽說此語後，即非常的歡喜，而踴躍，而不能自勝(禁不住其喜悅的心情)，就向前而仰白大迦葉說：「唯願梵志您！能夠常常接受我的邀請，在於此舍宅受我的供食！」

這時，大迦葉即受其請，在那個地方受她的供食。當時，婆羅門婦看見迦葉食後，就更取一卑座，坐在於迦葉的前面。這時，迦葉乃依次第而和她講說微妙之法。所謂之論說，就是：施論、戒論、生天之論，說慾念為不清凈，斷漏為最上(滅除煩惱最要緊)，出家為主要。尊者大迦葉解說這些法後，已經知道那位梵志婦的心已開而意已解，已懷着非常歡喜的心，就繼之而說諸佛所可常說之法，所謂苦、集、盡(滅)、道。

當時，大迦葉尊者悉皆為了梵志婦說法之時，梵志婦就在於座上，其諸塵垢都滅盡，而得法眼凈。猶如新凈的白褻，並沒有塵垢，容易染為色那樣，這時的梵志婦也是如是，就在於座上得法眼凈(看透真理的凈眼)。她已得法、見法，已分別其法，並沒有半點的狐疑，已經逮得無畏，而自歸依於三尊，也就是皈依佛、法，與聖眾(僧)，而受持五戒。這時，尊者大迦葉又一再的為梵志婦闡說微妙之法後，即從座起而去。

迦葉離開後不久之時，梵志婦的夫婿(丈夫)回到其家。婆羅門(其夫婿)看見其婦人的顏色乃很喜悅的樣子，知道已非常人可比的。這時，婆羅門就問其婦人，婦人就將其所遇的因緣實事，統統向其夫婿講說。當時，婆羅門聽這些語後，便帶其婦人，一同詣於精舍，就到世尊之處。這時，婆羅門和世尊共相問訊，然後坐在於一邊。婆羅門婦即以頭面禮拜世尊之足，然後也坐在於一邊。這時，婆羅門白世尊說：「剛才有一位婆羅門(指大迦葉尊者)，來到我的舍宅，現在不知在於甚麼地方？」

那個時候，大迦葉尊者離開世尊不遠之處，在那裡結跏趺之坐，正身正意(端正身心)，正在思惟妙法。當時，世尊即遙指而示大迦葉說：「這一位就是尊長婆羅門！」婆羅門說：「怎麼啦？瞿曇！為甚麼沙門即是婆羅門呢？(他看見的大迦葉明明為沙門，為甚麼說那位沙門為婆羅門呢？)這樣，即沙門和婆羅門，豈不是沒有不同了嘛？」

世尊告訴他說：「如欲說為沙門的話，即我身就是，所以的緣故就是：我即是沙門。諸所有沙門所奉持的戒律，我都已得奉持之故。如現在欲論婆羅門的話，也是我身就是。所以的緣故就是：我即是婆羅門是。諸過去的婆羅門所持所行之法。我都統統知道之故。如欲論沙門的話，即大迦葉就是。所以的緣故就是：諸所有沙門的戒律，迦葉比丘都統統包攬無遺之故。

如欲論婆羅門的話，也是迦葉比丘是。所以的緣故就是：諸所有婆羅門所奉持的禁戒，迦葉比丘都均能了知之故。」

那時，世尊便說此偈而說：

我不說梵志能知咒術者唱言生梵天此則不離縛
無縛無生趣能脫一切結不復稱天福即沙門梵志

(我並不說梵志乃能知道咒術的人。因為只唱言而咒說能生梵天，這乃是不能離開縛結的。如果為沒有結縛，沒有生趣之欲，而能脫離一切結縛，不再稱為天福的人，就是正真正銘的沙門梵志。)

那時，婆羅門白世尊說：「所說的結縛，到底甚麼名叫其結呢？」世尊告訴他說：「欲愛就是結，瞋恚就是結，愚痴就是結。如來已沒有所謂欲愛，已經永滅無餘。對於瞋恚、愚痴，也是如是。如來已不再有這些結縛。」婆羅門說：「唯願世尊！為我闡說深妙之法，使我能不再有這些諸結縛之牽着！」

這時，世尊漸次而為那位婆羅門闡說微妙之論，所謂論，就是：施論、戒論、生天之論，慾念為不凈，斷漏為最上，出家為最要等諸法。那時，世尊知道那位婆羅門已心開意解，已甚懷歡喜。世尊就依次而將古昔的諸佛常時所說之法，如苦、集、盡(滅)、道等法，都在於那個時候盡為該婆羅門演說。

這時，婆羅門就在於其座上，盡諸塵垢，而得法眼凈。猶如新凈的白褻，沒有塵垢，容易染為有色那樣，這時的婆羅門也是如是，即在於座上得法眼凈。他既得法、見法，分別其法，並沒有狐疑，而已逮得無畏，就自歸依三尊，所謂佛、法、聖眾(僧)，而受持五戒，而為如來的真子，不再有退還。

那時，那位婆羅門夫婦，聽佛所說，都歡喜奉行！

【一四五】

大意：本經敘述提婆達兜曾教唆阿闍世王放一醉象欲害佛陀，佛陀乃以神力。化一獅子王降伏牠。並為醉象說偈，使牠得度。當時，觀眾有六萬餘人，也遇此殊勝因緣，而都得度(得知入佛之道)。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處，和大比丘眾，五百人俱在。

那個時候，阿闍世王有一匹大象，名叫那羅祇梨，乃極為凶弊暴虐，為一勇健而能降伏外來之怨敬，由於該大象之力，而使摩竭陀國，沒有不靡伏的。

那時，提婆達兜曾往至於阿闍世王之處，到達後，曾作如是之言：「大王！當知！現在此象的惡力，能夠降伏眾怨敵。你可以用醇酒，給那大象飲，而使其大醉，在於清旦之時，那位沙門瞿曇必定會來入於城內乞食，你就當放此醉象，去把他蹋蹈而殺害！」

當時，阿闍世王就聽從提婆達兜的吩咐，就告令國中而說：「明天的清旦之時，當放此醉象，不可使人民在於里巷中遊行。」這時，提婆達兜告訴阿闍世王說：「如果那位沙門瞿曇具有了一切智，知道將會來臨的事的話，明天必定不會進入城內來乞食。」阿闍世王說：「也如尊教(誠如您所說的)，假若具有一切智的話，明天的清旦，必定不會進入城來乞食。」

那時，羅閱城(王舍城)內的男女大小(老幼)，奉事佛教的人，聽到阿闍世王在於清旦之時將放醉象害死如來的消息，聽到後，都各懷愁憂，便往至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，退在於一邊而住，而白世尊說：「明天的清旦，願世尊不可以再入城內！所以的緣故就是：因為阿闍世王現在有教令，曾敕城內的人民大眾而說：『明天的清旦不可再在里巷往來，我欲放醉象去殺害沙門瞿曇之故。假如沙門有一切智的話，明天的清旦就不會進入城內來乞食。」因此，唯願世尊您不可再入城內！如果傷害到如來您的話，世人就等於是喪目那樣，不再有救護的機會的了。」

世尊告訴他們說：「止！止！諸位優婆塞們！你們不可懷着愁惱才好。所以的緣故就是：如來的身體並不是俗數之身(不是凡夫的身體)，因此，並不會被他人所傷害的，終皈不會有此事的。諸位優婆寒們！應當要知道！閻浮里地(南贍部洲)，東西方之廣度為七千由旬，南北的長度為二十一千由旬。瞿耶尼(東勝身洲)的縱廣為八千由旬，如半月之形。弗於逮(西牛貨洲)的縱廣為九千由句，其土地為方正。郁單越(北俱虛洲)的縱廣為十千由旬，土地為圓如滿月。假如此四天下(四大部洲)當中，都有醉象充滿其中，有如稻、麻、藂林那樣的多，其數目如果為如是，仍然不能得動如來一支毫毛，更何況又能得害於如來呢？終歸是不會有此事的！

即使捨棄四天下不論，就是又有如千天下(千世界)、千個日月、千個須彌山、千個四海水、千個閻浮提、千個瞿耶尼、千個弗於逮、千個郁單越、千個四天王天、千個三十三天(第二層天)、千個兜術天(第四層天)、千個艷天(夜摩天，第三層天，應和兜術天掉位)、千個化自在天(化樂天，第五層天)、千個他化自在天，以上就是名叫千世界，乃至二千世界，這名叫中千世界，乃至三千世界，這名叫三千大千世界。在此世界當中，充滿伊羅缽龍王(此龍因毀佛禁戒，損傷樹葉之故，命終後受龍身)，猶然不能動傷如來一支毫毛，更何況又只有此象欲來害佛，怎麼可能呢？終皈不會有此事的。所以的緣故就是：因為如來的神力乃為不可思議，如來出現於世間，終皈不會被人所傷害的。你們各皈各人的住處，如來我，自當知此變趣(應赴得來)。」那時，世尊乃為四部眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)，廣為演說微妙之法。這時，那些優婆塞(清信男)、優婆斯(優婆夷，清信女)們，聽佛的正法後，各從座起，行頭面禮足之禮後，便退下而回去。

那時，世尊在於清旦之時，着衣持缽，欲進入羅閱城去乞食。當時，提頭賴吒天王(東方的持國天)，曾經率領干沓惒(干闥婆，嗅香，樂神)等鬼神，從柬方而來侍從世尊。這時，毗留勒王(南方的增長天)也率領拘葉荼(夜叉名，瓮形鬼)之眾，從南方而來侍從如來。西方的天主毗留波叉(廣目天)，也率領諸龍眾，也來侍從如來。北方的天王拘毗羅(多聞天)也率領羅剎鬼眾(可畏，食人鬼)來侍從如來。這時，釋提桓因(帝釋天)乃率領諸天人數千萬眾，從兜術天(喜足天，第四天，應為忉利天，第二層天，三十三天)隱沒，來至於世尊之處。當時，梵天王(初禪天)也率領諸梵天數千萬眾，從梵天上來至於世尊之處。釋帝天、梵天、四天王天，以及二十八天的大鬼神王，都各各相謂而說：「我們今天應當觀察二神，龍象之共斗，誰會為勝？為負？」

這時，羅閱城內的四部之眾(出家二眾、在家二眾)，遙見世尊率帶諸比丘進入城內來乞食，當時城內的人民都舉聲喚呼。阿闍世王又聞此聲，就問左右使臣說：「這是甚麼聲響，乃會響徹於此間呢？」侍臣回答說：「這是如來進入城來乞食，人民看見後，就歡喜而有此聲的。」阿闍世王說：「沙門瞿曇也是沒有甚麼聖道可言，並不知道人心來變之驗(不知死活，已臨於危機，也不能豫知)。」阿闍世王就敕象師而說：「你趕快將象帶來，以醇酒灌牠，在象鼻處縛帶利劍，然後就把牠放走！」

那時，世尊帶諸比丘詣於城門，剛抬舉其足進入城門時，天地就大動，諸神尊天都在虛空中散播種種的華朵。這時，五百位比丘看見醉象奔走而來，就各各馳走，莫知所如(不知應至之處，也就是形容各走各的)。這時，那匹暴象遙見如來，就向這邊直奔而來。侍者阿難看見醉象跑過來，在世尊之後面，不自安處(安心不下)，就白世尊說：「這匹醉象非常的暴惡，恐怕會來相害，應宜遠避牠。」

世尊告訴他說：「勿懼(請不要害怕)！阿難！我現在當會用如來的神力來降伏此暴象的。」如來這時觀察暴象在不近不遠之處，便化左右都作諸獅子王，在那暴象的後面，化作一大火坑。這時，那匹暴象看見左右有獅子王，以及看見後面有一大火坑，即失尿放糞(害怕的屎尿俱泄)，無走突處(無處可以突破而走的地方)，便前進而向於如來。那時，世尊便說此偈而說：

汝莫害於龍龍現甚難過不由害龍已而得生善處

(你不可以傷害龍，龍之出現於世間，乃很難遭遇的事。不由於害龍後〔不傷害龍的話〕，就能得生於善處的。)

那時，暴象聽世尊說此偈後，就如被火燃燒那樣，就自解開鼻上之劍，向於如來跪下其雙膝，投在地上，用其鼻舐如來之足。這時，世尊乃伸出右手去撫摩象頭，而作如是之偈而說：

瞋恚生地獄亦作蛇蚖形是故當舍恚更莫受此身

(有瞋恚心的話，就會墮入於地獄，也會轉生而作蛇蚖之形〔畜生類〕，因此之故，應當要捨棄瞋恚之心，更莫再受此種身！)

那個時候，神尊諸天(諸位天神)，都在於虛空中。用若干的百千種之花，散在於如來的身上。當時，世尊就與四部眾，以及天龍、鬼神們，演說微妙之法。那時，看見降伏暴象的男女六萬餘人，他們的塵垢都消盡，而得法眼凈(信心不移，了解真理)，八萬的天人也同時得法眼凈。這時，那匹醉象的身中，刀風一起(命終之時有風氣，會解你的支節，有如刀劍，故為風刀解體)，就身壞而命終，而往生於四天王宮。

那時，諸比丘、比丘尼，諸優婆塞、優婆夷，以及天、龍、鬼神，聽世尊所說，都歡喜奉行。

【一四六】

大意：本經敘述佛陀訶責難陀比丘，不符於戒律之行，而穿着極妙之衣，顯耀其貴，和在家的白衣居士並沒不同，同時也勸化難陀應持阿練若行，而樂於沙門之法。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，難陀尊者曾經穿着極妙之衣，其顏色非常的顯曜而奪人的注目，腳上即穿着有黃金廁在其中的履屣，又校飾其兩目，手執缽器，欲進入舍衛城去乞食。這時，眾多的比丘遙見尊者難陀穿着極妙之衣，進入舍衛城去乞食：當時，眾多的比丘便到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。須臾之間又退坐(由座站起，胡跪合掌)，白世尊說：「剛才難陀比丘身穿極妙之衣，顏色顯曜，奪人眼目，進入舍衛城去乞食。」

那時，世尊對一位比丘說：「你趕快到難陀比丘之處，去說：『如來在叫你！』」那位比丘回答說：「如是！世尊！」當時，那位比丘受世尊之教言後，行頭面禮足之禮後，離開其處，隨後即往至於難陀比丘之處，到達後，對難陀說：「世尊叫你！」當時，難陀聽比丘之語後，就到世尊之處，到達後，頭面禮足，然後退坐在一邊。

這時，世尊告訴難陀說：「你現在為甚麼緣故，穿着這種極妙之衣，又着黃金廁在其間的履屣，進入舍衛城去乞食呢？」當時的難陀尊者，乃默然不語。世尊又再次的垂問難陀說：「怎麼啦？難陀！你豈不是以牢固的信心來出家學道的嗎？」難陀回答說：「如是！世尊！」

世尊告訴他說：「你現在這位族姓子(善男子)，卻不和戒律之行符應。你乃以牢固的信心來出家學道，然而為甚麼又穿着極妙之衣，摩治形服(裝身飾服)，欲入舍衛城去乞食呢？你這樣，和那些在家的白衣居士有甚麼差別呢？」

那個時候，世尊便說此偈而說：

何日見難陀能持阿練行心樂沙門法頭陀度無極

(到底要在那一天，才能看見難陀你，能持阿練若之行〔樂於靜處，也就是無裝無飾的只勤於道〕，其心喜樂於沙門之法，行頭陀〔抖擻，苦行〕而渡過無極〔涅槃〕的境地呢？)

佛說偈頌後，又教誡他說：「你現在，難陀啊！你千萬不可以再造作如是之行才好！」

那時，尊者難陀，以及四部眾，聽佛所說，都歡喜奉行！

【一四七】

大意：本經敘述難陀不堪於修行梵行，欲脫離法服，欲還俗去過在家的生活，也是眷念孫陀利女之故。佛陀乃顯現神通，使難陀上忉利天，下地獄去見識。難陀就因此而懺悔其罪緣，而精進於梵行。佛陀更用種種法對難陀開示，使其獲得證果。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，尊者難陀曾經由於不堪行持梵行，而欲脫棄其所穿的法衣，想還俗去習白衣之行(為在家居士)。那時，眾多的比丘，即往詣於世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊。那時，眾多的比丘仰白世尊說：「難陀比丘由於不堪行持梵行，因此，欲脫棄法服，欲還俗去習行居家的行。」

那個時候，世尊告訴一位比丘說：「你到了難陀之處，傳我之話說：『如來正在叫你！』」回答說：「如是！世尊！」這時，那位比丘受世尊的吩咐，就從座起，禮拜世尊之足後，便退而去，而到了難陀比丘之處，而說：「世尊在叫難陀你！」回答說：「如是！」(好的！)

那時，難陀比丘就跟隨這位比丘到了世尊之處，頭面禮足後，退坐在一邊。這時，世尊告訴難陀說：「怎麼啦？難陀！你不喜樂於修持梵行，欲脫棄法衣，欲還俗去修習白衣之行嗎？」難陀回答說：「如是！世尊！」世尊告訴他說：「為甚麼緣故呢？難陀！」難陀回答說：「因為

欲心非常熾盛，不能自禁其慾念之故。」世尊告訴他說：「怎麼啦？難陀！你不是一位族姓子而發心出家學道嗎？」難陀回答說：「如是！世尊！我是一族姓子的身份(豪族)，而由於信心牢固，才來出家學道的。」

世尊垂告說：「你這位族姓子(善男子)！你現在要這樣做，是不應該的。因為你已經捨棄俗家而學道，而修習清凈的梵行，為甚麼欲捨棄正法，而欲習俗家的穢污之法呢？難陀！你應當要知道！有二種法，令人不能厭足的。如果有人習此二法的話，終皈不會有厭足的。那二種法呢？所謂淫慾，以及飲酒，就是所謂二法，會沒有厭足的一天。如果有人習此二法的話，終皈不會厭足的。緣於此行果，也不能得到無為之處。因此之故，難陀！應當思念捨棄此二法，如能這樣的話，後來必定能夠完成無漏之報的。你現在，難陀！應善修清凈的梵行，趣於道果之法，沒有不由此的。」

那時，世尊便說此偈而說：

蓋屋不密天雨則漏人不惟行漏淫怒痴
蓋屋善密天雨不漏人能惟行無淫怒痴

(所蓋的房子如果不稠密的話，在天空降下大雨時，就會有漏水之患；人如不行持的話，就會有淫怒痴之漏。所蓋的房子如為善密的話，就是天空下雨，也不會有漏水之患。人如能這樣去做的話〔防惡業〕，就不會有淫怒痴之漏。)

那時，世尊又作如是之念：這位族姓子，乃為欲意(淫念)極多(沉重)的人，我現在應該以火去滅其火(以毒攻毒)。當時，世尊就用神力，手執難陀，有如大力士之屈伸其手臂之頃，就將難陀帶至於香山之上。那個時候，在山上有一岩穴，也有一隻瞎眼的彌猴在那個地方止住。佛陀在這時，以右手執難陀而告訴他說：「難陀！你是否看見這一隻瞎眼的彌猴嗎？」回答說：「如是！世尊！」

世尊問他說：「到底是那一種為妙的呢？是孫陀利這位釋種的妃子為妙呢？或者是這隻瞎眼的彌猴為妙呢？」難陀回答說：「猶如有一個人，傷害一匹極惡的犬之鼻後，又加塗毒藥，使那隻犬倍加惡丑那樣。這也是如是(指瞎猿)，將孫陀利釋女(釋迦種族的女人)，現在來和此瞎眼的獼猴相比喻，實在是不可以為喻(妙與丑，很明顯)。有如大火積之焚燒山野，加添乾薪在裡面，火則轉為熾然那樣。這也是如是，我思念那位釋種之女，實在難以離開我的心懷的！」

那時，世尊，就如同屈伸其手臂之頃，從那個香山不現(隱形)，便到了三十三天。那時，三十三天上的諸天，都普集在於善法講堂。離開善法講堂不遠之處，又有一宮殿，裡面有五百名玉女，在那裡正在自相娛樂。那個地方純粹為唯有女人，並沒有一位男子。那時，難陀遙見五百位天女，正在作倡伎樂，自相娛樂。他看見後，問世尊說：「這是甚麼天女呢？為甚麼五百名天女在作倡伎樂，自相娛樂呢？」世尊告訴他說：「難陀！你自己去問一下好了。」

這時，尊者難陀便到了五百天女所聚之處，看見那個宮舍里敷好坐具若干千百種，裡面所有的人都純粹是女人，並沒有一位男子。當時，難陀尊者就問那些天女而說：「妳們是那一種天女呢？為甚麼各自相娛樂，快樂的如是呢？」天女們回答說：「我們有五百人，均為是清凈的，並沒有一位男人的夫主。我們聽說有一位世尊的弟子，名叫難陀，是佛陀的姨母的孩子。他正在於如來之處，修習清凈的梵行，在他命終之後，當會轉生到這裡，會作為我們的夫主(新郎)，會和我們共相娛樂的。」

這時，尊者難陀聽後，內心覺得非常的喜悅，不能自勝，便作如是之念：我現在是世尊的弟子，而且又是佛陀姨母的孩兒，這些諸天女們將來當會作為我的媳婦。當時，難陀便退而去，而到世尊之處。世尊問他說：「如何呢？難陀！那些玉女說甚麼話沒有呢？」難陀回答說：「那些玉女都這樣的說：『我們各人都沒有夫主。我們聽說世尊的弟子，現在正在善修梵行，在他命終之後，當會轉生來到這裡的。』」世尊問他說：「難陀！你的意見如何呢？」難陀回答說：「我在於那個時候，就自生起如此之念：我是世尊的弟子，而且又是佛陀姨母的孩兒，這些諸位天女將來統統當會作我的妻媳的。」世尊告訴他說：「快哉(令人值得爽快慶賀)！難陀！你如果善修梵行的話，我當會給你作證，使這些五百位女人，都為你作給使(侍候的嬌妻)。」

世尊又告訴他說：「你的意見如何呢？難陀！到底是孫陀利這位釋種的女子為妙呢？還是五百位天女為妙呢？」難陀回答說：「猶如山頂的瞎眼的獼猴在於孫陀利之前那樣，並沒有光澤，也沒有色彩。這也是同樣的，孫陀利在那些天女之前時，也是如此的，並沒有光澤的。」世尊告訴他說：「你如善修梵行的話，我當會為你保證，會使你，會證明你，能得此五百位天女的。」

那個時候，世尊便作如是之念：我現在應該要用火來滅除難陀之火。世尊就如力士之屈伸手臂之頃，將右手執難陀的手臂，帶他到了地獄之中。那時，地獄的眾生都受若干種的苦惱。那時，那個地獄中，有一大鑊，裡面空空並沒有人。難陀看見後，便生恐懼，其衣毛都倒豎起來，就向前仰白世尊說：「這些諸眾生都在受苦痛，這裡唯有此釜，而獨為空的，並沒有人。」世尊告訴他說：「這裡名叫阿毗地獄(無間地獄)。」那時，難陀的恐布又重一倍，其衣毛又皆倒豎起來。他白世尊說：「這是阿毗地獄，但是為甚麼獨自空的(指大鑊)，也沒有罪人在裡面呢？」世尊告訴他說：「難陀你自己去問好了。」

這時，尊者難陀便自去問那些獄卒說：「到底是怎樣呢？獄卒們！這裡是甚麼獄呢？此釜又為甚麼是空的，並沒有人在裡面呢？」獄卒回答說：「比丘當知！釋迦文佛的弟子當中，有一位名叫難陀的，他在於如來之處，凈修梵行，在他身壞命終之後，會往生於善處的天上，在那裡享受天壽千歲的快樂自娛。又在天上界命終之後，會生在於此阿毗地獄裡面，這裡的大空鑊，就是他的室內。」

當時，尊者難陀聽這些語後，便又懷怖懅，其衣毛就一再的倒豎起來，就生此念：這一個大空釜，正正就是為了我而施設的啊！就到了世尊之處，頭面禮足後，仰白世尊說：「願世尊受我的懺悔，我自己有罪業，都是由於不修梵行，而觸嬈如來之故。」

那時，難陀尊者便說此偈：

人生不足貴天壽盡亦喪地獄痛酸苦唯有涅槃樂

(人生不足以自豪為貴，天上界的享受既盡之後，所有的福報也都會喪失，都會墮落地獄而受種種的苦惱痛酸，唯有得證涅槃〔寂滅，解脫〕才是真正的快樂。)

那時，世尊告訴難陀說：「善哉！善哉！如你所說的，涅槃才是最為快樂的。難陀！我聽允你的懺悔。你為愚人，你為痴人，然而能自知有罪咎。在於如來之處，現在接受你的悔過，以後不可再犯！」那時，世尊在屈伸手臂之頃，手執難陀，從地獄隱沒不現，便回到舍衛城的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴難陀說：「難陀！你應修學二種法。那二種法呢？所謂止與觀是。又應更修二種法，那二種法呢？所謂生死不可為樂，以及知道涅槃為真正的快樂，就是所謂的二法。又當修二種法。那二種法呢？所謂智與辯是也。」那時，世尊乃以這些種種之法對難陀闡說。

這時，尊者難陀從世尊受教之後，就從座起，禮拜世尊之足後，便退下而去，而到安陀園。到其園後，在一樹下結跏趺之坐，正身正意(端正身心)，繫念在於前，而思惟如來的這些言教。這時，尊者在此閑靜處(舍衛城外的安陀園，為比丘尼的精舍之林園，比丘則住於祇園精舍)，恆常思惟如來的言教，須臾也不放棄。所以族姓子(由於一位善男子)，乃以信心牢固而出家學道，而修學無上的梵行。到了究竟，則其生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不再受後有，如實而知道真理。這時，尊者難陀便成為阿羅漢。已成就阿羅漢果後，就從他的座位站起，重新整一整其衣服後，到了世尊之處，頭面禮足，然後坐在於一邊。

這時，尊者難陀白世尊說：「世尊前次許證弟子有五百天女之事，現在統統捨棄了。」世尊告訴他說：「你現在生死已盡，梵行已立，已不須要，我就將許證之事捨棄！」

那時，便說偈而說：

我今見難陀修行沙門法諸惡皆以息頭陀無有失

(我現在看見難陀你，已經修行沙門之法，諸惡業都統統息滅，已成就頭陀〔抖擻〕之行，並沒有失誤。)

那時，世尊告訴諸比丘們說：「得證阿羅漢果的人，就是現在難陀比丘是。沒有淫怒痴，也是難陀比丘是。」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一四八】

大意：本經簡述如來為大愛道比丘尼講說怎樣為禮拜如來之法為最勝、最上的意義。

結集者的我們都像如是的聽過的，有一個時候，佛陀住在於釋翅瘦(釋迦族的國家)的迦毗羅越城的尼拘留園之中，和大比丘們五百人俱在。

那時，大愛道瞿曇彌(摩訶波闍波提，為佛的姨母)，曾到了世尊之處，頭面禮足後，白世尊而說：「唯願世尊，能長久化渡我們這些愚冥(昏昧)的人，而永恆的保護其生命為要(自己要保重，以維壽命)！」世尊告訴她說：「瞿曇彌！妳不應該向如來說如是之言：願如來延壽無窮，恆護其生命。」這時，大愛道曇彌，就說此偈而說：

云何禮最勝世間無與等能斷一切疑由是說此語

(要怎麼禮拜，才為之最勝的？在世間里，沒有能與相匹等的，而能斷除一切的疑惑，由是而說此語呢？)

那時，世尊也用偈來回答瞿曇彌說：

精進意難缺恆有勇猛心平等視聲聞此則禮如來

(精進的意念難以缺乏，永恆的有勇猛之心，以平等之心，去視聲聞之眾，這就是禮拜如來。)

這時，大愛道白世尊說：「從今以後，當應禮拜世尊您。如現在如來之敕令視一切眾生，其意並沒有增減(平等對待眾生)。天上、人中，以安及阿須倫(阿修羅，非天)之類，乃以如來為最上的了！」

這時，世尊嘉許大愛道所說的。大愛道就從座起，頭面禮足之後，便退而去。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我的聲聞當中，第一弟子，廣識而多知的人，就是所謂大愛道是。」

當時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一四九】

大意：本經簡述如果非法而說為法，法而說它為非法的話，這二種人就是誹謗如來。假如以非法說為是非法，將真法說為是真法的話，此二種人就不誹謗如來。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種人，在於如來的大眾當中，興起誹謗的。那二種人呢？所謂明明為非法，而他卻說它為真法。第二就是所謂真法，而他卻說它為非法，這就是所謂二種人之誹謗如來。又有二種人。並不是誹謗如來。那二種人呢？所謂非法，他能明確的指出它為非法，真法之時，即能說它為真法，這就是所謂二種人不誹謗如來。因此之故，諸比丘們！對於非法，就應該說它為非法，對於真法就應說它為真法。像如是的，諸比丘們！當作如是而學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

【一五O】

大意：本經簡述如應該稱譽的話，就去稱嘆他，不應該稱譽的就不稱嘆他，此二種人會獲福無量。假若可稱嘆的，卻反而誹謗他，不應該稱譽的，卻反而稱嘆他，此二種人就會獲罪無量。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有此二種人，會獲福無量的。那二種人呢？所謂應該稱譽的，便去嘆譽他，不應該去稱譽的，也不去稱嘆他，就是所謂二種人會獲福無量。又有二種人，會受罪無量。那二種人呢？所謂對於可稱嘆的人，卻反而更加誹謗，不應該稱嘆的人，卻更加稱嘆是。諸比丘們！不可以作如是之學！」

那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。

增一阿含經卷第九完

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