楞嚴經3

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《楞嚴經》(卷3)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首愣嚴經卷第三

(一名中印度那蘭陀大道場經,於灌頂部錄出別行)

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

「複次,阿難!云何六入本如來藏妙真如性?阿難!即彼目精瞪發勞者,兼目與勞同是菩提,瞪發勞相因於明暗二種妄塵,發見居中吸此塵象,名為見性,此見離彼明暗二塵,畢竟無體。如是,阿難!當知是見非明暗來,非於根出,不於空生。何以故?若從明來,暗即隨滅,應非見暗。若從暗來,明即隨滅,應無見明。若從根生,必無明暗。如是見精,本無自性。若於空出,前矚塵象歸當見根;又空自觀,何關汝入。是故當知眼入虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!譬如有人以兩手指急塞其耳,耳根勞故頭中作聲,兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相因於動靜二種妄塵,發聞居中吸此塵象,名聽聞性,此聞離彼動靜二塵,畢竟無體。如是,阿難!當知是聞非動靜來,非於根出,不於空生。何以故?若從靜來,動即隨滅,應非聞動。若從動來,靜即隨滅,應無覺靜。若從根生,必無動靜。如是聞體,本無自性。若於空出,有聞成性即非虛空;又空自聞,何關汝入。是故當知耳入虛妄,本非因緣,非自然性。

「阿難!譬如有人急畜其鼻畜久成勞,則於鼻中聞有冷觸,因觸分別通塞虛實,如是乃至諸香臭氣,兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相因於通塞二種妄塵,發聞居中吸此塵象,名嗅聞性,此聞離彼通塞二塵,畢竟無體。當知是聞非通塞來,非於根出,不於空生。何以故?若從通來,塞自隨滅,云何知塞?如因塞有,通則無聞,云何發明香臭等觸?若從根生,必無通塞。如是聞體,本無自性。若從空出,是聞自當迴嗅汝鼻,空自有聞,何關汝入。是故當知鼻入虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!譬如有人以舌舐吻熟舐令勞,其人若病則有苦味,無病之人微有甜觸,由甜與苦顯此舌根,不動之時澹性常在。兼舌與勞同是菩提,瞪發勞相因甜苦澹二種妄塵,發知居中吸此塵象,名知味性,此知味性離彼甜苦及澹二塵,畢竟無體。如是,阿難!當知如是嘗苦澹知,非甜苦來,非因澹有,又非根出,不於空生。何以故?若甜苦來,澹即知滅,云何知澹?若從澹出,甜即知亡,復云何知甜苦二相?若從舌生,必無甜澹及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出,虛空自味非汝口知,又空自知,何關汝入。是故當知舌入虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!譬如有人以一冷手觸於熱手,若冷勢多熱者從冷,若熱功勝冷者成熱,如是以此合覺之觸顯於離知,涉勢若成因於勞觸。兼身與勞同是菩提,瞪發勞相因於離合二種妄塵,發覺居中吸此塵象,名知覺性。此知覺體,離彼離合違順二塵,畢竟無體。如是,阿難!當知是覺,非離合來,非違順有,不於根出,又非空生。何以故?若合時來,離當已滅,云何覺離?違順二相,亦復如是。若從根出,必無離合違順四相。則汝身知,元無自性。必於空出,空自知覺,何關汝入。是故當知身入虛妄,本非因緣,非自然性。

「阿難!譬如有人勞倦則眠睡熟便寤,覽塵斯憶失憶為妄,是其顛倒生住異滅,吸習中歸不相踰越,稱意知根。兼意與勞同是菩提,瞪發勞相因於生滅二種妄塵,集知居中吸撮內塵,見聞逆流流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤寐生滅二塵,畢竟無體。如是,阿難!當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有,不於根出,亦非空生。何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,孰知生者?若從根出,寤寐二相隨身開合,離斯二體,此覺知者同於空花,畢竟無性。若從空生,自是空知,何關汝入。是故當知意入虛妄,本非因緣、非自然性。

「複次,阿難!云何十二處本如來藏妙真如性?阿難!汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何,此等為是色生眼見?眼生色相?阿難!若複眼根生色相者,見空非色,色性應銷,銷則顯發一切都無,色相既無,誰明空質?空亦如是。若複色塵生眼見者,觀空非色,見即銷亡,亡則都無,誰明空色?是故當知,見與色空俱無處所,即色與見二處虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!汝更聽此祇陀園中,食辦擊鼓、眾集撞鐘,鐘鼓音聲前後相續。於意云何,此等為是聲來耳邊?耳往聲處?阿難!若復此聲來於耳邊,如我乞食室羅筏城,在祇陀林則無有我;此聲必來阿難耳處,目連、迦葉應不俱聞,何況其中一千二百五十沙門,一聞鐘聲同來食處。若復汝耳往彼聲邊,如我歸住祇陀林中,在室羅城則無有我;汝聞鼓聲,其耳已往擊鼓之處,鐘聲齊出應不俱聞,何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往,亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所,即聽與聲二處虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!汝又嗅此鑪中栴檀,此香若復然於一銖,室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何,此香為復生栴檀木?生於汝鼻?為生於空?阿難!若復此香生於汝鼻,稱鼻所生當從鼻出,鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀氣?稱汝聞香當於鼻入,鼻中出香說聞非義。若生於空,空性常恆,香應常在,何藉鑪中爇此枯木?若生於木,則此香質因爇成煙,若鼻得聞合蒙煙氣,其煙騰空未及遙遠,四十里內云何已聞?是故當知香臭與聞俱無處所,即嗅與香二處虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!汝常二時眾中持鉢,其間或遇酥酪醍醐名為上味。於意云何,此味為復生於空中?生於舌中?為生食中?阿難!若復此味生於汝舌,在汝口中秖有一舌,其舌爾時已成酥味,遇黑石蜜應不推移,若不變移不名知味,若變移者舌非多體,云何多味一舌之知?若生於食,食非有識,云何自知?又食自知,即同他食,何預於汝,名味之知?若生於空,汝噉虛空當作何味?必其虛空若作鹹味,既咸汝舌亦咸汝面,則此界人同於海魚;既常受咸了不知澹,若不識澹亦不覺咸,必無所知,云何名味?是故當知味舌與甞俱無處所,即甞與味二俱虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!汝常晨朝以手摩頭。於意云何,此摩所知,唯為能觸。能為在手?為復在頭?若在於手,頭則無知,云何成觸?若在於頭,手則無用,云何名觸?若各各有,則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生,則手與頭當為一體,若一體者觸則無成;若二體者,觸誰為在?在能非所,在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所,即身與觸二俱虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!汝常意中所緣善、惡、無記三性,生成法則。此法為復即心所生?為當離心別有方所?

「阿難!若即心者,法則非塵,非心所緣,云何成處?若離於心別有方所,則法自性為知?非知?知則名心,異汝非塵,同他心量即汝即心,云何汝心更二於汝?若非知者,此塵既非色、聲、香、味、離合冷煖及虛空相,當於何在?今於色空都無表示,不應人間更有空外,心非所緣,處從誰立。是故當知法則與心俱無處所,則意與法二俱虛妄,本非因緣、非自然性。

「複次,阿難!云何十八界本如來藏妙真如性?阿難!如汝所明,眼色為緣生於眼識,此識為復因眼所生,以眼為界?因色所生,以色為界?阿難!若因眼生,既無色空無可分別,縱有汝識欲將何用?汝見又非青黃赤白,無所表示從何立界?若因色生,空無色時汝識應滅,云何識知是虛空性?若色變時,汝亦識其色相遷變,汝識不遷,界從何立?從變則變,界相自無;不變則恆。既從色生,應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生,合則中離,離則兩合,體性雜亂云何成界?是故當知眼色為緣生眼識界,三處都無,則眼與色及色界三,本非因緣、非自然性。

「阿難!又汝所明,耳聲為緣生於耳識。此識為復因耳所生,以耳為界?因聲所生,以聲為界?

「阿難!若因耳生,動靜二相既不現前,根不成知,必無所知;知尚無成,識何形貌?若取耳聞,無動靜故,聞無所成。云何耳形雜色觸塵,名為識界,則耳識界復從誰立?若生於聲,識因聲有,則不關聞,無聞則亡聲相所在;識從聲生,許聲因聞而有聲相,聞應聞識不聞非界,聞則同聲,識已被聞誰知聞識,若無知者終如草木。不應聲聞雜成中界,界無中位,則內外相復從何成?是故當知耳聲為緣生耳識界,三處都無,則耳與聲及聲界三,本非因緣、非自然性。

「阿難!又汝所明,鼻香為緣生於鼻識。此識為復因鼻所生,以鼻為界?因香所生,以香為界?

「阿難!若因鼻生,則汝心中以何為鼻?為取肉形雙爪之相?為取嗅知動搖之性?若取肉形,肉質乃身,身知即觸,名身非鼻,名觸即塵,鼻尚無名云何立界?若取嗅知,又汝心中以何為知?以肉為知,則肉之知元觸非鼻;以空為知,空則自知肉應非覺,如是則應虛空是汝,汝身非知,今日阿難應無所在;以香為知,知自屬香,何預於汝?若香臭氣必生汝鼻,則彼香臭二種流氣,不生伊蘭及栴檀木,二物不來,汝自嗅鼻為香為臭。臭則非香,香應非臭,若香臭二俱能聞者,則汝一人應有兩鼻,對我問道有二阿難,誰為汝體?若鼻是一,香臭無二,臭既為香香復成臭,二性不有,界從誰立?若因香生識因香有,如眼有見不能觀眼,因香有故應不知香,知則非生,不知非識。香非知有,香界不成;識不知香,因界則非從香建立,既無中間不成內外,彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻香為緣生鼻識界,三處都無,則鼻與香及香界三,本非因緣、非自然性。

「阿難!又汝所明,舌味為緣生於舌識。此識為復因舌所生,以舌為界?因味所生,以味為界?

「阿難!若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦?若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,云何立界?若因味生,識自為味,同於舌根應不自嘗,云何識知是味非味?又一切味非一物生,味既多生識應多體,識體若一體必味生。咸澹甘辛和合俱生,諸變異相同為一味應無分別,分別既無則不名識,云何複名舌味識界?不應虛空生汝心識。舌味和合,即於是中元無自性,云何界生?是故當知舌味為緣生舌識界,三處都無,則舌與味及舌界三,本非因緣、非自然性。

「阿難!又汝所明,身觸為緣生於身識。此識為復因身所生,以身為界?因觸所生,以觸為界?

「阿難!若因身生必無合離,二覺觀緣身何所識。若因觸生必無汝身,誰有非身知合離者?阿難!物不觸知,身知有觸;知身即觸,知觸即身。即觸非身,即身非觸,身觸二相元無處所,合身即為身自體性,離身即是虛空等相,內外不成中云何立?中不復立內外性空,即汝識生從誰立界?是故當知身觸為緣生身識界,三處都無,則身與觸及身界三,本非因緣、非自然性。

「阿難!又汝所明,意法為緣生於意識。此識為復因意所生,以意為界?因法所生,以法為界?

「阿難!若因意生,於汝意中必有所思,發明汝意。若無前法,意無所生,離緣無形,識將何用?又汝識心與諸思量,兼了別性,為同為異?同意即意,云何所生?異意不同,應無所識。若無所識,云何意生?若有所識,云何識意?唯同與異,二性無成,界云何立?若因法生,世間諸法不離五塵。汝觀色法,及諸聲法、香法、味法,及與觸法,相狀分明以對五根,非意所攝。汝識決定依於法生,汝今諦觀法法何狀?若離色空、動靜、通塞、合離、生滅,越此諸相終無所得。生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅,所因既無,因生有識作何形相?相狀不有界云何生?是故當知意法為緣生意識界,三處都無,則意與法及意界三,本非因緣、非自然性。」

阿難白佛言:「世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯?我今不知斯義所屬,惟垂哀愍,開示眾生中道了義無戲論法。」

爾時,世尊告阿難言:「汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法,發心勤求無上菩提,故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞?汝雖多聞如說葯人,真葯現前不能分別,如來說為真可憐愍。汝今諦聽,吾當為汝分別開示,亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然,承佛聖旨。

「阿難!如汝所言,四大和合,發明世間種種變化。阿難!若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和,猶如虛空不和諸色;若和合者,同於變化,始終相成生滅相續,生死死生生生死死,如旋火輪未有休息。阿難!如水成氷氷還成水。汝觀地性,麁為大地細為微塵,至隣虛塵析彼極微,色邊際相七分所成,更析隣虛即實空性。阿難!若此隣虛析成虛空,當知虛空出生色相。汝今問言:『由和合故,出生世間諸變化相。』汝且觀此一隣虛塵,用幾虛空和合而有?不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析入空者,用幾色相合成虛空?若色合時,合色非空;若空合時,合空非色。色猶可析,空云何合?汝元不知如來藏中,性色真空性空真色,清淨本然周遍法界;隨眾生心應所知量,循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。

「阿難!火性無我,寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時,手執陽燧日前求火。阿難!名和合者,如我與汝一千二百五十比丘今為一眾,眾雖為一,詰其根本各各有身,皆有所生氏族名字,如舍利弗婆羅門種、優盧頻螺迦葉波種,乃至阿難瞿曇種姓。阿難!若此火性因和合有,彼手執鏡於日求火,此火為從鏡中而出?為從艾出?為於日來?阿難!若日來者,自能燒汝手中之艾,來處林木皆應受焚。若鏡中出,自能於鏡出然於艾,鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相,云何融泮。若生於艾,何藉日鏡、光明相接,然後火生。汝又諦觀鏡因手執、日從天來、艾本地生,火從何方遊歷於此?日鏡相遠非和非合,不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中,性火真空性空真火,清淨本然周遍法界;隨眾生心應所知量。阿難當知!世人一處執鏡一處火生,遍法界執滿世間起,起遍世間寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。

「阿難!水性不定,流息無恆。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師,求太陰精用和幻葯,是諸師等,於白月晝手執方諸承月中水。此水為復從珠中出?空中自有?為從月來?阿難!若從月來,尚能遠方令珠出水,所經林木皆應吐流。流,則何待方珠所出;不流,明水非從月降。若從珠出,則此珠中常應流水,何待中宵承白月晝。若從空生,空性無邊水當無際,從人洎天皆同陷溺,云何復有水陸空行?汝更諦觀,月從天陟,珠因手持,承珠水盤本人敷設,水從何方流注於此?月珠相遠非和非合,不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中,性水真空性空真水,清淨本然周遍法界;隨眾生心應所知量,一處執珠一處水出,遍法界執滿法界生,生滿世間寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。

「阿難!風性無體,動靜不常。汝常整衣入於大眾,僧伽梨角動及傍人,則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角?發於虛空?生彼人面?阿難!此風若復出袈裟角,汝乃披風,其衣飛搖應離汝體;我今說法,會中垂衣,汝看我衣風何所在?不應衣中有藏風地。若生虛空,汝衣不動,何因無拂?空性常住,風應常生;若無風時,虛空當滅。滅風可見,滅空何狀?若有生滅,不名虛空;名為虛空,云何風出?若風自生彼拂之面,從彼面生當應拂汝,自汝整衣云何倒拂?汝審諦觀,整衣在汝,面屬彼人,虛空寂然不參流動,風自誰方鼓動來此?風空性隔非和非合,不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中,性風真空性空真風,清淨本然周遍法界;隨眾生心應所知量。阿難!如汝一人微動服衣有微風出,遍法界拂滿國土生,周遍世間寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。

「阿難!空性無形,因色顯發。如室羅城去河遙處,諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀兼頗羅墮、旃陀羅等,新立安居鑿井求水,出土一尺於中則有一尺虛空,如是乃至出土一丈中間還得一丈虛空,空虛淺深隨出多少。此空為當因土所出?因鑿所有?無因自生?阿難!若復此空無因自生,未鑿土前何不無礙,唯見大地逈無通達?若因土出,則土出時應見空入,若土先出無空入者,云何虛空因土而出?若無出入,則應空土元無異因,無異則同,則土出時空何不出?若因鑿出,則鑿出空,應非出土?不因鑿出,鑿自出土,云何見空?汝更審諦諦審諦觀,鑿從人手隨方運轉,土因地移,如是虛空因何所出?鑿空虛實不相為用、非和非合,不應虛空無從自出。若此虛空,性圓周遍本不動搖,當知現前地水火風均名五大性真圓融,皆如來藏本無生滅。阿難!汝心昏迷,不悟四大元如來藏,當觀虛空為出為入,為非出入。汝全不知如來藏中,性覺真空性空真覺,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量。

「阿難!如一井空空生一井,十方虛空亦復如是,圓滿十方寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。

「阿難!見覺無知,因色空有。如汝今者在祇陀林,朝明夕昏;設居中宵,白月則光黑月便暗,則明暗等因見分析。此見為復與明暗相併太虛空,為同一體、為非一體?或同、非同?或異、非異?阿難!此見若復與明與暗及與虛空元一體者,則明與暗二體相亡。暗時無明,明時非暗,若與暗一,明則見亡;必一於明,暗時當滅,滅則云何見明見暗?若暗明殊,見無生滅,一云何成?若此見精與暗與明非一體者,汝離明暗及與虛空,分析見元作何形相?離明離暗及離虛空,是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異,從何立見?明暗相背,云何或同?離三元無,云何或異?分空分見本無邊畔,云何非同?見暗見明性非遷改,云何非異?汝更細審、微細審、詳審、諦審,觀明從太陽、暗隨黑月、通屬虛空、擁歸大地,如是見精因何所出?見覺空頑非和非合,不應見精無從自出。若見聞知,性圓周遍本不動搖,當知無邊不動虛空並其動搖,地水火風均名六大性真圓融,皆如來藏本無生滅。阿難!汝性沉淪,不悟汝之見聞覺知本如來藏,汝當觀此見聞覺知,為生為滅?為同為異?為非生滅?為非同異?汝曾不知如來藏中,性見覺明覺精明見,清淨本然周遍法界,隨眾生心應所知量。如一見根見周法界,聽嗅嘗觸覺觸覺知,妙德瑩然遍周法界,圓滿十虛寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。

「阿難!識性無源,因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾,用目循歷,其目周視但如鏡中,無別分析,汝識於中次第標指,此是文殊、此富樓那、此目乾連、此須菩提、此舍利弗。此識了知為生於見?為生於相?為生虛空?為無所因突然而出?阿難!若汝識性生於見中,如無明暗及與色空,四種必無元無汝見,見性尚無從何發識?若汝識性生於相中,不從見生,既不見明亦不見暗,明暗不矚即無色空,彼相尚無識從何發?若生於空,非相非見,非見無辯,自不能知明暗色空,非相滅緣,見聞覺知無處安立;處此二非,空非同無,有非同物,縱發汝識欲何分別?若無所因突然而出,何不日中別識明月。汝更細、詳、微細詳審,見託汝睛,相推前境,可狀成有,不相成無,如是識緣因何所出?識動見澄非和非合,聞聽覺知亦復如是,不應識緣無從自出。若此識心本無所從,當知了別見聞覺知圓滿湛然性非從所,兼彼虛空地水火風均名七大性真圓融,皆如來藏本無生滅。阿難!汝心麁浮,不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心,為同為異?為空為有?為非同異?為非空有?汝元不知如來藏中,性識明知覺明真識,妙覺湛然遍周法界,含吐十虛寧有方所,循業發現。世間無知,惑為因緣及自然性,皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。」

爾時,阿難及諸大眾蒙佛如來微妙開示,身心蕩然得無罣礙。是諸大眾,各各自知心遍十方,見十方空如觀掌中所持葉物,一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心,心精遍圓含裹十方;反觀父母所生之身,猶彼十方虛空之中吹一微塵,若存若亡,如湛巨海流一浮漚,起滅無從。瞭然自知獲本妙心常住不滅,禮佛合掌得未曾有,於如來前說偈讚佛:

「妙湛總持不動尊,  首愣嚴王世希有,
銷我億劫顛倒想,  不歷僧祇獲法身;
願今得果成寶王,  還度如是恆沙眾,
將此深心奉塵剎,  是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明,  五濁惡世誓先入,
如一眾生未成佛,  終不於此取泥洹;
大雄大力大慈悲,  希更審除微細惑,
令我早登無上覺,  於十方界坐道場,
舜若多性可銷亡,  爍迦囉心無動轉。」

大佛頂萬行首愣嚴經卷第三


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