楞嚴經2

卷1卷2卷3卷4卷5卷6卷7卷8卷9卷10


《楞嚴經》(卷2)

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首愣嚴經卷第二

(一名中印度那蘭陀大道場經,於灌頂部錄出別行)

唐天竺沙門般剌蜜帝譯

 

爾時,阿難及諸大眾聞佛示誨身心泰然,念無始來失卻本心,妄認緣塵分別影事,今日開悟如失乳兒忽遇慈母,合掌禮佛,願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。

波斯匿王起立白佛:「我昔未承諸佛誨勅,見迦旃延毘羅胝子,咸言:『此身死後斷滅,名為涅槃。』我雖值佛今猶狐疑,云何發揮證知此心不生滅地?令此大眾諸有漏者咸皆願聞。」

佛告大王:「汝身現存,今復問汝,汝此肉身為同金剛常住不朽?為復變壞?」

「世尊!我今此身終從變滅。」

佛言:「大王!汝未曾滅,云何知滅?」

「世尊!我此無常變壞之身雖未曾滅,我觀現前念念遷謝新新不住,如火成灰漸漸銷殞殞亡不息,決知此身當從滅盡。」

佛言:「如是,大王!汝今生齡已從衰老,顏貌何如童子之時?」

「世尊!我昔孩孺膚腠潤澤,年至長成血氣充滿,而今頹齡迫於衰耄,形色枯悴精神昏昧,髮白面皺逮將不久,如何見比充盛之時。」

佛言:「大王!汝之形容應不頓朽。」

王言:「世尊!變化密移我誠不覺,寒暑遷流漸至於此。何以故?我年二十雖號年少,顏貌已老初十年時;三十之年又衰二十;於今六十又過於二;觀五十時宛然強壯。世尊!我見密移雖此殂落,其間流易且限十年,若復令我微細思惟,其變寧唯一紀二紀,實為年變;豈唯年變,亦兼月化;何直月化,兼又日遷;沉思諦觀剎那剎那,念念之間不得停住,故知我身終從變滅。」

佛言:「大王!汝見變化遷改不停,悟知汝滅;亦於滅時,知汝身中有不滅耶?」

波斯匿王合掌白佛:「我實不知!」

佛言:「我今示汝不生滅性。大王!汝年幾時見恆河水?」

王言:「我生三歲,慈母攜我謁耆婆天,經過此流。爾時即知是恆河水。」

佛言:「大王!如汝所說,二十之時衰於十歲,乃至六十,日月歲時念念遷變,則汝三歲見此河時,至年十三其水云何?」

王言:「如三歲時,宛然無異,乃至於今年六十二,亦無有異。」

佛言:「汝今自傷髮白面皺,其面必定皺於童年,則汝今時觀此恆河,與昔童時觀河之見有童耄不?」

王言:「不也,世尊!」

佛言:「大王!汝面雖皺,而此見精性未曾皺,皺者為變、不皺非變,變者受滅、彼不變者元無生滅,云何於中受汝生死,而猶引彼末伽梨等都言此身死後全滅?」

王聞是言,信知身後捨生趣生,與諸大眾踴躍歡喜得未曾有。

阿難即從座起禮佛,合掌長跪白佛:「世尊!若此見聞必不生滅,云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事?願興慈悲洗我塵垢。」

即時,如來垂金色臂,輪手下指示阿難言:「汝今見我母陀羅手為正為倒?」

阿難言:「世間眾生以此為倒,而我不知誰正誰倒。」

佛告阿難:「若世間人以此為倒,即世間人將何為正?」

阿難言:「如來竪臂,兜羅綿手上指於空,則名為正。」

佛即竪臂,告阿難言:「若此顛倒首尾相換,諸世間人一倍瞻視,則知汝身與諸如來清淨法身比類發明,如來之身名正遍知,汝等之身號性顛倒,隨汝諦觀汝身佛身,稱顛倒者名字何處號為顛倒?」

於時,阿難與諸大眾瞪矒瞻佛目精不瞬,不知身心顛倒所在。佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾,發海潮音遍告同會:「諸善男子!我常說言:『色心諸緣及心所使諸所緣法,唯心所現。』汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物,云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性,認悟中迷晦昧為空,空晦暗中結暗為色,色雜妄想想相為身,聚緣內搖趣外奔逸,昏擾擾相以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內,不知色身外洎山河虛空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,棄之,唯認一浮漚體,目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人,如我垂手等無差別,如來說為可憐愍者。」

阿難承佛悲救深誨,垂泣叉手而白佛言:「我雖承佛如是妙音,悟妙明心元所圓滿常住心地;而我悟佛現說法音,現以緣心允所瞻仰,徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音,拔我疑根歸無上道。」

佛告阿難:「汝等尚以緣心聽法,此法亦緣非得法性。如人以手指月示人,彼人因指當應看月;若復觀指以為月體,此人豈唯亡失月輪,亦亡其指。何以故?以所標指為明月故。豈唯亡指,亦復不識明之與暗。何以故?即以指體為月明性,明暗二性無所了故。汝亦如是,若以分別我說法音為汝心者,此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭,暫止便去終不常住,而掌亭人都無所去名為亭主;此亦如是,若真汝心則無所去。云何離聲無分別性?斯則豈唯聲分別心,分別我容離諸色相無分別性,如是乃至分別都無非色非空。拘舍離等昧為冥諦,離諸法緣無分別性,則汝心性各有所還,云何為主?」

阿難言:「若我心性各有所還,則如來說妙明元心云何無還?惟垂哀愍為我宣說。」

佛告阿難:「且汝見我見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月非是月影,汝應諦聽,今當示汝無所還地。阿難!此大講堂洞開東方,日輪昇天則有明耀,中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗,戶牖之隙則復見通,牆宇之間則復觀擁,分別之處則復見緣,頑虛之中遍是空性,欝[土孛]之象則紆昏塵,澄霽斂氛又觀清淨。阿難!汝咸看此諸變化相,吾今各還本所因處。云何本因?阿難!此諸變化明還日輪。何以故?無日不明,明因屬日,是故還日;暗還黑月;通還戶牖;擁還牆宇;緣還分別;頑虛還空;欝[土孛]還塵;清明還霽。則諸世間一切所有,不出斯類。汝見八種,見精明性當欲誰還?何以故?若還於明,則不明時無復見暗,雖明暗等種種差別,見無差別;諸可還者自然非汝,不汝還者非汝而誰?則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪,於生死中常被漂溺,是故如來名可憐愍。」

阿難言:「我雖識此見性無還,云何得知是我真性?」

佛告阿難:「吾今問汝,今汝未得無漏清淨,承佛神力,見於初禪得無障礙;而阿那律見閻浮提,如觀掌中菴摩羅果;諸菩薩等見百千界;十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難!且吾與汝觀四天王所住宮殿,中間遍覽水陸空行,雖有昏明種種形像,無非前塵分別留礙,汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中,誰是我體?誰為物象?阿難!極汝見源,從日月宮,是物非汝;至七金山周遍諦觀,雖種種光亦物非汝;漸漸更觀雲騰、鳥飛、風動塵起、樹木山川、草芥人畜,咸物非汝。阿難!是諸近遠諸有物性,雖復差殊,同汝見精清淨所矚,則諸物類自有差別,見性無殊,此精妙明誠汝見性。若見是物,則汝亦可見吾之見?若同見者名為見吾;吾不見時,何不見吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相;若不見吾不見之地,自然非物,云何非汝?又則汝今見物之時,汝既見物物亦見汝,體性紛雜,則汝與我並諸世間不成安立。阿難!若汝見時是汝非我,見性周遍非汝而誰?云何自疑汝之真性,性汝不真取我求實。」

阿難白佛言:「世尊!若此見性必我非餘,我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮,此見周圓遍娑婆國;退歸精舍只見伽藍,清心戶堂但瞻簷廡。世尊!此見如是,其體本來周遍一界,今在室中唯滿一室,為復此見縮大為小?為當牆宇夾令斷絕?我今不知斯義所在,願垂弘慈為我敷演。」

佛告阿難:「一切世間大小內外諸所事業各屬前塵,不應說言見有舒縮。譬如方器,中見方空,吾復問汝,此方器中所見方空,為復定方?為不定方?若定方者,別安圓器空應不圓;若不定者,在方器中應無方空。汝言不知斯義所在,義性如是云何為在。阿難!若復欲令入無方圓,但除器方空體無方,不應說言更除虛空方相所在。若如汝問,入室之時縮見令小,仰觀日時汝豈挽見齊於日面?若築牆宇能夾見斷,穿為小竇寧無竇跡?是義不然。一切眾生從無始來迷己為物,失於本心為物所轉,故於是中觀大觀小;若能轉物則同如來,身心圓明不動道場,於一毛端遍能含受十方國土。」

阿難白佛言:「世尊!若此見精必我妙性,令此妙性現在我前,見必我真,我今身心復是何物?而今身心分別有實,彼見無別分辨我身,若實我心令我今見,見性實我,而身非我,何殊如來先所難言:『物能見我?』惟垂大慈開發未悟。」

佛告阿難:「今汝所言:『見在汝前』是義非實。若實汝前,汝實見者,則此見精既有方所非無指示。且今與汝坐祇陀林,遍觀林渠及與殿堂,上至日月前對恆河,汝今於我師子座前,舉手指陳是種種相,陰者是林,明者是日,礙者是壁,通者是空,如是乃至草樹纖毫大小雖殊,但可有形無不指着。若必有見現在汝前,汝應以手確實指陳何者是見。阿難!當知若空是見,既已成見,何者是空?若物是見,既已是見,何者為物?汝可微細披剝萬象,析出精明淨妙見元,指陳示我,同彼諸物分明無惑。」

阿難言:「我今於此重閣講堂,遠洎恆河上觀日月,舉手所指縱目所觀,指皆是物無是見者。世尊!如佛所說,況我有漏初學聲聞,乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見,離一切物別有自性。」

佛言:「如是,如是!」

佛復告阿難:「如汝所言,無有精見,離一切物別有自性,則汝所指是物之中無是見者。今復告汝!汝與如來坐祇陀林更觀林苑,乃至日月種種象殊,必無見精受汝所指;汝又發明此諸物中何者非見?」

阿難言:「我實遍見此祇陀林,不知是中何者非見?何以故?若樹非見,云何見樹?若樹即見,復云何樹?如是乃至若空非見,云何為空?若空即見,復云何空?我又思惟是萬象中,微細發明無非見者。」

佛言:「如是,如是!」

於是大眾非無學者,聞佛此言茫然不知是義終始,一時惶悚失其所守。如來知其魂慮變慴,心生憐愍,安慰阿難及諸大眾:「諸善男子!無上法王是真實語,如所如說不誑不妄,非末伽梨四種不死矯亂論議,汝諦思惟無忝哀慕。」

是時,文殊師利法王子愍諸四眾,在大眾中即從座起,頂禮佛足合掌恭敬而白佛言:「世尊!此諸大眾,不悟如來發明二種精見色空,是非是義。世尊!若此前緣色空等象,若是見者應有所指;若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖,非是疇昔善根輕尠,唯願如來大慈,發明此諸物象與此見精元是何物,於其中間無是非是。」

佛告文殊及諸大眾:「十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣並所想相,如虛空花本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體,云何於中有是非是?文殊!吾今問汝,如汝文殊,更有文殊是文殊者?為無文殊?」

「如是,世尊!我真文殊,無是文殊。何以故?若有是者,則二文殊。然我今日非無文殊,於中實無是非二相。」

佛言:「此見妙明與諸空塵亦復如是,本是妙明無上菩提淨圓真心,妄為色空及與聞見,如第二月,誰為是月?又誰非月?文殊!但一月真,中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵,種種發明名為妄想,不能於中出是非是,由是精真妙覺明性,故能令汝出指非指。」

阿難白佛言:「世尊!誠如法王所說,覺緣遍十方界,湛然常住性非生滅,與先梵志裟毘迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方,有何差別?世尊亦曾於愣伽山,為大慧等敷演斯義,彼外道等常說自然,我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣與彼自然,云何開示不入群邪,獲真實心妙覺明性?」

佛告阿難:「我今如是開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為自然。阿難!若必自然,自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?阿難!若明為自,應不見暗;若復以空為自體者,應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者,則於明時見性斷滅,云何見明?」

阿難言:「必此妙見性非自然。我今發明是因緣性,心猶未明,諮詢如來是義云何合因緣性?」

佛言:「汝言因緣,吾復問汝。汝今同見,見性現前,此見為復因明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?阿難!若因明有,應不見暗;如因暗有,應不見明。如是乃至因空、因塞,同於明暗。複次,阿難!此見又復緣明有見?緣暗有見?緣空有見?緣塞有見?阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空。如是乃至緣明、緣暗,同於空塞。當知如是精覺妙明非因非緣,亦非自然非不自然,無非不非無是非是,離一切相即一切法。汝今云何於中措心,以諸世間戲論名相而得分別?如以手掌撮摩虛空,只益自勞!虛空云何隨汝執捉?」

阿難白佛言:「世尊!必妙覺性非因非緣。世尊云何常與比丘,宣說見性具四種緣,所謂因空、因明、因心、因眼。是義云何?」

佛言:「阿難!我說世間諸因緣相,非第一義。阿難!吾復問汝。諸世間人說我能見,云何名見?云何不見?」

阿難言:「世人因於日、月、燈光見種種相,名之為見;若復無此三種光明,則不能見。」

「阿難!若無明時名不見者,應不見暗;若必見暗,此但無明云何無見?阿難!若在暗時,不見明故名為不見;今在明時不見暗相,還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相[夌*欠]奪,非汝見性於中暫無,如是則知二俱名見,云何不見?是故阿難!汝今當知,見明之時,見非是明;見暗之時,見非是暗;見空之時,見非是空;見塞之時,見非是塞,四義成就。汝復應知,見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及。云何復說因緣、自然及和合相?汝等聲聞狹劣無識,不能通達清淨實相,吾今誨汝,當善思惟,無得疲怠妙菩提路。」

阿難白佛言:「世尊!如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然,諸和合相與不和合,心猶未開;而今更聞見見非見,重增迷悶。伏願弘慈施大慧目,開示我等覺心明淨。」作是語已,悲淚頂禮,承受聖旨。

爾時,世尊憐愍阿難及諸大眾,將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路,告阿難言:「汝雖強記,但益多聞;於奢摩他 微密觀照心猶未了。汝今諦聽,吾今為汝分別開示,亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難!一切眾生輪迴世間,由二顛倒分別見妄,當處發生當業輪轉。云何二見?一者眾生別業妄見;二者眾生同分妄見。

「云何名為別業妄見?阿難!如世間人目有赤眚,夜見燈光別有圓影五色重迭。於意云何?此夜燈明所現圓光,為是燈色為當見色?阿難!此若燈色,則非眚人何不同見,而此圓影唯眚之觀?若是見色,見已成色,則彼眚人見圓影者名為何等?複次,阿難!若此圓影離燈別有,則合傍觀屏帳几筵有圓影出;離見別有,應非眼矚,云何眚人目見圓影?是故當知色實在燈,見病為影,影見俱眚,見眚非病。終不應言是燈是見,於是中有非燈非見。如第二月,非體非影。何以故?第二之觀,揑所成故。諸有智者不應說言,此揑根元是形非形離見非見;此亦如是,目眚所成,今欲名誰是燈是見,何況分別非燈非見。

「云何名為同分妄見?阿難!此閻浮提除大海水,中間平陸有三千洲,正中大洲東西括量,大國凡有二千三百,其餘小洲在諸海中,其間或有三兩百國,或一或二,至於三十、四十、五十。阿難!若復此中有一小洲只有兩國,唯一國人同感惡緣,則彼小洲當土眾生,覩諸一切不祥境界。或見二日或見兩月,其中乃至暈蝕珮玦彗勃飛流,負耳虹蜺種種惡相,但此國見;彼國眾生,本所不見亦復不聞。阿難!吾今為汝以此二事進退合明。

「阿難!如彼眾生別業妄見,矚燈光中所現圓影雖現似境,終彼見者目眚所成,眚即見勞非色所造,然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生,皆是無始見病所成,見與見緣似現前境,元我覺明見所緣眚,覺見即眚本覺明心,覺緣非眚覺所覺眚,覺非眚中此實見見。云何複名覺聞知見?是故汝今見我及汝並諸世間十類眾生,皆即見眚;非見眚者,彼見真精,性非眚者故不名見。

「阿難!如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人,一病目人同彼一國,彼見圓影眚妄所生,此眾同分所現不祥,同見業中瘴惡所起,俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中,兼四大海娑婆世界,並洎十方諸有漏國及諸眾生,同是覺明無漏妙心,見聞覺知虛妄病緣,和合妄生、和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因,圓滿菩提不生滅性清淨本心本覺常住。

「阿難!汝雖先悟本覺妙明,性非因緣、非自然性,而猶未明如是覺元,非和合生及不和合。阿難!吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想,和合諸因緣性,而自疑惑。證菩提心和合起者,則汝今者妙淨見精,為與明和?為與闇和?為與通和?為與塞和?若明和者,且汝觀明,當明現前,何處雜見?見相可辨,雜何形像?若非見者,云何見明?若即見者,云何見見?必見圓滿,何處和明。若明圓滿,不合見和,見必異明;雜則失彼性明名字。雜失明性,和明非義,彼暗與通及諸群塞亦復如是。

「複次,阿難!又汝今者妙淨見精,為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合?若明合者,至於暗時明相已滅,此見即不與諸暗合。云何見暗?若見暗時不與暗合,與明合者應非見明,既不見明云何明合?了明非暗彼暗與通,及諸群塞,亦復如是。」

阿難白佛言:「世尊!如我思惟,此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶?」

佛言:「汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?若非明和,則見與明必有邊畔。汝且諦觀,何處是明?何處是見?在見在明自何為畔?阿難!若明際中必無見者,則不相及,自不知其明相所在,畔云何成?彼暗與通及諸群塞,亦復如是。

「又妙見精非和合者,為非明合?為非暗合?為非通合?為非塞合?若非明合,則見與明性相乖角,如耳與明了不相觸,見且不知明相所在,云何甄明合非合理?彼暗與通及諸群塞,亦復如是。阿難!汝猶未明一切浮塵諸幻化相,當處出生隨處滅盡,幻妄稱相,其性真為妙覺明體,如是乃至五陰、六入,從十二處至十八界,因緣和合虛妄有生,因緣別離虛妄名滅,殊不能知生滅去來,本如來藏常住妙明,不動周圓妙真如性,性真常中求於去來、迷悟、死生,了無所得。

「阿難!云何五陰本如來藏妙真如性?阿難!譬如有人以清淨目觀晴明空,唯一精虛逈無所有,其人無故不動目睛瞪以發勞,則於虛空別見狂花,復有一切狂亂非相;色陰當知亦復如是。阿難!是諸狂花,非從空來,非從目出。如是,阿難!若空來者,既從空來還從空入,若有出入即非虛空,空若非空,自不容其花相起滅,如阿難體,不容阿難。若目出者,既從目出還從目入,即此花性從目出故,當合有見。若有見者,去既花空旋合見眼;若無見者,出既翳空,旋當翳眼。又見花時,目應無翳,云何晴空號清明眼?是故當知色陰虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!譬如有人手足宴安百骸調適,忽如忘生性無違順,其人無故以二手掌於空相摩,於二手中妄生澁滑冷熱諸相;受陰當知亦復如是。阿難!是諸幻觸,不從空來,不從掌出。如是,阿難!若空來者,既能觸掌,何不觸身?不應虛空選擇來觸。若從掌出,應非待合。又掌出故,合則掌知,離即觸入,臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡,必有覺心知出知入,自有一物身中往來,何待合知要名為觸?是故當知受陰虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!譬如有人談說醋梅口中水出,思踏懸崖足心酸澁;想陰當知亦復如是。阿難!如是醋說,不從梅生,非從口入。如是,阿難!若梅生者,梅合自談,何待人說?若從口入,自合口聞,何須待耳?若獨耳聞,此水何不耳中而出?想踏懸崖與說相類。是故當知想陰虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!譬如暴流波浪相續,前際後際不相踰越;行陰當知亦復如是。阿難!如是流性,不因空生,不因水有;亦非水性,非離空水。如是,阿難!若因空生,則諸十方無盡虛空成無盡流,世界自然俱受淪溺。若因水有,則此暴流性應非水,有所有相今應現在。若即水性,則澄清時應非水體。若離空水,空非有外水外無流。是故當知行陰虛妄,本非因緣、非自然性。

「阿難!譬如有人取頻伽瓶,塞其兩孔滿中擎空,千里遠行用餉他國;識陰當知亦復如是。阿難!如是虛空,非彼方來,非此方入。如是,阿難!若彼方來,則本瓶中既貯空去,於本瓶地應少虛空。若此方入,開孔倒瓶應見空出。是故當知識陰虛妄,本非因緣、非自然性。

大佛頂萬行首愣嚴經卷第二


卷1卷2卷3卷4卷5卷6卷7卷8卷9卷10


【Chanworld.org】底本來自CBETA-2018.01.28-2018.01-30-MG