惟覺法師:禪體淨用佛道同心圓土現不施功

《禪體淨用佛道同  心圓土現不施功》

惟覺法師

於國際會議中心弘法大會


禪宗講「明心見性,見性成佛」,淨土宗講「花開見佛悟無生」,這二句話的意義完全一樣。

開悟、明心、見性,就是見佛;而淨土宗用念佛的方法達到一心不亂、契悟無生,就是見佛,所以禪、淨本來就是一體。不過淨土宗多半是果上說、事上說,而禪宗則完全從因上說、理上說,雖說不一,卻殊途同歸。不論禪也好、淨也罷,只要本著這個道理,從心上去努力用功,便是真正的淨土。

各位知識,今天我們有這麼一個很好的因緣,在這個地方研究佛法,乃是由於有台灣這麼一塊福地。現在世界各國有許多地方都在動亂、飢荒、種族仇恨當中,我們今天有緣得聞佛法,實在是過去生中修來的福德。在這裡,我希望大家要發個大願:「把佛法推廣到全世界,使全世界的人都能夠聽聞佛法,使我們的世界成為人間淨土!」

即是淨,淨即是禪,兩者皆是佛的心要,都必須在因地上去努力,從心地上去修。

現在我所要講的題目是「禪與淨」。關於「禪與淨」的道理,只要對佛法有研究的人都能有一些了解。中國佛教一千多年來,對於禪與淨,最初開始時就各立門戶,各有見解,彼此互相毀謗、排斥,一直到現在還是有這種趨向,為什麼呢?就是對禪與淨的根本道理沒有圓融與貫通。不知道禪即是淨,淨即是禪,禪淨不二之理,兩者皆是佛的心要,都必須在因地上去努力,澄清當前這念心。如果從這個角度來看,那修禪、修淨都是一樣的了。

修行學佛無論修任何宗派,舉凡禪、淨、密、律、教等都必需從因上來轉,從心地上去修。若不知道從心上去用功,那不論怎麼修,與佛還是隔得很遠的。那麼今生只是種個善根,很難得到佛法真實的利益。所以我選擇這個題目,來解答「禪」與「淨」間的疑問。佛法就是要斷疑生信,假使我們對於佛法存有一點點疑問,就很難從中得到利益。那我們的道業也就很難有所成就了。

禪者佛之心
佛的智慧、慈悲、定力、福德、種種功德
乃至神通妙用
這一切都是從何而來的呢?

其實修行就是要學佛的心。經上說的非常清楚:「禪者佛之心也,教者佛之口也,律者佛之身也」。我們現在就來談「禪」─佛之心也。佛所說的三藏十二部經典,乃至一切語言動作,都是從我們當前這念心產生出來的。現在科學這樣發達,一般人只知道崇拜科學,並未注意到科學是我們人類智慧的結晶;而智慧的產生就必須要有清淨的心,心要安詳,要自在、寧靜,就如同諸葛亮所言:「澹泊以明志,寧靜以致遠。」想要得到智慧,就必須保持清靜、明白的心。

「禪」就是佛的心要。我們修行學佛,就是要向佛菩薩看齊,就如儒家所說:「高山仰止,景行行止;雖不能至,心嚮往之。」我們的目標就是在成佛。學習佛的智慧、慈悲、定力,乃至於佛的福德,以及種種功德乃至神通妙用。而這一切都是從何而來的呢?是從心當中生出來的。這個心不是凡夫心,不是散亂心,不是貪心、瞋心、痴心、慢心,更不是嫉妒、仇恨,那是個什麼樣的心呢?就是「禪心」。「禪心」,在一般人聽起來非常陌生,有的很嚮往,有的認為「禪」高不可攀,一聽到禪就倒退三步,甚至還發生誤會。不但不懂佛法的人誤會,就連佛弟子中也不少人誤會。什麼原因呢?由於近來在中國,很少人提倡「禪」,所以對禪非常陌生。一般人說修禪會落空,會走火入魔,非常危險,所以對禪很嚮往的人不敢去修,因此始終無法入門;故對「禪」─真正佛的心,始終是無法落實。禪就是告訴我們如何定心、淨心、悟心、明心,這是最重要的。

學禪會走火入魔的說詞,表面上聽起來,好像有些道理,但實際上並非如此。就是說他修禪的時候,認識不清楚、觀念錯誤、走錯了路頭,誤認邪知邪見的人為師,以致於一盲引眾盲,所以就產生這兩種毛病。我們首先要明白什麼叫作走火?什麼是入魔?明白以後,就不會產生恐懼,也不會認為修禪容易落空。

走火入魔

走火入魔與「禪」是毫無關係的

「走火」是屬於生理上的問題。我們知道,生命是由兩大部分所組成:一種是物質,一種是精神。精神是指我們這個心,物質就是指色身。每一個人都有眼耳鼻舌身,都有四肢五官,佛法上就把這四肢五官分成為四大種:地大、水大、火大、風大。大家都知道,道家安爐鍊丹,就是要先守丹田,運氣引導,存想一個定點。這個定點就是我們肚臍下面一寸三分的地方,用我們的意識把心念集中於此,那裡就會發燒、發熱,這就稱之為「火」。把火集中在那個地方,然後用意識來引導這個火,打通任、督二脈,甚至於轉小周天、大周天。如果業障太重,心情過於急躁,方法拿捏不穩,就會產生氣血逆流,致微細神經受損,甚至發生嘔血,或者半身不遂,嚴重者因此死亡。佛法中根本就不修這個法門,是不會發生走火的毛病的。

再來講「入魔」。什麼是「入魔」?現在有很多學打坐的人,坐沒打好,反而變成神經兮兮的,什麼原因呢?就是有所求。希望佛菩薩來加持;希望上師來加持;希望耶穌來加持;希望濟公活佛及神明來加持等等甚眾。白天如此祈求,晚上也是如此。長此以往,幻境就來了; 或夢到上帝、上師,或夢到菩薩,或夢到種種神明來同他講話,這時候他就信以為真了,乃至於告訴他種種法門及吉凶禍福等。最初有些感應,慢慢愈信愈深、愈執著。以後,在白天彷彿也聽到有人跟他講:他是媽祖,他是上帝,他是觀音,是濟公等等,乃至說自己是羅漢、菩薩、佛來轉世度眾生的。

漸漸地,左右的人誤以為他得了神通,而他說出來的話也似乎有些靈驗,有些似神通的樣子。現在就有很多這種人。經過一年、二年、三年,這種感應慢慢不靈了,而且晚上失眠、頭痛,甚至於精神失常。這時候旁邊的人告訴他:「你是著魔了,不是得了什麼神通!」他一想,確實認為著魔了;產生恐懼、煩惱,失去以前的信心,晚上睡覺也睡不著,精神恍惚。於是就到處找師父,求上師加持、念咒,用種種方法來降伏魔惱。不降伏還好,一降伏,問題就愈嚴重了,為什麼呢?他不知道這些境界是意識變化出來的,是自己心當中生出來的幻境。這一降伏把心分成了兩邊,成了對立的兩種境界,自己和自己作對;慢慢地就變成精神失常。天下本無事,庸人自擾之。社會上,這種人似乎是愈來愈多,這就是一般人所說的「著魔」。我們了解什麼是「走火」、什麼是「入魔」之後,就知道這些與「禪」是毫無關係的。

神通自在其中
神通智慧不是外面求來的
而是我們心的本能

我們這念心,因為有了妄想、煩惱、所以沒有靈感。假使我們把煩惱化掉,執著破除,那麼這念心就好像一潭止水一般,紋風不動,像一面鏡子一樣,不落一點塵垢,這個時候才真正是有智慧、有神通。因為神通智慧不是外面求來的,而是我們心的本能。每個人都知道,我們這念「心」潛藏有無窮的智慧與力量。我們修禪的目的,就是在開發這種潛在智慧與力量,亦即禪宗所說「明心見性,見性成佛」,使我們的貪心、瞋心、痴心、慢心等種種煩惱化掉,啟發我們本具的智慧,轉識成智,圓成佛道。這些煩惱化掉以後,心就安定下來了,身體自然就會健康。照著這樣的方向去用功,就是道、就是禪了。

禪,就跟水的源頭一樣
把水的源頭找到了
這股水
始終是用不完的

「禪」就是三昧,就是正定。亦即金剛經上所講的「無住心」。我們這念心達到安詳、自在。如一潭止水,這就是真正的禪。到這個時候,說出來都是一種名相,一種方便譬喻。這種境界只有自己能夠了解與體會,禪宗祖師所言:「如人飲水,冷暖自知。」譬如說我看到月亮,用種種方法來形容它;假使你沒有見到過月亮,任憑我怎麼形容它;假使你沒有見到過月亮,任憑我怎麼形容,始終還是一知半解。禪心也是如此。到達這個境界,稱之為不可說、不可思議,但是也可以思、也可以議、也可以說。說了以後不執著,思了以後不去攀緣,即是思而無思,念而無念。我們一天做了種種計畫、種種安排,這就是思,而後把這能思能念的心放下,心放下來就是禪。你若真正悟到了,那麼行是禪,坐是禪,思惟也是禪,一切生活言行都是禪。所以禪宗祖師說:挑柴運米,無不是神通妙用。這就是真正悟到禪心了。「禪」就跟水的源頭一樣,把水的源頭找到了,這股水始終是用不完的。但這是一潭活水,不是死水;簡單一句話,找到本心,就等於找到水的源頭。

我們心當中本具的一切功德、智慧,和佛陀完全是一樣的。經上說:「在聖不增,在凡不減。」成了佛、成了菩薩,這念心不加一絲一毫。一切眾生,乃至於蟲子、畜生,這個本性也並未減少一絲一毫。要想把塵封已久的心屝打開,必須有方法:佛經上有八萬四千法門,就如八萬四千支鑰匙。我們每個人的心都被塵勞封鎖了,所以用八萬四千支鑰匙來把心門打開。明白這個道理,就知道佛法值得每個人去追尋。禪的意義就是這念心的淨化與提昇,由相對達到絕對,由粗的心達到細的心。經上說,眾生的心是粗中之粗;菩薩的心是粗中之細;佛的心是細中之細。因為它細中有細,所以看每個問題都看得清清楚楚,也就是達到絕對的心,只有一念,沒有第二念。而這念心在什麼地方?就是我在這裡說法,諸位聽法這念心。

月涌大江流
這念心
悟了就是道,迷了就是眾生
起了邪見,就變成魔了

這念心,一般人不知道去用它。中庸裡說:「放之則彌六合,卷之則退藏於密。」就是說把這念心放開來。整個三千大千世界、整個宇宙,都在這念心當中;。把心收回來,什麼人都找不到,小偷偷不了,強盜也搶不了。佛法上講,放之則周沙界,收之則一微塵;確實我們這念心神通妙用,不可思議。這就是道。道是什麼?這念心悟了就是道,迷了就是眾生,起了邪見就變成魔了。明白了這個道理,我們不但是國家的主人翁,而且是宇宙的主人翁。如此,活在這個世界上不是大富大貴嗎,這麼一想,心馬上落實下來,人生更充實更有意義了,這就是禪的道理。

剛才講過,禪到了最高境界就是不可說。大家都知道歷史上有個陶淵明,他有一首詩:「結廬在人境,而無車馬喧;問君何能爾,心遠地自偏。採菊東籬下,悠然見南山;山氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辯已忘言。」這就是禪的意境。這裡所說的山氣是什麼?飛鳥是什麼?飛鳥是指這念心的自在,山氣指的就是心境。而「此中有真意」,真意就是佛法上所說的真心、自在。「欲辯已忘言」,說出來就不是了,但也不妨說一說。

禪的意境有深有淺,淺有淺得、深有深得,就好像學問成就的次第一般,從幼稚園、小學,一直到大學。悟境也是一樣地,深淺迥然不同。古人有所謂大悟幾百次、小悟幾千次,就是指心境開拓的層次,和對宇宙人生看法的突破。如何融洽心與境,這就是屬於禪的問題。(禪可分為兩種:一種是廣義的,一種是狹義的。廣義來講,是指這念心對外面萬事萬物的看法,一個是事,一個是理。)悟到「禪」。事與理就能夠圓融、自在,則挑柴運米、迎賓送客無不是道。外境雖然千變萬化,心境卻始終一如,了了常知;這就是中道,這就是實相。中道就是指我們這念心達到這個境界,雖是不可說,但一說出來就是恰到好處;雖然不經過思慮,卻是無思而得,此即是禪的妙用。

山河大地皆如來
對每一件事能夠觀察入微,明察秋毫
東西南北面面俱到
你現在就是四面佛

禪宗所說:心與境有四種層次。那四種層次?一種是奪境不奪人,一種是奪人不奪境,一種是人境俱奪,一種是人境俱不奪。也就是說,在什麼時節,人存境不存;在什麼時節,境存人不存;在什麼時節,人境俱不存;在什麼時節,人境俱存,這些道理假使悟到了,想想看,人生是不是很自在?假使沒悟到這些道理,有了一點煩惱,心就打不開,看什麼都不順眼;悟到了,則可感受「溪聲皆是廣長舌,大地無非清淨身」。

現在有些人專程去請四面佛。聽說四面佛很有感應,所以很多人都爭相參禮。想想看,四面佛在那裡?要知道,佛佛平等,法法平等。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛,乃至於十方諸佛統統是一樣的,他們的智慧、神通、福德、定力、慈悲,均是達到最高的境界,若是悟了禪心,對每一件事能夠觀察入微、明察秋毫,東西南北面面俱到;假使能夠如此,你現在就是四面佛,這是屬於廣義的禪法。而狹義的禪,就是指當前這念心。以念佛來講,念到一心不亂,這就是禪;乃至於誦經、持咒、修習止觀,靜坐參禪等種種行門,不外乎是幫助我們轉識成智,把身心統一,達到一個絕對的境界;此即是狹義的禪。

總之,不論廣義也好,狹義也好,既然是禪,不離當前這一念心。若能時時不離自性,處處都能作主,這就是禪的妙用了。

一切唯心,法從心生
十法界圖
當中就是一個「心」字
天堂、地獄都是從這念心生出來的

現在談「淨」。先講「淨土」這兩個字,首先講「土」。什麼叫「土」?一般修淨土的人,只知道「事」,而不知道「理」,認為淨土就是七寶宮殿,就是十方諸佛所在的清淨國土,他把這個淨土看得非常遙遠、非常狹義,把它當作是心外的境界去追求。

所謂的土可以先從因上來講,第一、土者出生義。我們這念心就好像土一樣,它能生長一切五穀雜糧、金銀財寶,所有金礦、銀礦等等都在「土」當中。佛說十法界圖,當中就是一個「心」字,假如我們這念心起了貪心便落入餓鬼道,起了痴心就落入畜生道,貪瞋痴太重的人就墮入地獄道。所以,地獄、餓鬼、畜生都是從我們的心生出來的。

假使現在想要受持五戒─不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,此五戒的功德就從心而生,當下就不墮入三途惡道而變成人道了。有的人觀察人的世界是苦多樂少,認為天堂最好,例如有很多宗教都嚮往天堂、求生天上。從佛法來講,有兩種方法可以生天:一種是修十善,一種是修四禪八定,假如沒有修四禪八定,也不修十善,要想生天,那實在是不容易的事情。所以說天堂、地獄都是從這念心生出來的。

修行要從因上、心上去用功才是一條正路

天界雖然快樂,但也有一定的壽命。譬如說,四天王天的天壽為五百年,忉利天的天壽為一千年,夜摩天的天壽為兩千年,兜率天的天壽為四千年,化樂天的天壽為八千年,他化自在天的天壽為一萬六千年,此是欲界六天的壽命。其他如色界天、無色界天的天壽長短又各各不同,所以佛法中不生天,而是求證道果。修四諦法門便可證得聲聞果,修十二因緣便可證緣覺果,修六波羅蜜即是菩薩果,修六波羅蜜圓滿,就成佛了。由此可知,聲聞、緣覺、菩薩、佛等聖人果位,都是從我們這念心生出來的。古德云:「心生種種法生,心滅種種法滅」,又云:「一念不生,萬法無咎」。經云:「菩薩畏因,眾生畏果」。所以,修行要從因上、心上去用功,才是一條正路。要知道淨土即是淨心,心淨即佛土淨,是謂之真淨土。

觀無量壽經上講,必須具備三個條件才能往生淨土:第一、孝順父母,恭敬師長,慈心不殺;第二、正受三皈,受持眾戒,不犯威儀;第三、發菩提心,讀誦大乘經典迴向。能夠把這三個條件做到,將來的果報就是西方極樂世界,這樣修淨土就會很落實。帶業往生與消業往生。

「往生」有帶業往生與消業往生兩種。我們這一生當中,身口意造了種種惡業,希望臨終的時候見佛來迎,往生淨土,這是帶業往生;業障消盡,自然往生淨土,謂之消業往生。「帶業」必須要有定力才能帶得動業障,假使沒有定力,就隨業流轉了。而念佛就是修三昧,就是修禪定;臨終十念往生必須要靠定力。我們有了病,心就妄想顛倒,作不了主,叫苦連天,何況臨命終時,四大分散,痛苦異常。所以若要靠臨終十念往生,必須現在修禪定,達到一心不亂,如此才有希望帶業往生。

一般人說,只要具足「信、願、行」三資糧就可以往生淨土了。但所謂的「信、願、行」也有深有淺,等於到美國一樣;一要有機票,二要有入境證,三還要有路費。有了這三資糧,到了美國的居住時間有多久?生活情形如何?這些都是值得探討的問題。如果有才能又有大福報,在美國可自在無礙,稱心如意。否則的話,東躲西藏,打工過活。所以修淨土要有福德、禪定,彌陀經上講得很清楚:「不可以少善根福德因緣得生彼國」。又如淨土五經中觀無量壽經所說:在我們這個世界修一天一夜,超過西方極樂世界為善百年。相信每個人都會精打細算,現在好好的用功修福修慧,將來的果報就是莊嚴的淨土。西方極樂世界是有的,現在種因,未來得果。現在不種因,只是等待彌陀來接,這是非常危險的一件事情。

法雨普潤心苗生
動也動得,靜也靜得
最後達到動靜一如
即是真不動義

第二、土者,不動義。吐一把口水,土不會煩惱;拉一泡小便,它也不生氣;強盜、小偷在地上往來,土也不怨嘆;佛菩薩在土上走過,土也不會高興,這就是不動故。大家知道宋朝有一位蘇東坡,他講「八風吹不動,端坐紫金蓮」。「八風」就是:稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。人家讚嘆你、毀謗你,事業成功或者失敗,這些境界你都能熬得住,等於祖師所說的「瞋風吹不動,喜風吹不生」。

明白佛法以後,首先要學不動。學不動就要修定,修定的方法很多,如參禪、打坐、念佛、誦經等。所以「不動」義,不但是指坐著不動,就是與外境接觸,心也不動。如古人所說:「十字街頭好打坐」,先從靜中養成,動中磨練;動也動得,靜也靜得,最後達到動靜一如,即是真不動義。

第三、土者,負荷義。橋樑、道路,乃至於城市聚落,都營建在土地上。無論放多重的東西,它從未怨嘆過,因為它有負荷載重的能力。我們的心也是如此,心愿廣大就能忍辱負重,承擔如來家業。這念心具足了以上這三種功德,淨土就在眼前。

有一位淨土宗的祖師講:「念佛即是念自心,自心是佛莫他尋。現前一念皆靈照,晝夜六時演法音。」正如禪宗祖師所說:「有佛處亦不住,無佛處急走過。」有也不住,空也不住,不住空、有兩邊,這就是最真實的。我們看到糞便覺得它又髒又臭,狗卻認為糞便是香的;糞坑裡的蟲子自己覺得很愜意,我自己卻覺得污穢不堪,如果把它們移到清淨水中,不久這些蟲子都會死亡,究竟這些是淨是穢?

穢土,不一定指污穢不淨之地
淨土,也不一定就是極樂世界

法界本就是一體,沒有對待的存在。因為我們的心起了執著與分別,所以即使很近的地方也變成很遠的地方;有了智慧,便可把煩惱轉成菩提,把穢土轉為淨土。穢土不一定指污穢不淨之地,淨土也不一定就是極樂世界,一切都在於我們這念心。起了我慢,生了愚痴,這念心就成穢土;時時刻刻清清楚楚,了了分明,起心動念都是善念,所做所為都是善行,當下這心就是淨土,故經云:「心淨佛土淨」。

禪淨不二圓證教

現在談禪的修證與淨土的修證。禪講開悟– 悟到這念心,所以禪宗講破三關,這是禪宗特別的法門。若依圓覺經來講,「圓覺」就是指我們當前這念覺性,分有四種層次:第一、凡夫隨順覺性,第二、賢位菩薩隨順覺性,第三、地上菩薩隨順覺性,第四、如來隨順覺性。先從凡夫地修起,有了進步,由凡夫進入賢位菩薩;繼續用功,修一切善不執著一切善,等到事理圓融,契悟了中道實相,就成了地上菩薩;再用中道實相觀破除無明,無明分分破,法身分分現,最後究竟成佛,證入色空一如,境智雙融,常寂常照,常照常寂,這就是如來隨順覺性。當下這念心如如不動,了了分明,這就是常寂光淨土,這就是如來。所以,由凡夫到佛的境界,有這四種層次的差別。

禪宗要達到成佛的境界,必須破三關
即初關、重關、生死牢關

就禪宗的修證而言,要達到成佛的境界必須破三關,即初關、重關、生死牢關。開悟就是破了第七識,就是破初關,等於見到初一的月亮;破重關,就是破了八識田中的法塵種子,月亮漸漸光明了;破了生死牢關,即見到了如來大光明藏,等於十五的月亮圓滿了,這就等於淨土宗所說的常寂光淨土。淨土宗的祖師講:一句阿彌陀佛,就是一個定水珠、定火珠、定風珠。我們的貪心是水、瞋心是火、痴心是風。心當中起了欲愛、色愛,念一聲阿彌陀佛,弭平心中的貪念,這就是定水珠;人家罵我們一句,瞋火即將上升時,念一句阿彌陀佛,把心念一轉,這就是定火珠。起了邪見、生了愚痴,念一句佛號,轉化這念痴心,這就是定風珠。所以,念佛即是修禪定,目的亦在於定心、淨心。

淨土分有四種:

凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土

若從果上來講「土」,淨土分有四種:第一、凡聖同居土:就是我們這個世界,有凡夫也有聖人。不一定念佛的人才能去,凡是修行學佛的人都能去;就是不信佛,但只要是好人、賢人,一樣可到凡聖同居土。第二、方便有餘土:凡聖同居土帶業就能往生,而方便有餘土必須消業才能往生。只有證到阿羅漢果,貪、瞋、痴、慢、疑、邪見─六根本煩惱完全漏盡時,才能往生到方便有餘土。第三、實報莊嚴土:真正發菩薩心的人才能生到實莊嚴土。也就是修一切善不著一切善,即經上所說:「菩薩所作福德不應貪著,是故說不受福德。」我們做了一件功德而能不生驕傲,功成不居,並將一切功德迴向給眾生,罪過自己來承擔。能有這種心量,就是真正發菩薩心的人,將來的果報就是實報莊嚴土。第四、常寂光淨土,就是成佛的境界。「常寂」是指這念心達到不變不動,也就是達到寂滅;當下便得見阿彌陀佛的法身,這就是常寂光淨土。此乃佛教每個宗派都想達到的境界,所以佛法上講:「方便有多門,歸元無二路」。凡聖同居土及方便有餘土等於破了初關,實報莊嚴土等於破了重關,常寂光淨土等於破了生死牢關。

雲雨飄淼棲長空
參禪即在這念痴愛心上,轉識成智
念佛,就是念自心

淨土有五經:無量壽經、觀無量壽經、彌陀經、大勢至菩薩念佛圓通章、普賢行願品,這些都是要靠智慧才能得證的三昧境界。假使不了解佛法,始終就是執著、鑽牛角尖,執著那一宗、那一派。釋迦牟尼佛說法四十九年都是在告訴大家斷煩惱、證菩提,也沒告訴我們一開始就求生淨土。佛所說的八萬四千法門都是方便,無非是來對治吾人心當中的煩惱。明白了這個道理,就絕對不會執著,門戶之見也就一掃而空了。

我們從歷史上來觀察。佛法最興盛的時代是漢唐,而唐朝是禪宗最興盛的時期,所以禪是佛法的精髓。由於禪法能與中國文化相融合假使沒有禪的存在,恐怕佛法很難延續至今,由此可知禪的重要性。真正淨土宗的祖師是絕對不會排斥禪宗的。憨山大師說:「念佛本是超生死,先須識得生死根;痴愛即是生死根,不拔痴愛難解脫。」念佛本來就是要超越生死、擺脫老病死苦的,但是先要認識生死的根本。一般人認為人從父母而生是生,一口氣不來、兩腿一伸是死,這種生死是沒辦法了的:我們心當中的煩惱才是生死。把煩惱斷盡,心清淨了,什麼生死都能了得乾乾淨淨,憨山大師他就是悟到了這個道理。

他說每個人都有愚痴和貪愛,「愚痴」是我們人生顛倒的根本,「愛」更是生死的根源。「愛」就是貪,貪愛財、色、名、食、睡;「痴」是不信因果,不知道佛性人人本具。假使念佛、參禪不在這念痴愛心上來轉識成智的話,就是走錯路、走遠路了。他說:「痴愛即是念佛心,即將念佛念痴愛;痴愛若能漸漸斷,心心彌陀全身現。」痴愛心就是念佛心,把念佛這念心拿來念痴愛,用這句話來迴光返照。起瞋心時,看到起瞋心的那個地方,念一句阿彌陀佛!這一念,功德不可思議。假使執著這句佛號,念來念去念熘掉了,結果佛號是佛號、貪瞋痴是貪瞋痴,始終還是個眾生– 口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然。所以,念佛就是念自心。

假使用念佛的方法,把貪瞋痴減少了,心當中的光明、定力、神通妙用就會現前。等到念佛功夫得力了,一句佛號就能產生種種不可思議的感應。因為心清淨、歸一了,便可轉識成智,一切神通妙用都是現成的。彌陀在那裡?無量光、無量壽在那裡?我在這裡說法,諸位聽法這念心便是。憨山大師他確實悟到了這個道理。

「念佛本是超生死,先須識得生死根;痴愛即是生死根,不拔痴愛難解脫。痴愛即是念佛心,即將念佛念痴愛;痴愛若能漸漸斷,心心彌陀全身現。即此便是真精進,不可一念便忘卻,淨土就在淨心中,不得向外別尋求。」憨山大師是淨土宗的祖師,他講的就是禪、就是淨,他的開示無非告訴我們「禪淨不二」的道理。

現在有些學密的人愈學愈迷,學淨的人起了執著,學禪的人心生顛倒,究其原因,就是源於對佛法的根本不了解。假使明白了這個道理,則八萬四千法門無一不是淨土法門,無一不是在於定心、淨心,所以禪淨是一如的。

法界隨心現如來
使污染的心,變成清淨的心
使相對的心,達到絕對的心
使迷失的心,變成覺悟的心
這便是真正的淨土

由於每個人的根機、智慧均不相同,所以佛說的法也就不一樣。有的從「事」、「理」上來講,有的從「因」、「果」上來談。譬如有一個人已到了窮途末路,事業完全失敗,精神頹喪,這個時候他什麼都不相信。假如這時你跟他說西方有個極樂世界,念佛將來可以往生,他有這麼一個希望,馬上就開始學佛了。過了一段時間,善根成熟,豁然開悟了,他這才了解到,西方極樂世界原來不離當前這念心。所以佛說一切法,皆是方便說、應機說。

禪宗講「明心見性,見性成佛」,淨土宗講「花開見佛悟無生」,這兩句話的意義完全是一樣的。開悟、明心、見性,就是見佛;而淨土宗是用念佛的方法達到一心不亂,契悟無生,就是見佛。最後,借用虛雲老和尚的一副對聯來說明禪淨一如的道理。上聯是這麼寫的:「東西佛誠實語,南北佛誠實語,上下佛誠實語,為我護念見此佛。」下聯是這樣寫的:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,問君買餅點何心。」我們把上下聯對照一看,就可以發現其意義完全相通,禪淨本來就是一體。不過淨土宗多半是果上說、事上說,而禪宗則完全從因上說、理上說,這是不同的地方。說雖不一,卻殊途同歸。總之,不論禪也好,淨也罷,只要本著這個道理從心上去努力用功,使污染的心變成清淨的心,使相對的心達到絕對的心,使迷失的心變成覺悟的心,這便是真正的淨土。


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