《維摩詰經》講記-南懷瑾9

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《維摩詰經》講記 9

南懷瑾

第九品入不二法門


9.01 入不二法門品第九

【爾時,維摩詰謂眾菩薩言:諸仁者,云何菩薩入不二法門?各隨所樂說之。】

【會中有菩薩名法自在,說言:諸仁者,生滅為二,法本不生,今則無滅。得此無生法忍,是為入不二法門。】

【德守菩薩曰:我、我所為二。因有我故,便有我所,若無有我,則無我所,是為不二法門。】

【不眴菩薩曰:受、不受為二。若法不受,則不可得。以不可得,故無取無舍,無作無行,是為入不二法門。】

【德頂菩薩曰:垢凈為二。見垢實性,則無凈相,順於滅相,是為入不二法門。】

【善宿菩薩曰:是動是念為二。不動則無念,無念即無分別。通達此者,是為入不二法門。】

【善眼菩薩曰:一相無相為二。若知一相即是無相,亦不取無相,入於平等,是為入不二法門。】

【妙臂菩薩曰:菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者,無菩薩心,無聲聞心,是為入不二法門。】

【弗沙菩薩曰:善、不善為二。若不起善、不善,入無相際而通達者,是為入不二法門。】

【師子菩薩曰:罪福為二。若達罪性,則與福無異,以金剛慧,決了此相,無縛無解者,是為入不二法門。】

【師子意菩薩曰:有漏無漏為二。若得諸法等,則不起漏不漏想,不著於相,亦不住無相,是為入不二法門。】

【凈解菩薩曰:有為無為為二。若離一切數,則心如虛空,以清凈慧,無所礙者,是為入不二法門。】

【那羅延菩薩曰:世間出世間為二。世間性空,即是出世間,於其中不入不出,不溢不散,是為入不二法門。】

【善意菩薩曰:生死涅槃為二。若見生死性,則無生死,無縛無解,不然不滅。如是解者,是為入不二法門。】

【現見菩薩曰:盡不盡為二。法若究竟,盡若不盡,皆是無盡相。無盡相即是空,空則無有盡不盡相。如是入者,是為入不二法門。】

【普守菩薩曰:我、無我為二。我尚不可得,非我何可得?見我實性者,不復起二,是為入不二法門。】

【電天菩薩曰:明、無明為二。無明實性即是明,明亦不可取。離一切數,於其中平等無二者,是為入不二法門。】

【喜見菩薩曰:色、色空為二。色即是空,非色滅空,色性自空,如是受想行識。識空為二。識即是空,非識滅空,識性自空。於其中而通達者,是為入不二法門。】

【明相菩薩曰:四種異空種異為二。四種性即是空種性,如前際後際空,故中際亦空。若能如是知諸種性者,是為入不二法門。】

【妙意菩薩曰:眼色為二。若知眼性於色,不貪不恚不痴,是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二,若知意性於法,不貪不恚不痴,是名寂滅。安住其中,是為入不二法門。】

【無盡意菩薩曰:布施迴向一切智為二。布施性即是迴向一切智性。如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、迴向一切智為二。智慧性即是迴向一切智性,於其中入一相者,是為入不二法門。】

【深慧菩薩曰:是空,是無相,是無作為二。空即無相,無相即無作。若空無相無作,則無心意識。於一解脫門,即是三解脫門者,是為入不二法門。】

【寂根菩薩曰:佛法眾為二。佛即是法,法即是眾。是三寶皆無為相,與虛空等。一切法亦爾,能隨此行者,是為入不二法門。】

【心無礙菩薩曰:身、身滅為二。身即是身滅,所以者何?見身實相者,不起見身及見滅身。身與滅身,無二無分別,於其中不驚不懼者,是為入不二法門。】

【上善菩薩曰:身口意善為二。是三業皆無作相。身無作相,即口無作相。口無作相,即意無作相。是三業無作相,即一切法無作相。能如是隨無作慧者,是為入不二法門。】

【福田菩薩曰:福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空。空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者,是為入不二法門。】

【華嚴菩薩曰:從我起二為二。見我實相者,不起二法。若不住二法,則無有識。無所識者,是為入不二法門。】

【德藏菩薩曰:有所得相為二。若無所得,則無取捨。無取捨者,是為入不二法門。】

【月上菩薩曰:闇與明為二。無闇無明,則無有二,所以者何?如入滅受想定,無闇無明。一切法相,亦復如是。於其中平等入者,是為入不二法門。】

【寶印手菩薩曰:樂涅槃不樂世間為二。若不樂涅槃,不厭世間,則無有二,所以者何?若有縛,則有解,若本無縛,其誰求解?無縛無解,則無樂厭,是為入不二法門。】

【珠頂王菩薩曰:正道邪道為二。住正道者,則不分別是邪是正。離此二者,是為入不二法門。】

【樂實菩薩曰:實不實為二。實見者尚不見實,何況非實!所以者何?非肉眼所見,慧眼乃能見,而此慧眼,無見無不見,是為入不二法門。】

【如是諸菩薩各各說已,問文殊師利:何等是菩薩入不二法門?】

【文殊師利曰:如我意者,於一切法無言無說,無示無識,離諸問答,是為入不二法門。】

【於是文殊師利問維摩詰:我等各自說已,仁者當說,何等是菩薩入不二法門?】

【時,維摩詰默然無言。】

【文殊師利嘆曰:善哉!善哉!乃至無有文字語言,是真入不二法門。】

【說是入不二法門品時,於此眾中,五千菩薩,皆入不二法門,得無生法忍。】

(以上為原文。)

什麼是不二法門?中國的廟子中,到處看到門口寫著「不二法門」,就是出自《維摩詰經》。講到廟子,現在出家人不願意人家稱他和尚,喜歡人家稱他法師。過去稱出家人和尚是尊稱,一個叢林之下,只有方丈可以稱和尚,其它都稱某某師。現在都變了,和尚不願意當,要當法師。我常感到中國的佛教很滑稽,和尚與居士,常彼此互爭,都忘記了佛法是不二法門,只有一乘道。結果爭來爭去,你到廟子禮拜的菩薩都是在家人,菩薩中只有地藏王菩薩是出家的,這就是話頭了。雖然跪倒拜在家菩薩,但又拚命反對在家人。在家人反對和尚,可是我們釋迦牟尼本師是和尚啊!真是莫名其妙!廟子中常用的語言,都是在家人所講的,例如「不二法門」「方丈」都出自《維摩詰經》。我們要懂得「是法平等無有高下」的道理,不論身份,只論是否真正學佛。是,就要恭敬。就算不是,也要恭敬。你是真正學佛的,就要看一切眾生如父母、如佛,諸位千萬要注意!

不二就是一嘛,你說「一個法門」,好不好聽?講「不二法門」,文學味道就好多了,這就是文字般若,文字好,可以把境界提高。所以我們寫文章弘揚佛法時,有時在夜深燈下,為了要確定一個句子,乃至一個字,拿著筆半天想不出來用什麼字,就有這麼痛苦。所以杜甫講過:「文章千古事,得失寸心知。」例如,你寫一篇新聞報導,以為沒什麼大不了,但是一字一句之錯,對社會可能有很大的影響,是有因果的,文字般若就有如此重要。

爾時,維摩詰謂眾菩薩言:諸仁者,云何菩薩入不二法門?各隨所樂說之。」我們前面好幾個禮拜所講的經文,都是維摩居士一個人說的,大概他說得口也幹了,就趕快轉話題,要在座的大菩薩們發表意見。

維摩居士看到在座的諸位大菩薩,稱呼他們為諸仁者,是很客氣的稱呼,等於現在演講時說「諸位」。然後他出題目考人了,請大家以自己的心得說說看,大乘菩薩要怎麼樣才可以證入不二法門?不二法門就是一個,真理只有一個,沒有分二乘幾乘的,那只是個方便說法。但是我們一說「一個」就已經不是一個了,因為一個是相對於二個來說的。所以到了中國禪宗,連「一個」都不講了,問什麼是道?道就是「這個」,是沒法開口說的,講了一就有二了。這下子維摩居士可以休息了,聽聽人家怎麼說。


9.02 法自在:生與滅

會中有菩薩名法自在,說言:諸仁者,生滅為二,法本不生,今則無滅。得此無生法忍,是為入不二法門。」第一位領頭站出來的是法自在菩薩,他的名字表示,他一切佛法都通了,都成就了,於法自在。換句話說,他也可以變成外道身,或魔王身來說法。在佛經中還有文殊菩薩有這個資格,文殊菩薩代表了大智慧,他是七佛(包括釋迦牟尼佛在內)之師,早已成佛了,因為學生們要來當校長,他只好來教書,捧學生的場。有一次釋迦牟尼佛說法,木魚敲了一聲,佛還沒開口,文殊菩薩就說:「諦觀法王法、法王法如是」,隨即宣布下課,已經說法結束。佛是一切法王,也稱空王。空王等於中國人稱孔子為素王,素王也是空的,雖然沒有真正的子民、國土、錢財、權力,但是他的影響萬古長存,是帝王中的帝王。東方有聖人,西方有聖人,都是一樣。

這法自在菩薩就等於文殊菩薩一樣,於法自在,相似於佛。他講的這一段很嚴重,你們研究禪宗,這個地方要同六祖《壇經》等等配合起來參究。他說,生與滅相對為二,能生滅的那個「能」是不生不滅的。以物理世界作比喻,我們看到這個電燈,接通了電源就覺得是一直在亮,其實這個放光是一個不斷、極迅速的生滅現象,你去看電錶在走,就是生出了又消耗了,它是生滅法。可是宇宙間的能源是不生不滅的,你找到了這個源就懂了佛法。你能達到這不生滅境,初步的禪就懂了。這可不是什麼看到桃花,青蛙跳井悟道了,都是些空話、口頭禪、野狐禪。可是世面上有些書寫的就是這種禪,如果論起因果,是很可怕的。

我們岔進來講什麼是野狐禪,唐代百丈禪師在江西說法,這說法可不是講經,是沒有經本的。說法等於是現在的演講,叢林中說法者,在大堂中要登上一個檯子坐下,大家站在下面聽。百丈說法時,下面有好幾百人聽法,以當時人口比例來講,等於現在幾萬人了。百丈注意到在聽眾中有一位老人,三年中每會必到,而且每次聽完法之後都最後離去。後來百丈就問起老人,老人自稱是後山來的狐仙化身,過去身曾經是個出家人,因為說法時說錯了一個字,就墮成野狐仙五百年的果報,並且請百丈禪師為他解脫。百丈就問他說錯了什麼?老人說當年有人問他,大修行人還落不落因果報應?(你看人家學禪的問話就是那麼簡單直接,你們學禪的同學問起問題來之啰唆,真把我纏死了。)他回答說,不落因果。就是說,得了道的人不受因果報應了。他因此就受五百年野狐身報應,他尚不知道錯在何處。百丈就說,好!你問我!老人就問,大修行人還落因果否?百丈答:不昧因果!答案就差一個字,你們去參參看。老人聽了立即跪下,自稱已經得解脫,並請百丈禪師以出家人禮儀,為他火化遺體,就告辭了。

第二天,百丈上堂宣布,有位同參道友在後山遷化(死了,離開了這個身體叫遷化),召集全體僧人去做功德,為道友荼毗(火化之意)。僧人就都換上袈裟,同百丈上後山,果然在山洞中有一隻死狐,有小牛那麼大,就以比丘的禮節將它火化。這就是野狐禪的典故,警惕我們沒有悟道的人,不要隨便亂談禪,你談談看!變狐狸還算是好的,變成別的更慘,那不要說百丈了,就算再來個萬丈也沒辦法。

真證得初步禪,見到了不生不滅之地,一切法本來不生不滅的。看花開花落,你說落了嗎?沒有,年年春依舊,能開能落的那個不在花上。所以禪宗祖師說:「明年更有新條在,惱亂春風卒未休。」它生生不已,永遠無止盡,也可以說是滅滅不已,能生能滅。

就說我們這個念頭,你們參禪打坐,只想把自己念頭按下去,不起妄想,你在生滅法上磨什麼?你管它來也好去也好,你知道念頭能來去的那個,本沒有動過啊!一點不要用力的,念頭來了,你按個什麼呢?你像是在水中按葫蘆,按下去又浮起來,坐了半個鐘頭,唉,好累!你當然累嘛,你在用功夫按念頭嘛!在生滅法裡頭打滾,心在參加運動會,心累啊。你知道生滅來去本不相關,法本來不生不滅,你懂了就得無生法忍。無生法忍是生而不生,萬緣放下,一念不生,自然把生滅法切斷了。本來無一物,何處惹塵埃,就叫作進入不二法門,只有這一個,沒有第二個。

就算你打坐時有個清凈的境界,這個現象是生。把腿一放,下座後同以前一樣,那個清凈的境界沒有了,就是滅,這仍是在一生一滅中,說你在修行,那是自欺欺人的話。真修行人要得無生法忍,靜也清凈,動也清凈,醒著,睡眠,行住坐卧,都在清凈的境界中,那才可以說大乘佛法算是入門了。生滅是一種現象,不生不滅就不是現象,是心性的自體,要見道才能了解。用唯識來說,生滅是相分;見到不二法門,見到不生不滅而能起生滅的本體,是見分。真見了道,見分到了,生滅心就不起分別了,如如不動入無生法忍,就是自證分。

我們的心理狀況,一切的思想感覺,譬如一池清水,或是平靜無波的大海,這是本性。大海起了波浪,每個波浪都是生滅,一個浪起了又消了,下一個浪又起了,就像思想,一個念頭接著一個念頭,這個是生滅。你覺得是動態,可是也不是動態,波浪是水,平靜無波能起波浪的也是水,水的自性沒有動過。所以說,「全波是水,全水是波」。

小乘怕生滅法,硬想把思想妄念滅了,什麼都沒有了,認為這是得定。其實錯了,你思想感覺沒有了,那還是個波浪,是什麼波浪?是平潮,不是高高低低的潮水,可是平潮也是潮水!如果認為這樣是道,是空,是屬於小乘的偏見。所以小乘的人不敢動念,如此空定,最多八萬四千劫。我們凡夫看好像是很長久了,覺得很羨慕,可是在定中的人感覺只像彈指一般,就像睡了一覺醒來而已。睡醒了還是心動了,還是生滅法,所以不是大乘的解脫。

大乘的解脫是要知道生滅就是不生滅。我們現在在說、在聽、在看,都是念頭在生滅。能起生滅的「這個」是沒有動的,也沒有生,也沒有滅。不起分別心,管你生也好滅也好,如如不動,就得無生法忍,入不二法門。這不只是在盤腿時如此,要在入世,尤其在不為自己,為別人忙亂之中,處處體會這點,才是真正修大乘。

禪宗用文學來表達就很有意思。大家都知道五代時有位李後主,他詩詞都很好,不過成本很大,造就一個大文學家而成為一個亡國皇帝。他是亡國之君,痛苦很深,所以詩詞就很好。還有一個亡國之君隋煬帝,他也是對文學有興趣,又嫉妒下面的人文學比他好。不止帝王,幾乎所有的領導人,乃至一間公司的主管,都怕下面的人本事比他高。如果不能幹的人,主管嫌你能力不夠,太能幹了又會嫉妒你,這就是人類的毛病。

五代南唐的馮延巳作了一闋詞,講「吹皺一池春水」,本來水面平靜無波,春風一吹,水面就皺起來了。後來他上朝,中主李璟就問他,「吹皺一池春水,干卿底事?」同你什麼相干?我們就借用這一句,改成「吹皺一池春水,生滅干卿底事?」。如果用禪宗祖師的手法來說,若有人問:要如何修到無生法忍?他就可能會答:「吹皺一池春水,干卿底事?下去!」這就講完了,生滅就是不生滅。

剛好像我們現在講經,教室外面的聲音很大,都傳進來了(此時室外有人大聲說話),對你有沒有妨礙?沒有?好!你從這裡懂進去,修行就對了。此心不起分別,外頭的吵鬧同你一點關係都沒有,沒有什麼值得厭惡的。聽念佛的聲音同吵鬧聲音一樣的,「吹皺一池春水,干卿底事?」如此一笑,佛法就在前面,你還去哪兒找?非燒香打坐不可嗎?學佛就是解脫自在。你看,外面現在又不說了,對你一點沒有妨礙。如果你起個念頭,我們在聽經,他在干擾我,那你的心裡就起煩惱痛苦,經也聽不進,什麼都亂了,最好就是「吹皺一池春水,干卿底事?」的不二法門。嘿!這在密宗來講,就是傳你大手印了!大手印不是武打功夫或氣功,大手印就是大心印。


9.03 德守:我與我所

[德守菩薩曰:我、我所為二。因有我故,便有我所。若無有我,則無我所,是為入不二法門。」這是第二位起來報告的菩薩,他名字代表了道德成就。任何眾生一有了生命,就由根本業力帶來了我見,見是觀念。如果這個見能夠解脫,就差不多了。學佛的人講無我,都要別人無我,自己還是有我。無我還先別講,能忘身,忘掉自己身體,就很難了。我每天很忙,有時疲累到了覺得頭和腳位置都顛倒了,累到這樣程度,晚上還要來這裡上課。我是隨時準備下一秒鐘就倒下去的,充其量走了,根本把身子丟開了,死在醫院和死在路上差不多,也不是差不多,是完全一樣。該做什麼事就要做到死前最後一秒鐘,把身忘了,你就沒有事了。所以一切煩惱痛苦是由身而來,老子說:「吾所以有大患者,為吾有身。」身體這個障礙是非常大的。

能把身見丟開了還不是無我。真無我是身見、空見都沒有了才是。學佛的人要修到無我,談何容易!學道的人,像你們很多人學氣功的,常來問我,我都說很好,這不是敷衍你,是真話。練氣的功夫有二百多種,你學不完的,我也沒時間教你,都是用鼻子和嘴巴在玩。但是你說能玩到不死嗎?沒有的,呼吸還是生滅法!吸進來一定呼出去,是不能停留在身體哪一個部位的。想要氣住丹田是不可能的,女人尤其不能這麼練,會血崩,子宮會出毛病。男人去玩,會把肚子練得又厚又大,算不定跑個什麼東西進去,是什麼東西不講了,講了嚇死人。道家講煉精化氣,鍊氣化神,煉神還虛,最後得道了就粉碎虛空,連空都不要了,這不是同佛一樣嗎?誰叫你去氣住那裡,還會怕漏氣嗎?氣越漏掉越進來。所以這些練功的人沒有智慧,都在自欺。不過我當年也是這麼玩過來的,懂了之後,去你的,我沒有時間搞這個了。

因為有我,就有我所。什麼是我所?太太是我的,兒子是我的,財產是我的,名譽是我的,全是我的。不信,你把旁邊同學的《維摩詰經》拿過來,他一定說這是我的,我所就來了,我之所有。中國人常說錢財是身外之物,譬如有人借錢給別人,不期望人還,說錢財是身外之物,你用我用都一樣。這個人就了不起了,好像得道了。但是牽涉到他的身子就不同了,這個身子還是我的。他只把第二層所有看空,基本所有仍然看不空。甚至有人能在生時慷慨捐出自己的器官給急需的人,這個人可以學佛了。大家能做到嗎?還不要講身子,要你犧牲一點點利益為別人,恐怕都做不到。很多學佛的人,故意逗他一下,要個他喜歡的東西,他馬上就沒有道了,變成了阿修羅。

我所」是由有我而來的,那這個我在哪裡呢?我不是指這個肉體,如果醫生說你要挖掉眼睛才能保命,你一定同意犧牲眼睛。再告訴你連嘴巴也要拿掉,你也會同意。因為這器官只是我所,不是我。我究竟在哪裡呢?這就要找了。佛說了四十九年法,都告訴人無我,到了他要走之前,告訴大家有我。我們只好苦笑,他老人家怎麼這樣哄人!他一出世,就宣稱:「天上天下,唯我獨尊。」到了悟道之後,出來當了教主,就處處告訴人家無我、無常、苦啊、空啊。涅槃之前才說:「常、樂、我、凈」,完全相反了。這是什麼話啊!其實他沒有騙我們,他此時告訴我們,不生不滅所以是常的道理,得到了這個真我,永遠是凈土,凈土就在這裡,永遠是極樂的。你研究佛的一生,拿來作話頭,參究參究就明白了。

此地,德守菩薩為大家說,我與我所是對立的,凡夫放不掉這個我,所以有我所需要,我的存在……都來了。「若無有我,則無我所,是為入不二法門。」注意,他沒有說無我是不二法門,你說有我、無我都可以,這叫不二。禪宗就說是這個,這個就是那個,沒有名稱的,連不二法門都不說了,你懂了就是道。


9.04 不眴:受與不受

[不眴菩薩曰:受、不受為二。若法不受,則不可得。以不可得,故無取無舍,無作無行,是為入不二法門。」不眴是眼睛瞪著,眨也不眨一下,也不左右看,這其中就是修持方法。這位菩薩的眼睛晝夜不閉,像魚一樣。所以敲木魚代表像魚一樣,晝夜精進。禪宗三祖的《信心銘》有幾句話:「眼若不寐,諸夢自除。心若不異,萬法一如。」你們學禪的,應該能夠隨口背來,不用腦子去想。他說,如果眼睛不昏沈,就不作夢了,不止是夜裡作夢,我們白天瞪著眼睛都在作夢。心中不起分別念,入不二法門起無生法忍,就不生不滅萬法一如了。

有的同學我教他修個法門,他們都在自欺,自以為懂了,自以為是對的,我就懶得管了。真學佛要有大丈夫氣概,真對了就一路深入進去,一修就到底,哪有這麼多的啰唆。學佛是上上智人學的,一般的人,你不管怎麼修,這一生種一點善根,少犯一點毛病,來生好一點而已,真談佛道是談不上的。你說那個人得定了,氣脈通了,不要瞎扯,在我面前走兩步路就看出來了。那個眼神定了嗎?氣脈通了嗎?一看就知道了。

受,是受陰,是身上的感覺和心理上的感覺,領納謂之受。現代人講的享受,就是受陰。氣脈通不通也是受陰作用,搞氣脈都是在玩弄感覺。什麼是不受?例如睡覺睡得很沈,凍了也不感覺,到真凍醒了感受才來。實際上你睡著時,感覺還是有的,不過意識進入昏迷狀態。溫度低了,你睡著了也自動會縮成一團,下意識還是在感受。覺得打坐坐得好,很舒服很清凈,在一片光明中,這已經很難得了,可還是在受陰境界,還在感覺。等感覺感受也空了,又高了一個層次,但還不算大乘佛法的究竟。不眴菩薩說,感受和不感受是相對的。完全沒感覺不是佛法,吃麻醉藥不是更快嗎?修持到了仍然知道感覺,但能空得掉,不受一切,清凈不受,連空也不受,那才是不可得的境界;也就是六祖說的「本來無一物,何處惹塵埃」。

達到了不可得的境界,就無取也無舍。用不著把空、清凈抓得牢牢的,這個是取。大家學佛都在取捨之間,這是做生意的心態,看能賺錢就做,不能賺錢的不做。今天拜佛了,好清凈,就認為自己只能這麼做,要你換個方式,就不行了,這就是有取捨了。取一法而舍一法,抓住一面也拋棄另一面,那不是大乘佛法,還是在感覺境界中玩而已。有什麼清凈與不清凈?我們坐在這裡,一點也不清凈,有個老頭子坐在那兒吹牛,還有外面車子往來的聲音,哪裡清凈得了?可是你們覺得坐在這裡很舒服,這受與不受是唯心作用,都是自己玩出來的。若你不取不舍,就可以達到無作無行。

無作是大乘的三法印之一,你作功夫就是在造作,你天天向某一方面作,當然這一種感覺就來了。能到了無作無行境界,自然非常自在解脫,這樣叫作入不二法門。

注意,這是第三位作報告的菩薩。《楞嚴經》上有二十五位菩薩,向佛報告自己的修行經驗,所以《楞嚴經》是非常可貴的。《圓覺經》上有十二位菩薩,報告自己的修行經驗,都是在向後人傳法。現在《維摩詰經》有這麼多菩薩出來作報告,不過都只講原則性的東西,也是很好的。


9.05 德頂:垢與凈

德頂菩薩曰:垢凈為二。見垢實性,則無凈相,順於滅相,是為入不二法門。」這位菩薩的道德修養到了頂了,這是抽象的觀念。講實際的功夫,大小乘有個共通的功夫法門,叫作四加行:暖、頂、忍、世第一法。其中的頂,是在生命身體有實際的功夫。所以德頂不止是抽象的,還說明他實際功夫到了頂的境界。

臟和凈是相對的,學佛的人想往生凈土,認為我們這個世界是穢土。佛也說這世界是五濁惡世,一點沒有好留戀的。但你不要被釋迦牟尼佛瞞過去了,他因為在教幼兒園,只好那麼講,叫小學生要注意衛生,小心細菌。但是什麼是真的乾淨,什麼是真的臟,那是很難講的。你去餐廳吃飯,端上來的很香,你去廚房看看;你愛吃蜜餞的,去做蜜餞的地方看看,蒼蠅都在上面屙屎呢。

所以垢凈都是唯心的。佛說我們這個世界是污濁的,但是他在別的經典上,又說這個世界乾淨到極點了,在本經上就曾這麼講。尤其要想快快成佛,就要到這個世界來,比去西方極樂世界成佛快。因為這個世界有壞,就有刺激,容易回頭。你們常抱怨環境不好,同學不對,這個那個的,這都是菩薩跟你在一起的啊!就是因為有好的壞的才能刺激你,不要只要求人家都是好的,人家都是好的話,你就沒法成佛了。

了解了垢的實性,就無凈相。你覺得香水好聞,直接去聞香精,一定受不了那個味道,香精要摻薄了才變成香的。乾隆時有個回族的妃子叫香妃,其實是身上的體味重。所謂凈土也是髒的東西變出來的。我們身上的衣服有化學料子的,那化學提煉出來的東西本身是很髒的。見著了垢的實性,就無所謂乾淨不幹凈,沒有了凈垢分別的觀念,就是順於滅相,就是入不二法門。沒有真垢的,也沒有真凈的,垢凈都是唯心作用。


9.06 善宿:動與念

善宿菩薩曰:是動是念為二。不動則無念,無念則無分別。通達此者,是為入不二法門。」夜裡叫作宿,過去中國的天文有分二十八宿,就是星座到晚上投宿在某一個方位,這叫作星宿,是某星座到晚上出現的方位。但是這個方位不是固定的,從初夜到天明,它的位置一直在變,每月的每一天也不同,所以也可以由觀星宿在天體上的位置,知道日子和時間。當年在四川的鄉下,旅館都有副對聯:「未晚先投二十八」(是二十八宿,不過故意不寫宿字,這個地方晚上可以早點睡覺投宿),「雞鳴早看三十三」(是三十三天,早上天明可以早點動身),這是內行人寫的。

善宿的意思是這位菩薩真得到好的休息,得定了。你們想得大休息,得大乘定的,要注意他的報告了。大乘的定不是念佛、念數息、念止觀的小乘修法,而是以無門為法門。你能夠腿一盤,以無門為法門,好了,那已經得定了。再者,有本事的,打坐時睡覺,若真睡著了不會點頭的。圖畫中的老僧入定背是彎的,這哪有入定?我叫這作彎弓定,月如彎弓,少雨多風。你真能睡個七天七夜不動,也差不多了。一般人稱這是睡著,如果是睡著了,能七天七夜不動嗎?

動和念是兩回事,妄想謂之動。你們搞數息的,我告訴你不用數了,一天二十四小時呼吸多少次,醫學上已有統計了。念佛也算是念了幾萬遍了,那麼多萬遍,你存在哪家銀行了?這都是動相。

念不動了,身就不動了,就得定了。定了的身子一定會端正的,不如此就不對了。所以講氣脈也還是有道里的,氣脈通了使你強身,身若不強,你坐著彎腰駝背的,坐個一萬年也枉然,這都是秘訣。真的不動了,妄念不起,就無念了。我問你們,打坐坐得很好為什麼要下座呢?你說時間到了,這是身體覺得時間到了,還是心裡覺得時間到了?你以為是腿不舒服了該下來了,其實是心的問題。以前說過,假使有人用槍指著你,敢動一下就殺了你,你兩條腿再麻也不動了,所以是心動。

所以「不動則無念,無念則無分別」,到了不起分別境界,就是得定。這不光是打坐如此,日常做事時也要能如此,不起分別,做了就把它放掉了。所以有時同學問我剛才講些什麼,我還要他講給我聽,因為我講了就丟了,好像上台賣唱一樣,唱完了就算了。要無往而不定,無時而不定,才真是大乘佛法。

善宿菩薩告訴我們,什麼才是真正的定和休息。像這一位同學,坐在這兒一面聽,一面看書,還一面在搖椅子,心都不能專一。大家在這地方要體會,可見都是在散亂中,自己不知道,要能體會這個凈念才行。


9.07 善眼:一相與無相

善眼菩薩曰:一相無相為二。若知一相即是無相,亦不取無相,入於平等,是為入不二法門。」善眼同不眴有什麼差別?所謂佛以慈眼觀眾生,所以畫佛不難,可是要畫佛的眼睛真難。我要一位同學替我畫張菩薩像,過了兩個月畫好了,我看了一下,覺得差不多了,但是交待他點睛的時候千萬不要隨便,好壞都在此了。尤其是畫佛像,眼珠子點對了,跟活的一樣。我要這位同學點睛前吃三天素,沐浴凈身後,打坐靜下來,等靈感來了,拿筆就點,包他成功。善眼是有智慧之眼,看一切都通達了。

看相的人,看人心地如何,智慧如何,是先看眼睛。就這麼一對眼睛有千萬種不同形態,但是不論什麼形態的眼睛,修行到某一個程度時,善眼就出來了,自然變得慈祥。你們抱怨眼睛不好的,要知道那是可以經由修行轉的。眼睛不好就是病,病由業生,業由心造,能轉心就能轉業。若此心不能轉,又有什麼用?

善眼菩薩的報告說「一相無相為二」,佛法中有個大法門叫作一相三昧,另有一個法門叫作一行三昧。什麼是一相?就是禪宗祖師說的「打成一片」,行住坐卧都是那個境界,這也就是一相三昧。若你只是上座有禪,下座無禪:口中有禪,心中無禪,那有什麼用?就算你在修行,儘管你在說佛法,也是造業,說不定錯誤引導人家,一字之差五百年野狐身啊!有當老師的同學要特別注意,誤人子弟是罪過無邊的。像我當年有幾位老師把我誤了,可是我還是很尊敬他。前些年香港一位同學,印了一篇不署名的文章給我看,我順手用紅筆在上面改了幾處,其後這位同學說忘了告訴我,文章是某人寫的,我一聽,那人不是我十幾歲時候的老師嗎?想想這位老師,當年我很崇拜他,現在看起來有些地方是不通的。

相,就是境界。念佛有念佛的境界,止觀有止觀的境界,學密宗觀想有觀想的境界。學密宗的觀想,每一個壇城(道場之意)觀想起來都不同,每一個佛像觀想起來也不同。

我們學佛修行要能做到不著相,怎麼樣是不著相?就是不跟隨一切現象而轉。如果以為現象只是我們身心以外的現象,這樣的觀念對佛法是不夠深入的。我們反轉過來看,內在的一切境界也都是外相;換言之,自己心性之體所起的一切現象都是外相。例如,有人打坐,因為生理上的氣機,地水火風的作用與心理上的寧靜,拿物理觀念說,彼此磨擦,就看到一些境界。這些境界都是相,是外相,不是道體。這種外相多半是由於生理的不平衡而引發的。如果認為這種現象是道,久而久之就入魔了。這個魔不是什麼鬼,是自己和自己過不去,最後搞成精神分裂。這個道理就是因為自己著相。

到了沒有境界了,就是無相,這是與一相相對的,就成了二法門。實際上,無相還是相,空也是相。無相是空嗎?這隻能勉強這麼說,真正說來,空也是相。所以《心經》上觀自在菩薩說:「舍利子,是諸法空相」。

那麼無相在哪裡呢?無相在有相中。這比較難悟進去了,「一相即是無相」,因為相是生滅法,不住的,了解了,當下即是,一相就是無相,不用另外再去找個無相。但是也「不取無相」,所以你守住個空也不對,你起心要取個無相就又著相了。其實,一相也可,無相也可,正如同我常告訴大家的:「有時且念十方佛」,起有相念佛之心,必定往生西方極樂世界;「無事閑觀一片心」,是無相境界,是禪。這是禪凈雙修。如此有相無相「入於平等」,沒有矛盾對立,那就是入不二法門。凈土與禪,凈土與密,都是不二法門。

我們作個實驗,你看書上這個「二」字,大家都了解兩橫是二的意思,這是因文字相而意識到它代表的意義。你如果不通過思想意識,只盯住看「二」,過了一陣子,你會認不得了,不曉得是什麼。因為這兩橫是個觀念,所以你看這個字懂它的意思,聯想到二的觀念,後面是有個意識的作用。這個文字本身,在我們眼前是個相,它本來是空的。你打坐想證得空相,很容易,就寫個大大的「二」字,放在眼前盯著看,看了一陣就不知道在看什麼了。所以一切現象本身就是無相。

這一品中,講了許多不二法門的道理,很多都可以用現實體驗,進入道體的境界,你們自己要留意。


9.08 妙臂:聲聞心與菩薩心

妙臂菩薩曰:菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者,無菩薩心,無聲聞心,是為入不二法門。」妙臂的名號是形容佛法有兩隻手臂,一是小乘聲聞乘,一是大乘菩薩乘。大乘道可以出世也可以入世,小乘道絕對出世。如果小乘道入世了,就不再是小乘,已轉入大乘了。

大乘在梵文的音譯是摩訶衍,摩訶是大的意思,後世照巴利文翻音就成了馬哈,摩訶衍就成了馬哈亞,就是大車子的意思。中文翻譯就不直接翻成車子,而用了「乘」字,也有車子的意思,但是更著重裝載的意義,有交通工具的功能。裝載量多的,就翻成大乘,心境狹小見解不大的,就翻成小乘。兩者的目的,都是為了解脫人生煩惱,而到達超越世俗的眞實地,所以乘大車子去也可以,乘小車子去也可以。當然,乘小車子的容易小器,路旁有人想搭車,因為車小載不動,只好拒搭。可是乘大車的菩薩,只要路旁有人招手,他就停車,甚至你不招手,他也停到你面前,邀你上車。

大小乘就是佛法的兩隻手臂。沒有小乘,顯不出佛法的清高。但是光清高也沒有用,那是放在山頂上欣賞用的。大乘菩薩道不是標榜清高的,它能藏污納垢,包容一切,好的壞的,善的惡的,無所不容納。菩薩心以大慈大悲為主,這是菩提心的基礎。菩提是梵文覺悟的譯音,因為中文的覺悟不能全面表達菩提的意義,所以保留譯音,不翻譯。學佛的人不能悟道,就是因為沒有深切地發菩提心的緣故。大乘菩薩悟道成就之後,更是以大慈大悲為行門,來愛護一切眾生,這就是菩薩心。

聲聞心是自了漢,就是老子說的「不見可欲,使民心不亂。」也是出離心,對世間一切厭離,採取眼不見心不煩的態度。所以聲聞偏向走空的路線,躲在清凈中,萬緣放下,一念不生。我們在家人,有時厭煩了,小乘之念不覺油然而生,真懶得管了,懶得管就是放棄,想躲到山中閉關去,這種就是小乘的心理。一般人都十分欣賞這種心態,中國有無數的詩詞,都歌頌這樣的境界,充滿了小乘思想。譬如「閉門不管窗前月,吩咐梅花自主張」,「各人自掃門前雪,莫管他人瓦上霜」,「採菊東籬下,悠然見南山」。又如《桃花源記》及《五柳先生傳》等文章都是。

再如前幾年,美國「嘻皮」圈中,很流行崇拜寒山和拾得,據說他二人一個是文殊,一個是普賢的化身。寒山作的一首偈子:

吾心似秋月 碧潭清皎潔
無物堪比倫 教我如何說

更是廣受學禪的人所喜愛,你打坐用功能到達這個境界,就了不起了。但是這個境界是聲聞心,小乘的境界。用莊子的話來說,就是「澡雪精神」,乾淨如白紙,一粒灰塵都沒有。我們都很希望能到達這樣的境界,可是縱然到了,還是聲聞心,不足以入菩薩道。

福建漳州保福本權禪師,見到許多人喜歡寒山這個偈子,就對大家說,這偈子所表達的是清凈面,是法身一邊的事,夠不上圓滿報身和千百億化身。旁人聽了不服氣,就請他說說自己的境界。他就說:

吾心似燈籠 點火內外紅
有物堪比倫 來朝日出東

這個偈子表面看是反寒山,是二法門,實際上,燈籠和明月是不二的,真悟進去了,可以把二首偈子合攏來。寒山講的是法身的清凈面,這位禪師講的是法身起用的一面。道家有位成仙的人,他仙逝之前寫了首詩給他的弟子,最後一句是「心頭熱血比丹紅」,我當年讀了這句詩,非常佩服,這是一個得道之人應該有的心。

妙臂菩薩在這裡說,大乘的菩薩心,與小乘的聲聞心是對立的,是二。可是不論大乘小乘,起心動念之際反觀內照,沒有一個真實的東西。正如《金剛經》所說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」沒有大乘小乘的分別,這樣就入不二法門。


9.09 弗沙:善與不善

弗沙菩薩曰:善、不善為二。若不起善、不善,入無相際而通達者,是為入不二法門。」弗沙是譯音。對這些菩薩們所作的報告,大家可以參考老古新出版的《維摩詰經集注》,裡面收集了傳統註解。我介紹的方式是用現代的觀念,使大家容易修證。

其它的經典或者會用「善、惡為二」,此處鳩摩羅什法師卻翻成「善不善為二」,這是《維摩詰經》常見的筆調。不善就是惡,但是不用對立的「惡」字,而用否定的「不善」,意思是比惡還壞,文學上也比較美。你們搞翻譯的同學,要留心佛經上這些句子的文學技巧。

我們一般人的心理,都是將善惡分得很清楚,例如小孩子看電視,常會問父母劇中人是好人還是壞人。其實這個善惡的觀念,只存在形而下的世間,但是在形而上的道體上,不但沒有惡,也沒有善的存在。真正得道的人,善惡兩頭都不起。若能不起善與不善的念頭,就進入空無相的本際,而通達佛道,進入不二法。

所以,有時我們到有些宗教團體或是教育團體時,原本以為是很清凈的,哪知道更煩,聽的都是人我是非。為什麼如此?因為沒有做到無相,僅在外表追求道德行為。中國宋朝時理學發達,理學就像是佛教的律宗,講的是作人的道德規矩。可是宋朝後來積弱不振,黨爭不斷,與理學的發達不無關係。都是君子與君子,小人與小人之爭。究竟誰是君子,誰是小人,搞不清楚。結成許多派別,互爭學術和行為善惡的意見,國家也完蛋了。後世對這些理學家的評語講得好:「平時無事談心性,臨危一死報君王。」一點用也沒有!平日道貌岸然,頭頭是道,到國家出了大事,一點辦法也沒有,只有上吊投海的份。


9.10 師子:罪與福

師子菩薩曰:罪福為二。若達罪性,則與福無異,以金剛慧,決了此相,無縛無解者,是為入不二法門。」師不是獅子,是人天之師。罪就是普通講造業,福是修福報。人有福報是善行來的,遭遇煩惱是宿世業力和今生的行為來的。罪與福相對,同善與不善有密切關聯,人活著都是受罪,尤其是年紀大了,更會受生老病死之苦。完全無病無痛,心境永遠是快樂的,這是最大的幸福。能這樣就是福報中人,福報不一定是錢多或是地位高,錢財愈多、權力愈大,他的煩惱可能比一般人更多。

所以什麼是罪,什麼是福,很難下定義。中國儒道兩家的觀念看來,什麼是幸福?知足常樂就是。人能安於現實就是幸福,但是人類的心理,不論古今中外、男女老幼,統統是不安於現實的,這是人的通病,所以統統沒有幸福。真正的幸福在哪裡?就在禪宗講的,「當下即是」,就在現在這一剎那。你現在有張椅子坐,手中有本《維摩詰經》,不管它是二是不二,就把心一放,那管你是講佛經也好,歌星唱歌也好,安於現實馬上就舒服了,這一下就是福,就在一念之間,這就是不二。

剛才搭一位同學的車過來,他開上一條剛剛新修好的公路,然後告訴我這一條叫馬殺雞路,我被搞得摸不著頭腦。他解釋因為路修得不平坦,車子開過去,一路在顛,就像公路在給我們按摩,我聽了啞然失笑。如果換一個心態,那不一邊開車一邊罵施工的單位才怪,這就是個安於現實的例子。由這個罪與福講到馬殺雞,你看它明明是受罪,給人又捏又搥的,還要吩咐師傅重一點。嘿,再重一點就痛死人了,輕微的痛和刺激,我們把它當享受,在受罪當中求福。可見罪與福只是我們觀念的區別,因一念感受不同而生,它們的本性是一個東西。

再舉一個例子,東南亞盛產的榴槤,號稱是水果之王,但是很多人連聞那個味道都受不了,不用說吃了。我生平第一次吃是二十多年前在國外,招待我的朋友極其慎重地端出來時,那個氣味真不敢恭維。但是同桌一班德高望重的朋友都說這是珍品,勸我試試。既然如此,我就把心中負面觀念拿開,當成是好吃的吃。頭三口真不好吃,不過我裝作好吃的樣子,到了第四口,我吃出滋味來了。從此就敢吃榴槤了,每次碰上了也吃個一兩口。這真像是北方人吃臭豆腐一樣。你能把感受觀念拿掉,受罪與享福都是一回事。

有位同學開始帶人學靜坐,他告訴我有一個問題,學靜坐的人真到了空的境界,每個都會害怕的。我說,你們是窮小子發了財就忘了窮。一切眾生都怕空的,都抓著個有。《金剛經》說,如果能在空的境界來臨時不怕的話,這人的善根是過去生親近了無量佛所種下的,空對他實在是一種享受。一個人單獨過生活,那種寂寞和無聊,能夠當成享受才能學佛。享受與不享受,罪與福,只是在一念之間,不是兩樣,如果當成兩樣就是有分別心,是不能學佛的。

能了解這個道理,就不是普通的智慧,是金剛慧。金剛是形容顛撲不破的意思。有這樣的智慧,自然不受一切相對理論所束縛,連解脫束縛的觀念也沒有了。如此,是入不二法門。


9.11 師子意:有漏與無漏

師子意菩薩曰:有漏無漏為二。若得諸法等,則不起漏不漏想,不著於相,亦不住無相,是為入不二法門。」現在慢慢地走入佛法修持的正題了。修持佛法得道,是得無漏果。佛法同一切外道所共有的神通有五種通:天眼通(現代有人稱第三眼)、天耳通、他心通、宿命通、神足通。不共有的是第六通,就是漏盡通,是外道做不到的,若是外道也修到了漏盡通,那就不叫外道了。

什麼是漏?我們的六根都在漏。這一代年輕人眼漏得很厲害,近視眼特別多,在電視和日光燈影響之下,眼睛的精力損耗特別大。不知道你們怎麼樣,我讀書非要用普通的燈不可,日光燈對我來講,閃動得太厲害,眼睛受不了。當年我每天看二十卷經,幾乎除了吃飯、上廁所、睡眠之外的時間統統在讀書,真做到了手不釋卷、眼不離卷,字又那麼小,還要作筆記,這麼弄下來,眼睛也沒弄壞。當年的燈是油燈,用一小盤花生油和棉燈蕊,如此而已。現在的燈很亮,很多書用全白的紙印,這樣也會傷眼。所以我們出版的書,都不喜歡用太白的紙,外行的人還問我們,為什麼用比較差的的紙印書。

我們的生命就一直由六根在漏,不要以為只有漏丹叫漏。除了前五根,你的思想煩惱不能停的話,意根也在漏,當然不能成道。得阿羅漢就是得無漏之果,是真正入定,六根不動了,內外皆絕。達摩祖師在嵩山面壁有四句話,是小乘法門的極頂,也是無漏法門的境界:「外息諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道。」一切外緣都放下了,內在連呼吸都不動了,內外皆絕,就心如牆壁,才可以證入無漏的境界。這境界就是小乘無漏果的極果,能做得到前面三句話,至少祛病延年不成問題,而且可以由小乘入於大乘道。

大乘菩薩是入世的,其實入世的菩薩隨時都在漏,無時無刻不在消耗。譬如有同學出去教書,回來後對我說,老師,我現在才知道你的痛苦,教笨學生之痛苦,真不如自殺算了!我對他說,這就像人家說,養子方知父母恩。他接著說,第二個痛苦是身體吃不消。他還不到三十歲,身體都快垮了,漏得非常厲害。道家說法是,「開口神氣散,意動火工寒。」你再好的功夫,開口講幾十分鐘之後,功夫就垮了。燒飯的火候要夠,如果一下生火,一下滅火,自然無法成事。修道也是一樣,教書不能不動思想,動了意,火工就消了,道也修不成了。大乘菩薩入世是利人,不是為了利己,全盤犧牲了自己,一直都在有漏的境界。

所以有人問我,耶穌是不是菩薩?我說絕對是菩薩!他只是表達的形式不同,所以不要用宗教外形來看人。在那個時代背景,他要勸人為善,只有那個辦法,最後犧牲了自己。他最後講,自己是為世人贖罪,這種心境是沒有埋怨痛苦,是行菩薩道。我覺得他的偉大,是最後被釘上了十字架,流出來的血是紅色的,表示自己是普通人。所以行菩薩道是有漏的,要達到無漏之果,只有行小乘禪觀的路線。

但是小乘羅漢的果位並非究竟,即使入定,終究要出定。出定就會明白,小乘的這個有餘依涅槃非究竟,必須由小向大,轉向大乘。所以師子意菩薩說,有漏與無漏是對立的境界,如果了解到,真正大乘菩薩就是在有漏有為法中,證得無漏無為法的道,就證得平等法門。不起有漏、無漏的分別,不著於小乘的清凈、非出世之相,也不著於大乘的非入世之相。既然不著相,入世出世都一樣,這就是入不二法門。


9.12 凈解:有為與無為

凈解菩薩曰:有為無為為二。若離一切數,則心如虛空,以清凈慧,無所礙者,是為入不二法門。」凈解菩薩是表示,真正到達了諸法皆凈的境界。解是見解、知解,我們學佛就是為了得到知見上的解脫。

《金剛經》說:「一切有為法,如夢幻泡影」,有為法是有所修為,凡是有所依持的方法,都是有為法。例如念佛、數息,或是靜坐時用意識求個空的境界,都是有為法。一切的世間、出世間法都是有為法。大徹大悟,成佛的人,才真正到達無為法。無為大致分兩種:有餘依涅槃,習氣沒有完全斷根,依空為究竟,是羅漢果;無餘依涅槃是佛境界,一切習氣凈盡,「凈解」了,是大無為境界。涅槃翻成中文有時候就是無為。

一般觀念以為,修有為法的不是外道,就是魔道。例如守竅、練氣脈、念咒扶鸞等,有所作為的皆是有為法。世間觀念是把有為、無為分開的,真證了道的人,看有為無為只是觀念的問題,皆是唯心所造。假如真能心如虛空(這是徹底的虛空,不是意識造出來的,否則又成了有為法),就能夠將有為無為合一。換句話說,就可以出世,也可以入世,都沒有妨礙。如何達到呢?就是要有清凈慧,絕對清凈的智慧,以智慧而得解脫,這個就是不二法門。


9.13 那羅延:世間與出世間

[那羅延菩薩曰:世間出世間為二。世間性空,即是出世間,於其中不入不出,不溢不散,是為入不二法門。」那羅延是梵文的音譯,那羅延菩薩就是金剛大力士菩薩,等於密宗的金剛藏菩薩。這名稱代表顛撲不破的意思,在任何時間環境都不會被打倒。顯教表現的菩薩,多半是慈眉善目,眼睛半開半閉的,這是順世之法,順應世間人的觀念,認為修道的人應該這麼善良的。顯教認為,用惡眼瞪人都是犯菩薩戒的。但是菩薩也有走逆法的,因為光是善良不能教化所有的人,有時要用相反教法,顯金剛怒目相,讓人看了畏懼,因而不敢起妄念。手段不同,目的卻是一個,都是為了教化眾生。在山東青島有個名山叫嶗山,本來是道教聖地,佛教傳入中國之後,有些得神通的大阿羅漢發現,這嶗山也是得道菩薩的道場,因此嶗山就叫作那羅延窟,有時看到有些書的作者稱,成書於那羅延窟,就曉得他是在嶗山寫成的書。

前面講到凈解菩薩,對有為無為法達到了不二,不起矛盾,然後能夠入世。大乘菩薩都是走入世法,所以佛教所塑的菩薩像,幾乎沒有出家相,除了地藏王菩薩,這我們提過很多次了。真正要入世,必須具備金剛顛撲不破的精神,就是耶羅延菩薩報告的境界。

一般用二分法看出世和入世,如何做到那羅延菩薩所講的出世和入世不二呢?要靠內在的修養。當我們在入世的時候,一切的作為、起心動念,要能當體即空。用禪宗的話講,叫當下即是。你入山修道,在沒有見到空性之前,人了山仍然有煩惱。如果在入世中做得到當念即空,不受世間法影響而動搖,用不著入山已經出世了。就是說身不出家,心已經出家。在世間而念念本空,既不散亂,又不昏沈,心中沒有緊張忙亂,這樣叫作入不二法門。這位菩薩的名號就告訴了我們他的修持路線,是不離世間,修出世間法,而最終成道。這也是六祖在《壇經》中所說的:「佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角。」


9.14 善意:生死與涅槃

善意菩薩曰:生死涅槃為二。若見生死性,則無生死,無縛無解,不然不滅。如是解者,是為入不二法門。」這位菩薩的名號很容易了解,但是這個善意還有另一層意義:善於了解意識的應用。意識解脫了,妄念就已經空了。拿唯識來講,悟道人的第六意識就不叫第六意識了,而是轉識成智,變成了智慧的境界,叫作妙觀察智。這裡的善意,是講妙觀察智的作用。善意菩薩是意識已經轉了的人,可以了生死,分段生死是絕對了的。

我們欲界的凡夫,都在分段生死之中。我們的生命本來是永恆不絕的,但是在現象上看有生死,活了幾十年就走了。這在整個生命上看來,是個分段的作用,因此也就有輪迴。修持有定力的人,就超越了分段生死,到了色界以上。這樣了生死了嗎?例如古代常見記載有人可以預知什麼時候要死了,就先通知別人,到時兩腿一盤就走了,很自在,現代這樣的人不多了。一般人看來,能修行到這個地步,好像是了生死了,其實還不一定。他能了這欲界的分段生死,還未必能了根本的變易生死。變易生死是很細的,由色界到無色界是變易生死,我們不詳細報告了,大家離這境界還早,現在只要先有個概念,分段生死和變易生死總合起來都屬於生死問題。

真正能徹底了生死的,只有成佛的人,證得涅槃。涅槃不是死亡,是不生不滅。生死和涅槃是兩個對立的現象,你們很多人喜歡學禪,講悟道,悟了作什麼?悟了就證得涅槃,了了生死。當然你們同我一樣,講了半天不但不能了生死,連病都不能了,還隨時在感冒中。當然,禪宗祖師們悟了道就沒有生病,沒有感冒了嗎?不見得,也會有病。我佛如來也曾有病。但是雖然在病中,在老死中,與一般未悟道的凡夫畢竟不同,同中有不同,共業中有不同的別業。

真正的涅槃是不生不死,如果說是道家的長生不死,那不是涅槃,還是要再來的。長生不死是生死兩頭中間的一小段,在大問題裡頭,他還是在生死中,這個觀念要分清楚。

真證到涅槃的人,是像學佛人常說的「跳出三界外」。我們可以問一個假設的問題,你跳出三界後,是要跳到哪一界?佛法只有講三界,如果「沒有」可以算界的話,那它就算第四界了。可是「沒有」怎麼算是界?那麼要跳到哪裡去,就值得研究了。所以了生死證涅槃,涅槃究竟在哪裡?涅槃就在生死中,這個有為世間就是涅槃,不生也不死。

生死在何處了?生死就在生死自性中了。生死是一個現象,能生能死的那個東西不在生死中。所以說「若見生死性,則無生死」,也用不著去了生死。生死只是形態上的生死,自性上沒有生死。人生最恐怖的問題就是生死,如果這個問題解決了,就沒有煩惱的束縛。既然沒有束縛,我何必求解脫呢?既然沒有懷疑,我何必求真理呢?既然沒有障礙,我何必修道呢?了了生死的人,在生死自性中就是解脫,沒有東西綁住你,也就不然不滅,不然就是不生。能夠這樣理解的,就是入不二法門。

五代有位秀才居士張拙,去向石霜禪師問道,禪師問他叫甚麼名字,他說我叫張拙。禪師說,找個巧都找不到,哪裡來個拙呀!他就悟道了!也不用修白骨觀或是念「唵嘛呢叭咪吽」。他悟道後就作了一首偈子:

光明寂照遍河沙 凡聖含靈共我家
一念不生全體現 六根才動被雲遮
破除煩惱重增病 趣向真如亦是邪
隨順世緣無罣礙 涅槃生死等空花

佛法到了中國,變成禪宗就用文學的境界,幾句詩詞把最高深的佛道表達完了。這偈子的最後一句,說的就是涅槃就在生死中,就在煩惱中,有自性清涼之地。證到這個境界的人,就可以如《楞伽經》所講,得「意生身」,真得了「意生身」就是善意菩薩的境界。


9.15 現見:盡與不盡

現見菩薩曰:盡不盡為二。法若究竟,盡若不盡,皆是無盡相。無盡相即是空,空則無有盡不盡相。如是入者,是為入不二法門。」現見菩薩在《華嚴經》上也有出現,他就是普賢菩薩的境界。普賢就是無所不在、無處不在。普賢菩薩在哪裡?就在你眼前。你說沒有看到騎著六牙白象的普賢菩薩,他說不定就在你口袋中,普賢菩薩是無所不在的。

」是邊際,盡就是到底,不儘是永遠不到底。盡與不盡,在觀念上是對立的。「盡若不盡,皆是無盡相」,真正悟了道的人,悟見自性本空,那所謂到底、不到底,都是不到底相。到底、不到底,是我們人為的觀念,這宇宙是無量無邊的,現代的天文常識都知道,這虛空是無盡的,太空中像我們這樣的銀河系統是算不盡的,同佛經所說的一樣。何以稱它是無盡?這無盡相就是空。你們說今天打坐比較空,我就了解,你那個空,大得像個小洞而已。空!那只是你意識的一點清凈境界。你那凡夫境界的意識透不過去的,你怎麼幻想也透不過去的。能透過去你就解脫了,那就可以了解一點無盡相。

聽了現見菩薩這一句話,空也好,不空也好,都是真空相。你打坐就不用求個空了,就那麼一坐不是蠻好嘛!是真的喲!你真的能這樣放下就差不多了,不要另外求一個放下。問題是你們一上座都求一個放下,因此永遠放不下。現見菩薩告訴你,無盡相就是空,空就是無有盡,無有不盡。無所謂到底,無所謂不到底。你能夠有這樣的信念和理解,就是入不二法門。現見用白話來講就是現實,他告訴你這法門,就在現在這裡,懂了就可以證入。無量無際講了半天,就是空嘛!空在哪裡?空就在這裡!怎麼空得了呢?你不要空就空掉了。不要空的那個就是空的,空的那個就是不空的。這樣我們就無法了解了,只好付諸一笑,你真的一笑,就空了。只可惜你不是真的一笑,所以不得解脫。


9.16 普守:我與無我

普守菩薩曰:我、無我為二。我尚不可得,非我何可得?見我實性者,不復起二,是為入不二法門。」普守就是定,不動明王,不動者真定。

我與無我是兩個對立,真見到空性了,當然已達到無我的境界。空了哪裡有我?不像我們,打起坐來拚命想求無我,但是這個我還是很大的。怎麼去空這個我?佛法講智慧的解脫,不是盲目的信仰。「我尚不可得」,哪裡還有個我?你找找我看,這身體沒有一處是我,每個細胞每個器官都是零件,都可以拿掉,身心內外都沒有我。你對這個身體只有幾十年的使用權,此身只是我之所屬,畢竟非我之所有。凡夫都認為此身即我,但我可不在這身上。身外我究竟在哪裡?不可知,找不到,這就是話頭,去參,去觀。

既然我都沒有,我都找不到了,那何必去找個無我呢?就像是同學打坐幾十年,求不到空,既然空求不到,格老子,不求你空了,腿子一盤睡覺去,嘿!反而對了!可惜你沒有這個本事。反正空不了嘛,那就算了,我就不空了。你試試看,你不空也做不到。真做到你就成功了,就是這個道理。

你看《維摩詰經》這裡寫得多好,它同中國的禪宗有絕對的關係,中國的佛教文學,從這本經出來以後,大變了一番。「我尚不可得,非我何可得?」文字用得真好。如果用「無我何可得」,味道就變了,一字之差就差遠了。你們在這種地方要多研究,文言文就會變好了,白話文也變好了。

見我實性者,不復起二」,見到我的本性是空的,不用你去空他的,那我與非我就不會對立,這樣是真見道,是入不二法門。前面幾位菩薩一路講下來,先是見道,然後是修道。到了這裡,普守菩薩講的是定的功夫。現在在定的境界中,又轉到了另一位菩薩。


9.17 電天:明與無明

電天菩薩曰:明、無明為二。無明實性即是明,明亦不可取。離一切數,於其中平等無二者,是為入不二法門。」電天是這位菩薩的名號。中國古代的神話講打雷的神叫雷公,閃電的神叫電母,他們是否有婚姻契約就不知道了。

「明」是指有相的,如定中的光明境界。在教理上講,無明是指愚痴無知;在事上,也就是功夫上講,無明就是黑暗。禪宗祖師經常罵人無明,是「黑漆桶一團」,上座時兩眼一閉,前面黑烏烏地,什麼都不知道了。修持只要稍有定力,自性必然發光。

明與無明是對立的。可是光明從哪裡來的?是從無明實性來的,「無明實性即是明,明亦不可取。」有些人用功時見到點光,就自認為不得了啦,以為快要得道了。好啊!馬上進入神經菩薩境界了。電天菩薩告訴我們,光明是從無明來的,陰極陽生嘛。《楞嚴經》告訴我們「凈極光通達,寂照含虛空。卻來觀世間,猶如夢中事。」要修定,凈極了,自性光明就開發了,到了這個境界再迴轉來看世界,才覺得如夢如幻。所以學佛如不想做功夫,就一天到晚在散亂中,散亂也就是造惡業。這怎麼成道啊?不可能的。

但是你真做到光明現前了,明也不可取。《金剛經》告訴我們一個原則:「凡所有相皆是虛妄。」電天菩薩也告訴我們:「離一切數,於其中平等無二者,是為入不二法門。」離開一切相對的觀念,在明與無明之間,平等不二,是入不二法門。他連怎麼用功夫都告訴我們了。


9.18 喜見:喜金剛成就

[喜見菩薩曰:色、色空為二。色即是空,非色滅空,色性自空,如是受想行識。識、空為二。識即是空,非識滅空,識性自空。於其中而通達者,是為入不二法門。」這本經的排列次序是很嚴密的,剛才電天菩薩的光明境界之後,就是喜見菩薩,就得喜了。以密宗來講,是喜樂金剛的境界,喜是心理上的喜悅,沒有憂悲苦惱,當然也沒有那討債的面孔。樂就一定輕鬆,是快樂。

喜見菩薩講的這一段很嚴重,到這一步,已經是菩薩地的初步歡喜地。大歡喜境是很難達到的,喜樂金剛是很難修的。這一段話,等於把二百六十字的《心經》解釋完了。色,包括了物質世界,地水火風四大,都是色,這是有形的。無形的呢?唯識上的八觸(動、癢、輕、重、冷、暖、澀、滑)所生的色,意境上所生的色(法處所攝色),也包括在內。例如男女之愛,好色,覺得漂亮或不漂亮,就是色法,雖然不是四大,但也不離開四大。喜歡藝術,喜歡山水也是好色。

色空」,能夠把色證到了空,真是太難了,不要吹牛了。但是色法的本性是空,不相信嗎?有個辦法,你找個喜歡看的人,整天跟著看,包你看不到半個鐘頭就厭。世界上誰最漂亮?自己最漂亮,對不對?在鏡子里看自已愈看愈美(有同學不同意),不是?那你是菩薩了。你試試,只要在鏡子里看自己看上三分鐘,那個就不是你了。你不要害怕,有時好像身體都沒有了,是很恐怖的。但是有人會利用這個方法,進入空定的境界,不過要趕快把眼睛閉了,不要再看鏡子,再看下去會瘋了的。不瘋至少也靈魂出竅,很嚴重的。實際上,這有科學根據,透過注意力集中一點會使你空掉,要注視自己,不要動,也不要去分析自己的眼睛鼻子嘴巴,盯住看,這一下就沒有了。不但鏡中的影像沒有了,自己也沒有了。

做到了這一步,你就可以了解到色空無我,就曉得色即是空。色的本性自然就是空的,不用你去想辦法讓它變空,所以色即是空。《心經》上又加一句「空即是色」,也是非色滅空。不是把物質毀壞了,變成空,而是色相的本身就是空。有一句流行的古話說,「酒不醉人人自醉,色不迷人人自迷。」一點都沒有錯。你說花好看,同花本身有什麼關係?是你自己著迷。因此廟子里的菩薩都塑得很莊嚴,你為什麼不著迷呢?因為你有恭敬心在。換了是位小姐,男生看了就著迷了。

受(感覺)想(思想)行(生命本能活動)識(意識),也同色一樣,合起來叫作五陰。五陰都是一念變出來的,是意識變出來的。所以接下來講識空為二,意識是有,空是沒有,看來是對立的,其實識即是空。為什麼叫你們修白骨觀?要解脫成道非修不可,是了色陰境界很快的法門。色陰境界一了,下面四陰很快可以跟著了啦。

非識滅空」,不是用意識境界造出來一個空,如果用意識境界滅了一切妄念達到空,那是非究境的。因為意識本身自然就是空的。如果修證的功夫集中而通達的話,自然達到喜金剛的成就,心中會有無比的喜,比你中了什麼彩票都要開心。所以,要能證到空性,才能真正得喜。


9.19 明相:種性轉變

明相菩薩曰:四種異空種異為二。四種性,即是空種性,如前際後際空,故中際亦空。若能如是知諸種性者,是為入不二法門。」明相不是指光明相,是明白、悟了一切相的意思。

地水火風四大種性沒有固定的,它本性是空的,為什麼?因為種性與心念的作用是一樣的。念頭分成前中後,在教理上也叫三心,是出自《金剛經》的過去心、現在心、未來心。過去心是前際,未來心是後際,現在心是中際,所以又叫三際。學禪宗的人講三際托空,就是講把這三個念頭的邊際解脫了,在這中間呈現一段空靈,就是當下即空,也是此地說的「中際亦空」。

所謂四大種性是跟著意識觀念來的,意識就是一念。假定這個人當下一念空了,那麼色身四大種性就空了。所以說色身是可以改變的,但是無法用外力幫助。必須自己內心見道,一念之間了知四大種性的空相,如此叫作入不二法門。


9.20 妙意:眼與色妙觀察

妙意菩薩曰:眼色為二。若知眼性於色,不貪不恚不痴,是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二。若知意性於法,不貪不恚不痴,是名寂滅。安住其中,是為入不二法門。」這位菩薩是講修持的境界。前面已經有位菩薩講意識境界,現在又來一位,講悟道以後的境界,第六意識轉成了妙觀察智。

凡夫不能成道,是因為意識被妄念思想遮蔽、困住了。那麼,諸佛菩薩悟道了,還有意識嗎?照樣有的。有位學唯識的師父問六祖,這八識轉成四智證得三身,要如何轉?這個一轉太難了!凡夫順著轉,所以輪迴,能反著轉,就成佛。六祖告訴他,「但用名言無實性」,轉其名,而不轉其實。名相轉了,東西的作用不同了,但還是這個東西。等於一把刀,醫生用了可以救人,凡夫拿了可以殺人,它的分別在於意識。所以悟道以後的菩薩還有沒有意識?有的。可是悟道以後的菩薩,是否還有困擾凡夫的貪嗔痴?貪嗔痴是凡夫意根上的三業,我們看妙意菩薩怎麼說。

妙意菩薩在這裡,先教我們從眼睛上了,剛才我們講過看鏡子的比喻。假如眼睛看一切色相,能見色不是色,不起貪慾,不起恚念(恚是怒氣由內發到外在,怨天尤人都是恚念),不起迷戀,這樣就是寂滅。密宗有很多用眼境界的修持方法,當下進入不貪不嗔不痴的境界。不是密宗快,而是他能夠利用有為法來修。但是究竟成就不成就,還是靠自己,不是靠方法。

你也可以拿一尊佛像放在眼前觀,看久了絕對就看不到前面的色相,一片空了。我們前面講過三祖的《信心銘》上面一句:「眼若不寐,諸夢自除。心若不異,萬法一如。」利用眼觀色,也是一種法門。有同學問我,他瞪起眼睛來就一片空靈,可以這樣修嗎?我說,為什麼不可以?但是你瞪起眼睛來可不要看,如果用看的,很快眼睛就會瞎了。雖然張開眼,但是沒有在看,沒有用到眼的機能,就沒有關係。否則你會用眼過度傷了眼,那我可不負責的,話先講明,你要開眼閉眼是自己的方便。

妙意菩薩教我們用眼來觀色的法門,馬上達到離貪嗔痴的境界,不需要跳出世間,當下就是寂滅道場。接著是耳、鼻、舌、身、意五根的修法也一樣。耳朵對於聲音,鼻子對於嗅覺,舌頭對於味覺,身體對於觸覺,意識對於思想,這都是相對的。但是如果同樣運用眼觀色的修法,你這五根也都可以得到解脫。

他的結論是「若知意性於法,不貪不恚不痴,是名寂滅。」因為歸納起來,貪嗔痴都是心理行為,是意識發出來的。那麼眼耳鼻舌身前五識有沒有貪嗔痴呢?有的。但是從唯識來講,前五識的貪嗔痴是助伴作用,像是幫凶,而主犯是意識。例如眼睛也有恚,意識恨某人,眼睛就發出來瞪著他,跟隨意識做幫凶。如果意識喜歡某人,眼睛就會笑咪咪的,幫著意識做。借用法律的話來講,從犯幫凶的罪較輕,主犯的罪較重。所以若是意識對外境不起貪嗔痴,那麼前面的五根就自然對境心不起,自然就寂滅。

講錯了,對境心不起還是另外一念,應該說:對境心數起,而自然寂滅。這個道理就是入不二法門。這個故事出自六祖《壇經》,廣東韶關的曹溪(因為曹操的後人輾轉遷徙到此地定居,因此叫曹溪。)風水很好。後來六祖在這裡說法,他說法的廟子後世叫作南華寺,當時禪宗就有了南北二系,並不能算派別,只是風氣稍稍不同。在北方當然是六祖的師兄,神秀這一系。我們可不要看不起神秀,他的影響比六祖大。當時的文化中心在北方,有很多有修持的大師都在北方。不過神秀走的是漸修的路子,也是禪宗的正統。不要認為神秀不是正統的禪宗,那就完全錯了。唐代當時的大文人如李白、杜甫,後世的白居易,這一班名人的禪,都是受神秀這一支的影響。南方的禪影響中國,要到唐末五代才開始。

當時神秀那一系有一位卧輪禪師,他打坐時常有魔鬼來磨他,誘惑他,他都置之不理,還作了一首偈:

卧輪有伎倆 能斷百思想
對境心不起 菩提日日長

這是真功夫啊!你不要輕視他。很多學禪的人,就依這個偈子修行,後來傳到了廣東。卧輪禪師的輩份自然比六祖低,有人拿了這偈子去問六祖,六祖就說了另一個偈子:

慧能沒伎倆 不斷百思想
對境心數起 菩提作么長

菩提作么長這句話妙得很,是問語,你說菩提怎麼長?一邊也是答案,菩提無長也無滅,哪裡能長?卧輪禪師的偈子是學禪的根本,根本做到了,有了卧輪禪師的境界,你再來談六祖的境界。後世學禪的拿了六祖的雞毛當今箭,那是六祖揩屁股的草紙,你不要拿來當帽子戴!他可以拿帽子來揩屁股,你不能,你還是要從卧輪的方法做起。


9.21 無盡意:六度迴向一切智

無盡意菩薩曰:布施迴向一切智為二。布施性即是迴向一切智性。如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,迴向一切智為二。智慧性即是迴向一切智性,於其中入一相者,是為入不二法門。」無儘是無量無邊,在凡夫,意是第六意識,成佛了也用意,不過意識這麼一轉,轉凡夫的妄念為菩提。根據唯識,意在凡夫是分別心,轉識成智之後,第六意識就轉成妙觀察智。無盡意菩薩報告的內容是六度,就是大乘修行的六個次序:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。梵文叫六波羅蜜。波羅蜜的原義就是由這裡到那裡,人如何超脫人世的苦海,到達清涼自在的那一邊。中文翻譯是翻義,就用了一個字:度。佛教常說要度人,如何叫度?就是使人能夠解脫,能夠大徹大悟才叫度,不是說叫人信佛就算度了。

根據教理,六度的前五度,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,是修福德資糧;般若是修智慧資糧。福德和智慧圓滿了,就可以成佛。這是從修行次第(就是層次)而說的,是漸修。

《維摩詰經》上所講的六度,不是講漸修的次序,是講頓悟的。頓悟什麼呢?一乘道。沒有差別的。換句話說,六度所有的修持,乃至小乘大乘所有的修持,就是為了一件事,為了得一切智而成佛。不過要注意,一切智是教理的名稱,或者稱為根本智,是見到本性,也是禪宗所說的開悟,明心見性。

無盡意菩薩怎麼講六度呢?他先用第一條舉例,修布施就是為了迴向一切智。普通把布施和迴向一切智分成兩邊,事實上布施這個行為的自性,就是迴向一切智。《維摩詰經》這裡所講的,是對形而上道第一義而講,不是第二義的境界。

教理上講布施有外布施、內布施、無畏布施三種,我們在前面都介紹過了。布施的時候要「三輪體空」,施者、受者、施事都空了,做了就放下。這就是學佛人的正修行,不是只有打坐才算修行,你下座穿鞋子時,讓一步路給人家先走都是布施。中國文化也講「施恩不望報」,給人家好處不希望人家回報。但是反過來是要「受惠不忘德」,那怕受了人家一點點幫助,永遠不要忘記。所以佛教傳入中國,很快就被接受,因為它同我們本位文化完全一樣。

清朝的蒲松齡寫了部《聊齋志異》,借鬼來罵人,他自比司馬遷,《聊齋志異》也被稱作中國的鬼史。文字非常好,是我們小時候必看的,又怕又愛讀。這小說的第一篇,寫的是陰間的考城隍,城隍好比是陰間的縣長級長官,文中講到有位讀書人,在夜裡夢見被鬼擒去陰間的考場,主考官是關公,關公出了個題目,「一人二心,有心無心」。這位考生的答案可以代表了中國文化的精神就是:「有心為善,雖善不賞。無心為惡,雖惡不罰。」所以中國人做好事叫積陰德,做了不說的叫陰德。無犯意而作錯了事,可能良心上過不去,但是不用處罰。關公看了這讀書人所答的卷子,就派他作城隍。讀書人說這縣長作不得,因為他還有媽媽在世要養,死不得。關公就調卷看看他的媽媽還有幾年的陽壽,讓讀書人先回去盡孝,等媽媽的陽壽盡了再回來。

中國古人不輕易寫書寫文章。今日很多的文章、戲劇、新聞,寫的是社會壞的一面,對小孩子有很壞的影響,這種文字對社會的影響比殺人還厲害。其實寫的人未必有心教人學壞,也有寫正面的,但是接受的人不看正面。古人對人類這種心理非常了解,所以下筆非常嚴謹。《聊齋志異》第一篇寫考城隍,就是要教人為善。蒲松齡把書寫完了之後,送給一位當時的名士王漁洋過目,王漁洋當場出一萬兩銀子,要蒲松齡賣給他,也就是想買著作權。蒲松齡不幹,王漁洋只好幫他寫一篇序,其中有一首詩:「姑妄言之姑聽之,豆棚瓜架雨如絲;料應厭作人間語,愛聽秋墳鬼唱詩。」你看這首詩很美,實際上是罵人,人比鬼可怕可惡多了,聽聽講鬼話遠比聽人話好。

布施的道理,就是為善不求人知,這是學佛的人應該有的心理。最近有兩位出家的同學要遠行,來跟我辭行,我為他們準備了一點錢,裝在信封中,寫上供養二字。他們雖然是我的學生輩,可是這裡就要拋開老師的立場,尊敬三寶。布施同供養意義有何不同?都是出錢,可是心理是兩樣的。供養是下面對上面恭敬供獻,讓上面滋養之用,同樣的行為,卻是兩種不同的心理。假如出錢幫助窮苦的人,可不可以認為自己在供養?可以的,也是應該的。供養一切窮苦的人,就等於供養一切佛。

布施就是舍,是學佛的第一步,因此學佛的人要萬緣放下,名利一切都放下。常有人說責任放不下,你真學佛連責任也要放下。像我的責任也很重,就算我這一秒鐘死了,世人還是活下去的。所以要放下!放下就是布施。有人說打坐時思想放不下,你布施嘛!把思想給狗吃了,就放下了。假使我死在路旁,這個肉體給狗吃了也蠻好,跟狗結個緣嘛。一輩子雞鴨魚肉吃了那麼多,死了這個肉體給螞蟻吃給狗吃,一樣也是布施。如果發不起布施的心,也就不用想有什麼成就。像時下很多年輕人,幫人家一個忙都不肯,我要班上同學告訴缺席的同學,下一堂課帶些什麼書來,結果連這一句話都不肯傳,就是不肯布施。

除了財布施法布施之外,還有無畏布施。給人精神支持就是一種無畏布施,例如有人遭受到很大的挫折,我對他說:沒有問題的,我看了你的相,馬上就一切順利了。其實我是信口說說,但是他很可能因為聽了這番話而得到鼓舞,這只是無畏布施的一種方便,其實布施方法是很多的。

但是,布施究竟是為了什麼?為了迴向一切智。這又是什麼個講法呢?我們放下一切,舍掉一切,是為了成佛。一念放不下,所以不能得道。你打坐在那裡搞氣脈,任脈通了沒有,督脈通了沒有……為什麼?氣脈通了身體會好嗎?這就是放不下身見,這一念放不下,怎麼能夠得一切智?四大皆空,身見先要放下。所以布施是為了迴向一切智,得了一切智就成佛了。

怎麼樣是迴向呢?這個問題嚴重了,連好幾位老前輩都問過我,關於迴向的意義。他們的學問都很好,不是不認得這兩個字。古人為什麼翻譯成迴向?意義是非常深刻的。你若是懂了輪迴,就會懂迴向。宇宙萬物是旋轉的,起點也是終點,因中有果,果中有因。迴向也是這個道理。布施出去,我就沒有了,其實正是你的有。你覺得什麼都犧牲了,正是你的成就。不過你如果因此存著要回收的心理去布施,那就糟糕了,反而不會迴向的。如果你無心布施,它自然就迴向。例如有人問我,要怎麼念經迴向給父母,這很簡單,你只要起這一念就迴向了,這就是心念的力量,不用再念出來這是為了誰為了誰的。

學佛第一步要心念空靈,無所希求,只有施出去,只有幫忙人家的,不用希求拿什麼,自然就迴向了。

我們學佛是求自己成佛,布施是一切放下,它的本質就是迴向一切智。普通人不了解,把布施當作一段,迴向當作一段,當作兩個相對的。現在《維摩詰經》告訴我們第一義諦,不要修別的法門,只修布施。你說我沒錢,就內布施嘛,內心一切皆空,沒有錢不能布施的這個念頭也要空掉。一切放下,放下的念頭也放下,自然成就一切智。所以說:「布施性即是迴向一切智性」。

中國有句老話:「為善最樂」,這是真的,不是一句口號,也不是純粹勸人的話。你可以就這個行為體會一下,我自己的體驗是如此,你真做了一件善事,幫了人家解決了一件大事,那真舒服。這個道理是什麼?善行是喜的,惡行是憂的。喜的東西是陽性的,憂愁的東西是陰性的。真做了好事,不只是精神上會感到非常愉快,身體都會舒服的。就有那麼大的功效。所以我常說學佛的人還不如學童子軍,童子軍的教育要日行一善,善行不論大小。可是學佛的人恐怕十天都做不到一善,儘管滿口佛話,人家碰他一下就氣死了。

同樣的,持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是迴向一切智。因為布施、持戒、忍辱、精進、禪定都要靠智慧去做。我常說做好事非常難,是要有智慧去做的。沒有智慧,你覺得自己是在做好事,其實會增加別人的煩惱。所以六度萬行以智慧為主,學佛法是智能之學,不是迷信。所以「慧性即是迴向一切智性」,智慧是指普通的聰明,一切智是悟道的智慧。

清楚了這個道理,你就曉得世間的行為,就是修出世間法,修出世間法要能夠入世。我今天還在說一位出家的同學,他光曉得出家修道,如果不懂世法的話,這道是白修了,不能起而行。只能空,空而不能起有之用。釋迦牟尼成了佛也還是要出來教化眾生,他什麼事都懂,例如他也懂放牛,乃至也懂裁衣服。他是得一切智的,就是世法要通啊,這樣就叫做入不二法門。

總結無盡意菩薩的報告,在六度萬行中,我們真修持做到了任何一點,都能夠悟道,不需要再找別的法門。譬如內布施有一條,萬緣放下。萬緣慢慢放下多麻煩,一念放下就行了,打坐時連求靜的這個心都放掉,內布施掉就行了,可以成就一切智。問題是講得容易,你真能放下到什麼程度很難。有人說,放下就昏沈,那你要把昏沈也放下!嘿,這就是問題了,你怎麼把昏沈也放下?老實講,昏沈是習氣。例如佛也說過,人為什麼要睡眠?有兩種原因,一種是生理疲勞,所以進入昏沈需要睡眠;一種是心疲勞,用腦子用思想多了,心理上疲勞了,也想睡眠。這個睡眠是一個境界,就是個習氣,能把這個習氣檢查出來,睡眠昏沈也放下,那是真放下了。放下了自然迴向得一切智,這就是不二法門。


9.22 深慧:三解脫門

深慧菩薩曰:是空,是無相,是無作為二。空即無相,無相即無作。若空無相無作,則無心意識。於一解脫門,即是三解脫門者,是為入不二法門。」現在是第二十一位菩薩,名號是深慧菩薩,由上一位無盡意,到這一位深深智慧的深慧菩薩。《維摩詰經》一共有三十二位菩薩,報告修行的不二法門,這好像是《楞嚴經》上有二十五位菩薩,報告修行的圓通法門。上一次提醒過你們,諸位有留心算過嗎?

上一位菩薩講的是六度,這一位菩薩報告的是大乘的三解脫門。三解脫門就是空、無相、無作。無作在有的經典上也翻成無願。看到無願有人就覺得奇怪了,學佛不是都要念《普賢行願品》嗎?學佛不是都要發願嗎?無願其實就是無作,作而不作。我們能抓住這三解脫門,一切佛法的道理就都知道了,學佛就是隨時把握三解脫門。

講到空,例如《心經》說「諸法空相」,《金剛經》說「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」學佛想要進到空,有多難啊!密宗的,尤其是黃教一派,要得中觀正見,才算見道得根本智。什麼是中觀?不空也非有,即空即有。得中觀正見的前提,要先見空性,先見到空的一面,也可以說是見性空。了解了性空,自性本來空,學佛的第一步就邁開了,不是理論上了解,是要身心都進去。現在講話都懂,這是理論,沒有用的。你縱然能把佛經倒背如流,佛學好的不得了,生死來到時一點用都沒有。不要講生死,就算感冒來了你也擋不住,你空空看,噴嚏照打,肚子餓了你去空空看,還是餓得受不了。真得到空性的人,卻是絕對沒有問題的。所以什麼叫悟道?什麼叫證道?是身心整個投進去。就像這杯茶,白開水沖泡茶葉就有味道,你只講空話,講得再香再濃,白開水仍然是白開水。

這個性空是要證得的,證得了性空還不算佛法完全成就了,只是起步而已。性空了還要知道緣起,真空要起妙有的作用,那佛法就又進一步了。但是這還不算成功,要空非空,有非有,即空即有,非空非有,才真能算了解般若性空緣起,緣起性空,這個道理就是中觀正見。

這個空是不是究竟呢?絕對究竟。最後得中觀正見,連中也不中了,徹底的空,所以講是性宗般若畢竟空。這個空的境界要如何求得?在座的同學打起坐來拚命想求空,求不到的道理在哪裡?就因為你在忙著求空,真是空忙。要知道,是空來空你,不是你去空它。你懂了這個道理,很自然就空了。你現在在聽講,空不空?不空啊,這是有啊。但是你聽到、感受到的,沒有一點可以停留住的,它早跑掉了,當你一聽到就已經沒有了。所以是它來空你,不是你去空它。

結果我們學佛的都走了反路,都在求空,豈不是背道而馳?它本空啊!你了解了本空不是就很解脫嗎?用不著怕有個有的。你想把我們的思想、感覺停留住,那是停留不住的。不過有一樣你感覺到好像停留住了,就是當你痛苦時,你硬是空不掉。其實還是空得掉的,那個感覺痛苦的就是受陰,就是業力的根本。業在哪裡?就是被痛苦煩惱束縛,被這個力量捆住了,解脫不了,就是業。這是一個感受的作用,你打坐覺得靜了,但是你裡頭還有一個靜的境界,就是受陰,你就解脫不了。等你覺得空了,就又著相了,有個空相,這空相也要空掉。你說空了覺得清凈,可是既然還有個清凈,又不空了。

空,是徹底的無相。既然無相就當然無作無願,我也不希望有個空來,它自然空的。你造出來個空的境界、光明境界,那就是有作。有作在修持的程序上就是有修有證,無作是無修無證。所以得了道的人跳起來是道,坐下來還是道,這肉身完了,可是法身是不生不死。

我們修持能達到空、無相、無作,則心意識自然空了,自然就解脫了,自然就入道了。學佛不論大小乘,不論任何宗派法門,歸納起來,最後都是求解脫。什麼解脫呢?不是功夫,不是信仰,是智慧的解脫。所以學佛的成就是大智慧的成就,不是功夫,不是境界,不是迷信,不是信仰,而是智慧的解脫。但是同時也包括了功夫,也包括了境界,也包括了正信。

心意識是很難解脫的。心意識不是一個東西嗎?為什麼要分三層?佛經上常這麼分,尤其是禪宗語錄,在宋朝以後的大師們,常常提到要離心意識參話頭。當年我跟顯明法師二位,皈依虛雲老和尚學禪(這裡不應該說二位,應該說我們兩個人,自稱二位就大模大樣了。順便把中國禮數告訴你們年輕人),虛老一開示就叫我們離心意識參,我參了一分鐘就不參了,因為離心意識我還參個鬼!那我已經成功了嘛!這句話到此為止,你們參參看,參我那句鬼話。

現在不講禪宗,講教理。意,大家都知道,以六根來講,佛學把我們生命分成六個工具:眼耳鼻舌身意。相對外在的六塵:色聲香味觸法。另一種分類,是分成五蘊:色受想行識。你把五蘊研究通了,也可以悟道了。唯識宗主張萬法唯識,把物理世界和我們的精神的生命合起來,分成八個識,這又是一個系統。這八個識當中,主要的中心在意,第六意識,第六意識的根本,整個的叫作八識,就是唯心,所以叫作八識心王,心是主體。心起的作用就是意。把心意識三個層次勉強作個分類比方,心像大海;意像大海中起的波浪,一個一個思想不停;識像波濤面上的浪花。

空、無相、無作與心、意、識之間的關係,要怎麼樣配合呢?這個無作是指什麼無作?無作配心。無相配意。空配識。因此深慧菩薩告訴我們,「於一解脫門,即是三解脫門者,是為入不二法門。」空、無相、無作,隨便由那一個法門證入,一門深入,就徹底成功了。再歸納起來講一句話,妄想就是般若。我的老師袁老師,給我講過一句大名言,了不起的。他告訴我般若與妄想有什麼差別,他說:「了妄想是空,妄想即是般若。了般若是有,般若即是妄想。」說得非常徹底。


9.23 寂根:佛與法眾

寂根菩薩曰:佛法眾為二。佛即是法,法即是眾。是三寶皆無為相,與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者,是為入不二法門。」這一位寂根菩薩,是第二十二位菩薩,寂滅清靜當然是空了。「根」,本院的出家同學,剃了頭,穿了這一身衣服,分不清男的女的,只有什麼不同?身根不同,就是男身女身生殖器官不同,因此有男女的差別。

佛法僧在《維摩詰經》翻成佛法眾,眾就是僧。佛法僧是佛教的三寶。早晚念誦,皈依佛,皈依法,皈依僧伽。伽要讀如「茄子」的茄,不要讀成「嘎」。僧伽是僧團的意思。皈依僧是要皈依僧團,不是單一位僧,因為要隨眾而學,所以在這裡翻成佛法眾。僧伽是聖眾,入聖人之位,是成佛得道的預備隊,是後補佛。所以要對出家人恭敬,我對出家人是非常恭敬的,你不要看我常罵出家的學生,那是以另外一個立場罵他們。

學佛要恭敬三寶。有人對我說,他看出家人好像與在家人沒什麼不同,言下有不尊敬之意。我說,當然沒有不同,都是一個鼻子兩個眼睛,可是人家剃了頭就值得恭敬。告訴你,真的釋迦牟尼佛今天來了,你看慣了也同我們差不多。真的肉身菩薩來了,你一定不知道,等他死了你才明白,慢慢去哭吧。拿破崙也說,他在兩個人心目中當不了英雄,一個是他的貼身侍從,一個是他的太太。這是真的,英雄也有常人的一面。我們懂了這個道理,常人也是佛。所以不只是恭敬僧人,你能夠把一切眾生、每一個人都看成佛一樣,你就絕對成功了。有如此的精神去學佛,憍慢心沒有了,沒有不成功的。

普通觀念把佛法僧分開,覺得他們是出世的,我們是入世的。佛就是法,佛就在法中;法就是眾,法就是僧;佛法僧三寶是一寶。我們出家同學是僧寶,手中這本《維摩詰經》就是法寶。所以寂根菩薩告訴我們,「是三寶皆無為相,與虛空等。一切法亦爾。」無為就是要放下,三寶就是一寶。真正佛法僧三寶在你那兒,在每個人心中。每人心中能萬緣放下,一念皆空,你那兒就是三寶,與虛空相等。不止三寶,一切出世法、入世法,也都是一樣。能夠依這個理去修正自己的心理和行為,就是不二法門。即使是在家的同學,你能夠一念之間證得空性,你已經入於僧伽聖眾,也算是出家人了,所以廟上供奉的伽藍聖眾,有出家的也有在家的。譬如中國佛教供奉的伽藍神之中,有關公,也有韋馱,都是武將,是在家的。韋馱菩薩到中國唐代才開始有記載,這在前面說過了。有個說法是我們這一劫為賢聖劫,據說會有千佛出世,所以沒有那麼悲哀。韋馱菩薩的願力,就是為前九百九十九尊佛護法,而自己成為第一千尊出世的佛,就是樓至佛。


9.24 心無礙:了生死問題

心無礙菩薩曰:身、身滅為二。身即是身滅,所以者何?見身實相者,不起見身及見滅身。身與滅身,無二無分別,於其中不驚不懼者,是為入不二法門。」心無礙菩薩所報告的不二法門,就是我們所講的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎麼辦?死了就沒有我了。有沒有我是另外一個問題,但是認為死了就沒有我了,就是認為這個身體是我,在佛法上這是惡見,不是善見。身體不是我,是這一生借用的工具,是四大假合而成。一般人分生死,是以身體失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到來,我這個身體沒有了,我到哪裡去?

學佛的人不應該有這樣的看法,生命是永恆的,非斷非常。一般人認為的生死,在佛學叫分段生死,所以凡夫的六道輪迴是分段的,不論活多久,僅是整個生命中的一段。得了阿羅漢果的人,可以預知生死,乃至可以決定要活幾百年幾千年,因此認為自己沒有生死,其實還是在生死中,在佛學上講是變易生死。能離開分段生死,去掉變易生死,回到自己生命根本道體上,這樣就是不生不滅,勉強可以叫作了生死。

我們這個生命,不生不滅的根本,有一個名稱,悟了道的人證得了這個叫法身。法身本來寂滅清凈,不是我們修出來的。修它也寂滅清凈,不修它也寂滅清凈,所謂本性如然。譬如我們都市中蓋了許多高樓,並不妨礙這虛空,以後如果都市回復到荒涼,這虛空還是一樣。法身有如虛空,不生不滅。為什麼我們不能知道自己在法身中,僅僅知道這個肉身?因為我們的習氣,認小為大,抓住個小的當成是生命的根本。禪宗說明心見性,見的是這個心,不是思想的心。這個道理講得最清楚的是《楞嚴經》,佛告訴阿難,我們的生命是盡虛空遍法界無所不在的,可是凡夫眾生顛倒知見,不認這個生命,卻只認身體。像是不認大海,反而只認大海上的一個小水泡當作是自身。《圓覺經》上也說,眾生妄認四大為自身相(把這個四大假合的肉身認為是自己),妄認六塵緣影為自心相(以為自己的思想是心,其實思想只是身體第二重、第三重的反映)。

心無礙菩薩說,普通人把肉身看得很牢,等到肉身壞了,以為是兩件事。莊子也講過一個比喻,驪戎有位小姐驪姬長得很美,這個國家被滅,她被獻給晉獻公,當時的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦進了宮中,就只有靠祖上積德,哪一天被皇上看中能選為妃子,否則可能一輩子老死宮中,連家都回不去。後來這位小姐果然被選為妃子,享受恩寵了,想想當時怕的心態,覺得很好笑。莊子就說,世人都怕死,可是如果死後比生前還好,就會覺得自己臨死時怕得很沒有道理。

其實,生死不只是身體壞了才經歷到,我們凡夫天天都經歷生死,每晚睡覺,就是一次生死。再進一步講,我們身上的細胞,因為新陳代謝作用隨時都在生滅,因此這個身體也不斷在變化,本身隨時在生死中。所以生死沒有什麼可怕,就像換個房子住,修道成功了,就像是發財的人換新房子,對舊的房子毫不眷戀。那個沒發財,被人趕出來的,對自己那箇舊房子,不知道有多捨不得!

真正了解我們的生命不是這個肉身,也就是悟道,見法身,見空性,見自性,見實相。若是沒有悟道,那你所有學佛的功德都是在學加行,要見道以後才能修道。實相是什麼相貌呢?本來清凈,是無相,是空相。所以說清凈是法身,圓滿是報身。我們凡夫現有的身體是業報身。是善業來的,這一生福報好;是惡業來的,福報就不好。成佛得道了就是得圓滿報身,三十二相八十種好,一切功德圓滿。見到空性清凈法身,才好起修圓滿報身。圓滿報身成就了,千百萬億化身當然就有了。

明心見性見到自身實相了,就「不起見身」,不會把肉體看得很牢,身見沒有了。以小乘來講,有兩種障礙使我們不能成道,就是見惑和思惑。思惑是我們帶來的業報,就是貪、嗔、痴、慢、疑。見惑是觀念的錯誤,就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。我們大家打坐念佛,搞了半天,實際上都是邪見。又想求通氣脈,想自己健康長壽,身見也愈來愈重。《金剛經》告訴我們要無壽者相,把這些觀念拿掉才能見道。

也有人問我,為什麼有的出家同學吃素修行,身體卻愈來愈多病。好像佛法就是人壽保險,應該保證不生病似的,這是觀念錯誤。其實人生以病苦為師,要遭遇痛苦和身體多病,才容易有道行。又健康又快活又功名富貴,一切都得意的話,是不會想修道的。因為有病所以不敢亂來,然後又當然有點私心,想把身體修好一點,就是這樣才種進了善根。所以叢林規矩里,修行人不求無病,病還是善知識呢!

所以要「不起見身」,還要「及見滅身」,不要看到肉體壞了就覺得生命死了,這好比只是工具壞了,換個工具就是。什麼理由呢?「身與滅身,無二無分別」,這句話更嚴重了!我們學佛許多年了,幾時見到過清凈法身?清凈法身在哪裡?要把此身空掉了,把受陰想陰都空掉,好像連這個肉體都沒有了,當然法身就清凈了。所以法身就在你現在的肉身上。禪宗的雲門祖師說:「中有一寶,秘在形山。」這寶貝就在你肉體上:臨濟祖師也說:「赤肉團上有一無位真人,常從汝等面門出入。」無位真人就是生命本來,就在我們眼耳鼻舌身面前跑進跑出,只是我們不知道。所以法身就在你這個肉體上找,你能把這個找清楚,也就對了。古德還有一首偈子:

五蘊山頭一段空 同門出入不相逢
無量劫來賃屋住 到頭不識主人翁

我們這色受想行識五蘊之上有一段空,這空就是法身,就在我們身體上,你怎麼樣去求證?為什麼有人用觀的或者用聞的就悟道了,而我們不行?法身就在你身上,能把這個找到了,才是悟道。

進一步說,你也不要看不起這個肉體,肉體就是法身。所以永嘉禪師在《證道歌》也說,「幻化空身即法身」。因此根據大乘菩薩戒,自殺是犯了重戒,等於殺了佛、菩薩、羅漢。你的肉體就是佛的肉體,算不准你明天悟道成佛,而出佛身血是入無間地獄的罪。殘害自己身體,任意糟踢自己,浪費自己生命,都是犯菩薩戒的。前面曾提過,儒家文化的《孝經》也說,「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。」古代儒家反對佛教,其實不是反對佛法,是反對出家人,父母都不養,剃了頭髮出家,認為是不孝。這個觀念就是要保重身體,因為身體是父母親生育養育而來,他們希望我們能健康,你把身體毀傷了,就是不孝。又說「君子不立於危牆之下」,也是這個道理。身體雖然要保重,但是儒家的道理是「死有輕如鴻毛,有重於泰山」,看情況,該犧牲時,也義無反顧。所以中國文化關於生死之間,是有很多道理的。

懂了身與滅身不二的道理,肉身與法身一樣,生與死一樣,「於其中不驚不懼」,就是入不二法門。


9.25 上善:身口意三業

上善菩薩曰:身口意善為二,是三業皆無作相。身無作相,即口無作相。口無作相,即意無作相。是三業無作相,即一切法無作相。能如是隨無作慧者,是為入不二法門。」能夠心無礙,自然能夠有善行。這位是上善菩薩,最高的善,他來說明身口意三業的不二法門。我們每人每天身口意都在造業,我們來到這世界都是光屁股來的,什麼都沒帶,活了一輩子,要吃要喝,要揩油要騙,騙不到就凶人家。所以這世界,沒有哪一個眾生不是偷盜人家來生存的。強盜暗搶,皇帝明搶;小偷暗偷,做生意明偷。所以不要說自己沒有造業,哪一個沒有造過業?身體、嘴巴、意識都在造業,自己檢查看看。像我,不要說是在弘法利世了,我為了要吃飯,只好靠賣嘴巴賺錢,比歌星還不如,也造了很多口業。你們將來也不要自以為在講經弘法,都是活見鬼,有這觀念就是造意業。自己盡量向好處做,少一點過錯就了不起了,不要自命不凡。所以在我看來,諸大善人和大菩薩都和我一樣,是吃開口飯的,開口飯就是賣唱的。

什麼時候身口意才在造善業呢?萬緣放下,一念不生,得定了。身不動,也不用吃,身就沒有造業;口不動,連阿彌陀佛的阿字都不阿了,口就不造業了;意念動也不動,清凈圓明,也不造業了,只有這個時候,才是真正身口意三業向善。常有人來對我說:老師,我沒別的,只有對你誠心身口意供養。去你的身口意!我真答應就簽個約去公證,你身子是我的了,沒有你自主的份了。所以那都是騙人的,說這個話哄人就是造業。我當年跟老師學法,從來不講這種妄語,我手邊有現成的就一定供養。當年學密宗,不知道花了多少錢,今天傳個法,送紅包,明天傳個法,又送,這供養才是真的,什麼身口意供養!真正的大供養是法供養,萬緣放下,一念不生,這個時候才叫身口意供養,供養佛菩薩三寶。

身口意三業,表面上與善是相對的,但是你真悟道的人,三業皆無著相。身口意自性本空的,三業本來是無作相。「身無作相,即口無作相」,白居易有首詩說,「飽暖饑寒何足道,此身長短是虛空。」這個身體本來就是空的,他用了幾句詩就把佛學講完了。

身體到了無作相境界,當然就不會造口業,不會說是非。身口意三業中,嘴巴造業的機會最多。身業只有殺盜淫三種,意業也只有貪嗔痴三種。口業有四種,妄語(譬如不想和某人打交道,他來找你,就隨口說沒有空,就是妄語)、惡口(罵人、挖苦人)、兩舌(造是非,像是同人講,這話只告訴你,不要告訴別人,就是兩舌)、綺語(像是說些不相干、不由衷、敷衍的話,或者是說沒有意義、言不及義的話,像聊天就是)。

不造口業就意無作相,這一點是很難說的。例如有人以為不說話、禁語,就可以不造口業了,可是他雖然不說話,見了別人有什麼過失,那難看的臉色就擺出來了。這不仍然是在說話嗎?真正禁語是要從意上去禁的。

能真正身口意三業清凈了,就不止是戒了,比戒還進一步,是無作慧,是智慧的解脫。用上面的例子,看到人家做什麼事,心中也不會動念,這才是解脫,是要有智慧才做得到的。這是大乘三法印的無作,前念已滅,後念不起,起了就丟,這樣才是入不二法門。這是上善菩薩的境界,是真行善。你懂了上善,就會懂了密宗的上樂金剛和禪悅的道理。

一個人想要得到身體上的快感,是有好多方法的,按摩是一種方法,乃至有人捏香港腳也無比舒服。但真正的得至樂是為善最樂,上善成就了,它由內而外發出的快感是永遠不退,晝夜都在快感中。那種快感是我們想像不到的,就是經上所說的,菩薩內觸妙樂,是登地以後菩薩的境界。有上善、上樂、上喜的境界,才算是福報的成就。做點好事只能算是在培養福報,是福報的資糧。你想得到上樂境界,要問自己福報夠嗎?一身都是業怎麼能得到?接下來是福田菩薩,是真正福報的成就了。這個次序排列得非常嚴謹的。


9.26 福田:福行罪行不動行

福田菩薩曰:福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空。空則無福行、無罪行、無不動行。於此三行而不起者,是為入不二法門。」出家人的袈裟,上面有一塊塊的,就叫作福田衣,象徵出家人是為眾生種福田。現在福田菩薩為我們講行,什麼是行?就是行為、動作。做人每天不是在做福行(善事),就是做罪行(惡事),所以得善報或惡報。如果每天只睡覺,不做善也不做惡,那還是有報的,得無記報。得無記報就變豬了,因為無記業就是罪業,昏頭昏腦當然有罪,不過算是消極的惡。

不動行是上善之行,已經得了道,不空而空,自然清凈。孟子說自己的修養是「四十而不動心」,他從年輕作學問修道,到了四十歲才敢說不動心。孔子也說要到四十歲才「不惑」,不惑就是不動心。但是不動心不算悟道,孔子孟子到四十歲並沒有悟。你問,孔子到了幾歲才悟了?五十歲,他「五十而知天命」,破初關。用功十年,「六十而耳順」,破重關。再下十年功夫修行,「七十而從心所欲不踰矩」,才破三關,才成就了。孔子是很辛苦的,他是個孤兒,十二歲就要自立,養一個後娘,還養一對同父異母的兄妹,家中貧困,不能不挑這個擔子。雖然這麼艱苦,十五歲就志向已定,「志於學」。要到四十歲才不動心,可見不動行之難。

所以這三種行,福行是善報來的,罪行是惡報來的,不動行是修菩提果報來的。普通看起來,這三行是不同的,其實這三種行為都在一念之間,因為「三行實性即是空」。要從這裡見空,真見到了空,善的、惡的都沾不上了。

像剛才說,孔子孟子在四十歲時還沒悟道,要進一步曉得三行的自性皆空才是悟道,「於此三行而不起者」,那才是萬緣放下,一念不生,才是入不二法門。入了不二法門你福行也對,罪行也對,不動行也對,那是菩薩境界,才可以為眾生種福田,這不是凡夫可以想像的。出家的同學要注意了,你要反省有什麼資格穿福田衣,為一切眾生種福田啊?如果披了這一件衣服而不好好修行,果報是很嚴重的,來世連人身都得不到。所以若有同學披了袈裟來聽課,我可就不敢坐在這上面了,那是因為它所代表的精神。同樣的,有同學穿了袈裟我就不能罵他了,這正應了「不看僧面看佛面」這句老話。

但是,「披上袈裟事更多」,這是真的,出家不只是為自已,更是為了度一切眾生,為眾生種福田。所以你的修行是為一切眾生而修,成就了更要去利他,當然事就更多了。這一句話也被用來批評出家人反而攀緣更多。菩薩是多情慈悲的,從圓滿的境界看,菩薩也可以說是痴情不得解脫的。反過來說,如果是一個沒有情感的人,他就沒資格學大乘,修成了也是個小乘羅漢,是自私的。所以有詩曰:「只說出家堪悟道,誰知成佛更多情。」


9.27 華嚴:由我而起

華嚴菩薩曰:從我起二為二。見我實相者,不起二法。若不住二法,則無有識。無所識者,是為入不二法門。」接著福田菩薩之後,另一位更大的菩薩出來了,華嚴菩薩,華嚴的境界更大了,「一花一世界,一葉一如來」,處處都是菩薩,上面下面,最乾淨的地方,最髒的地方,到處有。善中有惡,惡中有善,善善惡惡,分辨不清,華嚴境界是盡虛空徧法界。《華嚴經》是一部大經,汪洋淵博,不讀《華嚴經》,不知佛家之富貴。其後華嚴在中國佛學又成了一學,研究唯識法相的人,非研究華嚴不可。《華嚴經》是唯識的五大經之一。

華嚴菩薩說,一切從「我」來,一切萬緣都因為有我相而生煩惱。待我空了,人無我,法無我,自然就成佛了。有我就有人,有人就有他,這就是「從我起二」,有人我他就有一切煩惱。「二」就是相對的,相對的境界就是由我而起。見到我的實相本空,到達無我,自然就沒有相對的了。我們凡夫也有一句很好的話:「眼不見,心不煩」,雖然做不到無我,不看見就算了。很多你在外頭買的食物,如果去工廠看看,包你會覺得臟。我們吃的腌菜,在我家鄉是用人腳去踩出來的,你見到了一定吃不下去。另有一句話說:「水為凈」,有什麼髒的,用水洗一洗就乾淨了。中國鄉下其實有很多有智慧的事,例如我小時最怕鬼,老人家就教我,如果走夜路撞見了,就把袍子一掀,放一泡尿,口中吼一聲「呸」,就過去了。後來我去西藏,活佛傳我個避鬼方法,也不過如此。

我講個真的故事,將來要寫進回憶錄的。我小時家鄉有個讀書人,他詩詞文章都很好。夏天晚上他在橋上睡,到了早上人不見了,全家人發動地方上百姓一起找。結果在離橋不遠的一條小徑邊找到他,他的耳朵鼻子都被泥巴塞住,人已奄奄一息。他被救回來後,說只覺得睡著後身上被壓住,就什麼都不知道了。大家就說是被鬼抬走了。我聽了這事,又怕又好奇,一定要拉個大人帶我去那個地方看一看,大人嚇我,如果被鬼抬走怎麼辦,我說我就掀衣服拉尿(眾笑),這些都是過去農村生活的事,你們今日都市中長大的人是無法想像的。

講回華嚴菩薩,「若不住二法,則無有識」,到了無我的境界,就不住相對二法,就無識了,是心意識的識,無識就不動念。識空了就意空,意空了就心空,因此人空法空。這個時候,才是真做到無我,才入不二法門。

修行要能做到無我,先空我。你看這個不慣,那個人又不對,起了善惡是非之分,皆因我起,能無我,就入了不二法門,這是華嚴菩薩的境界。到了這個境界,才算是開始向功德圓滿的路上走。所以接下來是德藏菩薩,這藏不是躲藏的藏,是西藏的藏。


9.28 德藏:有所得與無所得

德藏菩薩曰:有所得相為二。若無所得,則無取捨。無取捨者,是為入不二法門。」一般學佛的人都犯了這樣的錯誤,以有所得心來求無所得法。佛法是無所得的,你用做生意的觀念,求利益的觀念來求法,因地就錯了。因錯了,你修死了也修不出來。所以我再三引白居易的詩,「空花豈得兼求果,陽焰如何更覓魚」,你根本路線已經錯了,走錯路了。尤其年輕人學佛更是如此,連作個什麼夢也當大事一件來對我說,聽了我頭就大,可是也只好聽聽。還有同學念咒子或者拜佛,唉喲,昨天得了一個境界,趕快來告訴我。你來講境界時,那個境界早不曉得跑哪裡去了,還要來說境界。那之愚蠢,恨不得一刀宰了他,幫他換個腦袋。這種心理,都是以有所得心,有所得相來求法。沒向菩提相、空見上去求。

《心經》說「諸法空相」,一路無到底,最後,「無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵」,無所得是菩薩境界。若無所得,就無所取也無所舍,既不要提起什麼,也不需要放下什麼。很多人說自己放不下,放不下你就提起來嘛!但是又要問怎麼提起,不知道就放下嘛!再問怎麼不放下,那就只好說,去你的!這是第三法門啊,第一是放下,第二是提起,你前兩個都做不到,只有第三了。你真能去你的,就行了。坐在那邊心念放不下,去你的!有位同學被我大罵一句去你的,就把這句話當了個咒子,空不了時就念,結果居然很管用!我就告訴他可不要亂傳這個咒子,是有版權的,若要傳,非先讓學生磕三百個頭不可,還要收供養(眾笑)。如果能無取也無舍,那當下就是道了。道就在這裡了,既不提起,也不放下,既不求空,也不求有。為什麼一定是空才對?那有呢?有也不對!那是什麼呢?是什麼就是什麼嘛,現在就是現在嘛,那就對了,就是這個(師以指敲桌數次)!但是你要懂這個,要功德福德圓滿了才能懂,這就是不二法門。


9.29 月上:暗與明平等

月上菩薩曰:闇與明為二,無闇無明,則無有二。所以者何?如入滅受想定,無闇無明。一切法相,亦復如是。於其中平等入者,是為入不二法門。」你們在別的經典中看過月上菩薩嗎?《藥師經》中有位葯上菩薩,同這位月上菩薩是有關連的。月上不是月亮上來,是用月亮形容,比清凈光明殊勝境界更要殊勝。

月上菩薩說的這一段,對你們的修行非常重要,黑暗與光明是兩個相對的現象,是不是?初學佛的人,打起坐來眼前黑洞洞的,這就是闇,就是無明。有時坐起來有點亮光就高興死了,以為自己見道了,你是活見鬼了。靜極則明生,那點亮光有啥稀奇!你打坐雖然不動,身體沒有全靜下來,還有呼吸、血液循環、心跳、腦波都在動,你覺得靜,是第六意識寧靜而已。心理雖然靜下來,生理還在動,甚至動得更暢快,因為沒有心理干擾生理本能的活動。這也是為什麼打坐會使人健康的原因,因為心寧靜下來,呼吸、血液循環、心跳、腦波就都正常活動,這動和靜一磨擦,就有光明出現。這不是道,什麼「稻」,我看你是麥還差不多!不過你們年輕人城裡長大的,稻子和麥子本來就不分的。

真得道的人,也非黑暗,也非光明。這裡要注意了,光明也不錯,但是不要認為光明境界就是道。外頭流行道家、密宗,說什麼放光,放光了又怎麼樣?那也不是道啊!

大阿羅漢真得定了,入了最高的滅盡定,是無闇也無明,不是入光明定啊!這是佛經的經文告訴你的,千萬不要忘記!所以有人說他得了光明定了,你只笑笑就好了。「一切法相,亦復如是」,說究竟的,一切法從本體來講,沒有什麼叫光明的,有光明的是妖怪。我當年學佛時有位學禪宗的老居士,會講《金剛經》,我是很佩服他,他也很想要我叫他老師。他講《金剛經》前,手這麼一擺,裝模作樣一下,很多人就看見他的大拇指放光,有個韋馱菩薩在其中。我就是因為他來這一手,本來要拜師的,反而不拜了,替他可惜。《金剛經》講「凡所有相,皆是虛妄。」他又是學禪宗的,怎麼還來這一套?我就告辭而去。真正的佛法,一定是很平凡的,就是平平常常作一個人。

所以這裡最後說,「於其中平等入者,是為入不二法門」。真平等不是二邊,不是相對的。如果要說有光明就有黑暗,有善就有惡,都是相對的,是非平等的,相對法門皆不是平等。平等就是中觀,中觀正見就是平等法門。能入平等法門,就是入不二法門。


9.30 寶印手:涅槃與世間

寶印手菩薩曰:樂涅槃不樂世間為二。若不樂涅槃,不厭世間,則無有二。所以者何?若有縛,則有解,若本無縛,其誰求解?無縛無解,則無樂厭,是為入不二法門。」這是第二十九位菩薩,寶印等於是顯教講的法印。密宗有手印法門,手印有兩種,一種是手勢,十個指頭結各種的姿勢,這是有相的,等於是標記。或者加上神秘學的解釋,用現代觀念比喻,是無線電通訊的密碼。另一種是心印,心印是無印的。印等於是蓋圖章,它的道理是表示符合無誤。禪宗說以心印心,後來成為日常中文語言的心心相印。寶印手也就是大法印,以法傳法,以心印心。

寶印手菩薩的報告就是大手印的法門,真正佛法沒有顯密之分。寶印手菩薩所傳的法印,是至高的密法,不念咒,也沒有觀想。也不注重形式,同禪宗一樣。甚至連宗教性的外衣都沒有了,直接了當地直指人心。所以西藏的密宗推崇真正的佛法、真正的密宗,就是中國的達摩宗,就是禪宗。

佛法最高目標是進入涅槃,當然涅槃可分小乘和大乘兩種。小乘涅槃在教理上是有餘依涅槃,證得性空,但是一切習氣的根根沒有斷,是還有剩餘的,所以是不究竟的。大乘涅槃是無餘依涅槃,在學理上有的再加個名稱,叫作無為涅槃,為而不為。阿賴耶識一切種子,善、惡、無記,通通轉成菩提種性,不留絲毫習氣,是無餘依的。何以能夠如此呢?因為涅槃自性本來無為,本來清凈。

學佛是想要求入涅槃,因為厭惡這個煩惱悲哀世界,所以想要出離。涅槃的翻譯,有時用寂滅,有時用圓寂,有時用不生不滅,有時用清凈圓明等等,都沒有對。尤其一般人看到圓寂就認為是死了,所以也把涅槃了解成是死的意思。平常說某某老和尚涅槃了,如此一來,把學佛法的最高目的弄成是在學死。不止是一般人如此,清朝的大才子袁枚,他一輩子非常洒脫,不過就是不碰佛經,你說他不懂嗎?全懂。真懂了嗎?也不是。他曾經寫過,「佛說:學我者死。」你查遍佛經,也找不到佛說過這樣的話,袁枚也不是假造,而是延用一般人的觀念,就是把涅槃當作死。

因為涅槃的意義很難準確翻譯成中文,古代僅翻音為涅槃,不翻成圓寂或其它。涅槃也有極樂的意思,所以佛在臨走時所講的經為《大涅槃經》《般涅槃經》《入涅槃經》,般就是入,是梵音。佛說沒有一個佛是涅槃的,都在,一切眾生本來也都在涅槃中。涅槃就是常、樂、我、凈的境界。涅槃是不生不死,不是寂寞凄涼,不是沒有。涅槃的樂是極樂,世間一切樂是相對的,涅槃的樂是絕對的,沒有煩惱也無悲。眾生認為有個「我」,那只是假我,不究竟的。得了涅槃是不生不滅,不垢不凈,不增不減,這是真我,假名為真我。涅槃就是一切佛的凈土,因為心凈了,則國土凈。

這裡岔進來一個問題,我在大學講宗教哲學時,常說宗教是很妙的,只要有人的地方一定有宗教,即使沒有宗教的名稱,也有宗教的事實。目前世界上大的宗教算起來沒有幾個,例如佛教、基督教、回教等,細算的話可能不止三百個。所有宗教都有一個共通之盧,就是對這個世界的看法都是悲觀的,認為人生是凄慘的,是站在日落西山的觀點看這個世界,所以覺得來日不多。但都鼓勵人不要怕死亡,因為有個天堂招待你,使人有個信仰的寄託,這是宗教。

真正的佛法不一定是宗教,是超越宗教、哲學、科學的,但是也有宗教、哲學、科學的內涵。一般人厭惡世間,所以希求出離,而證到涅槃極樂境界,這樣把世間和出世間分開為二。其實涅槃是不能分的,世間出世間都在涅槃中,涅槃就是自性,涅槃就是本體,是常樂我凈的。這個就是道,道是分不了的,世間就是出世間,出世間就是世間。

前面講過五代張拙悟道後作的偈子,「隨順世緣無窒礙,涅槃生死等空花」,生死就像作夢一樣,涅槃也是夢,涅槃與生死是平等平等的,都像是空中的花。你在外頭為生計奔波覺得很苦,像夢一般,就想到禪堂來坐,得個清凈,其實也是作夢,是清凈夢。凡夫活著一生都是在作夢,佛菩薩弘法也是在作夢,兩個不同的夢境。誰醒過呢?沒有人昏迷過,個個都自然會醒。所以佛在《涅槃經》中說過,一切眾生,不論是最好或最差,到了因緣成熟時,都會成佛。這同《法華經》的道理一樣,沒有一個眾生不成佛的。

所以生死涅槃皆如作夢(以前還有人問我這個「作」字是不是「昨」字之誤,我只有笑笑,你要換成「昨」也隨你),真悟道的人不入涅槃,也不厭世間,這就是得到不二法門,佛法就是如此。

有的同學常說要再做幾年事,然後就去山林住茅蓬。他把山林和世間分成二樣了,山林也是世間啊!山林修道不如世間舒服,你們沒有住過不知道。當年我一人住到廬山頂上,每天兩頓飯,為了省洗碗的麻煩,碗筷買了四打帶去,水要翻過兩座山去取,因為我不會挑,挑回去也幾乎潑光了,只有用兩手提,每趟要四十分鐘才提兩桶水。山上白雲漫漫,雲裡面沒有神仙,都是濕氣,身上衣服都是濕的,所以要吃辣椒和姜發散。其它像米、芋頭、菜、油、鹽都要到山下去買。自己做飯吃,吃完了幾乎累得不想打坐了。吃過的碗都泡在水裡,一洗又是半天。好不容易天晴了,哪裡能打坐,趕快去打柴,還要趁天好晒乾。本以為上山好好修行,多多打坐,結果五六個月下來,坐不到五六次,去你的吧!把東西一丟,下山去了。你們要去住一人茅蓬,受得了嗎?有一次三個朋友一同上山住茅蓬,結果更糟,正應了那句老話,「一個和尚挑水吃,兩個和尚抬水吃,三個和尚沒水吃。」由此你知道,誰能夠跳得出世間?你就算一個人住,總還要有人下山買包鹽吧!你拜託一個人就勞累一個人,還是沒有離開世間。古人說一個人「遺世而獨立」,那是非常非常難的。

這一段的重點是告訴你,真正的修行是在世間修,另外一個重點是,涅槃就在生死中,就在煩惱中,沒有另外一個東西的。天台宗講得道的境界有三:法身、解脫、般若。般若是大智慧,為什麼要智慧?解脫不是靠功夫,煩惱起來要如何解脫?你能丟下不想就解脫了,就這麼簡單。如何不想呢?要有智慧。所以修行要有般若才能解脫,解脫以後就自然清凈,證得法身涅槃。也可以倒過來說,你法身不清凈就不會解脫,不解脫就沒有般若。學佛這三樣,缺一不可。

寶印手菩薩告訴我們,「若有縛,則有解」,被捆住了當然想解脫,「若本無縛,其誰求解?」若沒有被煩惱捆住,何必求解脫?「無縛無解,則無樂厭。」沒有捆住,也沒有解脫,就無所謂討厭哪樣或喜歡哪樣,就證得涅槃。禪宗的三祖去見二祖求法,三祖一身是病,非常痛苦,病是業來的。二祖問他為什麼來,三祖答,請師父教我解脫法門。二祖就問,是誰綁縛了你?三祖說無人縛我,二祖說:「無縛何必求解脫?」三祖就悟了。他悟道了後,什麼病都沒有了,所以病痛也是自心把自己綁起來才有的。我們常在生病中,你們生病了有葯可醫,我呢?今天晚上講《維摩詰經》我就非來不可,雖然我很想休息一下也不行,這病無葯可醫,只有吃解脫葯,自求解脫。你懂了這一段,就了解六祖的偈子,「佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角。」佛法就要在世間煩惱中修,若沒有煩惱,你也不需要解脫,也不需要佛法了。


9.31 珠頂王:正道與邪道

珠頂王菩薩曰:正道邪道為二。住正道者,則不分別是邪是正。離此二者,是為入不二法門。」這是第三十位菩薩,上面一位講證得涅槃,這一位講弘揚佛法。

我幾十年前寫《禪海蠡測》時就說,宗教都是排他性的,排斥人家,像做生意似的,只有我賣的是真貨,別人都是假的。真正佛法不是這樣,是包容一切的。你去看看《華嚴經》,那裡就說佛在各個地方的名號不同,有叫祖,叫帝,叫仙,其實都是佛。所以我在書中講,什麼是外道?外道也是道,是外頭那一條路,走得比較迂迴,要走得幾千幾萬年才走回來。旁門呢?旁門也是門,你說是狗門也是門,也可以鑽嘛!只不過比別的門困難一點。以這樣看世界才能包容。《金剛經》上也說,「一切賢聖皆以無為法而有差別」,一切的教主和聖賢都是得道的,只不過他得道的程度有不同而已。教幼兒園的和教大學的,都是老師,沒有幼兒園的老師教,你還上不了大學呢。

所以珠頂王菩薩告訴我們,正道邪道都是道,真正得了佛法的人,不會起分別正道或邪道。而且很多外道的人,功夫比你走正道的人還好,不論別的,他身體練得比你好,也少吃藥,就把你比下去了。這是因為入門的方法不同,各有長處。心中分別人家是外道,看不起別人的話,就不是學佛之人,學佛之人是真正對一切眾生平等平等的。即使這個人真走歪了路,要有慈悲心憐憫他,不知還要多少劫數才走得回來。能離開正邪的觀念,能包容一切,才能入不二法門。中國文化也講包容,「有容乃大」,能包容一切人,這樣功德就慢慢大起來了。若是器量小,德不會大,功德也是靠心念的肚量修出來的,要記住!廟子門口擺個彌勒菩薩像,也是提醒你要學他的大肚量。

這裡有同學提兩個問題,第一個是問,修行要一門深入,或持咒或念佛或觀想,那密宗三密瑜伽怎麼說?第二個問,修凈土法門,可以為了消業障先修准提法門,再回頭念佛嗎?

第一個問題,對,修行要一門深入沒有錯。這是佛法鼓勵你的話,而且不止修行,讀書作學問也要如此。這個道理有個比方,譬如挖井,第一天挖五尺深,挑出來二十擔泥,第二天又挖了五尺,可是只挑出來十五擔泥,因為深了比較難把泥挑出來。你挖到十丈深的時候,可能一天只挑一擔泥上來。一口井挖到見了水,就成功了。一門深入就是要你專一挖下去,一口氣挖到底。不要挖了一兩天,覺得好像沒有效果不見水,就放棄了,又找一個地方去挖,這樣不會成功。所以鼓勵我們要一門深入,這是修行的一個原則。

你現在問密宗的身口意三密瑜伽是怎麼說?就是這樣說啊!還要怎麼說?你認為念咒和念佛是兩門,觀想和結手印不又變成三門四門了嗎?這觀念完全錯了,可見你是學佛學的,沒有真修行,這叫作青蛙跳井,不通!一門深入是要你在方法上專一,不是說念咒就不能觀想,就不能打坐結手印。你念阿彌陀佛求往生西方,怕去不了,念藥師佛求生東方,又怕搞不好下了地獄,所以也念地藏王菩薩,可不可以?為什麼不可以?只要規定好自己功課,就儘管去念嘛!這也是一門深入。規定了就要鑽下去,不要念了十天,想想還是不念地藏王菩薩吧,過了兩天好像上火了,覺得可能是念佛引起的,就停下來了。這樣就不是一門深入。身口意三業相應,本身就是一個法門,你照著專心去修就是一門深入。這樣說,懂了嗎?

你們同學有時問,老師一下講天台,一下講禪宗,一下又要我們修准提法。是啊!我講那麼多方法,你準備修哪一個法?一門深入是在你啊!老師像是開百貨公司,不是只賣一種饅頭的饅頭店!你來百貨公司逛,愛饅頭就買饅頭,愛准提法就修准提法嘛。結果你逛了半天,什麼也不愛,又批評這裡東西太多,不是昏頭嗎?

第二個問題,誰說過修凈土法門,可以為了消業障先修准提法,再回頭念佛?這是你說的,我可沒這麼說過。誰告訴你修准提法是給你消除業障好去念阿彌陀佛?根據什麼講的?是根據《顯密圓通成佛心要》,還是《准提儀軌》?所以你們常常問問題,一開口就挨我罵,說話無根,妄想以為自己是對的。你准提咒念好了以後,迴向自己往生極樂世界,也是一樣。准提法是個大法,怎麼只給你消消罪障?還說罪障消完了才能念阿彌陀佛?你看《阿彌陀經》《無量壽經》,說你念我阿彌陀佛就可以消滅罪障,你怎麼不相信呢?你讀過嗎?你沒讀過就這麼說是犯口過的,犯得大了。從前有位祖師罵說:「像你這樣子,將來大便從嘴巴出來!」後來果然生這個病,要去祖師那兒求懺悔才好了。所以我不敢隨便批評你們,這是說笑話。可是你問問題不要根據自己意思,《阿彌陀經》說,念阿彌陀佛一句,消無量業障,你為什麼不信?還要准提咒來幫忙,再找南老師寫個介紹信,送給阿彌陀佛,唉,都是做生意心理,不是修行心理。這兩個問題引來了罵,不罵不得力,給你消消業障。好了,現在繼續講第三十一位菩薩。


9.32 樂實:真實與不真實

樂實菩薩曰:實不實為二。實見者尚不見實,何況非實?所以者何?非肉眼所見,慧眼乃能見。而此慧眼,無見無不見,是為入不二法門。」樂實菩薩,極樂世界走到極點,證到這裡。實是得道了,證果了。《維摩詰經》最後第三十二位是文殊菩薩,暫且不談,這是第三十一位菩薩,到頭了。真學佛是真現實的,一學佛就要得果,以成佛為究竟,不然學他幹嘛?成了道證果就叫樂實,到了實際理地。

樂實菩薩說,真實與不真實是相對的,真得了道證果的人,連果都沒有,沒有一個實際的道,何況假的道?真都不存在,哪裡還有假呢?這才是真,假名為真。你覺得自己得了道,那就是神經病。一個學問真好的人,對人都很平和的沒有脾氣,「學問深時意氣平」,不像我老是罵人。其實我有時講話很急又大聲,像是說,你這還不懂啊!是恨鐵不成鋼,並不是真罵人。真得了道的人,怎麼還會裝出得道的樣子?如果有一副得道樣子的人,這種人你千萬不要去信他,他那個道是黑漆漆的隧道,不是明亮亮的真實大道。

為什麼呢?因為道非肉眼所能見,是智慧的眼才看得見。那智慧的眼在哪裡?菩薩塑像常見在眉心有一隻眼,你見過哪個人長這樣的眼?除非是開刀來的。這一隻眼真有沒有?有的,是進去在間腦神經那裡,智慧高了,智慧的眼就開了。京戲中諸葛亮的徒弟姜維,他的臉譜就是在腦門眉心上畫了個太極圖,就說明這人一腦子的聰明。佛菩薩塑像的這一隻眼,代表的就是智慧之眼。這是表法,表達法的意思。見道是智慧的眼才能見,將來你們出去說法,講到《楞嚴經》見道的一段,你可以引用《維摩詰經》這一段,這樣說法就靈光了。

這慧眼既看不見又無所不見,有智慧的人,什麼東西一看就懂,那個笨人看一百遍也不懂。記憶不是智能,思想也不是智慧,智慧是不思而得,不勉而中,想都不要想就通了,用不著加以思想的。要考慮一下才懂,就已經是後天的聰明,不是智慧。智慧也不是直覺或靈感,靈感仍然是意識境界,所以「而此慧眼無見無不見,是為入不二法門。」換句話說,真得道的人,無得無不得。因此你就懂了,《金剛經》中須菩提對佛說,佛啊,你許可我證得清凈梵行,因為我了不可得,所以你才許可我證得清凈梵行。

本品是很嚴重的,是這一本經的中心!已經有三十一位菩薩連續作了報告。《楞嚴經》上有二十五位菩薩把他們修行的心得作了報告,叫作二十五圓通法門。圓通就是說一門深入,只要這個門進去了就統統到了,隨便哪個門進來都一樣。剛才有位同學問過一門深入,這樣叫一門深入,懂了嗎?本經的三十一位菩薩所報告的,也是一門深入,只要一門進來了,就入了不二法門。不二就是一,你說我要修道該不該剃頭髮?不二法門,剃與不剃都一樣,你剃頭髮可以悟道,不剃也可以悟道。不悟道時,留髮不悟道,不留髮也不悟道。


9.33 文殊:無有文字語言

如是諸菩薩各各說已,問文殊師利:何等是菩薩入不二法門?」現在三十一位菩薩報告完了,維摩居士轉過來問帶頭的這位文殊菩薩,他是佛的左右手,等於是副佛,預備佛。事實上他比佛還早成佛,他所代表的是大智慧成就,在中國的道場是山西五台山,中國四大名山之一。另外三個山是,四川峨嵋山普賢菩薩道場,浙江普陀山觀世音菩薩道場,安徽九華山地藏王菩薩道場。維摩居士現在請文殊菩薩說說看,什麼是菩薩入不二法門。

文殊師利曰:如我意者,於一切法無言無說,無示無識,離諸問答,是為入不二法門。」文殊菩薩講,照我的意思,真正得佛法了,就一切法都沒有話可講,一開口就都不是了。開口是第二個影子,例如我說:這一隻筆很好,這句話是這隻筆好的影子,這一隻筆好是講不出來的,講出來了只是個影子。所以「一切法無言無說」,沒有辦法表示,也不可知,不可說。因此結論是也不須要說,也不須要問,也不須要答。這樣就是這樣,好就是好,這就是不二法門。

於是文殊師利問維摩詰:我等各自說已,仁者當說,何等是菩薩入不二法門?」文殊到底是位大菩薩,他答了之後對維摩居士說,你問了我們,我也要問你了,怎麼樣是菩薩入不二法門呢?

時,維摩詰默然無言。」維摩居士不答話。想起當年我們跟著虛雲老和尚,平日來向他問法的人多得很,你有緣他答,沒有緣的你跪在他面前也不理,他就入定去了。不過有兩位同學,每當老和尚入定,他們就摸到他身邊坐下,因為他們說,老和尚入定,周身有股道氣,坐在旁邊可以得益,你看他們貪不貪心?不過老和尚一打坐入定,他的周圍一圈是很溫暖的。

文殊師利嘆曰:善哉善哉!乃至無有文字語言,是真入不二法門。」事實上維摩居士答了,文殊菩薩懂了,就連連稱好,沒有文字語言可答,就是不二法門。你們學了這個榜樣,以後人家要你去做什麼事,也可以默然不動,因為入了不二法門。

說是入不二法門品時,於此眾中五千菩薩,皆入不二法門,得無生法忍。」當時在場中的五千菩薩,聽到了入不二法門品時,都入不二法門,得無生法忍。


前言第一品佛國第二品方便第三品弟子第四品菩薩第五品文殊師利問疾第六品不思議第七品觀眾生第八品佛道第九品入不二法門第十品香積佛第十一品菩薩行第十二品見阿閦佛第十三品法供養第十四品囑累


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