《維摩詰經》講記-南懷瑾7

前言第一品佛國第二品方便第三品弟子第四品菩薩第五品文殊師利問疾第六品不思議第七品觀眾生第八品佛道第九品入不二法門第十品香積佛第十一品菩薩行第十二品見阿閦佛第十三品法供養第十四品囑累


《維摩詰經》講記 7

南懷瑾

觀眾生


7.01 觀眾生品第七

【爾時,文殊師利問維摩詰言:菩薩云何觀於眾生?維摩詰言:譬如幻師,見所幻人,菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月,如鏡中見其面像,如熱時焰,如呼聲響,如空中雲,如水聚沫,如水上泡,如芭蕉堅,如電久住,如第五大,如第六陰,如第七情,如十三入,如十九界,菩薩觀眾生為若此。如無色界色,如燋榖芽,如須陀洹身見,如阿那含入胎,如阿羅漢三毒,如得忍菩薩貪恚毀禁,如佛煩惱習,如盲者見色,如入滅盡定出入息,如空中鳥跡,如石女兒,如化人煩惱,如夢所見已寤,如滅度者受身,如無煙之火,菩薩觀眾生為若此。】

【文殊師利言:若菩薩作是觀者,云何行慈?維摩詰言:菩薩作是觀已,自念我當為眾生說如斯法,是即真實慈也。行寂滅慈,無所生故。行不熱慈,無煩惱故。行等之慈,等三世故。行無諍慈,無所起故。行不二慈,內外不合故。行不壞慈,畢竟盡故。行堅固慈,心無毀故。行清凈慈,諸法性凈故。行無邊慈,如虛空故。行阿羅漢慈,破結賊故。行菩薩慈,安眾生故。行如來慈,得如相故。行佛之慈,覺眾生故。行自然慈,無因得故。行菩提慈,等一味故。行無等慈,斷諸愛故。行大悲慈,導以大乘故。行無厭慈,觀空無我故。行法施慈,無遺惜故。行持戒慈,化毀禁故。行忍辱慈,護彼我故。行精進慈,荷負眾生故。行禪定慈,不受味故。行智慧慈,無不知時故。行方便慈,一切示現故。行無隱慈,直心清凈故。行深心慈,無雜行故。行無誑慈,不虛假故。行安樂慈,令得佛樂故。菩薩之慈,為若此也。】

【文殊師利又問:何謂為悲?答曰:菩薩所作功德,皆與一切眾生共之。何謂為喜?答曰:有所饒益,歡喜無悔。何謂為舍?答曰:所作福佑,無所希望。文殊師利又問:生死有畏,菩薩當何所依?維摩詰言:菩薩於生死畏中,當依如來功德之力。文殊師利又問:菩薩欲依如來功德之力,當於何住?答曰:菩薩欲依如來功德之力者,當住度脫一切眾生。又問:欲度眾生,當何所除?答曰:欲度眾生,除其煩惱。又問:欲除煩惱,當何所行?答曰:當行正念。又問:云何行於正念?答曰:當行不生不滅。又問:何法不生,何法不滅?答曰:不善不生,善法不滅。又問:善不善孰為本?答曰:身為本。又問:身孰為本?答曰:欲貪為本。又問:欲貪孰為本?答曰:虛妄分別為本。又問:虛妄分別孰為本?答曰:顛倒想為本。又問:顛倒想孰為本?答曰:無住為本。又問:無住孰為本?答曰:無住則無本。文殊師利,從無住本,立一切法。】

【時,維摩詰室有一天女,見諸天人聞所說法,便現其身。即以天華,散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩,即皆墮落,至大弟子,便着不墮。一切弟子神力去華,不能令去。爾時,天問舍利弗:何故去華?答曰:此華不如法,是以去之。天曰:勿謂此華為不如法,所以者何?是華無所分別,仁者自生分別想耳!若於佛法出家,有所分別,為不如法。若無所分別,是則如法。觀諸菩薩華不著者,已斷一切分別想故。譬如人畏時,非人得其便。如是弟子畏生死故,色聲香味觸得其便也。已離畏者,一切五欲無能為也。結習未盡,華着身耳。結習盡者華不着也。舍利弗言:天止此室,其已久如?答曰:我止此室,如耆年解脫。舍利弗言:止此久耶?天曰:耆年解脫,亦何如久?舍利弗默然不答。天曰:如何耆舊,大智而默?答曰:解脫者,無所言說,故吾於是不知所云。天曰:言說文字,皆解脫相,所以者何?解脫者,不內,不外,不在兩間,文字亦不內,不外,不在兩間。是故舍利弗,無離文字說解脫也。所以者何?一切諸法是解脫相。舍利弗言:不復以離淫怒痴為解脫乎?天曰:佛為增上慢人,說離淫怒痴為解脫耳。若無增上慢者,佛說淫怒痴性,即是解脫。舍利弗言:善哉!善哉!天女汝何所得?以何為證?辯乃如是?天曰:我無得無證,故辯如是,所以者何?若有得有證者,則於佛法為增上慢。】

【舍利弗問天:汝於三乘為何志求?天曰:以聲聞法化眾生故,我為聲聞。以因緣法化眾生故,我為辟支佛。以大悲法化眾生故,我為大乘。舍利弗,如人入瞻卜林,唯齅瞻卜,不齅余香。如是,若入此室,但聞佛功德之香,不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。舍利弗,其有釋、梵、四天王、諸天、龍、鬼、神等,入此室者,聞斯上人講說正法,皆樂佛功德之香,發心而出。舍利弗,吾止此室十有二年,初不聞說聲聞、辟支佛法,但聞菩薩大慈大悲,不可思議諸佛之法。舍利佛,此室常現八未曾有難得之法。何等為八?此室常以金色光照,晝夜無異,不以日月所照為明,是為一未曾有難得之法。此室入者,不為諸垢之所惱也,是為二未曾有難得之法。此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絕,是為三未曾有難得之法。此室常說六波羅密、不退轉法,是為四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂,弦出無量法化之聲,是為五未曾有難得之法。此室有四大藏,眾寶積滿,賙窮濟乏,求得無盡,是為六未曾有難得之法。此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成,如是等十方無量諸佛,是上人念時,即為皆來,廣說諸佛秘要法藏,說已還去,是為七未曾有難得之法。此室一切諸天嚴飾宮殿,諸佛凈土,皆於中現,是為八未曾有難得之法。舍利弗,此室常現八未曾有難得之法,誰有見斯不思議事,而復樂於聲聞法乎?】

【舍利弗言:汝何以不轉女身?天曰:我從十二年來,求女人相了不可得,當何所轉?譬如幻師化作幻女,若有人問:何以不轉女身?是人為正問不?舍利弗言:不也,幻無定相,當何所轉?天曰:一切諸法,亦復如是,無有定相,云何乃問不轉女身?實時天女以神通力,變舍利弗令如天女,天自化身如舍利弗,而問言:何以不轉女身?舍利弗以天女像而答言:我今不知何轉而變為女身。天曰:舍利弗,若能轉此女身,則一切女人亦當能轉。如舍利弗,非女而現女身,一切女人,亦復如是。雖現女身,而非女也。是故佛說一切諸法,非男非女。實時,天女還攝神力,舍利弗身還復如故。天問舍利弗:女身色相,今何所在?舍利弗言:女身色相,無在無不在。天曰:一切諸法,亦復如是,無在無不在。夫無在無不在者,佛所說也。】

【舍利弗問天:汝於此沒,當生何所?天曰:佛化所生,吾如彼生。曰:佛化所生,非沒生也?天曰:眾生猶然,無沒生也。舍利弗問天:汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提?天曰:如舍利弗還為凡夫,我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗言:我作凡夫,無有是處。天曰:我得阿耨多羅三藐三菩提,亦無是處。所以者何?菩提無住處,是故無有得者。舍利弗言:今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提,已得當得,如恆河沙,皆謂何乎?天曰:皆以世俗文字數故,說有三世,非謂菩提有去來今。天曰:舍利弗,汝得阿羅漢道耶?曰:無所得故而得。天曰:諸佛菩薩,亦復如是,無所得故而得。】

【爾時,維摩詰語舍利弗:是天女已曾供養九十二億諸佛,已能遊戲菩薩神通,所願具足,得無生忍,住不退轉,以本願故,隨意能現,教化眾生。】

(以上為原文。)

現在開始講第七品。我們要把握本經一個觀念,《維摩詰經》的重點是不二法門的解脫,不二法門是無所謂出世入世、修道與不修道。佛與眾生,本來已經解脫了,沒有人束縛你。真得了解脫,就可以證得法身了。法身本自清凈,如何能證得清凈呢必須有解脫的般若。所以解脫、法身、般若是一體的。把握了這個重點,再來研究第七品。

這一品有個重點,在《金剛經》里,佛也提過這個問題,佛說:「所謂眾生者,即非眾生,是名眾生。」一切眾生本來自我解脫的,本來在道中。因為我們不能得解脫,《金剛經》最後提出結論:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」怎麼去觀呢?本來是個大法,可是因為我們不了解,把它變成了小法了。把大止觀變成了小止觀,所以怎麼觀也觀不起來。這個觀是心觀,心解脫了是正觀。如何心得解脫?要般若正觀,也就是正念。如何是非眾生?他告訴我們非眾生並不就是佛,反過來講,眾生即非眾生,也無所謂佛不佛。有個佛的觀念存在,就不是佛,又變成眾生了。

爾時,文殊師利問維摩詰言:菩薩云何觀於眾生?」行大乘菩薩道,怎麼樣看眾生?我們學佛的人要先檢討一下,普通一提到眾生這名辭,我們就想到豬牛狗馬,或者別人。從來沒有想到自己也是眾生,對不對?這是我們常犯的錯誤,我們就是眾生,這是第一。第二,行願時犯的錯誤是,大家都知道要度眾生,對於自己親近左右的人,像是父母、夫妻、兒女、朋友,卻非常怨恨,度不了自己身旁的眾生,只有結怨。這是要好好反省的。

鳩摩羅什法師的翻譯都是用眾生,到玄奘法師就是用「有情」,甚至有的地方他連有情都不用,而是用「補特伽羅」──數取趣。我們看到鳩摩羅什法師翻譯的眾生,就要參考玄奘法師的翻譯。在梵文中,眾生是指現象,就像是一盆花的花朵,而有情是指花的根,因為眾生是因有情慾而來的。到宋朝以後,有時就把兩種翻譯連起來用,成了有情眾生,就把這名詞的意義表達了三分之二。不過還有一個意義沒有包括:數取趣。所以在《成唯識論》還是用音譯的補特伽羅。

觀眾生就是觀自己,自己觀成了,再觀一切有情眾生。觀是真實功夫,硬要止觀做到了。例如小乘與大乘共同修法的白骨觀和不凈觀,我幾年來大聲疾呼,我們在末法時代不要忘了佛的本法。白骨觀和不凈觀真的修好了,顯教各種的止觀、各種定力三昧,密教的各種法門,就都通了,非常非常的重要。很多密宗畫的佛像,腳下就踩着個死人骷髏,蓮花生大士手裡拿的就是骷髏杖,再不然普賢菩薩手上托的是天靈蓋,就是要你先把基礎的白骨觀和不凈觀修好了,才能進一步修轉化的法門。

為什麼講到這裡呢?修白骨觀的人由一根腳趾頭開始,把自己觀成白骨的修法成就了,然後觀一切眾生都是白骨。這只是成就了初步止觀的觀,還沒有到達真正大止大觀的境界。到達白骨化光,連光也空,與虛空合一,才是白骨觀的成就,這還是止觀的初步。由此證得各種果位,是小乘的基點,化空以後,由此起行願,一步一步走入大乘般若境界。

《維摩詰經》上講的「觀於眾生」,就是由這個止觀擴充到大的實相法門,不是理論。現在看維摩居士的答案。

維摩詰言:譬如幻師見所幻人,菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月,如鏡中見其面像,如熱時焰,如呼聲響,如空中雲,如水聚沫,如水上泡,如芭蕉堅,如電久住」,這些是佛經常對現象界用的比喻,佛學上有所謂「十比喻」,就是這裡用的。《維摩詰經》文字流暢,我們常就這麼看過去了。文學境界正是落在有情的情上面,修道的人看到好的詩詞歌賦,就不應該被它騙走了,要拿智慧來念。反而是研究唯識這些智慧的學問,卻要用情感來看。一切學問成就的巧妙就在這裡。

現在維摩居士用比喻的法門,是比方,不是真的。但是這比喻又是真的,因為是止觀的境界,這個印象真達到了,你的定力就夠了。他說比如「幻師見所幻人」,幻師是變把戲的,用今天的話是像拍電影時的攝影師。你們都用過照像機,不見得搞過電影,在攝影棚中拍攝一天下來,自己都不知道在搞什麼了。我們看到的電影都是他拍下來的,他拍了後只看這個畫面,不是在看戲,那個心情是不一樣的。幻師見所幻人就像是這個心情。從止觀來說,不管你用什麼法門,數息、念佛、觀想,到了這時候,一幕一幕的境界就出來了,乃至看自己的身體也如此。此時,你不要忘記「譬如幻師見所幻人」,不是真的。認為是真的就被騙了,入魔了。說是假的嗎?不是假的,夢幻也是真的。這個裡頭須要般若了,須要解脫了。

菩薩觀一切眾生,乃至觀自己的身心,從四念處開始。這四念處是大小乘基礎的基礎,不能動搖的。我們再提一次:「念身不凈、念受是苦、念心無常、念法無我。」要觀到自己身心真如幻境,就是正止觀了。

如智者見水中月」,這裡要注意「智者」這兩個字。看水中月是佛的八萬四千法門中的一種。禪宗的祖師們常講在水邊林下行道,中國佛教畫觀世音菩薩在南海上打坐,都是水觀或觀水中月,是真實的修法。不過要修過這個法門的師父指導,否則容易走入幻境。在水邊或海邊看月亮,很容易就忘掉身體了,忘掉了我,忘掉了一切,好像水中的月與我身心渾為一體。觀成功後,離開了水月現場,意識上還隨時在水月境界中,心境無比清凈,無比清涼,立刻得到解脫。但是要注意:譬如幻師見所幻「境」,不要認為自己成功了,那樣馬上很多妄想境界就來了。書讀得愈多的人幻想愈多,比如王陽明的詩:

險夷原不滯心中 何異浮雲過太空
夜靜海濤三萬里 月明飛揚下天風

王陽明當時受奸臣劉瑾迫害,要追殺他。他那時正在學天台宗的禪,他逃到一處躲起來,故意留下一對鞋在水邊,追殺他的人以為他投水了。這時他心中平靜,看空了生死,這首詩的氣派極大。飛錫是講智者大師的典故,大師到了天台山,在兩山之間,將錫杖一丟,就乘錫杖而飛過。你看你們個個聽得眼睛發亮,在領受這詩的境界,如果修定修觀到了這個樣子,就已經是魔障了!是什麼魔障?文字魔障起來了。你說自己也沒有打妄想,但你這境界一起來就是魔障了。所以修止觀是不容易的。你雖然沒有起男女之欲,也沒有求名求利,文字魔也是魔,就障礙住你了。這裡講的水月觀等等都是夢幻觀,是真功夫。密宗叫作幻網三昧,有專門修這個的法門。在顯教有《梵網經》,只提這個法門。

如鏡中見其面像」,密宗也有這種法門,但是不可以多修。比如在修准提法也偶爾會露一點消息,打坐時坐在鏡子前面,自己看自己,不用半個鐘頭,你身體就沒有了。你們聽了不要自己去玩啊!玩不好同我沒有關係的。這種看自己的法門在密法是大戒,不是有大功德的人不能修的,修不好就是精神分裂。修得好就化身成就,看到鏡中的人變成了我,自己這肉體就丟開了,看一切眾生就如夢幻。這是提一點影子給你們聽,不是全部的修法,只是證明顯教的佛經,都是實際修法的真事。

如熱時焰」,你在大熱天時看馬路,尤其是在高速公路上,看到前面像是水一樣的的幻像,就是熱時焰。佛經上有說,我們人類的水,在餓鬼看起來是火,他不敢喝的,在天人看來又是髒的東西。這就看你從誰的觀點在看,所以物質界沒有一樣東西是真實的。我們看到的高樓大廈,在物理大師的眼中就不一樣,可見世上東西都是熱時焰。你打坐到某個程度會流汗,有時候牙痛,頭髮脹,那是裡面發炎,不是打坐坐出來的,是你身體內部本來有毛病,因為靜極了,把裡面的病逼了出來,這對身體是有益的,但是因為信心不夠,就亂投醫。這個時候的用藥,同一般的用法是兩樣的,一般醫生不知道,葯吃下去更不對,打坐就變成病了。

熱時焰是講有時你打坐看見了什麼境界,自以為得了天眼通,認為看見的都是真實的。當然不是的,是你身體內部所存的熱時焰,由於後腦神經的氣脈不通所引起的。所謂氣脈不是空氣之氣,是屬於血液循環的流行。因為流行不通透,就發出這些光影。有人修止觀的,到了眼睛,眼睛發紅,到了耳朵,耳朵發炎。這是修止觀的熱時之焰,是假像,你一概不理就進一步了,就可以得如幻三昧,進去了。

如呼聲響」,是空谷回音,聲音一出就回過來是響。空谷回音,你們去到山野中,如果要躲雨時,不要隨便入山洞,佛門規矩是要先拍掌,如果山洞有迴音,立刻就要退出來。古代是說這代表了洞中有妖怪,實際上,山洞或是一間房中有回聲,代表着空氣不能對流。如果有對流,就沒有回聲,這是科學道理。空氣不能對流當然不好,廢氣容易積聚,容易被悶死,聲響的作用在於此。

念佛、修觀音法門的人,碰到這個境界就要返聞聞自性,許多又學念咒子、又學止觀、又學聽呼吸的人,甚至從印度傳過來的,現在全世界流行的超覺靜坐,念咒子念慣了,到了相當程度,耳朵里經常聽到有人跟你講話,很多人就這樣變神經了,例子特別多。事實上,呼聲響的幻觀法門是修行上必經之路。搞錯了以為是耳通,耳朵里聽到跟你講的事都很靈驗,有的人就出來玩神通、賣錢了。了解的話,就要把握《維摩詰經》這一段:「譬如幻師見所幻人」,智者觀之皆如夢幻空花。那樣你可以修正止觀了,那聲音也馬上就沒有了,就會進到自性真空的境界。如果不懂這個道理,就被幻相的聲音迷住了,這就是小說講的走火入魔,這魔都是你自己變的,哪裡有什麼魔!

如空中雲」,這個觀法在普通地方不能修持,要住山頂的人才能修,要在孤峰上打坐,也不能伽趺坐,要用獅子坐,手撐着,觀雲海而入定。慢慢自己的身體化作一片雲,受陰就空了,很容易進入空幻三昧。

如水聚沫」,這修法也真有的,同上面說的水邊林下修法不同。據我了解,水聚沫的法門是不大肯傳的,因為據佛經上說,這法門是龍宮的修法。不過這消息在《楞嚴經》也露了一點,二十五種圓通法門中,就有一位菩薩是修水觀的。中國南北朝時有位比丘尼是修水觀的,在《比丘尼傳》上有記載。這比丘尼在房中作水觀,徒弟來叫她吃飯,看不到人,但是整個房中都是水,徒弟就撿了顆小石子投入水中。師父出定之後,覺得胸中痛,像有個東西在裡面。等叫來徒弟了解了事情經過之後,就吩咐徒弟,等一下再回去房中,從水中把石子撿出來。於是比丘尼重回房中作水觀入定,徒弟撿走了石子,她再出定就好了。你們聽了笑,這不是小說啊!是真功夫,你修成了就到了如幻三昧。

如水上泡」,這同水聚沫是兩個特殊修法,是龍宮的修法,是水族眾生修的法門。

如芭蕉堅」,我告訴你們一個經驗,我可算是個笨人,但是又可以說是很聰明。為什麼這麼講?我常說世界上成功的人,都是最聰明的人走最笨的路,一定成功的。聰明的人走聰明的路,百分百失敗的,你們很多青年同學都犯這個錯誤。我當年讀佛經,講芭蕉,當然我是看過芭蕉樹的,但是不懂佛經的比喻,就去砍了株芭蕉樹,然後硬把它扒開,才看到中間是空的。豈止是芭蕉樹,世界上萬物的中心都是空的。比如桃子的核,你把它敲開左右兩半,中間也是空的;我們吃的米粒,中間也是空的;我們頭髮的中心也是空的;這就是佛法。有一句罵人的話「空心大佬倌」,是說人空洞不實在。

如芭蕉堅的修法在哪裡呢?修氣脈色身成就的人,就到這個境界,他覺得身體是個皮囊,中間是空的,隨時都在無念的境界,身子也空了。一切紅教、白教、花教,走氣脈修法的法門,就是這個法門。

如電久住」,芭蕉不是堅的,電也不久住的,這裡鳩摩羅什法師他翻得妙啊!電閃一下就沒了,但是它真的是有,你不要看一剎那,一剎那就是千秋,千秋就是一剎那。這種修法是看光,修到了光與我都合一了,進到了空的境界,就是如幻三昧。

《維摩詰經》這裡用佛經中的十種比喻,既很秘密、也很明顯地告訴我們,菩薩如何觀眾生,而達到如夢如幻真實的三昧境界。為什麼鳩摩羅什法師翻譯時,把十種比喻作了些變化?他沒有提「如夢」「如幻」,因為這裡本身是幻觀,而沒有提如夢。這是否梵文原文如此,我就不知道了。馬祖的弟子南泉禪師說:「時人見此一枝花,如夢中相似。」這都是真實境界,你必須修持到這個境界才行,不是把鼻子一扭就悟了,你縱然把鼻子割了也是不行的。

下面是空觀。


7.02 空觀

如第五大,如第六陰,如第七情,如十三入,如十九界,菩薩觀眾生為若此。」這些是空話,以佛學本身的名辭,被一切修佛法的執着。比方他說第五大,佛學只有講到四大。只有五陰,沒有第六陰。只有六情,沒有第七情。有十二入,沒有十三入。有十八界,沒有十九界。這些都是空觀,是沒有的,不要自己加上。

這個話很妙,我們學佛的人專門搞幻想,大家參禪打坐,心裡有個幻想,以為入了定就什麼都不知道了,思想念頭都沒有了,一般初學的人都有這樣的想法。這是佛告訴你的嗎?真是這樣的話,何必學佛呢?吃安眠藥去學死人就好了。佛也沒有告訴我們入定以後眼睛看到什麼、耳朵聽到什麼。他只告訴我們修定。修定是個什麼境界?修定是證空觀。還有人看了六祖在《壇經》中說:「無念為宗」,搞了幾十年也找不到無念。也不想想就算是無念了,充其量也不過是無想定。無想定不是佛法,佛也曾經修到了無想定再把它丟掉了,為什麼你現在要去求無想定呢?所以要真正了解佛法,不要去空想。佛法也說要跳出三界外,哪裡有個第四界?有,教理上有,叫作聖賢界,那是個假定的名稱。諸佛菩薩是不出三界不住三界,隨時在解脫三界。你真跳出了三界,去了第四界,佛也沒說第四界在哪裡。教理上的聖賢界只是名稱,例如特別好的人是聖人,但是他還是人啊!就是這個道理。

我們讀了這一段經文要自己反省,大家都在那裡幻想。大家修定,千萬要把握修止觀。如何是止?繫心一緣,才是正止正念。因此念佛的人,行住坐卧中都要凈念相繼,方是正念。如此說者是佛說,非此說者,必是魔說。

維摩居士說的第五大、第六陰、第七情、十三入、十九界,都是空的,一切眾生空活着,在那裡空想,做些空事。如果般若慧觀不清楚,修行也是空事。所以「菩薩觀眾生為若此」,本空,一切皆空。再下來又不同了,講的是真實境界,要特別注意。


7.03 真實境界

如無色界色,如燋谷芽」。無色界應該沒有色了,但是他用的字很妙:「無色界色」。大家要特別留意研究唯識,研究華嚴。到了無色界,是有色還是無色?還是有色的,這是《百法明門論》所說的:「法處所攝色」,是真實的。我們凡夫所處的,是佛所說的欲界。過了欲界,欲轉化成光明,就是色界,此處所講的光明,不是這個物理世界的光,太陽月亮的光還是物理世界的光,色界的光是不同的。無色界還是有色,是法處所攝色,是自性光明來了。這自性光明是無相光,不是欲界、色界的光。是意生身之後的境界,妙觀察智中所起的光色,就是佛的光色身,是真實的。因為眾生修持沒有到這個境界,所以佛在顯教經文中不多說,但是顯教的《維摩詰經》,還是露了一點消息:「無色界色」。

前面那幾句第五大、第六陰都是沒有的,下面講的都是有的。「如燋谷芽」,焦了的谷的還會發芽?嘿,就會發芽!禪宗有句話說:「冷灰里爆豆」,要大死一番才能大活。《法華經》說的焦芽敗種好像永遠沒辦法,真做到焦芽外面都打死了之後,那法身就種起來了。在物理上,焦芽只要有一點生機存在,它還是會發芽。比如說,煤炭已是燒焦了的東西,它怎麼還會生火呢?又比如,垃圾堆也可以發電。這些道理在《楞嚴經》也露了消息:「性火真空,性空真火,周徧法界,隨眾生心,應所知量,循業發現。」你有修持功夫,它就出來了。眾生有這妄想的業力,它也引發了。

溈山隨侍百丈很久,《指月錄》記載,一日百丈在打坐,當時應該是很冷的天氣,溈山雖然站在旁邊也自己在用功。百丈看機緣到了,就要溈山把火撥一下,火可能要熄了。溈山就去撥,撥了一下,就回報百丈說,已經沒有火了,他心裡可能還埋怨,百丈為什麼不早吩咐。百丈就自己下座去撥,居然找到了一點火星,就指給溈山看,這一下,溈山開悟了。後人因此作了個偈子:「深深撥,有些子。平生事,只如此。」深深撥是要好好用功,去參透、去觀透。有些子是這個消息才會來。就是這麼回事。

所以燋谷芽不是沒有的東西,你不要以為《維摩詰經》這一路下來,都是在講沒有的東西,他可是有幾個轉接的。上面十種比喻是講「幻」,修夢幻觀。接下來,從第五大到十九界,是修「空」觀。再下來是講真空妙有,用天台宗的止觀來講,中觀的境界出來了,非空非有,即空即有,是真實的事。何以見得?下面經文都告訴你了。


 

7.04 真空妙有

如須陀洹身見」,須陀洹是初果羅漢,斯陀含二果,阿那含三果,阿羅漢四果。初果羅漢證到了以後,貪嗔痴慢疑就薄了、淡了。但是貪嗔痴慢疑薄了淡了,就可以證果嗎?證果不是功夫,不是修養,是般若見地。貪嗔痴慢疑等等是屬於小乘的思惑。你縱然貪嗔痴(慢疑還不算)薄了,還不見得證果。我們看古人或今天,很多出家人的修養都到了這個境界,沒有貪嗔痴了。即使現在課堂上的諸位,貪嗔痴也很少了,但你只在這一個鐘頭里沒有。不要認為我這一句話是玩笑,你即使能在一分鐘里保持沒有,已經了不起了,這就是功德。但是這不能算證果,你的見地不到,見惑沒有去。見惑是什麼?身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見,這些觀念是最難去的。雖然你心中沒有動貪嗔痴之念,但見惑這些觀念去不掉,就是止觀的觀不到,就不能證果。

所以須陀洹能證果,不論他修白骨觀、不凈觀、念佛,他的貪嗔痴已經伏下去了(還沒有斷),破了身見。所以勸諸位趕快修白骨觀,身見真空了,可以證須陀洹果,這是正面。《維摩詰經》用了反面,把正面消息告訴我們了,他說「如須陀洹身見」。證到須陀洹應該是絕對沒有身見的,對不對?所以他是反面告訴你要去掉身見。

如阿那含入胎」,阿那含是三果羅漢不還果,本來是不會到這個欲界來入胎了。但是三果羅漢還有沒有身呢?有的,在色界天,那不是胎生,在大乘來講是化身,在小乘來講是了脫分段生死,還在最輕微的變易生死,沒有徹底了生死。不要認為不入胎就了了生死,這僅是對欲界而言。普通修持想不再到這個世界來的話,必須要證到三果、三禪天的境界。禪定功夫到了,貪嗔痴慢疑才能夠伏下去,但是如果見地不透,還是不行的。見是最重要的,所以我常要你們留意三界天人,八十八結使。配合教理與修持,才是二十一世紀振興佛法的路線。《維摩詰經》還是用反面,襯托正面的道理:要到了阿那含果,才能不再來這個人間。

如阿羅漢三毒」,貪嗔痴叫三毒,到四果羅漢的境界,貪嗔痴就根本降伏了。可是真不起了嗎?沒有。本經下面天女散花一段,把阿羅漢沒有大解脫的一面露出來了,余習未斷,習氣沒有斷。貪嗔痴三毒還是暫時伏下去而已。要把余習完全斷了,除非回心走入大乘菩薩道,入世來修才行,在出世法中是斷不了的。

十幾年前快二十年了,有一位年輕的法師在此地的一個山洞中打坐,沒有人供養,經人介紹給我,我就供養他。他每個月要下山來我這裡,拿些米和日用品帶回去。過了近一年,我就告訴他,你這樣修是不會成功的,也悟不了道。因為你是修行人,我供養你有功德,但是你缺德了。他說:老師,我不會辜負你的期望,我在山頂上已經是無欲境界。我說:你算了吧!不要吹了!我帶你去聲色場所,你還能保持在山頂上的境界才差不多。你在山上可以,一入世統統垮了。他問我是怎麼看出來的,我說你來到我家中,書架上都是佛經,你看也不看,只坐在客廳看茶几下面的畫報,就憑這一點我就看穿你了。他當場懺悔,後來跑去香港還俗,也結婚生子。

所以說,三毒縱然到阿羅漢境界被伏了下去,不回心向大乘,不在世俗的大火洪爐里鍛煉,是過不了關的!哪有這麼容易!所以要學地藏王菩薩的精神,就是硬要在那裡面鍛煉。禪宗祖師的偈的你們要記得:

劍樹刀山為寶座 龍潭虎穴作禪床
道人活計原如此 劫火燒來也不忙

你的禪堂在哪裡?就在劍樹刀山上。那個股票市場就是龍潭虎穴,搞政治的就是坐在劍樹刀山上,學道的人就應該在這上面磨練。

如得忍菩薩貪恚毀禁」,恚是埋怨心,怨天尤人是恚心。嗔心是更強烈的怨恨心。得忍辱波羅蜜的菩薩沒有貪恚心,絕對不會犯這個戒的。禁就是戒。維摩居士說,修夢幻觀的人,得忍辱波羅蜜的菩薩犯了貪嗔戒(沒有講痴)是反面說的。為什麼他六度中只提這一條,其它都不提?你看《金剛經》,明明是在講能斷金剛般若波羅蜜,重點卻是在布施和忍辱,布施到了內布施就是般若,中間最重要的是佛拿自己作例子,佛在多生前被歌利王一刀一刀慢慢割死而不動念(如項羽的自刎是大英雄氣派,但還是不能與佛的氣度修持相比),說明忍辱波羅蜜的重要。做到布施、忍辱這兩項,般若波羅蜜自然成就。做不到這一點,就不能成就。

得忍菩薩還有痴不?有的,大乘菩薩貪恚念頭都斷了,無比地慈悲眾生,這一念慈悲就是痴的根本。我說話負責任的。

如佛煩惱習」,正面地講,成了佛是絕對沒有煩惱習氣的。反面地講,對不住,還是有一點點煩惱習氣。佛與佛見面也要問:「眾生易度否?少病少惱否?」這可不是我亂說的,所以學佛成道難啊!學禪的人是不可離開《維摩詰經》的,但是如果學禪的人籠統地去讀《維摩詰經》就糟糕了,因為你的功夫見地都要拿這個經來核對的。

如盲者見色」,瞎子哪能看見顏色?嘿!絕對看得見。《楞嚴經》就露了消息,瞎子固然看不見我們看見的顏色,但是他有他的境界,他看見的是黑洞洞的,眼識的習氣還是在的。

如入滅盡定出入息」,到了滅盡定絕對沒有出入息了,是講鼻子沒有出入息。《八識規矩頌》講入定的境界:「眼耳身三二地居」,眼耳身這三識在二禪都還有,鼻子的呼吸沒有了,嘴也不起作用,不講話了。就是到了滅盡定,沒有了出入息,心臟跳動也非常緩慢,可是皮膚的呼吸還是有的。因為入滅盡定的人,暖壽識,身識沒有離開。如果離開了就入了無餘依涅槃。所以這裡講的還是真空轉妙有的實際修持。

如空中鳥跡」,空中鳥飛過去是不留痕的,不留嗎?留的。閃電都有痕迹的,鳥總沒有閃電快。剎那即千秋,到那個境界是沒有時間長短了,但它是有痕迹的。現在科學用紅外線照相,就可以照到鳥在空中飛過的痕迹,你離開了座位幾個鐘頭,用紅外線一照座位,還可以照到你的痕迹。

如石女兒」,石女在古代是有生理缺憾的女性,到了今天,開刀就可以解決了。

如化人煩惱」,化人有兩種說法,普通當作是影子,影子好像沒有煩惱,也有的,它是跟着我們的,我們皺眉、它也應皺眉。這還不算,只算是邏輯上的強辯,真實的化人是化身,修成了的人可以有意生身。這意生身的化身有沒有煩惱呢?碰到有些境界照樣會有輕微的煩惱。化身回不到色身上,或者化身回不到法身境界時,化身還是有煩惱。等於我們意境上,煩惱裡面還有煩惱,有時夢中覺得自己還在作夢。

如夢所見已寤」,這真是夢中夢了,不是說夢醒了,是夢中覺得自己已經醒了,其實還在作夢,大家都有這個經驗吧。所以,這個境界是有的。

如滅度者受身」,這嚴重了。完全得到滅盡定的人,他死後色身被火化了,你說他能不能再投胎?能。諸佛菩薩都是三界再來人,他們悲不入涅槃,智不住三有。他們的再來如滅度者受身,需要色身再來人間,隨時隨地在夢幻觀中。

如無煙之火」,這是最後的結論,無煙之火在今天是有的,電能發熱都是無煙的。

菩薩觀眾生為若此。」菩薩觀一切眾生,乃至觀自己在世間,一切如夢如幻。這其中內容包括了幻觀、空觀、中觀,得到空觀以後才能得到真空生妙有,即空即有的觀法。

現在《維摩詰經》的中心問題來了,從現在開始,是文殊師利菩薩與維摩居士對話,問到佛教中心的慈悲喜舍。經文的原文說得最多的是慈,悲喜舍都沒有多談。這裡是一個大問題。


7.05 什麼是慈

文殊師利言:若菩薩作是觀者,云何行慈?」文殊師利菩薩問,學大乘佛法的菩薩,怎麼行慈?

維摩詰言:菩薩作是觀已,自念:我當為眾生說如斯法,是即真實慈也。」維摩居士答:菩薩要自已隨時有這個心念存在,什麼心念?「我當為眾生說如斯法」。佛法講度人,怎麼度?以法施使人精神解脫,超越生命的束縛,這是真正的慈。下面再引申慈的深義。

我答應過好幾個同學要講什麼是有情,學佛是不是要做到無情,如何達到無情?這又連帶到究竟有我無我的大問題,這個問題在前面提過了。再來是出世與入世的問題,出世怎麼跳出?大乘講入世,入世怎麼入?我正想作個專題來講,剛好碰到《維摩詰經》這一段講慈悲,我暫且先不講維摩居士是怎麼說慈的,這等到下次再一個一個來講。我們先了解慈悲,普通社會上講到佛教,就有兩句流行的俗語:「學佛以慈悲為本,方便為門。」過去佛教界裡面,出家人也流行兩句相反的話:「慈悲生禍害,方便出下流。」這是叢林中對品德的要求。

什麼叫慈悲?慈與悲是分開的概念。等於在春秋戰國以前,道與德是分開的,到了漢朝以後,道德就連起來用了,但也不是後世的要求。宋明之後道德變成很死板,甚至目不能斜視,這種理學家所造成的道德觀念,只是中國文化的一部分,並不能代表整個中國文化。慈與悲在中國固有觀念中,幾乎是連在一起的,但是在佛經中,慈是慈,悲是悲。現在把慈悲當作口頭用語,連有人倒杯茶給你,也會說說:慈悲!慈悲!

佛教有兩位菩薩代表慈悲的:彌勒菩薩代表慈,所以他稱為大慈氏,這也就是他稱號的涵義;觀世音菩薩代表悲,平常念南無大慈大悲觀世音菩薩是對的,但是嚴格說來,他是代表悲的。

男性父愛的擴充,是慈的基本。母愛的擴充,是悲的基本。兩者性質完全不同,但是愛心是相同的,不同的是發出來的作用。我們都做過人家的子女,這裡大概有一半以上的人還做過人家的父母,應該可以體會到父母愛的不同。媽媽打孩子,一邊打一邊哭,是悲。父親打孩子,心中固然難過,就少有哭的,甚至鬧到脫離父子關係,其實還是愛子女的,這是慈。

現在講有情與無情。學佛要怎麼做到沒有情?我多次提到,中國文化用兩句話概括了仙佛之道:「不俗即仙骨,多情乃佛心。」佛畢竟是多情的。古代有位很高明的善知識,他融會了儒釋道三家,然後專心皈依佛法,他說:「我佛世尊,一代時教,只為一切無情眾生說有情法爾。」這話說得多麼深刻!換言之,我們說,學佛要做到無情,但是眾生本來都是無情的,更沒一個多情的,所以佛出來是為無情眾生說有情法的。這話說得非常高明,是第一義諦的話,佛要度盡一切眾生,你看他多情不多情?

這個情的發揮,就是慈悲,作忠臣孝子就是多情人,作嚴父慈母也都是情的作用。佛法的慈悲就是多情,是解脫的多情。有情解脫了就是大慈悲;執着解脫,把解脫當作究竟,也正是多情,正是自己被情所困。

了解了這些道理,我們再來看經文的內容。

我當為眾生說如斯法。」以說法度人,用文化教育使人精神得到解脫,生命得到升華,是「慈」的第一個條件。

行寂滅慈,無所生故。」慈悲用了,無所不用。禪宗有個公案,講到兩師兄弟都悟道了,他們一同外出行腳參方。古代的行腳僧都隨身帶個方便鏟,既可以挑行李,又可以行慈悲,見到屍體方便埋掉。他們走着,其中一個看見有個人死在路上,就念阿彌陀佛,用方便鏟把屍體埋了;另外一個看到了,理都不理,繼續行路。旁人看見了,就去問這師兄弟的師父,為何兩個開悟弟子的行為如此不同。師父就說,那個動手埋的是慈悲,不理的是解脫。他並不批評哪個對哪個不對,這個道理要去參。

這裡講「行寂滅慈」,既然寂滅了還有什麼慈?寂滅就是進入涅槃,萬緣放下,一切了不可得。但是了不可得才是真慈。為什麼?把一切雜念、妄想、煩惱、習氣統統清凈了,情近於無情,是真慈。下一句話「無所生故」,就是「行寂滅慈」的答案。譬如《紅樓夢》寫林黛玉葬花,其中有名的一句:「儂今葬花人笑痴,他年葬儂知是誰?」你說林黛玉是為花還是為人生傷心呢?花落還會花開,是自然規律,本來寂滅,所謂生而無生即是寂滅,寂滅不是死亡。他說這是真慈。

行不熱慈,無煩惱故。」問題來了,《維摩詰經》的重點是解脫,沒有得到解脫之前,你所有的愛心也好,慈悲也好,都會變成煩惱,因為是凡夫的情。凡夫最欣賞的是熱情,實際上是煩惱。普通講情是指情、愛、欲三項,是一體的,實際都是欲。用這觀點來研究佛學,小乘佛經主張要離蓋去欲,大乘不了義的佛經要離蓋了情,了義的要轉情。不熱之慈就是情、愛、欲完全轉化了,就是大慈悲。一切眾生不論是忠臣、孝子、嚴父、慈母,乃至兒女痴情,都是給人家「熱」情,是絕對的煩惱,增加人的痛苦,像熱鍋上的螞蟻。岳飛的《滿江紅》大家都念過了,那就是他的情。他另有一首詩:

經年塵土滿征衣 獨自尋芳上翠微
好水好山看不足 馬蹄催趁月明歸

他一年到頭都在帶兵打仗,軍服上都是塵土,好不容易回到杭州,是當時南宋偏安政府的首都,就去西湖的靈隱寺一游,翠微是西湖邊上一座小山,風景還沒看夠,晚上又要匆忙回部隊了。這首詩充滿了感情,是忠臣的痴,欲界中的情。

其次,梁啟超所標榜的愛國詩人陸放翁,也有首名詩:

衣上征塵雜酒痕 遠遊無處不銷魂
此身合是詩人未 細雨騎驢過劍門

這也是忠臣的情感升華成了文學境界,是欲界的情,會帶給人煩惱的。

再提一個,清代康熙朝有名的文人納蘭性德,是滿族人,他父親叫明珠,是康熙初年的名宰相。這位少爺是位八旗子弟中的頂尖人物,文學高,佛學高,但是才氣這麼高,三十幾歲就死了。他的一首充滿熱情的詞,給人家給自己都帶來煩惱:

〈憶江南 宿雙林禪院有感〉

心灰盡 有發未全僧
風雨消磨生死別 似曾相識只孤檠 情在不能醒
搖落後 清吹那堪聽
淅瀝暗飄金井葉 乍聞風定又鐘聲 薄福薦傾城

他描述自己心灰意冷,心境上出家但還留着頭髮,世間感情只在表面上好像沖淡了,到了晚上,只有對着似曾相識的孤檠,檠是蠟燭台,每天的生活只有對着這個老朋友,人世一切都變去了,這種情境令人受不了。「勝」不是勝利之意,在此要讀如「升」。懂了他這文學境界的人,可能讀起來會很難受,特別會勾起自己生離死別經驗的感慨。詩人文學的情境,都是人的心理上有情,是情緒不穩定而發出來的。他的另一首憶江南:

挑燈坐 坐久憶年時
薄霧籠花嬌欲泣 夜深微月下楊枝 催道太眠遲
憔悴去 此恨有誰知
天上人間俱悵望 經聲佛火兩凄迷 未夢己先疑

他講在夜裡點燈坐者,人坐在燈下想事情,想到少年的事。這裡他極可能在想一位長輩,或者他母親,不見得在想情人,這情感是那麼充沛。想到母親當年帶着一群丫環照顧他,夜深了,月亮已落下楊枝,就催他早些睡。現在年紀大了,一想心裡就難過。「經聲佛火兩凄迷」,有的同學在做法事時,香贊一唱就眼淚掉個不停,人就進入那個感情境界,還沒入夢已經疑了。我看有些老居士經常去趕法事的,他們已經習慣了「經聲佛火兩凄迷,未夢已先疑」,這也是情。

慈悲就是情的轉換,把情、愛、欲解脫了,無條件地愛護一切人,連愛的觀念都沒有地去幫助一切人,這是慈,這種慈是不給你煩惱。但是文學境界的多情常給人煩惱,比如有個名句,你們愛文學的可能遍查典籍也找不到出處,其實出自一本小說《花月痕》,你們可能很少人讀過。它用的名句很多,假託男女情感描寫社會百態,其中就有兩句:「多情自古空遺恨,好夢由來最易醒」,已經成為中國文學的俗語了。

這小說的作者是清代的魏子安(名學仁,字子敦),福建人,是位名士,在小說上的化名叫韋痴珠。到了後二句:「豈是拈花難解脫,可憐飛絮太飄零。」已是佛學境界了,你以為讀懂了,其實不見得。什麼是「絮」?楊柳樹在三四月開花,它的花很輕,飄飄蕩蕩,所以「水性楊花」是罵人的話。楊柳的花就是絮。為什麼說可憐飛絮太飄零?宋代與蘇東坡同時的有位法師,他正打坐時,有文人想逗他,找了幾個歌女到他面前表演艷舞,這法師也邊笑邊看。演完了後,他問人這是在幹什麼?大家曉得他境界很高了,就請他把境界寫下來,他寫道:

禪心己作枯泥絮 目下春風舞者歌
七十年華難解脫 可憐飛絮太飄零

小說寫的是出自這個典故。這禪師雖然在看歌女,但是同看幾個二三歲小孩在玩是一樣的心境。

沒有解脫了的感情,縱然是行大乘菩薩道,都是給眾生煩惱。有時你愛別人,但被愛者並不幸福,給自己給別人都是煩惱,這不是慈悲。佛法講慈悲,不管你多情與否,引起別人煩惱的都是罪過。所以,「行不熱慈,無煩惱故。」才是真慈悲。

上面引的這些詩詞,都是文字般若對於情與無情的了解。再舉雪竇禪師的詩句:「太湖三萬六千頃,月在波心說向誰。」這境界非常高,是至情。《普賢菩薩行願品》所說,「虛空有盡,我願無窮」,也是至情。所以情與無情之間,轉化了才是真慈悲。慈是有情的,不是無情的,不過它的情是解脫的、擴大的。歷史上中外文學充滿了男女之情,你看各種小說,他非加上這東西不可,這就是人的社會,是情慾世界。再舉個納蘭性德的詞句:「人到情多情轉薄,而今真箇不多情。」這都是屬於熱鬧的情,不是真正的慈。根據《維摩詰經》,這個情用到慈上,要:

行等之慈,等三世故。」佛菩薩的情是平等的慈悲,怎麼平等呢?平等到前一生、這一生、下一生,沒有時間的阻礙,慈愛永遠存在,於三世平等而行慈。

行無諍慈,無所起故。」無諍慈在《金剛經》上也見過,須菩提得無諍三昧。什麼叫無諍?我看到有同學身上掛着禁語牌,不講話,有人找你說話就指一指身上的牌子,別人就不同你講了。但是這牌子只擋住了外面的,自己的心內還在諍。要內在心念無諍了,就沒有善惡是非的觀念,一味的平等行慈,才是無諍之慈,因為本身不起念了。

明代蒼雪禪師悟道之後,在山上住茅蓬,幾十年不下山,自己寫了一首詩掛着,有人來了就指一指,說法就說完了,其中最有名的兩句:「不是息心除妄想,只緣無事可思量。」他說,不是在用功夫或者聽呼吸硬把妄想除掉,你想除妄想的心就是煩惱心,妄想是永遠除不了的,「只緣無事可思量」就是六祖講的「無念為宗」。到了這樣境界所起的慈心,就是無諍之慈,因為無所起之故。

行不二慈,內外不合故。」什麼是不二?不二就是一,為什麼還有內與外不合呢?慈,當下即是,不管外境,不管內在。上面講「行等之慈,等三世故」,沒有時間的差別。行不二慈,是沒有內外的差別。內外是親疏的差別,比如依儒家的道理,唐朝的大儒韓愈,他力排佛法,造成儒家與佛家的爭論。孔子講的「仁」就是慈,儒家也主張慈悲,但是他們抨擊佛家的慈悲思想沒有立足點,儒家講的慈悲就有立足點的,是慢慢擴大圈子的。儒家講親親、仁民、愛物,要親我親而及人之親,先愛自己的家人,有餘力再愛別人的家庭,擴而充之到社會、國家、天下。

因此儒家反對佛教。他們經常提一個故事,假設釋迦牟尼佛和孔子在河邊,見到他二人的母親跌到河裡,釋迦牟尼佛會先去救自己的母親還是孔子的的母親?如果他先救自己母親就不慈悲,應該要平等行慈,如果先救孔子的母親是不孝。孔子就會先去救自己的母親,再去救釋迦牟尼佛的母親,這是親我親而及人之親必然的道理。

《維摩詰經》講要「行不二慈,內外不合故」,內外不合就是內外不分,那麼碰到上面這個問題怎麼辦?除非你有神通,可以一下子同時救起二人,但是普通凡人只有走親我親而及人之親了,在現實的時候就是行現實的慈悲。

行不壞慈,畢竟盡故。」永遠存在叫不壞,有人生病了,你想行慈悲,你能醫好他,讓他永遠不死嗎?如果不能,何以講去行不壞之慈呢?答案在「畢竟盡故」。一切萬有,有生就有滅,畢竟是空的。不壞不是現象的不壞,是法身本體的不壞。這裡有個主題,以法布施,行不壞慈,畢竟盡故。

行堅固慈,心無毀故。」真正慈悲要愛一切人,使眾生得永遠的堅固。這堅固是說把慈心擴充,沒有自己毀壞慈心。有的人慈心過了頭,把自己身體搞垮了,發脾氣受不了,就毀壞了慈心,那是不堅固。

行清凈慈,諸法性凈故。」真慈悲是清凈行慈,一念清凈就是大慈悲,自然就是慈心。

行無邊慈,如虛空故。」這要配合《普賢行願品》,但是立足點要承認儒家是對的。佛法起行的層次在大乘戒律,你研究了就明白,佛法所講起行是同儒家一樣,由小點慢慢擴大。經典告訴我們的是原則,戒律講的是行為。一步一步,到了最後是行無邊之慈,有如虛空。

行阿羅漢慈,破結賊故。」「結」是結使,代表了習氣,我們現在說人的個性不同,每個人的煩惱也不同,是哪裡來的?各人天生的結使不同,像打了一個結,這個結使力使我們成了今天的形態。結使是煩惱之賊,煩惱的根本就是習氣、習慣來的。得阿羅漢是破了一切結使之賊的人,是小乘的果位。若從大乘來看,阿羅漢是不慈悲的,因為阿羅漢是絕對無情的,要慧劍斬情絲,斷惑證真,一切根本習氣煩惱都斷了。這是貪心與偏見,只以清凈為道,不清凈的就不敢碰,所以不以煩惱作道場。《維摩詰經》說「煩惱即菩提」,煩惱就是修道的道場。阿羅漢不敢在煩惱中修道,所以要破一切結使。阿羅漢固然是貪念到了極點,但這也是大勇、大精進。能把大精進翻過來就是大慈悲。這裡轉了兩個彎,所以說「行阿羅漢慈,破結賊故。」因此大阿羅漢就是佛菩薩,《華嚴經》就提到,只有佛才夠得上稱大阿羅漢,破盡一切煩惱即是度盡一切眾生。

行菩薩慈,安眾生故。」先有了阿羅漢的慈悲,破除了煩惱結使之賊,能夠跳出世網(世界一切法像網一樣),才能行菩薩之慈,使一切眾生得安樂。這是佛法的中心,你看這一句講到這裡,剛好在這一篇的中間。要先能出世才能入世,不能得解脫而一味行慈悲,會被這個世網網住,所以古人講:「世網攫人不自由」。

行如來慈,得如相故。」佛的慈悲與阿羅漢、菩薩的慈悲統統不同。佛的慈悲是「得如相」,慈悲、不慈悲都是不二。前面提的故事,那埋葬路邊屍的禪師是慈悲,撒手而去的禪師是解脫,一切皆如。憐愍是慈,解脫也是慈,這是佛境界。

行佛之慈,覺眾生故。」這是佛的行,以覺悟度化一切眾生。

行自然慈,無因得故。」既然慈悲,沒有對象,沒有什麼特別原因,慈悲就是慈悲。

行菩提慈,等一味故。」什麼是菩提慈?大徹大悟,阿耨多羅三藐三菩提。什麼是一味?修與不修,行與不行都是一味。一味在顯教與密宗都非常重要,在禪宗講是打成一片。趙州和尚到八十歲還到處行腳參訪,這不一定是參學,也可以是弘法。人家問他為什麼,他答只為打成一片。什麼是打成一片?他說過,除二時粥飯以外(出家人過午不食,所以不講三餐),無別用心處。在密宗的修持叫一味瑜伽,也是打成一片。行菩提之慈,晝夜都在慈心的境界里,就是一味。

行無等慈,斷諸愛故。」上面講平等的慈悲,現在加一層:無等,沒有可以相等的慈悲,不是世俗的愛心。去年有些人在刊物上打筆戰,爭論該不該用西方文化的愛字來翻譯佛法的慈。同學來問我意見,我說這是多餘的。用了也沒有錯,例如《聖經》中的愛字也不是愛情的愛,是仁慈的愛。這樣爭論只是名詞問題,是宗教情緒作祟,被世網綁住了。用現有的英文名詞也是個方便,只要解釋清楚就好了,不要如此小器,這哪裡是不二?都三了。行無等之慈,斷諸愛,這個愛是欲愛,欲界色界的愛心不是慈悲。斷了一切愛,換言之是擴充了愛心,是真的慈了。

父母愛子女算不算慈悲呢?當然算,那該叫愛還是叫慈悲,就隨便你叫了。父母愛子女是無條件的。有人問孔子什麼叫孝,孔子答:「父母唯其疾之憂。」這好像牛頭不對馬嘴,他是說了解父母親看到子女生病的那種心理,就是孝道。我從小到十一二歲之前一直在多愁多病中,看到花落了都會哭一場,一到了熱鬧地方也掉眼淚。當然後來就沒這回事了,我反省起來,父母照應我夠痛苦了,到了自己為人父母時,體會更深,「養子方知父母恩」啊!孔子的回答要你當了父母才會懂,你了解了父母那種擔憂痛苦的心理,能同樣用這種心理迴轉來照應父母,就是孝道。這也就是西方人講的愛,儒家講的仁,佛家講的慈。佛家講的慈是高一等,是無等的、形而上的法身之慈,非一般世俗的愛心能比,是斷諸愛的。

行大悲慈,導以大乘故。」你看,慈和悲是分開用的。大悲是母愛的性質,永遠不疲倦。在座的蔡先生講過一個他年輕時親身經歷的事,當年日本侵華,他要前往重慶,經過湖南時,有兩兄弟用床板抬着生病的母親逃亡。後來母親一定要兄弟倆自行逃亡,把她放下來,如果不照辦就是不孝。兒子不肯,母親硬是自己從床板上滾下來,不久就斷氣了。兩兄弟痛哭流涕,把母親埋了。這是大悲心的一種,大悲之慈。

所以諸佛菩薩弘法世界,導以大乘。度人有時被寫成渡人,也可以啦!比喻用船渡人。什麼叫度?就是上面說過的:「我當為眾生說如斯法」,使眾生的生命和精神升華得到解脫,就是法布施,行大悲慈,導以大乘。以現在漂亮的話來說,就是以文化哲學來救世界。

行無厭慈,觀空無我故。」行慈悲是沒有滿足時候的,所以說「虛空有盡,我願無窮」,沒有厭足。為什麼?自性本空,空的境界是沒有停止的,也不能劃一條界線,那是無量無邊的。

行法施之慈,無遺惜故。」法布施本身就是慈,這一段所講的一切行為做法就是慈,不是在行為之外還有一個流眼淚的慈悲心。法布施是精神、文化思想的布施,一切都施出去,毫無保留。所謂知無不言,言無不盡,就是法布施的慈悲。

行持戒慈,化毀禁故。」持戒本身就是慈悲。大乘菩薩戒要做到一切行持作為不給人家煩惱,不令任何一個眾生痛苦,要從利他方向出發,這就是持戒的慈。

行忍辱慈,護彼我故。」忍辱不只是忍受別人對自己的侮辱,那只是一極小部分的涵義。菩薩行的忍辱是行人所不能行,忍人所不能忍,這是學佛的基本精神。比如我精神不好,但是為了幫助別人,把精神不好忘記了,先利益他人要緊,就是忍辱慈。保護他人,自己也沒有損失,也就是保護自己。生命本體是自他不二,自己與他人是沒有差別的。像你拜佛,這佛像是泥巴作的,你拜他,他也不會長大。但是因為拜他,實際上拜了自己。自他不二,自己是對佛法起了恭敬心,不是對偶像,這就自禮禮他了。

行精進慈,荷負眾生故。」你們打坐硬忍受腿子麻、痛,認為是在精進,這屬小乘的。大乘菩薩的精進,是要挑起一切眾生的痛苦和危難,對社會、天下有責任感,肯為別人犧牲自我。

行禪定慈,不受味故。」打坐叫作習禪,是用來練習進入禪定,它本身不是禪。但是不論如何,我常告訴你們,打坐是不花本錢的享受,是休息。因此會愈坐愈坐出味道來,人就懶了,往往藉打坐逃避俗事,又表示清高。這只是凡夫的禪,非究竟也。比這高一點的,是小乘的禪定,就是四禪八定。你真到了四禪八定境界,行住坐卧都可以在定中的,因為在定中有無比的快樂。設想,如果修道這麼痛苦,誰去追求禪定呢?大乘的禪,是「不受味」,任何感受都不着了,不只是痛苦的感受放棄,一切樂感受、清凈感受、解脫感受統統不要。耽着禪悅是犯了大乘菩薩戒律的,因為你貪戀清凈安逸,一個人住茅蓬岩洞,放棄了利益他人的責任。所以不貪着禪悅是很大的慈悲。

行智慧慈,無不知時故。」不論小乘大乘,學佛最高目的在智慧的解脫,不是迷信崇拜,也不是貪戀清凈。「無不知時」,作任何一件事都知時知量,是行智慧之慈。該罵人時就罵,該笑時就笑,人家吃飽了就不要再請他吃。換言之,真正的菩薩行為是非常懂事的行為,做的事剛好是人家需要的,也是人家接受得了的。你們修八萬四千法門,也要知時知量。到了某個境界就要趕快變動,不變就錯了。例如一念清凈了就要開始動,否則清凈久了就成昏沈了。

行方便慈,一切示現故。」諸佛菩薩以化身神通示現,你能夠寫篇好的文章,出一本好書,能影響到許多人,就是你的示現。這像是有千百化身,是說法的辦法之一,比起對着一小群人說法的功德要大。佛過世後數百年,馬鳴菩薩出世,他的文章和詩詞,影響了印度千千萬萬人都想去修道出家。因此,國王還要同他交涉,不要他再寫下去,影響太大了。這就是方便示現。本院的法師,用佛曲音樂幫助大家進入寧靜的境界,也是方便的示現。

行無隱慈,直心清凈故。」菩薩行沒有保留,無所隱瞞,一切坦白,但要能不使人起煩惱才行。有的同學很直,但是直得沒有智慧,直得像把刀,使人痛苦,就不是直心清凈了。

行深心慈,無雜行故。」菩薩的慈,是自己心田沒有絲毫動念,乃至於無夢,打坐所起的境界都是祥和境界。你們夢中或者打坐時生起恐怖境界,不是外來的也不是魔,而是你生理、心理的反映。比如你看到了毒蛇,就是你自己毒辣的心沒有去掉,這是阿賴耶識的反映,就是要行深心慈悲的道理。

行無誑慈,不虛假故。」修菩薩道的人沒有欺騙人的,但是可能會有善意的誑語,那是一種方便。比如知道老朋友快病死了,若你就這麼直爽地告訴他,就犯了直心清凈的戒,不是真慈悲。這時只有方便了,你可以勸他多休息,能多學佛、拜佛,其它萬事不管,算不定會好起來。這是善意的謊言,是上面說的行方便慈。所以你要能一條一條地參合活用,不是呆板的去理解。

行安樂慈,令得佛樂故。」這境界很高了,成佛的境界就是真正的慈悲,使一切眾生能夠得到安樂。在這世界上能得到安樂是非常難的,一個人一天當中沒有幾分鐘、甚至幾秒鐘,能夠真正在安詳快樂中的,不是這裡不痛快,就是那兒煩惱。吃飽了飯坐着看電視,還一面看一面想事情,都在煩惱中。真正的安樂是涅槃,是常樂我凈的境界。佛教化眾生的目的,是使眾生最後能成佛,今他們永遠得到佛境界的快樂。

菩薩之慈,為若此也。」這才是菩薩的慈。這一段是維摩居士答覆文殊師利的問題,什麼才叫做大乘菩薩之慈。《維摩詰經》這裡講的都是戒律,你不要以為經典和戒律是分開的,那就完全錯誤。我們經常掛在嘴邊稱人家慈悲只是應酬話而已,沒有想到究竟的義理。這裡每一句都有個「行」字,慈是做出來的,不是用講的。


 

7.06 什麼是悲

文殊師利又問:何謂為悲?答曰:菩薩所作功德,皆與一切眾生共之。」慈與悲是分開的。維摩居士對於「何謂為悲」的答覆很簡單,絕對沒有自私就是悲心。像天下雨,或是出太陽,絕對沒有想留給自己用,普遍地施給一切眾生,不分好壞。功德代表善的成就,有功勞有辛苦是功,有建立有所得是德。現在人問人家有沒有時間,過去我們是問人家有沒有工夫,工夫就是代表時間,有時也寫成功夫。功德是佛經借用的,原文出自《尚書》。我們常說人功德無量,但是一經說出來就有量了。菩薩所作的功德無量無邊,因為他自己不要,「皆與一切眾生共之」。

迴向就是這個意思,以你修持、念經、禮佛等等的功德,與你親屬一切眾生等共之。學佛的人有四種最根本、最重要的行為:慈、悲、喜、舍。有的同學面無笑容,一付來討債的樣子,再不然就是一張嗔恨的臉孔。我要你們學佛第一步,先學彌勒菩薩那個歡喜佛的笑容,尤其打坐時兩條腿在痛,你就一邊痛一邊笑嘛!笑上三年,你笑慣了,你就不講話臉上都有笑容的。笑有什麼好處?你一笑神經肌肉都鬆了,打坐咬緊牙齒,何苦呢?念佛喊得那麼痛苦,搞什麼東西嘛!

學佛這基本的四個行為,要倒轉來先學舍,一切放下。這個字做不到,那當然也喜不起來。第二學喜,再來學悲,最後是慈。尤其這個喜很重要,有的同學志大才疏,要想救世界,算了!你先把自己臉上的細胞救好,松一點,帶點笑容。「未成佛道,先結人緣」,臉上帶笑,別人想打你罵你都算了。我告訴同學們,我學遍所有武功,最後學到一種天下第一拳,就不用再學其它拳了,現在傳給你們,有人要打我罵我,我就拱手跪下:「你都對!」就行了,這是無往而不勝利的。你沒有人緣,還能度誰?我常告訴大家,只怕你不成佛,不怕沒有眾生度。要成佛要先自度,自度的道理就在慈、悲、喜、舍這四個字了。


7.07 什麼是喜

何謂為喜?答曰:有所饒益,歡喜無悔。」幫助人的、利益人的,決不後悔,就是喜。有時大家作了好事又後悔,像是布施一百元,後來想想,其實八十元就可以了,就後悔了。貪、嗔、痴、慢、疑、悔,為什麼悔在根本煩惱中有這麼重要?每個人一天到晚都在後悔中,比如吃飯,多吃了半碗,飯後要吃消化葯,後悔多吃了,這也是悔。真正的喜心是,布施出去了就忘了。我常勸同學不要向人化緣,四川人講:「勸人出錢如鈍刀割肉」,讓人愈想愈痛,不是功德啊。有個故事說孫悟空成佛之後,世界上出了個魔王,神通本事比孫悟空還大,大鬧世間。大家公推孫悟空來降魔,孫悟空來了一看,這個魔王我老孫降伏不了。就去找觀音菩薩,觀音菩薩在打坐,懶得理,叫他去西天找佛。佛就找了一個小沙彌,給了他一個小小的黃包袱上路。小沙彌去找魔王,魔王正待發作,小沙彌請他先看個東西,就從黃包袱中拿出化緣簿,請魔王寫個名字,魔王一看就跑了。連魔都怕這個,你們不要隨便去化緣。

這個「歡喜無悔」非常難,你幫助過的人後來對不起你,你一定愈想愈後悔當初去幫他。能做到「怨親平等」,才是功德。


7.08 什麼是舍

何謂為舍?答曰:所作福佑,無所希望。」我常說,一看到宗教徒就怕,當然我不是宗教徒,更不是佛教徒,因為我不夠資格,我不是慈悲喜舍,一付魔王面孔。我為什麼怕教徒呢?這些人一到他們教主的像前,就下跪求平安求財富,都是求。如果這些教主、神明因為人家拜了就保佑他們,那第一就犯了貪污罪,收受賄賂。宗教應該是好的人你要救,不好的人更要救,拜了他要照應,不拜他的也要照應才對。所以這些宗教徒的心理很可怕的,都是有所求。大乘菩薩是一切放下,施與人家的恩惠記都不記,沒有任何希求,所作的功德自己不求回報。乃至你打坐修行都不求成佛,只求自己心中的安詳,因為自己的安詳能影響到他人也安詳,如此而已。即使對自己的子女也是持這樣態度,我的孩子都去了海外,我同他們說,父子因緣到此為止,因緣是前生的事。我很抱歉,沒有錢給你們,只能送你一張文憑,你從此也不用當我是你的父親,我是公僕,路死路埋,不用你孝順。


7.09 如何了生死

文殊師利又問:生死有畏,菩薩當何所依?」這是一個大問題。人生都在怕中過,今天怕明天,年輕怕老,老了怕死。最大的問題是怕死,死了到哪裡去?生又從哪裡來?剛才講了個四川土話:「勸人出錢如鈍刀割肉」,四川人風趣的話很多,他們還有句土話:「除死無大事,討飯到了家。」人生除死以外再沒有大事,窮到了去討飯,是窮到家了,沒有再窮的了。如果討飯都討不到,那就是第一句,就是死嘛。這句話比皇帝的氣派都大,人生除了這個還有別的嗎?

生死是大問題,眾生在生死中都有恐怖。尤其到斷氣的時候,幾乎沒有一個人肯死。這是真的,我看多了。有一次一個老朋友從醫院打電話給我,要我去一趟,因為他馬上就要走了。我去了,他說,這幾年受了你的影響,對生死看得淡了,但還剩下幾十萬塊錢,要我幫他決定是土葬還是火葬。我聽了火冒三丈,但硬忍下來了,就告訴他,你學佛幾十年,還寫了許多書和文章,像是悟了道的,為什麼到了這個時候還這麼不通?佛說一火能燒三世業,你死了剩幾根骨頭還要裝個棺材運回家鄉埋葬,為什麼不把這錢用來做點好事?當然是火葬嘛!他勉強點了頭,但是後來還是交待用土葬,把剩下來的錢全部用掉,唉!這種事我看多了,中國人有句老話:「好死不如惡生」,最痛快的死都不願意干。我常去看臨死的朋友,人將死的時候,味道很難聞,有股屍氣,每次去都是準備生場病的。

文殊師利菩薩在這裡問怎麼樣了生死,學佛的人死後到哪裡去。這個問題要詳細地講,起碼好幾個鐘頭。真得道的人一念空,到死的時候很容易明心見性,中陰身最容易得道悟道。學佛的人常愛講,自己要是修好就可以不用來了,我就問,你要到哪裡去?你有去西方極樂世界的文憑嗎?能不能去得了,拿不拿得到入境簽證,還是問題。你能念佛念到一心不亂,那還有希望,否則這入境簽證批不批就難講了。對不念佛的人,你死了不來,不來是去了哪裡?所以叫你們修白骨觀,作空觀,你修得成,到時一脫離身體,一空靈馬上認得,就定住了。幾千年幾百年不來,在這裡定住很舒服,那是可以。沒有這本事就不行了。不過大乘菩薩還不住在這樣空靈的境界。現在根本的題目來了。

維摩詰言:菩薩於生死畏中,當依如來功德之力。」這個話是密宗了。從表面文字看,是說菩薩於生死中,靠如來的功德力量來接引。佛當然是會接引你的,但你平時不燒香,靠臨時抱佛腳是沒有用的。萬一如來正巧感冒了,沒能來接引你,那你去哪裡?什麼是如來?這就要批註了。你們念過《金剛經》的,如來代表一切眾生、一切佛的自性本體,「無所從來,亦無所去」故名如來」。不來不去,不增不減,不生不死,如如不動,當下即是,是如來境界。你沒有功德成就,就做不到如如不動,就空不了。所以,了生死要依自性如來,不是靠釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。「當依如來」,這如來一方面是代表佛的名號,所有的人成了佛都是如來,另一面是代表自性。了生死要依自性,自己的生死自己了。功德不是出錢布施,而是自己明心見性,修持到了,福德智慧就成就了,才可以了生死。

因此你可以了解,真正了生死非大徹大悟不可。往生西方極樂世界不是大徹大悟,是去留學的,因為那邊有幾位大師:阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,他們晝夜都在授課,去了是跟他們修習,還是要等你功德到了,見到自性如來,才算成就。

文殊師利又問:菩薩欲依如來功德之力,當於何住?」文殊師利菩薩真厲害,一步步追問。要了生死必須見到自性,既然要見自性,當於何住,住就是定。大乘不講定,講住,是停留的意思。你們雖然沒有開悟,但是能不能回答當於何住?沒有人回答?太謙虛了,我幫你們答:「應無所住而生其心。」可是維摩居士的答覆不用《金剛經》的說法。

答曰:菩薩欲依如來功德力者,當住度脫一切眾生。」他說,應該住在什麼境界呢?是住在度一切眾生境界。這同《金剛經》有什麼兩樣?《金剛經》講:「若卵生、若胎生、若濕生……我皆令入無餘涅槃而滅度之」,對不對?六祖在《壇經》上也告訴你,眾生要「自性自度」,自己起心動念,乃至自己身上的細胞細菌,都是眾生,都使他處在同於空的境界,見到空性。

又問:欲度眾生,當何所除?」文殊師利菩薩又問了,要度心中一切的眾生,應當除去甚麼?

欲度眾生,除其煩惱。」你們天天課誦都念「自心眾生無邊誓願度,自心煩惱無盡誓願斷」,只有自救,沒有佛菩薩可以幫忙你的。

又問:欲除煩惱,當何所行?」文殊師利菩薩又問,要斷煩惱應該修行什麼法門?

答曰:當行正念。又問:云何行於正念?答曰:當行不生不滅。」當下就是,不是很明白嗎?我們這兒有位張居士,他寫了一篇文章《傳佛的心印維摩居士》,我特別欣賞,是別人沒有寫過的。

又問:何法不生,何法不滅?」文殊師利菩薩又再追問,怎麼樣叫不生?怎麼樣叫不滅?

答曰:不善不生,善法不滅。」維摩居士慢慢有點向邊上走了,只好方便度眾生。不善的念頭就是惡念,不生。善念頭就是正念,不滅。這就是六祖《壇經》所說的無念法門。我們一再說過,無念不是沒有思想,無者是無妄想,就是這兒說的「不善不生」。念者是念真如,就是「善法不滅」。

又問:善、不善孰為本?」文殊師利菩薩又問,善與惡的思想來源誰作了主,哪兒是根本?

答曰:身為本。」善念惡念是從你現有生命的身體上來,

又問:身孰為本?」那身體又是以什麼為根本呢?

答曰:欲貪為本。」身體是由男女兩性慾念而生,這一路是從問生與死,講到生命的來源。

又問:欲貪孰為本?」這個世界是欲界,其中的萬物不論人、昆蟲、植物、礦物都是陽陰兩性的慾念來的。所以他要問,貪慾的根本是什麼?

答曰:虛妄分別為本。」還是由思想觀念來的,思想觀念是空不了,永遠空不了。

又問:虛妄分別孰為本?」你們同學要問問題就要這麼問,一步一步追。

答曰:顛倒想為本。」顛倒妄想是虛妄分別的根本。

又問:顛倒想孰為本?答曰:無住為本。」剛才提出來的「應無所住而生其心」,我們的思想是不停留的,無所住。所以你們打坐時拚命想把思想停住,這真是吃飽了飯沒事做。思想要你去停它的嗎?是它來停你,知道嗎?我們活了一輩子,哪個思想留得住的?你辦桌酒席、拿個鉤子去鉤,思想都留不下來的!每個念頭,就像我講話一樣,講過了就沒有。你坐在那邊,來個思想怕什麼?它根本不會留在那裡的,本來無所住,要你去空它幹什麼?自性本空,不是你去空它,是它來空你,本空嘛!你想空就已經不空了,你有這個念頭就是顛倒妄想。你不要求空,也不要求不空,思想本來空你的,它不會留在你家裡,所以你可以很安詳,當下即是嘛!要通這個道理才是。

又問:無住孰為本?答曰:無住則無本。文殊師利,從無住本,立一切法。」維摩居士對文殊師利菩薩畢竟客氣一點,如果是對阿難或是舍利弗,可能就要罵「咄!」了。「無住則無本」,告訴你無住,空。空還有個本嗎?他接着告訴他,一切法本來無住。

所以你說《地藏經》念一千遍了,放在哪裡啊?你說每天念一萬聲佛,是放在保險箱還是存銀行了?本來無住啊!如此功德遍一切處,也無功德可得,是名真功德。

這一段好好去體會,學禪、學密、學什麼都到了家了,是佛法最中心處。

現在到了有名的「天女散花」這一段


7.10 天女散花黏羅漢

時,維摩詰室,有一天女,見諸天人聞所說法,便現其身。即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩,即皆墮落,至大弟子,便着不墮。一切弟子神力去華,不能令去。」中國本土也有類似的天女故事,唐代有位李長者李通玄,他是唐太宗的後代,是皇族身份,他沒出家,但是也沒有在家,是完整注釋《華嚴經》的第一人。他帶着《華嚴經》和紙筆墨,到山中去找個地方寫注,碰到一隻老虎伏在地上,他跨上虎背,老虎載他到了個山洞,他就住進山洞裡寫,日夜有兩個天女輪流送飯給他,為他點燈。還有一位道宣法師,在終南山上住茅蓬,也是天女供養。《高僧傳》上這一類記載很多,道家也有這類的記載。

維摩居士房間里有天女,平常是隱形的。這個時侯,維摩居士房中的天女出現,就在空中散花了,當然不是人間的蘭花梅花,是天花,不是傳染疾病的天花。天花灑在菩薩的身上,都黏不住滑落下來,而在聲聞眾的大弟子,例如大迦葉、阿難、舍利弗、目連尊者等,花就黏上身了。這些弟子們就慌了,花黏在出家人身上犯戒,也不好大動作把花抖下來,否則又犯了威儀戒,真不知如何是好。有神通的使盡神通,練氣功的就發功,但是都沒有用。

爾時,天問舍利弗:何故去華?答曰:此華不如法,是以去之。」這時天女就問舍利弗,為什麼想要除去身上的天花。他回答,出家人不好戴花。像我們小時候唱的:女人戴花,觀音菩薩;男人戴花,烏龜王八。

天曰:勿謂此華為不如法,所以者何?是華無所分別,仁者自生分別想耳。」天女告訴他,你不要這麼想,為什為?這不是世間的花,沒有香臭美醜善惡的分別,你覺得戴花犯戒,是你自心分別,唯心作用。

若於佛法出家,有所分別,為不如法。若無所分別,是則如法。」天女繼續教訓這些聲聞弟子,你們跟佛出家學佛法,起分別心就不是佛法,修到無分別心才是真正佛法。起分別妄想才是犯戒,就不如法,沒有分別妄想才如法,才算是守戒。你們受過戒的,尤其要注意。

講到這裡,想起當年有位西藏來的法師,我們一同去一位居士家中。到吃飯時間,居士想起沒有為法師準備素菜,這位法師就說,出家人無所分別。他意思是沒關係的,也是可以的。他的確是可以這麼做的。第一,他是西藏來的密宗法師,習慣上可以的。第二,他的修持的確到了這個境界,別人不能。

觀諸菩薩華不著者,已斷一切分別想故。」菩薩大都是在家人,出家人天天早晚所禮拜的,都是在家人,眾菩薩中只有地藏王菩薩是出家相,百千萬億菩薩都是現在家相,身上還穿的戴的一大堆寶物。羅漢相就拘謹多了。《維摩詰經》講的是不二法門,真正佛法不分出世入世。但是宗教界卻把出家和在家分別得很開,不通到了極點,這是六通之外的第七通,叫不通。還有,大部分的佛經注釋是居士寫的,像李長者、傅大士,現代的歐陽竟無,他們今天還在的話,恐怕也要挨出家人的批評。菩薩身上不黏天花,因為菩薩斷了分別妄想。

譬如人畏時,非人得其便。」例如人有害怕的心理,就容易被鬼所魔。所以人如有正氣,沒有恐懼心,連鬼也奈何不了他。前天本院有位出家同學回鄉下,在山中追隨一位比丘尼師父,她寫信給我說到這位師父,一人住在山洞中幾十年,沒有什麼高學歷,是真修行人,連鬼都被她嚇跑了。人如果怕鬼,一定有鬼,你給這種非人有隙可乘,它就來了。你正氣一來,它就沒了。我一輩子想看鬼都看不到,遺憾之至。當年我有一個同學說他住的地方有狐狸精,晚上連人帶床都給抬出去了,講得活龍活現。另一個同學武漢大學來的,身患肺病,就自告奮勇去住他的房間,反正自己有病,狐仙來了就跟它走。但是卻什麼事都沒有發生,你不怕它,它無機可乘,就是這樣。

如是弟子畏生死故,色聲香味觸得其便也。」如果怕生死,怎麼了生死?好看的要看,好聽的要聽,好吃的要吃,連生都了不了,怎麼去了死?碰到外面一個境界你就動念,貪嗔痴就起了,受了六塵六根干擾,怎麼了生死?

已離畏者,一切五欲無能為也。」無恐怖心者,一切境界就不能動搖他。五欲就是大魔,色聲香味觸者,大五欲是也,另有小五欲,是笑視交抱觸。已離畏者,正氣浩然,就算在五欲中打滾也沒有關係,都魔不到你。

結習未盡,華着身耳。結習盡者,華不着也。」「結習」首次出自《維摩諸經》,此後在中文中就經常用到。修到阿羅漢境界,雖然能不動念了,但是那個根根沒有斷,是壓制住的,那個叫結習未盡。像男羅漢碰到女性,想看而又不敢看,愈是如此,心中已動念了。倒是菩薩境界就算盯着看,反而沒事,因為他見而不見。結習未盡,所以天花黏身,大菩薩結習已盡,所以花不黏身。

《老殘遊記》有首詩好極了,其中一句:「剎那未除人我相,天花黏滿護身雲。」有時我起了煩惱,發了脾氣,就想到這句詩,自己是天花着身了,就笑一笑。

這一段天女散花,最重要的就是「結習未盡」。結習就是《俱舍論》的八十八結使,一點點根不刨掉,結使就沒有斷除。

《維摩詰經》代表的是佛法中心的解脫法門,學佛目的在如何求解脫,怎麼樣才能解脫生死、解脫煩惱、出離三界、找到自己生命的本源。本經對解脫法門說了很多,但是本經最重要的秘密有幾個重點:成佛不在於出家或是在家,沒有出入之分別,能解脫者在世間能解脫,出世間也能解脫。出入自如才是自在,否則永遠得不到自在之身,所以叫不二法門,沒有出家在家、出世入世之別。

維摩居士的方丈大小房間中,可以容納三千大千世界,容納那麼多的人和那麼多巨大的座椅,沒有時間和空間的分別。一千多年後玄奘法師的傳記《慈恩傳》,就記載玄奘法師親自到維摩居士的方丈房間的經歷,我們前面講過了。我們人人都有方丈之室,你自己找不到,找到了就成功了。

天女散的花,掉在大菩薩身上都落了下來,唯有落在聲聞眾的弟子們身上就黏住了。這是什麼花?花有很多種,有名利之花,有男女愛欲之花等等。天女後來告訴舍利弗,天花着身是因為這些弟子大阿羅漢們的結習未盡。他們雖然有修持,但是阿賴耶識的根根沒有刨掉,結使的余習沒有去掉。我們前面講過有位禪師看歌女跳舞的公案,禪師說:「禪心已作枯泥絮」,他的境界已經是天花不着身了。

另外一個公案,一位老太太供養一位禪師三年,有一天,老太太叫幫禪師送飯的女孩,故意坐到禪師身上,抱住他,看他的反應。女孩照做了,禪師動都不動,只說:「枯木倚寒岩,三冬無暖氣。」表示自己毫無慾念,這境界好吧?但是天花落在他身上還黏不黏着?還是會黏的,因為他的慾念是修持功夫壓住的,余習未斷。所以老太太知道了之後,恨說自己三年白供養了一個痴漢,就把茅蓬燒了,趕走禪師。這是為什麼?難道老太太想要法師破戒?參參看這公案!稱為公案是因為天下的人都要了解。

再有一個公案,有位禪師去向一位居士化緣,這位居士不簡單,已經大徹大悟了。居士就開條件,要能回答得了就供養,他問:「古鏡未磨時如何?」過去鏡子是銅作的,沒有打磨的古鏡當然不能照了。禪師答:「黑如漆。」再問:「古鏡已磨又如何?」禪師答:「照天照地。」這答案聽起來很好啊,可是居士立刻擯斥禪師。你看這回答哪有錯呢?這就是禪宗。禪師吃了棒子,現在話是說他吃癟了,不是用香板打人。他回去用功,三年後又來了,居士就再問他這兩句話,他答:未磨時是「此去漢陽不遠」,既磨後是「黃鶴樓前鸚鵡洲」。好!居士立刻供養他。這是什麼話呢?你懂也好,不懂也好,這就是禪。

這三段公案與天花着身都有關係。還有件事,相傳是禪宗的起源,有一天釋迦牟尼佛拈起一枝花,望向弟子們,眾人皆不明白佛是什麼意思,只有迦葉尊者破顏微笑,破顏是講原本嚴肅的面孔化成微笑。佛就宣布把正法交付給迦葉尊者。所以禪宗的起源是一朵花,這個花和天女所散的花是不是同樣的花?這是個很重要的關鍵。注意啊!這些公案我可沒有說答案啊!不要說我為你們作了結論,那我是會去法院告你的。可是你們諸位要去找答案。


7.11 天女說解脫

舍利弗言:天止此室,其已久如?」舍利弗挨了天女的訓,就轉了個話題,他問天女,來到維摩居士的房間有多久了。

答曰:我止此室,如耆年解脫。」這是禪宗式的答案。耆年是年高德劭的人,就是老前輩之意。我們要知道,舍利弗雖然皈依佛,他年紀比佛大,佛三十二歲出世弘法時,舍利弗已五六十歲了。他早就出家在外面當人家的老師了,在印度稱沙門,是對離家修道者的通稱。佛教出家稱比丘,本來不混用的,但是後來翻譯成中文卻不分了。舍利弗皈依佛之後,就帶了自己的弟子一起過來。迦葉尊者、目連尊者也是同樣情形。這些在經典上少有提及,但是在律宗部分就有詳載。

天女在此尊稱舍利弗為前輩,舍利弗問她在這邊多久了,她回答說,同您老前輩得道的年齡是一樣的。舍利弗究竟解脫了沒有?在本經看起來還是個問題。天女答得很巧妙,您得道有多久了,我就在這兒有多久了。

舍利弗言:止此久耶?」舍利弗就再問,那麼天女你在這兒有很久了吧!

天曰:耆年解脫,亦何如久?」天女又刮他一次鬍子,請問前輩得道也很久了吧?

舍利弗默然不答。」舍利弗沒辦法接下去了。

天曰:如何耆舊,大智而默?」,天女就差點沒把舍利弗連眉毛都剃了,問舍利弗,前輩是有大智慧的人,為什麼不說話呢?

答曰:解脫者,無所言說,故吾於是不知所云。」這句話說明舍利弗只是在「理」上解脫,而「事」上的解脫,至少在當時還沒有做到。為什麼這麼講?這從經典上很難看出來,研究戒律才知道,舍利弗雖然得道了,晚年身體很不好,這就成問題了。中國近百年來,研究佛學的人不大管經典,而鑽研戒律,因為這上面很實際。舍利弗的答話是說,得了道的人是「言語道斷,心行處滅」,無話可講,佛說「不可說」,所以他沒話講。這「不知所云」成語也是源出自《維摩詰經》,又是鳩摩羅什法師所創作的中國佛教文學的名句,現在成了罵人的話,指人說話沒有中心,不知道在講些什麼。

天曰:言說文字,皆解脫相。」天女的回應剛剛和舍利弗的觀念相反。不說話就解脫了嗎?說話同樣是解脫啊!再進一步,說與不說都是解脫,為什麼落入一邊去了?落入一邊的人,在禪宗祖師來講是「擔板漢」,背了塊板走路,只看到空,沒有看到有。舍利弗的答話犯了邏輯上的錯誤,馬上被天女抓個正着。

「言語」就是「文字」,心中的念頭經過嘴巴表現出來就是言語,其實和思想是一個東西,如果用文學表現出來,就叫做文字。

所以者何?解脫者,不內,不外,不在兩間。文字亦不內,不外,不在兩間。是故舍利弗,無離文字說解脫也。」天女自問自答,真得解脫了是既不在內,也不在外,也不在中間。明心見性得道了,心在哪裡?不在內,不在外,也不在中間,無所在,也無所不在。同樣的,文字也不在內,不在外,不在中間。比如為一封信,要表達自己的思想,當寫成白紙黑字了,這文字是你嗎?不是你,那是文字,同你不相干。你說不相干,我讀了你的信,你的感情你的思想就在紙上,不能說沒有你。但是文字與你當下即空,信寫完了,雖然有文字痕迹,你的念已空了,是不是?所以,舍利弗,你不要落入一邊,認為說話就錯了。說話就是解脫,言語本空,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。這一句話說了當下就沒有了,不要你去空它的。你要去空它,就是妄想了。

所以者何?一切諸法,是解脫相。」什麼理由?一切世間出世間法,它當下本是解脫的,你想做功夫求解脫,就着相了,就不算解脫。上面這一段講解脫,非常重要,是一切精要所在,自己用功不論修密宗還是顯教,你記住,一切諸法是解脫相。

舍利弗言:不復以離淫怒痴為解脫乎?」出家的同學們要更加註意了,佛涅槃後,佛弟子以戒為師。戒有好幾種,例如比丘、比丘尼戒是規規矩矩的,稱為「別解脫戒」。那麼中國佛教用的四分律、五分律、十誦律又有什麼差別?這是佛的弟子們後來分了宗派,各個對戒律的不同見解。唐代的律宗,確定了中國的比丘比丘尼戒是依四分律。至於菩薩戒,中國用的是《梵網經》的菩薩戒,在西藏的菩薩戒,是依《瑜伽師地論》彌勒菩薩的傳承為本。

這些學問研究起來很大,但是所有比丘戒的第一條是戒淫,菩薩戒第一條戒殺,中間差別意義大得很。鳩摩羅什法師所翻譯的其它經典,都是貪嗔痴,唯有在《維摩詰經》中用「淫怒痴」,為什麼?這是個大問題,牽涉到翻譯的歷史背景觀點。

大家知道鳩摩羅什法師的故事,中國為了請他來,滅了兩個國家,這是世界文化史上從來沒發生過的。鳩摩羅什法師到中國時,已三十二歲,中國已經改朝換代,前秦亡了,姚興立了後秦。當時曾有西域一位大阿羅漢,對鳩摩羅什法師的媽媽預言,鳩摩羅什法師有佛的相好,如果到三十六歲仍不婚,可即生成佛,若結了婚,也是佛門龍相。姚興迎到了鳩摩羅什法師,就有了那種希特勒式的優生學想法,非要他留個種子下來不可,就硬派了十二個宮女陪侍他。

鳩摩羅什法師究竟有沒有成婚,我們不知道,但是當時跟着他的和尚,有些也想有樣學樣,被鳩摩羅什法師看在眼裡。一日,鳩摩羅什法師就請所有的和尚來吃面,但是面碗里盛的是針,沒人敢吃,只有法師把碗端起來把針吃下去了。他顯示要有這樣的本事,才可以另當別論。這是有名的「羅什吞針」故事。

西藏第五代達賴喇嘛,是人王而兼法王,是轉生的活佛。到了第六代達賴喇嘛,就有許多風流韻事,我們在前面也提過一些。他有首詩就說:「羅什吞針不諱淫,阿難戒體終無礙」,前一句就是引鳩摩羅什法師的典故,後一句出自《楞嚴經》開頭,阿難受摩登伽女引誘的一段。

天女講,一切諸法都是解脫相,舍利弗覺得詫異,就問:難到修行不用離開淫、怒、痴也可以得道解脫嗎?換句話說,不用出家也能成佛嗎?

天曰:佛為增上慢人,說離淫怒痴為解脫耳。若無增上慢者,佛說淫怒痴性,即是解脫。」這裡很嚴重了,尤其年輕同學,千萬不要曲解經典原意!不要拿這句話作招牌就去放肆,你沒有吞針的本事的。貪嗔痴慢疑是我們生來就有的業習種性,貪嗔痴你們都了解,慢是我慢。現在都講人要有自尊心,這是漂亮的名詞,實際上就是我慢。不要說人,連動物都有我慢的,「螳臂擋車」講的就是。自尊心的反面是自卑感,但是天下沒有人有真正的自卑感,所謂自卑感是傲慢的反面心理。你們懂這個心理嗎?因為很傲慢,格老子,我還怕你嗎?暫時讓讓你罷了。看起來內向的人都是傲慢的,都有自卑感的。有自卑感的人都是很傲慢的,這邏輯就是這樣。脾氣大的人往往自卑感重,特別怕被人看不起,習氣就如此。

我慢是眾生的通病,我疑也是眾生的通病。如果沒有我疑的習氣,一讀《維摩詰經》就成佛了。憑「一切諸法是解脫相」這一句就成佛了。你讀了《維摩詰經》,道理懂了,自己想這不過是理論,到底還沒有證到,對自己就多疑。

再回來講什麼是增上慢,慢心是本有的,因為外緣而更加驕慢。學問好的人就覺得自己了不起,這是學問的增上慢。年齡大了看不起年輕人,就是年齡增上慢。有了鈔票,就有了鈔票增上慢。那麼又窮又丑又孤苦的人,應該沒有增上慢了吧?他有的。格老子,我窮到了極點,誰都不在乎!還是增上慢。

天女回答舍利弗,佛是為了增上慢的眾生,說一個方便法門,要先處理了淫怒痴才能得解脫。但是對沒有增上慢的眾生,淫怒痴即是解脫。後面這句話對不對?你們點頭的人慢一點,淫怒痴不是解脫,淫怒痴「性」,即是解脫。不要漏了這個性字。這是說淫怒痴的本體即是解脫,淫怒痴和慈悲喜舍都是一念的變化,淫怒痴這一念翻過來,即是布施持戒忍辱精進禪定,又翻過去就是淫怒痴,是一體的兩面。比如說水泡了茶,汁就成了茶,水釀了酒就不是水了,但是茶和酒的自性還是水。所以淫怒痴是一種心理行為的變相,佛並不是說淫怒痴即是菩提。差一個性字就完全不同。這個字掉不得的,掉了這個字你就要掉下去很遠嘍!


7.12 天女說一乘佛法

舍利弗言:善哉善哉!天女,汝何所得?以何為證?辯乃如是?」「善哉善哉」在佛經里常用,但不是鳩摩羅什法師的創作,首先出自《列子》。善哉就是「好的」,是讚歎之詞。舍利弗對天女說,你究竟得到什麼境界,可以如此辯才無礙?

天曰:我無得無證,故辯如是。所以者何?若有得有證者,則於佛法為增上慢。」天女說:我什麼都沒有,因此能說。若是覺得自己得到了證到了什麼,就是增上慢。你們今天打坐坐得不錯,就覺得有功夫了,然後看不起別人,怎麼半小時都坐不住?這就犯了增上慢,是犯菩薩戒,還不是比丘戒,很嚴重的。有任何一點看不起別人、批評別人的心理,早就犯成了。「自贊毀他」是菩薩戒第一條大戒。有的人只自贊而不毀他,這也是不行。真有學問的人,反而變得很平凡,「學問深時意氣平」,不覺得自己了不起,如果不一切平,那就是半罐子水了。世法出世法都一樣。真得道的人,決不會覺得自己有所得有所證。

舍利弗問天:汝於三乘為何志求?」舍利弗再問天女,於聲聞、緣覺、大乘三乘中,你想走哪個路線?

天曰:以聲聞法化眾生故,我為聲聞。以因緣法化眾生故,我為辟支佛。以大悲法化眾生故,我為大乘。」天女說她不一定是哪個路線。

舍利弗,如人入瞻卜林,唯齅瞻卜,不齅余香。」瞻卜林是檀香林,一個人進了瞻卜林,只聞到瞻卜林的香。

如是,若入此室,但聞佛功德之香,不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。」同樣道理,到了維摩居士的丈室,就沒有三乘大小的差別,只有一乘佛法。

舍利弗,其有釋、梵、四天王、諸天、龍、鬼、神等入此室者,聞斯上人講說正法,皆樂佛功德之香,發心而出。」釋不是指出家人,是帝釋,欲界忉利天的天主,道家觀念中的玉皇大帝。梵是清凈的意思,此地是指色界大梵天的天王。四天王是欲界中最低層天的天王。諸天是二十八宿的天人。這等等的天人,能有此因緣、功德、智慧進入這個丈室,做了居士的入室弟子,都聞到佛的一乘正法功德之香,都發出了大乘心。換言之,沒有小乘的眾生,都是大乘根器。

舍利弗,吾止此室十有二年,初不聞說聲聞、辟支佛法,但聞菩薩大慈大悲,不可思議諸佛之法。」天女告訴舍利弗,自己在此丈室十二年了,沒聽過維摩居士說過小乘法門,說的是佛法正統一乘道。《法華經》也是一乘道,沒有三乘之分。


7.13 維摩丈室的八特點

舍利弗,此室常現八未曾有難得之法。」天女現在告訴舍利弗,維摩居士的丈室有八個特點。這個八同唯識的八識、顯教的八正道、凈土宗《阿彌陀經》的八功德水,都有關聯,要好好參究。

何等為八?此室常以金色光照,晝夜無異,不以日月所照為明,是為一未曾有難得之法。」這個房間中常發金色的光。我們來用世間法研究,但是也沒有離開佛法。人腦中動什麼念頭,現代科學已經可以用光照得出來了。思想非常純凈的人,照出來是青藍色帶金色的光。《維摩詰經》尚未傳到中國之前,中國不說方丈而說「方寸之地」,指的是心,比較一下這兩個,就大概了解了。

維摩居士的丈室中,不分書夜都放金色的光,不是靠日月去照的,這是什麼光?是自性的心光。在禪宗來講,得了初關開悟的人,就應該有自性心光。到了這個境界,有三種現象一定出來的:第一,身輕如葉,不用修白骨觀,一身的骨節都軟了,妄想雜念習氣也柔軟了。第二,晝夜常明,白天夜裡都沒有昏沈,都在光明中。第三,夜睡無夢,因為醒夢一如。你修行到達什麼程度,用這個測驗一下就知道了。

此室入者,不為諸垢之所惱也,是為二未曾有難得之法。」第二個特點,到了這個房間能夠成為入室弟子,換言之,真正能證悟到(不是理解到)心地法門,就沒有一切世間的染污煩惱。人到了這種境界,古人有名言形容:「煩惱無由更上心」,想故意造一個煩惱都不可能的,即使他在喜怒哀樂中,也都沒有煩惱的。

此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絕,是為三未曾有難得之法。」第三個特點,到了這個房間,隨時與三界天人及其它國土菩薩息息相關,時通往來。

此室常說六波羅蜜、不退轉法,是為四未曾有難得之法。」第四個特點,在這個房間里,都是講大乘第八菩薩地的境界。到了八地以上,都到了離戲的境界,什麼是離開一切戲論?禪宗祖師們講「離四句絕百非」,四句是:空、有、非空非有、即空即有。《心經》上說:「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」也是四句。在禪宗,真到了離戲,才是被初關,也叫作破本參。當你還在用功、參話頭,是算專一瑜伽的境界。話頭破了,不用自用,功行自然現前,才到了離四句絕百非,離戲的境界。但是還沒有到家。

此室常作天人第一之樂,弦出無量法化之聲,是為五未曾有難得之法。」第五個特點,我們只有在文字上跟諸位報告了,因為是很難理解的。這房中常常聽到非人世間的天人音樂,就是莊子所說的天籟之音,而這音聲自然會說佛說法說僧,「弦出」是彈奏出的意思。你們打坐用功夫到某個程度,耳中會聽到音聲,或者是音樂聲,或者是在對你說話(甚至有時還很靈驗)。這時你可不要着相,一着相就成了神通的弟弟──神經了。這時極需要知道,「凡所有相,皆是虛妄」,要一概不理,這是用功的境界,不是天耳通,也不是天樂之音。真正天籟之音,要到了大般若智慧的境界才算,但到了初禪和二禪自然會露消息。諸位要好好修定,小乘的禪定是非常重要的,沒有這個基礎你不用去學禪宗。

此室有四大藏,眾寶積滿,周窮濟乏,求得無盡,是為六未曾有難得之法。」第六個特點,不是功德圓滿的人是做不到的,這個房間什麼都沒有,可是任何的金銀珠寶順手一抓就出來了,要多少有多少。所以維摩居士可以不斷地布施,比中國傳說中的聚寶盆還要厲害,都是我們大家最希望的。這是做得到的,但是要多生累世不斷地布施,才有可能有如此的果報。

此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成,如是等十方無量諸佛,是上人念時,即皆為來,廣說諸佛秘要法藏,說已還去,是為七未曾有難得之法。」第七個特點,在這房間中,維摩居士心中一念,要請哪一尊佛來說法,就請得到那一尊佛,來此說法完畢就送客。這太方便了。

此室一切諸天嚴飾宮殿,諸佛凈土,皆於中現,是為八未曾有難得之法。」第八個特點,如要西方阿彌陀佛極樂世界凈土、東方藥師佛琉璃凈土、或者任何一個佛的凈土,只要一念,就都呈現在這房間中。維摩居士的丈室,所有這八種未曾有難得之法,我們也都有,因為我們沒有證得,就翻不過來。翻得過來,這方寸之間就都具備。所以六祖告訴我們:「何期性本自具足」,一切都具備。

舍利弗,此室常現八未曾有難得之法,誰有見斯不思議事,而復樂於聲開法乎?」所以天女對舍利弗說,這房間有這樣八種難得的功德,有誰在這裡見識過這樣的境界之後,還會願意去修小乘呢?


7.14 女轉男的問題

下面開始要講到女人相的問題。世界上一切的文化和宗教,從古至今都是重男輕女的。到了近世的西方文化演變,尤其是美國代表了西方文化一個很重要的環節,稍稍開始有點不同,男女好像變得比較平等了,其實也不見得。有趣的是,許多宗教雖然重男輕女,但是到最後還是歸到女性身上去了。像道教最後最大的是瑤池聖母,是玉皇大帝的媽媽。天主教最崇拜的是聖母。在佛教,最為大眾所依的觀世音菩薩,是以女身度眾生的。這都是代表了母愛。佛法素來講平等,但是在戒律和規炬上,對女性還是有等差的,有平等中的差別。尤其是講到修行,女性就必須先修到能夠轉成男身,才能成佛。一般素來是這麼說,唯一不同的,有幾本經典,一是《維摩詰經》,還有一本是很少見的《佛說月上女經》,以女身而成佛,與釋迦牟尼佛問答,為佛所默然認可。第三本經是唯識法相宗最重視的《勝鬘夫人經》。這幾本經真正講到男女平等。現在回到《維摩詰經》舍利弗和天女之間的問答,這些就不用一字一句的解釋了。

舍利弗言:汝何以不轉女身?」舍利弗問天女,既然這麼高明為何不轉女身?

天曰:我從十二年來,求女人相了不可得,當何所轉?」天女答,你問得好,我以十二年的時間,研究自己身體是不是女人,我找不出來自己是女身,要怎麼去轉?在座的女同學,可能連十二秒都不要,就知道自己是女身。這「了不可得」,也是首見於《維摩詰經》,其後被禪宗祖師所常用。

為什麼提十二年?這是一個秘密,普通講修行成佛要三大阿僧祇劫之久。肉身要成就,老老實實修,一步都不走錯,一點都沒有障礙,要十二年才能轉變色身。不是一定女轉男身,那個是很難的,但是可以轉成童身,七八歲的小童之身。你中間有一步走錯了,就要重新來過。

道家修持講百日築基,一百天的基礎要打穩,但是多數人都辦不到。百日築基之後,第二步是十月懷胎,用溫養的功夫來長養性胎。再其次要三年哺乳,九年面壁,差不多也要十一年。我算過這個帳,我們從六歲開始讀書,如果念了十二年書,還沒入大學,也就可能找不到什麼理想的工作。假如修道十二年可以成仙,還是這個比較划算。百日築基是很困難的,我們學佛的人不講這一套,但是我們講戒定慧,能入定一百分鐘都了不起了,不要說一百天,如果這個基礎都沒有的話,所有佛學理論都是空談。

再從現代新陳代謝的觀點來看,我們的身體大約每十二年,內外細胞就全部換過一次。中國傳統文化,每十二年稱一紀,一世是三十年,到了現代,把這兩個字合起來成為了世紀,根據西方觀念,一世紀就是一百年。十二年一紀是太陽系統一個轉變的周期,一年又有十二個月。十二這個數字的學問很多,需要專門作一個課題討論,我們就此打住。

譬如幻師化作幻女,若有人問:何以不轉女身?是人為正問不?」天女回答,比如變魔術的人,變出一個女人,假使有人問這化出來的女人,為什麼不轉成男人,這問得對嗎?

舍利弗言:不也,幻無定相,當何所轉?」舍利弗答,不可能,一個假的、幻化出來的女人是不能轉的。依佛法說,我們的肉體是幻化不實在的,是無常的,無常就是不會永恆存在的。無常是對現象會變去而言,而《易經》所說的變化,是指宇宙永遠不停地在變的原則,這兩者略有不同。

天曰:一切諸法,亦復如是,無有定相,云何乃問不轉女身?」天女說,世間萬法也都是無常,沒有定相,為什麼你眼中的我一直是女身?我看你卻不是永遠是男的,為什麼你還問我怎麼不轉女身?

講到這裡,我要回答有位同學幾天前提出的一個問題,中國禪宗的叢林制度還是依佛的戒律,是重男輕女,因此禪宗同其它宗派大寺廟的規矩一樣,沒有比丘尼當方丈的。過去沒有比丘、比丘尼合住的廟子,叢林就更不可能了。比丘尼廟子的方丈,還是由比丘掛名出任,但他本人不來。比丘尼的叢林,極少有開堂說法的,所以比丘尼還是要去比丘的廟子聽法,聽完就走。比丘在天黑無法趕路的情況下,才准許到比丘尼的廟子掛單,但只准在大堂上打坐,不可入寮房。

禪宗有位比丘尼,法號叫末山,她認為自己大徹大悟了,可以當方丈,就開堂說法。這在當時是革命性的一件事,在禪宗語錄以外的記載上,很多人像趙州和尚這樣的大禪師,對此事都反對,其中有位灌溪和尚就去找末山尼,態度非常桀傲不馴。小尼姑通報了,末山尼就讓人去問灌溪,究竟是為遊山玩水而來,還是為法而來。灌溪答,當然為法而來!而且如果問法輸了的話,自願在你的廟上作園頭(就是管菜園的),種菜三年供所有人吃。於是末山即刻開堂,打鐘擊鼓,召集眾人上殿。末山尼升座,就與灌溪展開對話。他們開始說的一些我們就略過不提,灌溪間:如何是末山景(末山是地名)。答:「猿抱子歸青嶂嶺,鳥銜花落碧岩前。」這句話很平凡,末山風景就如此,就是不露頂。但是他們問答之際可沒有字字推敲,很自然就出來了,開悟的人文字般若就是不同,可以出口成章。

猿抱子歸青嶂嶺」看來是表面風光,講猿猴抱小猴子的景像,其實是說修道功夫,表示自己已證果,沒有男女相了。法眼有首偈子:

理極忘情謂 如何有喻齊
到頭霜夜月 任運落前溪
果熟兼猿重 山長似路迷
舉頭殘照在 元是住居西

中間一句「果熟兼猿重」,描寫果子熟了,猿猴爬上去摘果子,把樹枝壓彎了;「山遙似路迷」說深山中愈走愈走不到底,山路崎曲,常常懷疑自己可能走錯了路。這是講修證的艱辛,所以真得了一分道果,自己的恭敬心就增加一分,作人做事行為舉止,就愈恭敬。

末山尼氣派大,她說自己已經成就,不露頂了。灌溪聽了就再問:如何是末山主?就是舍利弗問天女的問題。末山尼就答:非男女相。灌溪跟着問:何不變去?末山尼就大聲罵,不是神又不是鬼,變個什麼?灌溪就跪下來拜,等於承認末山尼是大徹大悟了,也規規矩矩地在廟外搭了個蓬子,作了三年園頭。

這一段是禪宗內講男女差別比較有名的故事。第二段就比較不那麼精彩。馬祖的弟子鄧隱峰禪師,俗姓鄧,他是大徹大悟了的,解脫逍遙非常自在,常常玩些神通。你們同學供舍利子,有時長了一顆出來就大驚小怪,如果碰到隱峰禪師,非被他刮耳光不可。他聽見有人求舍利子,就拿把梳子在頭上刮兩下,就有舍利子掉下來。他臨死時還表演了一招,倒立起來涅槃了,而衣袍竟然還貼着身上不會垂下來。他有個妹妹,成就比他還要高,聽到哥哥涅槃的怪相,就跑來罵他,生前已經不正經了,走了還要玩把戲,給我站起來!那隱峰禪師居然就倒轉回來,站起來再死。

中國歷史上有兩位還俗的和尚,都影響了一個時代。一個叫劉秉忠,是元朝忽必烈的國師,和耶律楚材一樣。忽必烈統一中國時,少殺了很多人,就是這一位還俗的和尚從旁運籌,保住了很多生命。還有一位還俗的和尚叫姚廣孝,是明朝永樂皇帝的軍師。永樂帝以叔叔的身分,打倒南京的侄子,也就是朱元璋朱和尚的後代。永樂統一了中國,姚廣孝也官封太師,他雖然還俗,可是始終並未成婚,也始終沒有作官的派頭,還是個和尚的樣子。姚廣孝回家看姊姊,姊姊閉門不見,說自己只有一個出家的弟弟,沒有一個還俗的國師,並且誓言永遠不相見。這也是一位了不起的女性,就看你們女同學哪天能發心,把這些女性的資料集中起來,編一本女性的指月錄,這些都是很好的資料。

禪宗記錄的女性被問到為什麼不轉女身時,是用智能的語言來答覆,《維摩詰經》的天女卻玩起神通了。

實時天女以神通力,變舍利弗令如天女,天自化身如舍利弗,而問言:何以不轉女身?」天女意念一動,用神通的力量,把自己變成舍利弗,而把舍利弗變成了天女,然後問舍利弗,現在你為什麼不轉女身呢?這裡,如果你不把它當神通,當作個寓言來看,其中就有兩重問題。天女的這種神通是屬於自在心通,還不是六通當中的第五通神足通。第六通漏盡通只有羅漢才有。心通是大小乘菩薩修到相當成就的都有,可以概括了六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)。但是六通卻不能概括了心通。

舍利弗以天女像而答言:我今不知何轉而變為女身。」舍利弗說,我不知道怎麼會轉變為女生了。這個話你要注意,同生死來去都有關係的。佛教的基礎建立在三世因果、六道輪迴上,這也是個生死的問題。人怎麼生、怎麼死,怎麼變成男人、女人,這個問題應該先了解。

天曰:舍利弗,若能轉此女身,則一切女人亦當能轉。」天女說:舍利弗,如果你能轉得了這女身,則世界上一切女人也能轉。

如舍利弗,非女而現女身,一切女人,亦復如是。」像你舍利弗,明明是男人,為什麼偏偏現出女身?一切女人之所以得女身,或男人得男身,自己是沒有辦法作主的。如果作得了主,就得道了。

雖現女身,而非女也。」雖然現女身,這只是形相上的,在本性上是沒有男女差別的。當一念不生之時,是完全沒有男女相的。換言之,這個肉身,也就是報身,才有男女相的差別。生命自性的法身,是沒有男女相的。法身報身都成就了,就可以行千百萬億化身。真正悟道的成就是三身的成就,才是大徹大悟。法身是自性之體,報身是自性之相,化身是自性之用。諸位女同學要知道,真正悟了道,雖然是個女身,但是不是女人。

是故佛說一切諸法,非男非女。」這是這一段話的結語。

實時,天女還攝神力,舍利弗身還復如故。」此時,天女(其實是位大菩薩化身)就再用神通力,還舍利弗他原來本相。

天問舍利弗:女身色相,今何所在?」天女就問舍利弗,你現在又變回男身,那女身的相到哪裡去了?

舍利弗言:女身色相,無在無不在。」這一下舍利弗因受天女接引,於大乘佛法開悟了。他說:所謂男相女相都一樣,無所在也無所不在。

天曰:一切諸法,亦復如是,無在無不在。夫無在無不在者,佛所說也。」自性不在內、不在外、不在中間,無所在也無所不在。明心見性要找的,就是這個「無在無不在」。這一句話首見於《維摩詰經》,現在不只是佛教界,連天主教、基督教講上帝講神,也用無在無不在。這原因是過去幾十年中,他們花了很大力氣研究,把佛教和道家思想的要點,都翻譯過去了,所以就引用上了。因此,你們如果不去研究其它的宗教,一提就說人家是外道,那就是笑話,也不知人家外到哪裡。尤其年輕同學,有志去國外弘法的,你對人家新的神學用語和觀念,還不能不知。人家已經能把佛經上的「無在無不在」,用得很好了。

天女引佛所說的「無在無不在」,是佛法中最高的不二法門。前面這一路下來,我們討論的有幾個要點。第一個,是十二年做功夫的問題。第二個,講生死之間的問題。第三個,羅漢有隔陰之迷,這有三種情形:一是入胎就迷了,二是入胎不迷,但住胎迷了,三是入胎住胎不迷,但出胎迷了。

我現在再講一下人的生死的問題,但還只是講人道。天道和畜生道等是不同的。剛才休息時還有幾位道友在討論,是否能預知死期,要怎麼走。有一位說,他已經同意將遺體捐給醫院做解剖教學,器官還能再用的話,就移植給需要的病人,這樣最不給自己家人添麻煩。原來他還是做生意的辦法,當然這樣的發心布施是很難得的。

要講生死的問題會用掉太多時間,我們不能詳細講。人的入胎要有三緣和合,要有中陰身(普通講靈魂),還要有男性的精蟲和女性的卵子剛好結合。雖說四大本來空的,但人身難得,沒成道之前,還非要靠這個身體不可。入胎之際,精蟲要和數億個兄弟姊妹競爭,才能和卵子結合。佛比喻人身難得,如茫茫大海中一隻盲龜,從水下浮上來時,剛好鑽入了一個漂浮在海面上車輪中間的空洞。

人在入胎之際,是中陰身被非常強烈的慾念所吸引,這不是你左右得了的,這個慾念一起,再同這男女有因緣,就被吸引來了,沒有空間的阻礙,這就是業力。該成為女性的是受男性(也就是將來的父親)的吸引,這一剎那就成女胎,成為男胎則是受將來的母親所吸引。這該生男身或女身,不是你作得了主的。舍利弗在前面說,怎麼自己作不了主,忽然變成了女身,就是這個原因。所以我們修道做功夫要隨時注意,白天在起心動念處下手,練習作得了主,不要生貪心,嗔心,不要散亂昏沈,不要起慢心,才是修行的第一步。進一步要連在睡夢中也作得了主才算,否則真一點把握都沒有。但是你不要去試,你拚命想在睡夢中作主,那一定睡不着,因為你不作主才睡著了。

能在夢中醒中都作得了主,就是一念清明,靈明不昧,修行才能算有把握。這只是講修行,不是修定,還不算悟道。你們在修行的,不論是什麼法門,要知道自己有沒有進步,不要來問我。你只要問問你自己,在平常起心動念處,能作得了多少主。比如你忽然遇上很大的刺激,心中很煩很氣,你看看這個氣多少秒、多少分鐘可以過,還是幾天、幾月,甚至幾十年都忘不掉。假如你這些貪嗔痴能在幾秒鐘馬上平下去,那已經了不起了。平下去不算,還要作得了主。大乘小乘修行的路線都從這裡開始,然後達到般若智慧的成就,才能完全作得了主。這作得了主的境界,就是觀自在,真做到了自在。我們修行一定要注意三界天人表,尤其是色界天的有頂天,又名大自在天,那是絕對自在的,是十地以上的菩薩。


7.15 生死問題

舍利弗問天:汝於此沒,當生何所?」舍利弗問天女,當你離開了這個世界,會去哪裡往生?

天曰:佛化所生,吾如彼生。」天女答,一切佛的化身怎麼生,我就是那樣生。在華嚴境界來講,一切眾生皆是佛的化身,我們都是,沒有人是凡夫,也沒有人是佛。一切佛,十方三世諸佛,皆是毗盧遮那佛的化身,毗盧遮那佛代表的是法身。你們拿的《梵網經》,其中的主佛,盧舍那佛,就代表報身成就佛,他在《梵網經》中所說的戒,是為千佛而說,所以一切凡夫眾生就是千佛的化身。禪宗也提出:「心、佛、眾生,三無差別」。

所以我們往好的方面來說,一切眾生就是佛的化身。化身是怎麼來的?這境界就和中國固有文化相同,「生生不已」。以華嚴境界說,在世間說法的釋迦牟尼佛,是毗盧遮那佛的化身,說法的因緣滿了,所以化身就涅槃了,是有生滅的。但是他的法身是不生不滅的。《法華經》說佛在說法時,地下湧出多寶如來的無縫寶塔,因為佛的頂禮,寶塔開了,多寶如來在其中,請釋迦牟尼佛上來,分半座給他,代表肉身化身各佔一半。《法華經》所以是佛法中的大經,因為是修報身成就。我們此身雖然是幻化,但是這個身上也是多寶如來,還有很多用處,修持得好可以做到即身成就。當然這很難的,千古以來能修到報身成就的是少之又少。

禪宗祖師當中,有好幾位修到了報身成就,比如臨濟禪師,他三十多歲時就當大和尚,因為太年輕,怕聲望不夠,所以他兩位已經悟道的師兄,克符和普化禪師,還特意去皈依臨濟以孚眾望。後來等臨濟成了宗派,普化要走了,普化就告訴跟隨他的弟子,自己要在某日在某地入寂。後來一看去的人太多,就改了一天。結果還是很多跟的人,但是少了一些,他就再改一天。如此改了幾次,跟隨的人少了許多,他終於決定可以走了,就自己跳進棺材。大家抬起棺材時覺得很輕,一望沒有人影,只聽到空中傳來他平時搖的鈴聲。他這就是報身有成就的。

天曰:佛化所生,吾如被生。」天女說:化身是無往亦無來的,不進也不出。

曰:佛化所生,非沒生也?」舍利弗再問,佛的化身不是此沒彼生的嗎?也就是說在這裡入寂了,再去別的世界投胎。

天曰:眾生猶然,無沒生也。」天女教訓他,一切眾生根本沒有生的,沒有此生彼滅的。

我們這一段插了許多補充,講得比較零碎。現在總結一下,這一段一個是男女相的問題,一個是生死問題。我們學佛是要了生死,但是一般人有個錯誤觀念,認為了生死就不來了。你不來是要去哪裡呢?出了三界哪還有第四界?你問了了生死還來嗎?「無沒生」,無去也無來。諸佛菩薩因為了了生死,所以敢在三界六道中遊戲神通,在生死苦海中度人,沒有來與不來的問題。

我們錯誤地以為了了生死的人,他知道時間到了,走了就了了。這不是了生死,而是修持定力很夠。所謂了了生死,現生修持得定,曉得從這個肉身走了,要去三界的哪一界、哪一道,自己可以作主。像初果羅漢往生去了欲界天和色界天之間,還要七返人間,才能證得涅槃,還是有餘依涅槃。這是了了分段的生死,生死一段一段的,前生、這一世、後一世。本來生命是沒有段數,無去也無來,自性本體無所在也無所不在,但是我們沒有見到自性之前,要先了分段生死。分段生死了了,變易生死還未了,要到了大阿羅漢境界才了了變易生死。念佛往生西方,還是在分段生死中。了了變易生死就不是出胎入胎,而是化身。


7.16 悟道問題

舍利弗問天:汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提?」舍利弗再問天女,你還要過多久才會真的大徹大悟成佛?

天曰:如舍利弗還為凡夫,我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。」天女說:譬如你舍利弗是已經證了阿羅漢果的,如果哪一天你退位成為凡夫,我就成佛了。因為得道的人不會再退為凡夫,換言之,天女本來已經開悟了,用不着再開悟。因為本來面目個個都是佛。

舍利弗言:我作凡夫,無有是處。」舍利弗答:我不可能退為凡夫的。

天曰:我得阿耨多羅三藐三菩提,亦無是處。所以者何?菩提無住處,是故無有得者。」天女說:我本來沒有迷過,何必再求悟?什麼理由?菩提無住處,你想要找個住處就錯了。所以要得道是得個了不可得。菩提者覺悟也,不是你去買的菩提子。

舍利弗言:今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提,已得當得,如恆河沙,皆謂何乎?」舍利弗再問:如果成佛是無所得,那麼過去、現在、未來無數成佛的,是得什麼?這該怎麼講?

天曰:皆以世俗文字數故,說有三世,非謂菩提有去來今。」天女說:這是為了凡夫俗子而說的,是說法的方便。宇宙沒有所謂昨天、今天、明天的時間,沒有來去、三世、十方。得了道的沒有過去、現在、未來。

天曰:舍利弗,汝得阿羅漢道耶?」天女再問舍利弗:你是得了阿羅漢道了嗎?

曰:無所得故而得。」舍利弗答:因為我到了「什麼都沒有了」,無所得,所以佛印證我得道了。這是了不可得,若還有個功夫有個境界,就已經不是了。

天曰:諸佛菩薩,亦復如是。無所得故而得。」天女說,所以一切諸佛菩薩的得道,同你所答的一樣,得個「了不可得」。可是我們打坐學佛的人,都是以有所得心來求個無所得果,因此背道而馳,白忙一場。

爾時,維摩詰語舍利弗:是天女已曾供養九十二億諸佛,已能遊戲菩薩神通,所願具足,得無生忍,住不退轉,以本願故,隨意能現,教化眾生。」這時候,維摩居士這位主人出來講話了,他告訴舍利弗不要鬧了,天女是位大菩薩,過去生已供養過九十二億佛,資格比你老得多了,隨時可以變女相男相,神通境界來去自在。而且他所願具足,修持到了八地以上的菩薩境界,得無生法忍,不退轉了。因為他的願力同情女性,隨時可以現女身,教化眾生。

一切法皆是形相,形相不是體。自性的本體沒有男女相之別,只要一念放下,自己就忘掉此身是男是女,此中無男女身的。男女相都是人為的。


前言第一品佛國第二品方便第三品弟子第四品菩薩第五品文殊師利問疾第六品不思議第七品觀眾生第八品佛道第九品入不二法門第十品香積佛第十一品菩薩行第十二品見阿閦佛第十三品法供養第十四品囑累


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