《維摩詰經》講記-南懷瑾12

前言第一品佛國第二品方便第三品弟子第四品菩薩第五品文殊師利問疾第六品不思議第七品觀眾生第八品佛道第九品入不二法門第十品香積佛第十一品菩薩行第十二品見阿閦佛第十三品法供養第十四品囑累


《維摩詰經》講記 12

南懷瑾

第十二品見阿閦佛


12.01 見阿閦佛品第十二

【爾時,世尊問維摩詰:汝欲見如來,為以何等觀如來乎?維摩詰言:如自觀身實相,觀佛亦然。我觀如來前際不來,後際不去,今則不住。不觀色,不觀色如,不觀色性。不觀受想行識,不觀識如,不觀識性。非四大起,同於虛空。六入無積,眼耳鼻舌身心已過。不在三界,三垢已離,順三脫門。具足三明,與無明等。不一相,不異相。不自相,不他相。非無相,非取相。不此岸,不彼岸,不中流,而化眾生。觀於寂滅,亦不永滅。不此不彼,不以此不以彼。不可以智知,不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非凈非穢。不在方,不離方。非有為,非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田,非不福田。非應供養,非不應供養。非取非舍。非有相,非無相。同真際,等法性。不可稱,不可量,過諸稱量。非大非小,非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智,同眾生。於諸法無分別,一切無失。無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有,無當有,無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊,如來身為若此,作如是觀。以斯觀者,名為正觀,若他觀者,名為邪觀。】

【爾時,舍利弗問維摩詰:汝於何沒而來生此?維摩詰言:汝所得法有沒生乎?舍利弗言:無沒生也。若諸法無沒生相,云何問言,汝於何沒而來生此?於意云何?譬如幻師幻作男女,寧沒生耶?舍利弗言:無沒生也。汝豈不聞,佛說諸法如幻相乎?答曰:如是。若一切法如幻相者!云何問言,汝於何沒而來生此?舍利弗,沒者為虛誑法,壞敗之相。生者為虛誑法,相續之相。菩薩雖沒,不盡善本。雖生,不長諸惡。是時佛告舍利弗:有國名妙喜,佛號無動,是維摩詰於彼國沒,而來生此。舍利弗言:未曾有也!世尊,是人乃能舍清凈土,而來樂此多怒害處。維摩詰語舍利弗:於意云何,日光出時,與冥合乎?答言:不也。日光出時,則無眾冥。維摩詰言:夫日何故行閻浮提?答曰:欲以明照,為之除冥。維摩詰言:菩薩如是,雖生不凈佛土,為化眾生,不與愚闇而共合也,但滅眾生煩惱闇耳。是時大眾渴仰,欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念,告維摩詰言:善男子,為此眾會,現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾,眾皆欲見。於是維摩詰心念:吾當不起於座,接妙喜國,鐵圍、山川溪谷、江河大海、泉源、須彌諸山,及日月、星宿、天龍、鬼神、梵天等宮,並諸菩薩聲聞之眾,城邑、聚落,男女、大小,乃至無動如來,及菩提樹、諸妙蓮華,能於十方作佛事者。三道寶階,從閻浮提至忉利天,以此寶階,諸天來下,悉為禮敬無動如來,聽受經法。閻浮提人亦登其階,上升忉利,見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德,上至阿迦尼吒天,下至水際,以右手斷取,如陶家輪,入此世界,猶得華鬘,示一切眾。作是念已,入於三昧,現神通力。以其右手斷取妙喜世界,置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾並余天人,俱發聲言:唯然!世尊,誰取我去?願見救護。無動佛言:非我所為,是維摩詰神力所作。其餘未得神通者,不覺不知己之所往。妙喜世界雖入此土,而不增減,於是世界亦不迫隘,如本無異。】

【爾時,釋迦牟尼佛告諸大眾:汝等且觀妙喜世界無動如來,其國嚴飾,菩薩行凈,弟子清白。皆曰:唯然!已見。佛言:若菩薩欲得如是清凈佛土,當學無動如來所行之道。現此妙喜國時,娑婆世界十四那由他人,發阿耨多羅三藐三菩提心,皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰:當生彼國。時妙喜世界於此國土所應饒益,其事訖已,還複本處,舉眾皆見。佛告舍利弗:汝見此妙喜世界及無動佛不?唯然!已見,世尊。願使一切眾生,得清凈土,如無動佛。獲神通力,如維摩結。世尊,我等快得善利,得見是人,親近供養。其諸眾生,若今現在,若佛滅後,聞此經者,亦得善利。況復聞已,信解受持,讀誦解說,如法修行。若有手得是經典者,便為已得法寶之藏。若有讀誦,解釋其義,如說修行,則為諸佛之所護念。其有供養如是人者,當知則為供養於佛。其有書持此經卷者,當知其室,即有如來。若聞是經能隨喜者,斯人則為趣一切智。若能信解此經,乃至一四句偈,為他說者,當知此人,即是受阿耨多羅三藐三菩提記。】

(以上為原文。)

阿閦佛在東方,不是在我們這個太陽的位置,還不曉得過幾個太陽,在多遠多遠的地方。釋迦牟尼佛介紹了西方阿彌陀佛的佛土,「阿」字是開口音,在梵文中代表了無量、無盡的意思,阿彌陀佛和阿閦佛的名號都是「阿」字頭。中國流行的佛教,多半是要往生西方極樂世界的,那邊有三位大老師,校長是阿彌陀佛,首席副校長是觀世音菩薩,第二副校長是大勢至菩薩。將來阿彌陀佛涅槃了,就由首席副校長即位,還是叫阿彌陀佛,所以念阿彌陀佛和念觀世音菩薩是一樣的。釋迦牟尼佛介紹的東方佛土可多了,有藥師佛、阿閦佛,《法華經》和其它經典,還介紹了許多其它東方佛土。六祖在《壇經》就說過,你們在東方的人造了罪,就念佛想往生西方,那西方的人造了罪,念佛該生何方呢?是不是大家把機票交換交換就可以了?佛經上介紹的東方佛國,都是生氣勃勃的,因為東方世界代表生髮,而西方是代表歸宿。這一品介紹的東方阿閦佛,有不動的含義,所以又稱為無動佛或無動如來。現在我們來看怎麼見阿閦佛。


12.02 什麼是佛境界

爾時,世尊問維摩詰:汝欲見如來,為以何等觀如來乎?」爾時,就是當時,我們講《維摩詰經》已經講了大半年了,在經文中還是同一天的事。佛問維摩居士,你要見如來,要怎麼樣才真正見如來?注意,佛並沒有說他是佛,真的佛是哪一個啊?那個釋迦牟尼只是個肉身。

維摩詰言:如自觀身實相,觀佛亦然。」維摩居士答,佛不用向外去找的,每個人就是佛。「如自觀身實相」這句話你搞清楚了就見到佛了。我們現在身體是假相來的,人從出生,到少年、壯年、衰老,這個身體不是我,即使你成了佛,這身體也不是你。有人說他觀到身體實相了,他打坐時看到自己這個肉身坐在這兒,另外一個身體站在空中,這還是幻相。要你們修白骨觀、安那般那,都是修法,不是目的,修法的目的是要能夠「觀身實相」。所以維摩居士答覆要怎麼樣見如來,他說「如自觀身實相」,實相本空的,也就是智慧悟道,我觀自己身體實相是空的,所以「觀佛亦然」,我觀佛的身體也一樣是空的。

我觀如來,前際不來,後際不去,今則不住。」例如今天是一九八三年三月十八日,我們有此一會,大家坐在這兒聽一個老頭子吹牛。五十年後這一會還有沒有?你我可能都不在了。但是如果五十年後有人聽到我們今天上課的錄音,知道曾經有此一會,心中會有個影子,但不是真的。「前際不來」,古人沒有到過現在,現在這裡也沒有古人;「後際不去」,你說有明天,明天是明天,同現在沒有關係;「今則不住」,現在也了不可得,念念遷流不停。

《金剛經》說什麼是如來,是「無所從來,亦無所去,是名如來。」來了等於沒有來,去了等於沒有去。順治皇帝的出家詩說:「未生之前誰是我,既生之後我是誰?長大成人方知我,合眼矇矓又是誰?」照佛法的答法,無所從來也無所去,生而無生,來了等於沒有來。維摩居士與佛面對面,他說看佛是「前際不來,後際不去,今則不住。」我們打坐觀心,看自己的念頭,過去就過去了,下一個還沒生,剛說現在,現在就過去了。

昨天下午有位教育界的同學從外地來看我,他說很累,學佛也不得力,現在正修觀心法門。我問他是怎麼觀的,他說前念去了我不追,後念沒起我不引發。我說很好啊,他說,但是,老師你說當下即空,偏偏我當下空不了!我說,你這孩子好笨!前念跑了不追,對的,回憶過去的事是笨瓜,未來的事要想是傻瓜,當下即空你不能改一個字,說「當下即是」嗎!你空個什麼啊?他聽了愣住了。我再說,當下即空,哼!我算不定還講當下即有呢!你去抓那個空就是不空了嘛。當下即是,既不是空也不是有,也就是空也就是有。在人家嘴上求佛法的人是沒出息,要你自己心中求。你當下即是就對了,你管他空不空啊!我們這教室,下午上課的同學走了,晚上上課的同學還沒來,中間是空還是有?(同學答有)對了,這個教室還有的嘛,空空洞洞蠻舒服的,為什麼要把這房子丟掉呢?值一千多萬哪(眾笑),但他本來空的。這樣講,你們懂了吧?觀心就是這樣觀的,前際不來,後際不去,今則不住,聽任自然。安心得很,那裡就是。

不觀色,不觀色如,不觀色性。」什麼是色?看得見形象的就是。你們打坐,唉喲,氣動了,腿發麻了。你曉得氣動了,曉得腿發麻了,你就在觀色,你把身體看得太牢了。色本身就是空,所以不觀色,不觀色如,不觀色性,不去觀,不去求。

不觀受想行識,不觀識如,不觀識性。」不觀色,連下來是不觀受想行識,全都丟開了。這才是觀佛,才是見如來。

非四大起,同於虛空。」什麼是佛?大殿上的不是佛,你夢中看見發光的也不是,不是四大起,不從身體上來。相同於虛空,但是沒有說虛空就是佛,虛空是物理的現象。

六入無積,眼耳鼻舌身心已過。」六入就是六根。大家有個錯誤的觀念,以為靜坐就是想求切斷六根。有人說自己打坐很清凈,就是還聽見聲音,你又不求成為聾子,為什麼不聽聲音?聽到了,可是同你不相干嘛!大家現在聽我講話,有哪句話留住的?你留不住的!同時外面街上也有車子聲,同你不相干,不是很清凈嗎?「六入無積」,它本來不停留在裡面,過去就過去了,不去追求。

不在三界,三垢已離,順三脫門。」都過去了,所以不在三界,三垢(貪、嗔、痴)都解脫了,空、無相、無願三解脫門也都成就了。

具足三明,與無明等。」三明(六通中的宿命、天眼、漏盡三通明)具足,可是通明與無明一樣,都是一念。所以神通與無明是一個東西。

不一相,不異相。不自相,不他相。非無相,非取相。」佛法講無相,可是無相只講了一半。《維摩詰經》給你講徹底了,是無相也是有相,不是無相,也不是有相。不一,就是二,但又不是異。不是自己來的,也不是佛菩薩給你的。不是無相,也不要執著無相,都不可取。

不此岸,不彼岸,不中流,而化眾生。」你度到彼岸是去太平洋哪一邊啊?跳出苦海是跳到哪裡去?跳到樂園嗎?怎麼知道樂園一定比苦海好?不跳出來,苦海也是樂園。所以不此岸、不彼岸、不中流而化眾生。

觀於寂滅,亦不永滅。」雖然證得涅槃,還是入世。

不此不彼,不以此不以彼。不可以智知,不可以識識。」這四句話重要得很,是真正的佛法,你能搞懂了,下次不要來聽《維摩詰經》,不用來上當了。如來是什麼境界?不是這個,不是那個,不可以抓住這一面,不可以抓住那一面。不可以用智力明白,也不能用意識推測。所以《心經》上說「無智亦無得」。你有個想搞清楚的念頭,就已經悟不到了。「不可以智知,不可以識識。」這兩句話非常嚴重的!既然如此怎麼辦呢?只有睡大覺去了,真的喲!你有資格儘管睡,睡覺也可以開悟的。我前面提過,我家鄉有位素不識字的鄉下人,他就是出家之後一覺睡了三年,醒來之後,就開悟了,還能夠寫出很好的詩來。另外一個睡覺的故事,有位鐵牛禪師,大家在打坐,他老兄卻躺在禪堂上睡覺。老和尚來巡查撞見了,問他,你有道理嗎?就是問:你悟了嗎?他作了首偈子:

鐵牛無力懶耕田 帶索和犁就雪眠
大地白銀都蓋覆 德山無處下金鞭

這條牛睡在雪地,身上都蓋滿了雪,看不見了,你打也打不到。意思是他證到空了。方丈一看,好,你有資格睡,繼續睡吧。

不可以智知,不可以識識。」你聰明也用不上,笨也用不上,有真本事就放下來睡睡看。我只怕你睡了九個鐘頭就睡不著了。臨濟禪師也是大徹大悟之後睡覺;黃龍禪師也是在山上一睡就是三年,醒來叫一聲就有老虎來馱他下山,要回去也有老虎來馱他。睡覺竟能睡出這樣的本事!

無晦無明。無名無相。無強無弱。非凈非穢。不在方,不離方。非有為,非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。」維摩居士這一路否定下來,我們學佛講了半天,滿嘴的佛法,到了維摩居士統統給否定了。這樣不是,那樣也不是,把相對的都打破了。無晦,沒有黑暗。無明,沒有光明。無名,所以你叫他是佛、是道、是上帝,都錯了。無相,本來沒有形相。不是強,不是弱。也不是清凈,也不是臟。不在方位以內,可是他有東南西北上下。不是有為法,也不是無為法。沒得可以開示的,無說,《金剛經》講佛說法四十九年,卻沒說過一個字。沒有布施,不需要布施,但也不是慳吝。不需要持戒,也不犯戒。不需要忍辱,也不起憤怒。不精進,也不懈怠。不求定,也不散亂。沒有智慧,可是並不笨。沒有什麼叫誠實,可是也不騙人。沒有來過,也沒有去過。沒有出去,也沒有進來。

一切言語道斷。」總而言之,你怎麼說都不對。像我們講經是混飯吃的,真的佛法是沒得講的,文字言語都無法表達。你說上帝多偉大,佛多偉大,講得出來有多偉大,這偉大也就有限了。

非福田,非不福田。非應供養,非不應供養。非取非舍。非有相非無相。」成了佛可以種一切眾生福田,是什麼田?都不是。因為什麼都不是,所以可以種眾生福田。佛不是你求他、供養他才理你,如果佛是這樣子的,我第一個不信他。佛菩薩不是這樣勢利的,真正佛菩薩是你求他也度,不求他也度。所以非應供養,非不應供養。不是抓住,也不是空掉。不是有個相,也不是沒有相。

同真際,等法性。」所以成了佛叫作如來,中文翻譯得非常好。你還把他當成真來了嗎?是好像來了。釋迦牟尼佛來過這個世界沒有?來過,也沒有來過。這個世界沒有哪一個人來過,也沒有哪一個人去過,只有現在。前不見古人,後不見來者,念天地之悠悠,獨愴然而「哈哈」。你要是「獨愴然而涕下」那就是笨蛋,你能哈哈就成佛,你要淚下就是凡夫。這個世界誰來過了?拿破崙、華盛頓、諸葛亮?都沒有來過。

不可稱,不可量,過諸稱量。」你不能稱他,量他。沒法比的,超過可以稱量的境界。

非大非小。非見非聞。非覺非知。」不是大,不是小。看不見,聽不到。悟不到,也不是知道。

離眾結縛。」不要被一切捆住了,被捆住了就是凡夫,不能解脫。有人說,我現在什麼都放下了,就是看看經,打打坐。你說他對了嗎?又被一條繩子捆起來了!等於我有個朋友,他說一生除了煙酒嫖賭,別無不良嗜好。說了等於白說,被佛法捆住了,還是被捆住了。

等諸智,同眾生。」有個智慧就不叫智慧了。什麼是佛?佛與眾生等同。

於諸法無分別,一切無失。」世間法就是佛法,如來就在這裡。你怕老,怕生命沒有了,有錢又怕錢沒有了,這是世間法。「一切無失」告訴你來了也沒有來,去了也沒有去。這句話很重要。

無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有,無當有,無今有。」沒有什麼五濁惡世,也沒有什麼煩惱。沒有作,沒有起,沒有生滅,沒有什麼可怕可憂慮的,沒有可喜的,沒有厭離心,過去沒有,未來沒有,現在也沒有。

不可以一切言說分別顯示。」一切言語文字都不能表達。你看維摩居士一路嘩啦嘩啦講到底,當著佛的面一路否定,好像在拆佛的房子,一路拆光了。

世尊,如來身為若此,作如是觀。以斯觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」他說,佛法就是如此,有這樣的觀點,才是真正的佛法;與這樣的觀點不同的,都是邪魔外道!這裡說的如來身是法身,就是形而上學說宇宙萬有的本體,本體就是如此。光明、黑暗,善惡,來去……等等,都是現象,不是那個能生現象的自性。所以這一切現象境界都不是佛。

這段話我們是拆開來講,以文字來講,文學境界非常的高,後世很多名作的詩詞,就是從這些境界出來的。這一品經值得細細的讀,如果敲木魚來念,就沒有味道了。

我們這一品是見阿閦佛品,前面一路都是在講佛境界,但是什麼是佛境界?因為文字簡單,反而特別難講。希望各位不要只以我解釋的為準,我只是幫助大家,提起注意而已。上文中最重要的,就是「不可以智知,不可以識識。」思想的不是,意識的也不是。到了成佛境界,智慧也沒有用。

本經翻譯人鳩摩羅什法師的弟子僧肇,他著作的《肇論》,有一篇就寫〈般若無知論〉。真正的智慧到了最後,無所謂智慧不智慧,用世俗道理說,最聰明的人是最平凡的人,看起來最平凡最笨的人,卻有上上智。一般人覺得自己聰明的,其實是笨人。什麼理由?因為他不肯平凡;真能夠平凡,就是最高明的人。

不但佛經如此說,中國儒家道家,乃至西洋許多哲學家,都有差不多相同的道理。這個道理要信,是正信就入門,《華嚴經》也提到「信為道源功德母」。這個信不是一般宗教的信,宗教的信偏重人的情感,佛法的信是理性的。

過去禪宗的祖師們常說「百尺竿頭,更進一步」,後來成為通俗的成語,用來鼓勵人。但是可能大家沒有仔細想過,爬到了頂尖了,更進一步不就跌死嗎?這話的道理就是要踏實,就是《中庸》說的「極高明而道中庸」。最高明的人就是最平實的人,所以不要自視高明,沒有什麼叫作聰明有學問的,都是人類意識上的妄想,但妄想清凈就很難了。

我常說世界上最偉大的哲學家,往往是鄉下的老太太們。他們過的是平凡的生活,但也是我最羨慕的生活。「鄉村四月閑人少,采了蠶桑又插田。」這種日子不是你們都市中長大的青年可以想像的。我記得以前常看到鄉下的老太太們,在黃昏時搬條板凳坐著看天,非常悠然。如果你去問他們日子如何,他們多半會說日子過得苦啊,為什麼苦呢?命嘛!命是不是靠得住不曉得,但老太太們可是承認的,認為所有的痛苦都是自己的命。

反而是知識愈高的愈不認命,即使信佛也是功利主義挂帥,一信佛就想得利益,假使得不到利益,就會埋怨宗教不靈。

為什麼我講這些?我希望你們再讀一讀上次講的那一段。維摩居士講了半天什麼是佛,空的不是,有的也不是;高的不是,低的不是;總歸都不對。你說我有個對的,你那個對的還是不對。那麼就是都不對了?嘿,都不對還是不對。四面八方都把你堵住了,最後,原來我還是我,也不增也不減,很平常的,就接近如來境界了。說境界其實也不正確,因為又著了相,他其實是無境界又非無境界的,一切境界都是,又都不是。你要了解這一點,才可以繼續讀下文。


12.03 維摩居士從哪裡來

爾時,舍利弗問維摩詰:汝於何沒而來生此?」這時,舍利弗問維摩居士,你是從哪一個世界隱沒,而投胎到這個世界來的?「沒」(讀如「末」)就是滅,死去的意思。

維摩詰言:汝所得法有沒生乎?」維摩居士問舍利弗,你所學的佛法道理中,有生有滅嗎?「沒生」就是生滅。

舍利弗言:無沒生也。」舍利弗答,真正佛法沒有所謂生或滅。各位要注意,真正佛法不在打坐參禪這些空事上面。你體會一下現在的心境,思想就叫作生滅心,有生沒的。一個念頭接一個念頭很快的,念頭過去就沒有了嗎?再想還是有的,所以沒有「沒」。真沒有「沒」嗎?它又沒有生過。每一個念頭都停留不住,所以勿以有無當成真有真無。《金剛經》說,「過去心不可得,未來心不可得,現在心不可得」,都是不可得的。要能在這個境界上看清楚了,這就是學佛的根本道理。

你們不論年紀,這個心用了這麼久了,有損害嗎?沒有。現在用還是它。過去的過去了,抓不回來的;未來的還沒來;現在的,剛一覺得又即刻成為過去了。所以要明白了根本什麼都不能把握,心境自然平靜下來了,這就是學佛的正路。作如此觀者為正觀,非如此觀者為邪觀。因此你想求個咒子,找個什麼稀奇的法門,那都是在妄想,因為你求的都是生滅法。佛法是非生滅法,言語道斷還有個什麼咒?還有個什麼法門?

若諸法無沒生相,云何問言,汝於何沒而來生此。」佛法中的「法」代表著一切物、事、理,是個綜合的代名詞。維摩居士說,如果諸法沒有生滅,為什麼你要問我是從哪個世界滅了,才生到這個世界?

於意云何?譬如幻師幻作男女,寧沒生耶?」維摩居士又說,我問你,譬如魔術師變出來的男人或女人,是有生滅的嗎?我們看電影,銀幕上的人物是假的嗎?不是,是拍攝真人而來,相貌動作都是真的。你說是真的嗎?它只是映在銀幕上,放映機一關掉就沒影子了。所以佛說我們的所作所為皆如昨夢。我們作了幾十年的人,都像昨天的夢。昨天的夢都抓不住了,如夢如幻。

舍利弗言:無沒生也。」舍利弗答,魔術變出的人是沒有生滅的。

汝豈不聞,佛說諸法如幻相乎?」維摩居士問,你豈沒有聽佛說過,一切法如幻,像魔術一樣的幻相嗎?

答曰:如是。」舍利弗答:是的,佛是這麼說過的。

若一切法如幻相者,云何問言,汝於何沒而來生此?」維摩居士追著說,既然曉得一切法如夢如幻,那為什麼你還要問我是從哪個世界滅了,才生到這個世界?

舍利弗,沒者為虛誑法,壞敗之相。生者為虛誑法,相續之相。菩薩雖沒,不盡善本。雖生,不長諸惡。」這一段話很重要。從物理學來講,你把一張紙燒成灰,就沒有了嗎?那只是紙的形態沒有了,質能是可以互變的,燒了紙產生了熱、光、煙、灰燼。僧肇寫過《物不遷論》,世界上這些物質沒有動過,時間也沒有流動過,過去、未來幾千萬億年都沒有的,只是現在,現在也不可得。

所以維摩居士再說,舍利弗,你認為有「沒」,以為有什麼事或物滅亡了,那是騙人的,只是物理敗壞的現象而已。相反的,你認為有「生」,以為有什麼事或物生出來了,也是騙人的,只是物理相續的現象而已。那個能思有沒有生的才是道,就是佛,是不屬於生滅的。所以,維摩居士講,菩薩雖然肉體敗壞了,他的法身仍然在此為善。菩薩雖然肉體生出來了,也決不做任何一點小惡。


12.04 維摩居士為什麼來

是時佛告舍利弗:有國名妙喜,佛號無動,是維摩詰於彼國沒,而來生此。」這時候,佛看見舍利弗被維摩居士教訓了,就岔進來告訴舍利弗,有一個世界叫作妙喜世界(就是阿閦佛國),那邊教主的名號是無動(就是不動如來)。維摩居士是由那個世界滅了,而生在這個世界:也就是說,維摩居士原本是妙喜世界的大菩薩,到了我們這個世界,成為一位在家居士。別的經典也說過,維摩居士早已成佛,他的前身是金粟如來。由於發願要利益眾生,所以化身來到這個世界。

舍利弗言:未曾有也!世尊,是人乃能舍清凈土,而來樂此多怒害處。」舍利弗聽了就嘆道,從來不知道有這樣的事,像維摩居士這樣的人,能拋棄清凈莊嚴的世界不住,而喜歡來到我們這個多怒害的世界。前幾天有學生來找我,他說自己現在把名利看得很淡,已無求於人了。我說,不見得吧,你現在正在名利之中,說看得很淡容易,等你名利都沒有了,看你還淡泊不淡泊?再說,你無求於人,來找我幹什麼?這不是有求於我嗎?要求佛法也是有所求,這都是對自己的心理觀察不清楚。所以這個世界眾生多怒害,怒害從哪裡來?都是貪嗔痴生出來的。

維摩詰語舍利弗:於意云何,日光出時,與冥合乎?」維摩居士再問舍利弗,我問你,日出時,日光會和黑暗結合嗎?

答曰:不也。日光出時,則無眾冥。」舍利弗說:不會的,太陽出來時,一切黑暗都沒有了。

維摩詰言:夫日何故行閻浮提?」維摩居士間,太陽為什麼會走到閻浮提?閻浮提就是我們這個世界,也就是南贍部洲,都是佛學上的名詞,前面討論過了。

答曰:欲以明照,為之除冥。」舍利弗答,因為太陽要為這個世界照明,消除黑暗。

維摩詰言:菩薩如是,雖生不凈佛土,為化眾生,不與愚闇而共合也,但滅眾生煩惱闇耳。」維摩居士說,大乘菩薩也是這樣,他為了方便教化眾生,而轉生到不清凈的世界,但並不會被眾生的愚痴黑暗所污染,他們只是為了幫助眾生,消除煩惱黑暗罷了。注意啊!這個滅煩惱闇就是我們學佛的目的,廟子中常見到「慧日當空」,是說隨時在解脫的環境中,智慧的太陽當空,可以消除眾生的煩惱黑暗。

是時,大眾渴仰,欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。」這時候,現場的大眾都很希望能夠見見妙喜世界的無動如來,以及他的弟子們。

佛知一切眾會所念,告維摩詰言:善男子,為此眾會,現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾,眾皆欲見。」佛知道了大家的心意,就對維摩居士說,希望你可以把妙喜世界的無動如來,以及他的弟子們,展現給在場的大眾見識見識。


12.05 妙喜國來的佛及一切

於是維摩詰心念:吾當不起於座,接妙喜國,鐵圍、山川溪谷、江河大海、泉源、須彌諸山,及日月、星宿、天龍、鬼神、梵天等宮,並諸菩薩、聲聞之眾,城邑、聚落,男女、大小,乃至無動如來,及菩提樹、諸妙蓮華,能於十方作佛事者。三道寶階,從閻浮提至忉利天,以此寶階,諸天來下,悉為禮敬無動如來,聽受經法。閻浮提人亦登其階,上升忉利,見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德,上至阿迦尼吒天,下至水際,以右手斷取,如陶家輪,入此世界,猶得華鬘,示一切眾。」維摩居士當時心中想,我要不離開座位,把妙喜佛國引到這裡來,讓這裡的眾生可以由三道寶階登上忉利天去看妙喜佛國。我要用右手一抓,把妙喜佛國從上至阿迦尼吒天,下至水際,像抓把陶土一樣地截斷,猶如拿朵花似地,拿到這個世界來。

這裡描寫的妙喜佛國世界的景象,其實和我們這個世界差不多。這妙喜佛國的情境,就是這邊描寫的。佛經中形容一切世界的邊緣是鐵圍山,我們可以理解那是由礦物所構成的。妙喜世界的鐵圍山圍繞的,有河流海洋高山,世界的中心是最高的須彌山,世界中有日月星宿,有天龍鬼神、梵天等等的天人和宮殿,也有菩薩和聲聞眾,有人世間的都市村莊,男女老幼,乃至無動如來和菩提樹、妙蓮花,能在一切世界作佛事的。

三道寶階是從我們這個世界連接到忉利天的。佛經記載,釋迦牟尼佛的母親,在生下佛之後即去世,成為忉利天的天主。阿迦尼吒天是色界天最高層的有頂天,超過有頂天就是無色界。有頂天的天主是大自在天,穿白衣有三隻眼,是觀自在如來的化身。

作是念已,入於三昧,現神通力。以其右手斷取妙喜世界,置於此土。」維摩居士想到這裡,就入定,展現神通力量,用手一端,就把妙喜佛國端過來了。

彼得神通菩薩及聲聞眾並余天人,俱發聲言:唯然!世尊,誰取我去?願見救護。」妙喜佛國中得了神通的人,立刻感覺到了,就問無動如來,誰把我們這個世界抓起來了?請救救大家啊!

無動佛言:非我所為,是維摩詰神力所作。」無動如來告訴他們,不要慌,不是我作的,是維摩詰在施展神通,請我們過去。

其餘未得神通者,不覺不知己之所往。妙喜世界雖入此土,而不增減,於是世界亦不迫隘,如本無異。」至於妙喜佛國中沒有得神通的人,仍然不感覺到有任何異樣。這段故事要聽清楚,維摩居士心念一動,想發動神通,用右手把妙喜佛國端過來。他動了這個念,就進入定境,呈現了神通力量。那個世界有神通境界的菩薩,察覺到被移動了(無動如來也只好動了),但是沒有神通境界的菩薩卻渾然不知。妙喜佛國雖被端過來了,但我們這個世界並不覺得有什麼不同,妙喜佛國也沒有變得比較狹小。

爾時,釋迦牟尼佛告諸大眾:汝等且觀妙喜世界無動如來,其國嚴飾,菩薩行凈,弟子清白。」釋迦牟尼佛就招呼大家來看,這妙喜世界無動如來國土的莊嚴美麗,當地菩薩的心地清凈,沒有染污,以及弟子們的身心清白乾凈,所以才有這樣莊嚴的凈土。這個不動的境界就是《楞嚴經》中的偈子所說的:「妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有。銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身」。

「皆曰:唯然!已見。」大家都回答佛,是的,都見到了。

佛言:若菩薩欲得如是清凈佛土,當學無動如來所行之道。」佛說,如果你們想要達到這樣清凈佛土的境界,應該學無動如來之道。無動如來是行什麼道?就是上面講的「菩薩行凈,弟子清白」。


12.06 願生妙喜佛土

現此妙喜國時,娑婆世界十四那由他人,發阿耨多羅三藐三菩提心,皆願生於妙喜佛土。」「那由他」是很大很大的數目單位。維摩居士表演了這一手神通,這個世界不知有多少人,都大徹大悟了,而且發願往生東方妙喜佛土。

釋迦牟尼佛即記之曰:當生彼國。」釋迦牟尼佛就為他們預言,你們發了這個心,一定可以如願往生那個國土的。

時妙喜世界於此國土所應饒益,其事訖已,還複本處,舉眾皆見。」這時,大概維摩居士把手一放,妙喜佛國就回歸原位了。全部過程中,無動如來也沒有向誰說法,妙喜世界和我們這個世界的眾生,也沒有交談,大家只是一看這個場面就開悟了,妙喜佛國因此也功德圓滿了。

禪宗里就有這麼個問題,阿閦佛土一現而不再現是什麼道理?這是有個故事的。有位靈雲禪師,參禪三十年都沒能悟道,就決定不參禪,而修行去了,就是去走戒定慧、念佛、觀想等等的路子(你們恐怕不用三十年就放棄了)。他的心就放鬆了,沒那麼緊張了。在春天的有一天,他走在外面,看到桃花盛開,一下子就悟了。我們即使天天看桃花,為什麼也悟不了?等於我們天天吃蘋果,就是不會悟出地心引力一樣。靈雲祖師悟道後,就作了一首偈子:

三十年來尋劍客 幾回落葉又抽枝
自從一見桃花後 直至如今更不疑

有人就拿靈雲禪師悟道的事,拿來比《維摩詰經》這一段。維摩居士把阿閦佛國拿來給大家看,就一現而不再現,這個娑婆世界就有十四那由他人,因而大徹大悟。這是什麼道理?

後來有一位禪師,答覆了這個問題,他說,娑婆世界眾生見阿閦佛國而悟道,同靈雲禪師見桃花而悟道,是同一道理。每個人隨時都有機會見到無動如來,都是一現而不再現,不過人人都把握不住。因此這位禪師作了首偈子,非常高明:

靈雲一見不再見 紅白枝枝不著花
尀耐釣魚船上客 卻來平地摝魚蝦

何必一定看到桃花才悟道,看到椅子看到狗屎也可以悟道。你們來禪堂打坐,都是想釣魚,但是你們是到平地上釣,怎麼釣得到?你們參參看。事實上,世上一般人求道,都是背道而馳。

佛告舍利弗:汝見此妙喜世界及無動佛不?」佛告訴舍利弗,你看見了妙喜世界和無動佛嗎?

唯然!已見,世尊。願使一切眾生,得清凈土,如無動佛。獲神通力,如維摩詰。」舍利弗說,是的,見到了。我願一切眾生都能得到自己的清凈土,像無動佛一樣的真空境界。也願一切眾生起用的時候,能達到像維摩居士一樣的神通境界。

世尊,我等快得善利,得見是人,親近供養。其諸眾生,若今現在,若佛滅後,聞此經者,亦得善利。況復聞已,信解受持,讀誦解說,如法修行。」舍利弗繼續說,我們今天真是痛快,能碰上這樣的好事,見到維摩居士,能夠親近供養他。其它的眾生,不論是當今的,還是佛逝世之後的,讀了這部經,也會得到利益。何況是讀了聽了這部經之後,能絕對地相信理解,將它牢牢地放在心中,為人讀誦解說,真誠地去遵照修行。

若有手得是經典者,便為已得法寶之藏。若有讀誦,解釋其義,如說修行,則為諸佛之所護念。其有供養如是人者,當知即為供養於佛。其有書持此經卷者,當知其室,即有如來。若聞是經能隨喜者,斯人則為趣一切智。若能信解此經,乃至一四句偈,為他說者,當知此人,即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」這裡繼續說明這部經珍貴之處,和它的功德,文字大家都能了解。《維摩詰經》講到這裡,功德大致也圓滿了。


前言第一品佛國第二品方便第三品弟子第四品菩薩第五品文殊師利問疾第六品不思議第七品觀眾生第八品佛道第九品入不二法門第十品香積佛第十一品菩薩行第十二品見阿閦佛第十三品法供養第十四品囑累


【禪世界收集整理】2019.12.24-2019.12.24-RM