《維摩詰經》講記-南懷瑾11

前言第一品佛國第二品方便第三品弟子第四品菩薩第五品文殊師利問疾第六品不思議第七品觀眾生第八品佛道第九品入不二法門第十品香積佛第十一品菩薩行第十二品見阿閦佛第十三品法供養第十四品囑累


《維摩詰經》講記 11

南懷瑾

第十一品菩薩行


11.01 菩薩行品第十一

【是時,佛說法於庵羅樹園,其地忽然廣博嚴事,一切眾會皆作金色。阿難白佛言:世尊,以何因緣,有此瑞應,是處忽然廣博嚴事,一切眾會皆作金色?佛告阿難:是維摩詰、文殊師利,與諸大眾恭敬圍遶,發意欲來,故先為此瑞應。於是維摩詰語文殊師利:可共見佛,與諸菩薩禮事供養。文殊師利言:善哉!行矣!今正是時。維摩詰即以神力,持諸大眾並師子座,置於右掌,往詣佛所。到已著地,稽首佛足,右遶七帀,一心合掌,在一面立。其諸菩薩,即皆避座,稽首佛足,亦遶七帀於一面立。諸大弟子,釋、梵、四天王等,亦皆避座,稽首佛足,在一面立。於是世尊如法慰問諸菩薩已,各令復座,即皆受教。眾坐已定,佛語舍利弗:汝見菩薩大士自在神力之所為乎?唯然,已見。汝意云何?世尊,我覩其為不可思議,非意所圖,非度所測。】

【爾時,阿難白佛言:世尊,今所聞香,自昔未有,是為何香?佛告阿難:是彼菩薩毛孔之香。於是舍利弗語阿難言:我等毛孔亦出是香。阿難言:此所從來?曰:是長者維摩詰,從眾香國,取佛余飯,於舍食者,一切毛孔皆香若此。阿難問維摩詰:是香氣住當久如?維摩詰言:至此飯消。曰:此飯久如當消?曰:此飯勢力至於七日,然後乃消。又阿難,若聲聞人,未入正位,食此飯者,得入正位,然後乃消。已入正位,食此飯者,得心解脫,然後乃消。若未發大乘意,食此飯者,至發意乃消。已發意食此飯者,得無生忍,然後乃消。已得無生忍食此飯者,至一生補處然後乃消。譬如有葯,名曰上味,其有服者,身諸毒滅,然後乃消。此飯如是,滅除一切諸煩惱毒,然後乃消。阿難白佛言:未曾有也,世尊!如此香飯能作佛事!佛言:如是!如是!阿難,或有佛土,以佛光明而作佛事,有以諸菩薩而作佛事,有以佛所化人而作佛事,有以菩提樹而作佛事,有以佛衣服卧具而作佛事,有以飯食而作佛事,有以園林台觀而作佛事,有以三十二相八十隨形好而作佛事,有以佛身而作佛事,有以虛空而作佛事,眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰,如是等喻而作佛事,有以音聲語言文字而作佛事,或有清凈佛土,寂寞無言,無說無示,無識無作無為而作佛事。如是,阿難,諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事。阿難,有此四魔,八萬四千諸煩惱門,而諸眾生為之疲勞,諸佛即以此法而作佛事,是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者,若見一切凈好佛土,不以為喜,不貪不高。若見一切不凈佛土,不以為憂,不礙不沒。但於諸佛生清凈心,歡喜恭敬,未曾有也。諸佛如來功德平等,為教化眾生故,而現佛土不同。阿難,汝見諸佛國土地有若干,而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳,其無礙慧無若干也。阿難,諸佛色身、威相、種性,戒、定、智慧、解脫、解脫知見,力、無所畏、不共之法,大慈、大悲、威儀所行,及其壽命,說法教化,成就眾生,凈佛國土,具諸佛法,悉皆同等。是故名為三藐三佛陀,名為多陀阿伽度,名為佛陀。阿難,若我廣說此三句義,汝以劫壽不能盡受。正使三千大千世界,滿中眾生,皆如阿難多聞第一,得念總持,此諸人等以劫之壽亦不能受。如是,阿難,諸佛阿耨多羅三藐三菩提,無有限量,智慧辯才不可思議。阿難白佛言:我從今已往,不敢自謂以為多聞。佛告阿難:勿起退意。所以者何?我說汝於聲聞中為最多聞,非謂菩薩。且止,阿難,其有智者不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量,菩薩禪定、智慧、總持、辯才、一切功德不可量也。阿難,汝等舍置菩薩所行,是維摩詰一時所現神通之力,一切聲聞辟支佛於百千劫,儘力變化所不能作。 】

【爾時,眾香世界菩薩來者,合掌白佛言:世尊,我等初見此土,生下劣想。今自悔責,舍離是心。所以者何?諸佛方便不可思議。為度眾生故,隨其所應現佛國異。唯然,世尊,願賜少法,還於彼土,當念如來。佛告諸菩薩:有盡無盡解脫法門,汝等當學。何謂為盡?謂有為法。何謂無盡?謂無為法。如菩薩者,不盡有為,不住無為。何謂不盡有為?謂不離大慈,不舍大悲。深發一切智心,而不忽忘。教化眾生,終不厭倦。於四攝法,常念順行。護持正法,不惜身命。種諸善根,無有疲厭。志常安住,方便迴向。求法不懈,說法無悋。勤供諸佛,故入生死而無所畏。於諸榮辱,心無憂喜。不輕未學,敬學如佛。墮煩惱者,令發正念。於遠離樂,不以為貴。不著己樂,慶於彼樂。在諸禪定,如地獄想。於生死中,如園觀想。見來求者,為善師想。舍諸所有,具一切智想。見毀戒人,起救護想。諸波羅蜜,為父母想。道品之法,為眷屬想。發行善根,無有齊限。以諸凈國嚴飾之事,成己佛土。行無限施,具足相好。除一切惡,凈身口意。生死無數劫,意而有勇。聞佛無量德,志而不倦。以智慧劍,破煩惱賊。出陰界入,荷負眾生,永使解脫。以大精進,摧伏魔軍,常求無念,實相智慧。行少欲知足,而不舍世法。不壞威儀,而能隨俗。起神通慧,引導眾生。得念總持,所聞不忘。善別諸根,斷眾生疑。以樂說辯,演說無礙。凈十善道,受天人福。修四無量,開梵天道。勸請說法,隨喜贊善,得佛音聲。身口意善,得佛威儀。深修善法,所行轉勝。以大乘教,成菩薩僧。心無放逸,不失眾善。行如此法,是名菩薩不盡有為。何謂菩薩不住無為?謂修學空,不以空為證。修學無相無作,不以無相無作為證。修學無起,不以無起為證。觀於無常,而不厭善本。觀世間苦,而不惡生死。觀於無我,而誨人不倦。觀於寂滅,而不永寂滅。觀於遠離,而身心修善。觀無所歸,而歸趣善法。觀於無生,而以生法荷負一切。觀於無漏,而不斷諸漏。觀無所行,而以行法教化眾生。觀於空無,而不舍大悲。觀正法位,而不隨小乘。觀諸法虛妄,無牢無人,無主無相,本願未滿,而不虛福德禪定智慧。修如此法,是名菩薩不住無為。又具福德故,不住無為。具智慧故,不盡有為。大慈悲故,不住無為。滿本願故,不盡有為。集法葯故,不住無為。隨授葯故,不盡有為。知眾生病故,不住無為。滅眾生病故,不盡有為。諸正士菩薩已修此法,不盡有為,不住無為,是名盡無盡解脫法門,汝等當學。爾時,彼諸菩薩聞說是法,皆大歡喜,以眾妙華,若干種色,若干種香,散遍三千大千世界,供養於佛,及此經法,並諸菩薩已。稽首佛足,嘆未曾有!言:釋迦牟尼佛,乃能於此善行方便。言已,忽然不現,還到彼國。】

(以上為原文。)

我們現在開始說《維摩詰經》下卷第十一品。研究佛經有一個最新的觀念,每一部經有經題,例如《妙法蓮華經》,每一品也有題目,把每一個題目連起來,就是全部的佛法。《維摩詰經》講到香積佛品是一個高潮,全經有好幾處高潮迭起,大家要搞清楚。現在是菩薩行品,是講大乘菩薩道應該如何修行。全經用很多的故事,其中有用比喻,用直說,用問答,來說明佛法的修持。


11.02 維摩詰領眾前往禮佛

是時,佛說法於庵羅樹園,其地忽然廣博嚴事,一切眾會皆作金色。」本經講到此處,我們要記住佛開始是在庵羅樹園,因為維摩居士有病,佛要大家去看病,故事由此開始。現在佛還在庵羅樹園等著,大部分的同學都去看維摩居士了。在這個時候,這個庵羅樹園忽然變大起來了,有無比的莊嚴,一切都發出金色。

阿難白佛言:世尊,以何因緣,有此瑞應,是處忽然廣博嚴事,一切眾會皆作金色?」阿難覺得奇怪了,就問佛為什麼這個地方,有如此祥瑞的感應。

佛告阿難:是維摩詰文殊師利,與諸大眾恭敬圍遶,發意欲來,故先為此瑞應。」佛說,這個瑞應是因為維摩居士,和文殊師利菩薩領頭的大眾,都要來這裡的緣故。我們要注意這個場面,當時還包括了從香積佛國來的菩薩在內。

於是維摩詰語文殊師利:可共見佛,與諸菩薩禮事供養。」維摩居士對文殊師利菩薩說,我們現在應該和所有在座的菩薩,過去禮佛了。

文殊師利言:善哉!行矣!今正是時。」文殊師利菩薩說,好的!我們去吧!現在正是時候。

維摩詰即以神力,持諸大眾,並師子座,置於右掌,往詣佛所。到已著地,稽首佛足,右遶七帀,一心合掌,在一面立。」當時在場那麼多的菩薩,和那些師子座,被維摩居士用神力,右手一端就端過去了。我們看了覺得是很稀奇的神話,有沒有這回事?絕對有的。為什麼後人修行達不到這樣的神通力?這件事代表著什麼?就是個嚴重的問題了。佛過世以後,古今中外的佛弟子,修行都沒有到達這個境界,這是個什麼問題?我們不要以為這是不可能的事,只是當做神話比方,就把它抹過去了。這個問題就與菩薩行有關,我們不作結論,希望大家去研究。

維摩居士帶大家到了釋迦牟尼佛面前,就對佛磕頭。這裡的稽首就是跪拜,我們在家人寫信也用頓首,在信尾寫,「弟某某頓首」,這與稽首是一樣的意思。出家人寫信給人家用合十,就是合掌,不是跪拜,同鞠躬差不多。維摩居士向佛頂禮之後,依印度最恭敬的禮貌,向右圍繞佛七圈,才合掌站在一邊。這裡記載的與中國古代禮節一樣,到人家家中去作客,到了先行禮,然後自己退一步,等主人進一步來請你。現代人都不講這一套了。

其諸菩薩即皆避座,稽首佛足,亦繞七帀於一面立。諸大弟子,釋、梵、四天王等,亦皆避座,稽首佛足,在一面立。」所有同維摩居士一道來的菩薩、大弟子、帝釋天、梵天、四天王等人,原來是在座位上被端過來的,也紛紛下座,依同樣方式,向佛行禮後立在一邊。

於是世尊如法慰問諸菩薩已,各令復坐,即皆受教。」佛等大家行禮完畢,就照一定的禮法慰問大眾,請大家再坐下來,聽佛說教。

眾坐已定,佛語舍利弗:汝見菩薩大士自在神力之所為乎?」等大家都坐定了,佛就問舍利弗,這一次去維摩居士那兒,親眼看見了大乘菩薩修到自在神通的功力了吧?

唯然,已見。」舍利弗答:是的,我親自看到了。

汝意云何?」佛又問他:你說說看,大乘菩薩何以有如此的自在神力。

世尊,我覩其為不可思議,非意所圖,非度所測。」舍利弗答:我親自看到不可思議的神力,沒有辦法用世間的思想知識去研究議論。「非意所圖,非度所測」,要注意這八個字,這是點題,這不是我們普通人用思想意識能貪圖得到的,也不是我們的知識範圍所能夠推測的。


11.03 香積飯香何時消

爾時,阿難白佛言:世尊,今所聞香,自昔未有,是為何香?」這時,阿難在旁邊岔一句話,他問佛,現在聞到一種從沒聞過的香味,是什麼香?

佛告阿難,是彼菩薩毛孔之香。」佛告訴他,是這些來訪菩薩們身上發出來的體氣。

於是舍利弗語阿難言:我等毛孔亦出是香。」你不用把佛經看得太死板,那麼地莊嚴,你可以想像當時的情景,舍利弗就碰一碰阿難說,喂,你聞一下,我們身上也帶著這種香味呢!

阿難言:此所從來?」阿難一聞,真奇怪,這香味從哪裡來的啊?

曰:是長者維摩詰,從眾香國取佛余飯,於舍食者,一切毛孔皆香若此。」舍利弗告訴他,這是我們上午去維摩居士府上探病,吃飯時候到了,維摩居士用神通,從上方眾香國討回來一碗香積佛吃剩的飯給我們吃,吃了之後,我們身上毛孔就出這個香味。

阿難問維摩詰:是香氣住當久如?」阿難有沒有動心求這味,我們不知道,但是他至少追問維摩居士,這個香味在身上能留多久?

維摩詰言:至此飯消。」現在這個重點又來了,又是吃飯問題。維摩居士說,等這個飯被人體完全吸收了,香味就沒有了。

曰:此飯久如當消?」阿難再問,這個飯在人體中,要多少時間才會完全消化?

曰:此飯勢力至於七日,然後乃消。」維摩居士答,普通人吃了這個飯,就不用再吃飯了,要七天七夜才完全消化。大家會問,不知道這飯是什麼米煮出來的。

又阿難,若聲聞人,未入正位,食此飯者,得入正位,然後乃消。」維摩居士接著說,如果不是凡夫,而是到了聲聞境界的人(就是走小乘路線,如修頭陀行的人,持戒嚴謹,只管自己修行,不管大乘功德的人),已經有修持但是還沒有證果的人,這個飯就要到他得到正果的時候,才會消化。你看這奇怪吧!學道的人,胃的火力應該大一點,消化得快才是。可是這一餐飯吃了,就可以不用再吃,等到證果了才消化。

已入正位,食此飯者,得心解脫,然後乃消。」已經得到初果羅漢,乃至得到二果三果四果羅漢的人,吃了這個飯,要等心解脫了,這飯才消化。

這裡有好幾個問題。第一,修道境界愈高,這個飯愈持久。第二,已經入了正位的人,還要得到心解脫,飯才能消化。

得解脫是佛法的究竟,不得解脫何以能證果呢?要有定力,念念清凈在空的境界上就證果了,但這不是解脫。例如學道的人能煉精化氣,鍊氣化神,煉神還虛,還虛才真正證到空。前面搞氣脈只算是煉精化氣,鍊氣化神還早得很。所以四禪八定,在大小乘乃至外道,都是非修不可的,但是不要以四禪八定為究竟。你能修到四禪八定種種不同的境界,能究人天之際,超出欲界天,乃至色界天,就是證果位,但是不一定得佛法究竟。第三個問題,也有學佛的人,他的心已得解脫,但是沒有證得果位,這又是什麼原因呢?答案是定力功夫不夠,修持不圓滿。

若未發大乘意,食此飯者,至發意乃消。」中國學佛的人,都標榜是大乘菩薩道,但是發心了沒有?都沒有。發心很難,大乘講發心不是你們去化緣發心修個廟子,造個塔,捐十塊錢。發心是動意,發菩提心。發菩提心是心得解脫,一念之間頓悟,是發心菩薩,在教理上講是初發意菩薩。初發意菩薩脈解心開,但還要修!言下頓悟了就不用修嗎?不是的。真發心是明心見性,一定會同時發起大慈大悲心的,作人做事乃至任何一個很小的動作,處處都是舍己利人的。我們普通學佛哪裡有發大慈悲心?都只是嘴裡講的口頭髮心而已。學佛的人要自我反省,有時比不學佛的人還要自私,與慈悲心是背道而馳。所以真正發慈悲心是不容易的,除非見到空性,否則發不起來。

我有個老朋友,學佛幾十年,現在已經過世了,他就跟我說過,我怎麼樣都發不起心,怎麼才發得起來呢?我對他說,你講得對,也問得好,不過你不要問我,就看你自己了。

這人講起道理來比任何人都高,做好事也比任何人多,但是他能問這個話,證明是真修行人,他並不認為做好事是發心。所以發心之難,不可言喻。不要以為自己學佛了,偶爾行點小善就是發心了,那是發饅頭還差不多。

《維摩詰經》這裡說,未發心的大乘菩薩,要真發了心,這個飯才消化。

已發意食此飯者,得無生忍然後乃消。」已經發心,見到空性開悟的菩薩,到了第八不動地,得了無生法忍之後,這個飯才消化了。無生法忍是不生不滅,過去現在未來都了不可得,都切斷了。

已得無生忍食此飯者,至一生補處然後乃消。」如果是八地以上的菩薩,已到了無生法忍境界,吃了這個飯,要到一生補處的境界,這飯才會消化。

一生補處是什麼?例如彌勒菩薩,這一生過了,下一生就來當教主。彌勒菩薩現在在哪裡?並不是很高,他是在欲界天的中央叫兜率天作天主,比我們還享受。我們世間的五欲享受,那兒都有,比我們這兒更好。兜率天的外院,有天人享受的五欲之樂。兜率天的內院是個大禪堂,彌勒菩薩就在內院主持禪堂,諸大菩薩有很多都往生在他那裡。譬如《瑜伽師地論》的作者無著菩薩,就是每天夜裡在人世間入定後,上到兜率天的內院,聽彌勒菩薩說法,然後回來把所聽到的寫下來,彙集而成《瑜伽師地論》。所以很多人(例如近代的太虛法師、台灣汐止肉身不壞的慈航法師)都發願,死後也不往生西方極樂世界或其它地方,而是要往生兜率內院,跟著彌勒菩薩下一次一起來,如此一定成道。

譬如有葯,名曰上味,其有服者,身諸毒滅,然後乃消。」維摩居士舉個例子,譬如世間有一種仙藥,有人吃了這一味葯,身上所有的毒都消了,所有的痛都好了,藥力才消退。

此飯如是,滅除一切諸煩惱毒,然後乃消。」這個飯也是如此,能夠滅除一切煩惱毒,然後飯才消化了。

這個飯的功能如此之大,可惜我們吃不到。但是我們每天吃的大米飯也能夠去病,去什麼病?去餓病,吃了就不餓了。當然,米飯會變成人體的營養,然後它的功能就過去了,道理相同。中國的道家也說,有一種天元丹;在身體上搞煉精化氣、鍊氣化神的是人元丹;靠藥物提煉的是地元丹。天元丹是很難得的,是從上方世界來的。道家認為吃了天元丹可以立地成仙,等於是《維摩詰經》所講香積佛國的飯。

在佛法中也有這個修法,是個大秘密,你去西藏蒙古求求看,都沒有了。你問我曉不曉得,我曉得也不會告訴你,因為是「非意所圖,非度所測」,你用凡夫的意識來企圖,以凡夫的心量來測度,都沒有用。因為這非小根小器、小功德人所能達到的。


11.04 什麼能作佛事

阿難白佛言:未曾有也,世尊!如此香飯能作佛事!」阿難聽了維摩居士這一番話,我們可以想像,他搖著頭對釋迦牟尼佛說,從來沒有聽過這樣的事,佛啊!一碗香飯居然能做佛的事業!

佛言:如是!如是!」佛說:對了!就是這個樣的!

阿難,或有佛土,以佛光明而作佛事」,釋迦牟尼佛接下來一路就為阿難講,真正的佛法,不是呆板守住一個方法的。有的佛國世界,不像我們這裡講經、說法、念佛、打齋,而是用各種不同的方法作佛事。有用佛的各種光明作佛事,你感受這個光就開悟了。

有以諸菩薩而作佛事,有以佛所化人而作佛事,有以菩提樹而作佛事」,有些佛世界是以大菩薩們作佛事,有以佛化身出來的人而作佛事,有以菩提樹作佛事。譬如釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道,那樹本來不叫菩提樹,因為佛在樹下悟道而叫作菩提樹。

有以佛衣服卧具而作佛事」,有以佛的衣服和卧具作佛事的。經典上記載,佛在世時有個弟子,怎麼樣修行都不上路,這弟子就想借用佛的坐墊來打坐,佛知道了就立刻拿給他用。結果這弟子上去盤腿一坐,就證果了。所以你們誰的太太小姐,想要件什麼衣服的話,你就趕快買給她,說不定一穿上就成道了。

有以飯食而作佛事,有以園林台觀而作佛事」,有人因吃了一餐飯而學佛成道了。有時人去到山上或廟子看到這個風景,就要出家想修道了。過去我有個朋友,他是作官的,非常能喝酒,登峨嵋山還背著酒瓶去呢!他上山之後,天黑了不方便下山,又下起雨來,山寺中的師父就留他住下。他住在寺中,夜裡萬籟無聲,只聽見寺中小和尚念佛撞鐘,他當時就把酒瓶一扔,去找住持出家了。所以這個園林台觀也真能作佛事的。由此可見,佛法到處都有,到處都能使你入佛道。

有以三十二相八十隨形好而作佛事,有以佛身而作佛事,有以虛空而作佛事,眾生應以此緣得入律行。」有以佛的色身相好莊嚴作佛事的,誰走這個路線?就是阿難。根據《楞嚴經》,他就是看見佛的相好莊嚴而想出家的,他是因為好色而出家,所以後來外出化緣,碰到個漂亮的摩登伽女就動念了。

其實我們這個世界的眾生,個個好色。你要如何修到相好莊嚴呢?世界上這麼多人,為什麼沒有相好莊嚴的呢?這個道理值得研究了,就是佛加的這一句話:「眾生應以此緣得入律行」。一個人能夠修到相貌莊嚴,色身健康,是經過多生累劫戒律清凈來的,也就是道德行為的果報。

有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰,如是等喻而作佛事」,有人因為作了個夢而去學佛,有人碰著了什麼幻境而學佛。我有個老朋友,現在已經九十幾歲了,他本來是虔誠的基督徒,後來忽然學佛了,因為他在重慶時,有天夜裡走在路上碰見了鬼,拚命想叫上帝喊阿門,但是鬼還是跟著他,後來改念觀世音菩薩,鬼就不見了。我就取笑他是搞比較宗教的,這就是因幻而作佛事。

有人因看到什麼影子,聽到什麼聲音……等等而學佛。這裡講的幾樣東西是比喻,顯教佛經常用的比喻共有十種,這裡沒有提到像水泡、芭蕉。以密教來講,這每一樣都有一種修法的。例如鏡中像,你鏡子里看到的像是真的還是假的?中國古禮中,婦女坐月子時,房中不準擺鏡子。嬰兒看多了鏡子容易夭折,因為他把鏡中的身體當作是自己,所以他意識就跑到鏡子里去了。還有嬰兒喜歡看發光的東西,他集中精神看,看久了就變成鬥雞眼。

如說鏡子的像是假的,可是有種修法還是靠這麼修的。不過,你要知道,修法不是佛事的究竟,只是佛事的方法。如果你認為一個法門是對的,另一個是不對的,這就錯了。一切只是方便,只是助道,沒有一個對的法門。什麼才是對的?對的是「了不可得,本來如是。」你說這些法都不對,也錯了。這認為不對的也是自己的主觀意識,主觀意識本來就靠不住。

佛經常說夢幻泡影、水月空花,這都是沒有的東西,所以大家就把這些當作是說空,錯了!這些不是說空,是說有。不過這有是很短暫的,不會永遠停留,很快就過去了。所以是非空非有,即空即有。

有以音聲語言文字而作佛事」,觀音法門就是用音聲來修的,譬如剛才講的朋友,在峨嵋山聽見鐘聲一響、小和尚念佛,因緣成熟就出家了,所以音聲也是佛法。文殊菩薩在《楞嚴經》稱讚觀音法門:「此方真教體,清凈在音聞。」為什麼他推崇用耳朵修法?其實用眼睛的修法也很多,但是用眼睛修不圓滿。以四方來說,我們的眼睛只能看到四方的三方之一強,後面看不見;鼻子只能管呼吸,其它的不知道;只有音聲是十方上下都可以聽到,尤其是這世界上人與人之間,常靠音聲作言語表達,所以修觀音法門比較容易。

大家別忽略了一點,文殊菩薩很謙虛,他沒有推薦自己的法門。他代表智能,也代表文字,所以他名號的中文翻譯,是用了「文」這個字。釋迦牟尼佛的名號,釋迦是能忍的意思,牟尼是寂靜,能忍寂靜合起來,在中國文化就是一個字:「文」。因此很多中文佛學經典,就稱他為釋迦文佛。我們知道觀音法門殊勝是靠經典文字來的,是文殊菩薩推薦來的,可是大家卻不研究文殊菩薩的修法。

所以有人是因為和人談話受規勸而學佛,有人是因為佛經的文字好,由文字因緣而學佛。這裡有的同學聽經時把眼睛閉起來,一邊打坐一邊聽,眼睛不看面前的佛經,這是很糟糕的。研究文字的時候,一定要看著文字,透過人家所講的,才會確實吸收,才記得。文字是般若的一種,沒有人真悟道而文字不行的。譬如六祖本來一個大字不識,可是悟道了以後他能講經;他也不用自己去讀,就讓人家念給他聽,他聽了就能解說,就是這麼高明,也就是因為文字般若到了。但是你不是六祖,我也不是六祖,所以我們還是需要認字,透過文字來作佛事。

講到這裡要提出一個重點,《維摩詰經》在佛法中是從果上說因的。已經成就的佛,像維摩居士(金粟如來的化身)來到這個世界上,同我們一樣是血肉之軀,也有生老病死的現象。維摩居士以生病的因緣,引出這一部經來說法,在說法中,又有許多不可思議的境界,例如方丈室中容納好幾萬人,又為每人借了一張師子座,又有天女散花,任意轉男女相,甚至去上方世界,同香積佛化緣吃飯等等。都是在說佛法有成就的人,他們有如此不可思議的功德、智慧、能力,這些都是佛果上的事。現在這一品,菩薩行品,是講因地,說明如何修持才能得到佛果。

什麼是菩薩行?現在先告訴我們什麼是佛法,我們正在講到什麼是作佛事。一講到作佛事,大家通常就想到找出家人誦經,或者放焰口,或者作水陸道場,或者持個咒子。這些也是作佛事,是為佛法佛教而作的事。本品告訴你,真正的佛事包括了世間法和出世間法,太多了。你不要偏執一種,好像有人只抓住念阿彌陀佛,其它都是外道;或是學密宗的人,認為凈土是沒有智慧的,而禪宗是狂妄的;或者搞氣功之類有為法的人,看不起靜坐;或者靜坐的人看不起搞氣脈的人等等。

佛告訴我們,一切皆是佛法,就看你的智慧從哪裡透入。《維摩詰經》講了那麼多都是佛事,可是如果拿《華嚴經》來比,《維摩詰經》只講了百分之一。《華嚴經》講得太多太多了,乃至依《華嚴經》,佛有時叫做神仙、豬仔、神、上帝,都是化名,那太偉大了。

下面《維摩詰經》一轉,開始講佛土,土要讀如「度」,我再一次提醒大家。什麼是佛土?就是佛的境界。修凈土的人發願往生西方極樂世界阿彌陀佛的國土,阿彌陀佛的國土是什麼樣子呢?《阿彌陀經》告訴我們那裡之好,地是金剛鑽鋪的,光亮而平坦,七寶行樹等等。但是你要注意,《阿彌陀經》所講的種種好,非究竟法,而只是我們人世間認為最好最好的。佛土真正的美麗,是人世間的觀念沒有辦法理解的,但是佛要向我們介紹那裡的好,要怎麼說呢?好像有的鄉下人一輩子沒有見過黃金,要怎麼對他說?只好講那金子同橘子皮一樣,這樣他就以為知道了,他的理解金子是橘子皮。所以佛用我們世間法來介紹,講金銀琉璃瑪瑙等等,極樂世界究竟是中國式的還是西洋式的?不知道啊!

佛土究竟是怎麼形成的?那是一切佛菩薩的共業所造。我們這個世界,是我們眾生共業所生。共業別業的問題這裡不講了,到別的課程再說。譬如我們說五方佛,中間是毗盧遮那佛,南方寶生佛,北方不空佛,西方阿彌陀佛,東方藥師佛。東方再過去,還有阿閦佛,多得很。關於這方面,你要看大藏經里的一部《千佛名經》,講得很清楚。要了解釋迦牟尼佛如何介紹阿彌陀佛佛土,就要研究《法華經》《大寶積經》《觀無量壽經》《無量壽經》《阿彌陀經》。

我常對人說笑話,我說你們念阿彌陀佛那麼誠心,真是好沒良心啊!阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹給我們的,結果你每次念阿彌陀佛都不先念釋迦牟尼佛,真是新人入洞房,媒人拋過牆。現在連釋迦牟尼佛的教化都不理了,如此忘本,連作人都不夠,還能成佛嗎?

釋迦牟尼佛一生說法四十九年,介紹了很多佛土,就這一點來講真值得敬佩,而且佛也沒有說自己了不起。大乘菩薩戒第一條,就是不自贊毀他,犯了這條戒就沒資格學佛了。有的人即使不自贊毀他,但是卻會間接的這麼做,例如被問起某某人如何,就答,他,我沒有意見!好像自己很有道,不說人家壞話,但是這個態度比罵人還糟。

佛土個個不同,依每個佛的教化和成就不同,佛土的境界就不同。這個原則把握住了,經文中所提到的佛土就不用一一詳細介紹了。

或有清凈佛土,寂寞無言,無說無示,無識無作無為而作佛事。」有的佛土清凈,寂寞無言,萬一你到了那個境界,能受得了嗎?恐怕很難。我們人越到老就越想找人講話,要找聽眾。乃至沒人可講了,心裏面還在講,念頭不能止。學佛真的絕對清凈了,你反而會害怕的,要能夠享受清凈,享受寂寞,才可以學佛。

我有個朋友,年紀很大了,學問很好,學佛也幾十年了,他用功也很有心得,在外面名氣也很大,去年他來看我,說到他到國外某某人的道場去了一趟,那邊只有一個人,人家要他住下來,他不肯。我問為什麼。他說自己只住了一夜,清晨起來看到主人一個人跪在房中念佛,那個場面好凄清寂寞,自己實在受不了,所以不肯住下去。我聽了就說,那個人實在了不起。

修行能否做到清凈佛土暫且不談,能做到寂寞無言就不容易了。如何才能做到寂寞無言呢?蒼雪大師有詩曰:「不是息心除妄想,只緣無事可思量。」沒有煩惱,沒有事,善惡是非苦樂都沒有,這才是寂寞無言。不是嘴裡沒有說話,而是心聲都沒有了。

無說無示」沒有任何表示。「無識」沒有意識作用,這是第六意識之識。「無作」不作意了,是五遍行之作意。不管你修凈土、禪宗、密宗,能做到這一條,就是佛境界。無為而作佛事,佛的清凈法身就現前了,這也就是禪宗的開悟境界,也就是真凈土,心的凈土。

佛說的這一段話就是點題,今天的年輕人不懂點題,過去的人考功名作文章,看了題目,提起筆寫的第一句話就是要點題,也就是能把握住題目,把題目破掉了,也叫破題。

如是,阿難,諸佛威儀進止,諸所施為,無非佛事。」威儀就是態度,生活的行為,歸納起來有行、住、坐、卧四大威儀。有很多同學連個走路的樣子也沒有,或者是畏畏縮縮的,哪還有威儀?進止就是進退,中國文化的傳統教育,六歲入小學就學洒掃、應對、進退,就是學作人做事。過去的建築,一進人家客廳,哪是主位,哪是客位,分得清清楚楚。今天的家居布置不同,許多家庭連主人自己也搞不懂哪是主位,哪是客位。在今天也要搞清楚坐汽車那個是尊位。常碰到同學幫我把門一拉就請我先上,要我鑽到那最難擠進去的位子,我就說讓他先進去,他死也不肯。還有同學一定要讓我坐后座中間的位子,你有什麼辦法!講這些不是空話,真學佛的人對威儀進止一定要了解,這都是佛事。

施為是做出來的行為,這裡施不是布施,是表達出來的,為是行為。一切施為沒有不是佛事。大陸上有些廟子里有五百羅漢堂,那些羅漢的像塑得好,沒有兩個羅漢的面孔是一樣的,而且每個的姿勢都不同。這表示每個姿態都可以入定,入定不一定要打坐。如果只有在一個姿態才能定,換個姿態不能定,那也就不叫定了。真的定是無處不定,所以,諸所施為,無非佛事。


 

阿難,有此四魔,八萬四千諸煩惱門,而諸眾生為之疲勞,諸佛即以此法而作佛事,是名入一切諸佛法門。」學佛就是為了破除魔障,人生到處是魔,開眼閉眼都是魔。羅漢在中文的意義是殺煩惱賊,翻成殺賊不是太高明,所以還是用羅漢。人生有四種魔:煩惱魔、陰魔、死魔、天魔。第一個煩惱魔我們就解脫不了。可是要注意,佛學說人生是煩惱的,煩惱不是痛苦,比痛苦輕,討厭就是煩,覺得頭痛就是惱。人生隨時隨地有煩惱,這是個魔障。魔字在古代是用磨,就是磨練之意,到了隋唐以後把磨字下面換成了鬼字,這下子糟了,磨變成了紅眉毛綠眼睛的魔了。

煩惱魔多得很,貪嗔痴慢疑都會起煩惱,貪長壽,貪名,貪利,貪學問,貪學佛,都是貪。心裡所貪的辦不到,就起煩惱了。陰魔是五陰魔,色受想行識都是魔。例如你色身病痛,困擾你,是色陰魔。受陰魔是身上的感受,像打坐氣脈不通啦。想;思想停不了,不能達到「寂寞無言,無說無示,無識無作無為而作佛事」,被思想困擾,妄念空不掉。行;就算你思想感覺都空了,這生命生生不已的功能,流轉的力量仍然不停。識陰魔更多了,思想的最高境界,識陰都是魔,這講起來就要講唯識了。

死魔,人活著就是在等死,當你第一天生下來,就向著死的那一天前進,誰也免不了。

天魔是他化自在天的天魔。三界中的天界,合起來有二十八天,高的天,才不理我們地球上的眾生,他化自在天是欲界中的一天。神、夜叉等都是他化自在天的天魔。有人說自己就怕有魔,你放心,有他化自在天的天魔來找你比一下法,你已經很了不起了。像我們,魔才不來磨呢!沒那個資格,你燒三支香他都不來的。他還怕你呢!等於說你不會去找比你還窮的朋友,而喜歡去找比你有錢有勢的人。所以說人到了高位之後,就有許多人來找他,這些人就是他的魔。這些數據在《大寶積經》中很多,你每天做功夫,什麼時間碰到哪一種境界是哪一種天魔,你曉得了,只要叫他的名字,要他不要啰嗦,他就不來了。

有人修道,剛進步一點就出個岔子,見解上有偏差了,走上岔路。這就是四魔的障礙,魔是不希望你成道的,你成道了,變成「寂寞無言,無說無示,無識無作無為而作佛事」,魔就沒得玩了。魔不是壞東西,就是貪玩,你不和他玩,他就不高興了。你作他的伴侶,同他滾作一堆,魔就對你很好。所以說,多情就是魔,情就解脫不了。

因為有這四魔,就在一念之間,產生八萬四千煩惱。呼吸的一呼一吸是一念,這其間就有如此多的煩惱,因為大家體會不到,就說佛法在吹牛。當你真有功夫時,自然就體會到了。你試試看,當你在寫文章時,雖然一個個字在寫,但是你的思想早不在這個字上了,對不對?你能靜下來,就知道了。再如你坐在這裡聽我講話,你一字一句聽進去時,思想就不知道已經轉了多少彎了。所以你剛進步一點就被魔走了,般若智慧不夠,還自以為自己做對了。如果能把這個煩惱清凈了,才能轉成佛法。

一切眾生的生命勞累得不得了,是什麼使你勞累呢?就是煩惱魔。以佛法看來,這個人的生命、世界的歷史、社會的進步繁華,都是煩惱魔造成的。所以你不要以為魔是不好的,今天人類科學昌明,經濟發達,都是煩惱魔所造的。

而佛法在哪裡呢?佛法就在魔法中,佛道就在魔道中,所以轉煩惱就成菩提。你求沒有煩惱,那就不能作佛事。佛法的標記是蓮花,天主教的標記是十字架(其實是卍字拆開來的,也是個圓圈拆開的),回教的標記是半個月亮。蓮花的特性是它不長在乾淨的地方,那泥巴越臟,蓮花長得越好。它另一個特性是花果同時,因中有果,果中有因。花一開就有蓮蓬,蓬中就有蓮子。學佛的人常想走清高的路線,但是清高是不能成道業的。所以菩薩要入世,進入煩惱圈子去鍛煉自己,才是佛道。

中國有個很好的對聯,我也屢次提到,你們青年人要記住:「能受天磨真鐵漢,不招人嫉是庸才。」成功是磨練,失敗更是磨練。只有白痴才沒有人嫉妒,你只要有點本事就會有人嫉,連佛和耶穌都是遭嫉的,這兩句話也是佛法的道理。

菩薩入此門者,若見一切凈好佛土,不以為喜,不貪不高。若見一切不凈佛土,不以為憂,不礙不沒。但於諸佛生清凈心,歡喜恭敬,未曾有也。」剛才講過《維摩詰經》是由果說因,這一品就是在講怎麼樣學佛。學菩薩道的人,懂了上面所講的道理,如果看見了一切凈土,包括西方極樂世界在內,不以為喜(不像有的人只做了一個好夢,就樂得三天吃不下飯,這太小喜了),也不貪求這境界,也不自以為高得不得了,平等視之。《金剛經》就說過,「是法平等,無有高下。」

如果看到不凈佛土時,也就是看到不對的人,不合佛法的事,心裡不要不歡喜。尤其學佛的人,或者想作領袖的人,更要養成這種態度。你不用憂愁,不覺得是障礙,也不埋沒它,平等了就不分高下。

只要對一切佛恭敬,如何恭敬?就是生清凈心。例如你在廟子看了佛像,真好啊!唉,你已經不清凈了,喜歡得不得了。什麼是清凈心?就是上面說的「寂寞無言,無說無示,無識無作無為而作佛事」,一念不生。換句話說,若你真清凈了,你的本心就是佛土,不用向外求了。「但於諸佛生清凈心,歡喜恭敬,未曾有也。」這句話要小心留意,你喜歡得不得了,一下子歡喜得跳起來了,我就要打電話找救護車,送你去精神病院了。一下子很灰心昏過去了,臉發白了,也要找救護車的。清凈心是既無歡喜也無悲,平平靜靜,不是昏沈,這就是佛法的入門處。

所以大家想知道自己學佛到了什麼程度,隨時隨地看自己清凈心到什麼程度就知道了。如果你坐也坐不住,站也站不住,心裡散亂,哪有一點清凈呢?散亂不是清凈,昏沈也不是清凈,真清凈就像八月十五的夜裡,一輪明月當空照,萬里無雲萬里天,清涼自在。這個境界是未曾有,當然沒有的,你幾時有過?都被染污擋住了,你到了這境界就是大乘入門了。


11.06 佛土為何不同

諸佛如來功德平等,為教化眾生故,而現佛土不同。」很多人來問我,他要學哪個法好。觀世音菩薩化身,在密宗有二十一尊度母,顯教有三十二應身,「應以何身得度者,即現何身而為說法。」所以都是方便法門,因為眾生的習氣不同、業力不同之故。佛的功德是一切平等的,但是為了要教化一切眾生,就不得不用不同的方法來教化。有的同學問我,為什麼密宗的佛像要塑得那麼恐怖,我就反問他,佛是什麼樣子,你看過嗎?你只看過顯教廟子里塑的佛像,臉胖胖傻傻的,眼睛也張不開的。但是你要知道,佛是以各種姿態來教化眾生,所謂不垢不凈,現各種不同的佛土。

阿難,汝見諸佛國土地有若干,而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳,其無礙慧無若干也。」各個佛都有佛土,也都是各個不同的。像西方有阿彌陀佛,東方有藥師佛,又如本經所講上方香積佛國,那個佛土的地都是香的,這個大家可能沒有經歷過。

我個人有個經驗(當然不是佛土了),當年我上峨嵋山,在山上走到一個沒去過的廟子,剛走到門口,我就覺得以前來過,原來是年輕時夢中來過的。為了求證,就進去求見當家住持,問他廟旁邊是否有條路入山。他說是有,不過路的入口已經封了三十年了。他反問我怎麼知道的,我只有告訴他是推測,想當然爾。後來我就要求試走這條路,他同意了。結果這條路走起來平坦舒服,像踏在墊子上軟軟的,路上還有香味散出來。此後我就常常一個人去走這條路,走遠了還把衣服脫光,晒晒太陽。

這條路多年沒人跡,落下來的松枝松葉松子堆上去,所以就又軟又香,假使是有動物死在路上,讓樹葉蓋住,再被太陽一照,就會有臭味出來,甚至變成瘴氣,人聞了會生病,甚至死亡的,這個情況在貴州一帶特別多,所以人在那邊要抽煙來克服瘴氣。

佛告訴阿難,你看見一切佛的國土種種不同,例如極樂世界的環境,與我們世間和其它世界是不同的,但是虛空都是一樣的。環境之不同,等於我們每人業力不同,所修行的境界也都是不同的。如果執著一定要從某一種法門進入的才是佛法,其它不是佛法,那就錯了。所以有的同學我勸他學密宗,因為適合他的業力資質;有的同學則勸他學凈土,我可沒有定法的。有些人可以打打坐,但我不會跟他說禪宗。所以佛土各有不同,這就要了解到一切唯心造的道理,虛空自性只是一個,起用各有不同。

阿難,諸佛色身、威相、種性,戒、定、智慧、解脫、解脫知見,力、無所畏、不共之法,大慈、大悲、威儀所行,及其壽命說法教化,成就眾生,凈佛國土,具諸佛法,悉皆同等。」現在說明真正佛法是什麼。所謂十方三世諸佛,十方代表空間,三世代表時間。在空間和時間中有很多佛,不只一個。有人用現在新的觀念名詞來講,說佛教是多元論,也是多神論;相反地,也有其它宗教批評佛法是無神論。說佛法是無神論,是絕對的誤解,而且是很嚴重的誤解。可惜的是,有很多學佛的人附和這種講法。說佛法是多元論或多神論的,也是誤解。真正的佛法是一元論,而且元也不元。說是一元論也只是個哲學代名詞。所謂多是講起用現象,宇宙萬有現象各有不同,但是萬有功能就是一體。這個交待了,我們迴轉來看本經。

佛告訴阿難,每個佛都有他的色身。我們欲界的眾生才有肉體,這個生命的存在是有血有肉的;色界的眾生就不一定,不是像我們有血有肉,而只有光色;無色界的眾生連光色都不是,更不是我們這個肉體樣子,但是生命還是有個體的存在。這個個體是從大我中分化出來的小我身體。在佛法里,所有三界眾生,不管是哪一種身體,都稱為色身。

色有兩層意義,第一,我們的身體是四大假合之身,屬於色法的,所以叫色身;第二,色也包括光明,即使是欲界的眾生,有成就的人的色身自然就有光,這是色身的光,不是電燈的光,講修持一定要了解這個問題。

例如禪宗講大徹大悟成佛,成佛了嗎?成了,只不過大部份成的是法身之佛,明心見到自性。法身起用成就了沒有?還沒有,因為色身沒有轉。悟了道要轉這個父母所生的肉身,轉成毘盧遮那佛所代表的色身,那是光明的。據說一千年來都沒有色身成就的人。肉身在死後不爛,還不能算是色身成就,仍是法身成就的一個附帶作用。色身成就的修行者,生時自然是有六通,要走時不用去燒他,他化作一道光就去了。借用道家兩句話來講,到了最後是「散而為氣,聚而成形」,色身成就也自然能脫胎換骨。

每一個佛的色身不同,阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛,他們的色身都不同,但是成了佛都有三十二相八十種好,用四個字歸納就是相好莊嚴。對修行人來講,就是考驗,不要說成佛,就是到了小乘羅漢的果位,相貌都會轉變的。羅漢的相貌也用四個字歸納,就是清奇古怪。清就是不俗氣;奇是奇怪,不是說臉像馬,眼睛像猴子那種奇怪,而是奇怪又可愛;古是古老;怪是怪相。所以有阿羅漢的成就也是脫胎換骨的,這都是實際功夫,不是空談理論就可以的。

像我們學佛的人,修持多年下來,生理和心理沒有一點改變,那個臉還是拉得很長,讓人都不敢望他,更不敢親近。這就是不對了,修持的人即使有一點點成就,也會無形地影響旁人,讓人覺得他可愛可親,自然會起親切感,或是莊嚴感。這個就是功德,是功夫成就而累積起來的。儒家弟子形容孔子「望之儼然,即之也溫」,看他的樣子很莊嚴,有點令人害怕,可是一和他接近,就覺得他很溫暖慈祥。所以說有道的人,色身一定轉變了的。

諸佛色身威相種性。」威不是讓人怕,是威儀,就是生活的儀態;種性是個性,成了佛的人,阿賴耶識變了,種子都是慈悲,每個佛的威相都一樣。

戒、定、慧、解脫、解脫知見是大小乘、顯教、密宗所共同的修持步驟,我們前面介紹過了。像凡夫的戒、定、慧、解脫、解脫知見,每個人的層次不同;有人對某一種戒守得很嚴,天性如此;有人對某一種戒不適合;每人的定力和智慧也不同,可是成了佛的人,卻不會不同的。

再下來是佛的十力、四無所畏、十八種不共法(這些佛學名詞前面介紹過了,這裡不再細說)、佛的大慈大悲心,佛的威儀、壽命,佛的說法教化,「成就眾生,凈佛國土」這八個字,就是一切佛出現世間,教化眾生的目的。佛出世是為眾生而來,他必須取得像我們一樣的肉身,講我們的話,來教化我們。當佛出現在哪一個世界,目的就是為了把那個世界變成凈土。「具諸佛法,悉皆同等」,因為本體只有一個,形相不同而已。例如這個房間裝了許多不同的燈,儘管外表形相不同、光度不同,但是電源是一個。

諸佛菩薩為了成就眾生凈佛國土,形相有種種不同,但他所得道的成果是一樣的,就是上面所說的,色身威相種性一路下來的各種成就。

你想要知道自己開悟了沒有嗎?可以很簡單地測驗一下,你色身轉了沒有?形相習氣改變了嗎?戒、定、慧、解脫、解脫知見成就了沒有?佛十力四無畏都具備了嗎?十八不共法知不知道?慈悲心發到什麼程度?威儀到了什麼境界?對自己壽命有沒有把握?說法是否能辯才無礙於法自在?能否成就眾生凈佛國土?這都是對自己的測驗。你說自己還沒有成佛,那麼就拿佛成就的億萬分之一,來測驗自己的修行,也是個很好的尺度。這樣一來,自己不會驕狂,自己也可以明白還差得遠呢。

是故名為三藐三佛陀,名為多陀阿伽度,名為佛陀。」這三個名稱都是梵文的譯音。成了佛的人有十種名號,例如我們經常在經文中看到「世尊」,就是稱號的一種(佛的十種名號是:如來,應供,正徧知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛),本經只就十種名號中提了三個重點。

三藐三佛陀」是正徧知,你悟了性空,智慧就自然來了,什麼都知道了。像六祖原來不識字的,聽人家念《金剛經》,初初有點悟道,還沒大徹大悟。去見五祖時,五祖故意罵他是獦獠,就是南蠻沒文化的人的意思。六祖對五祖說「弟子自心常生智慧」,他也沒有去想問題,但是會自己開發。常生智慧還是普通的,到了佛成就境界,就一悟千悟,一通百通,這就是正徧知,三藐三佛陀。你修行功力進步一點,智慧就開發一點;若是越修對世間法反而越笨,腦子變成水泥作的,那就絕對錯了。

多陀阿伽度」的中文就是如來,無去也無來,不生也不死。

「佛陀」就是佛,是覺的意思。用教理的解釋來講,自覺,覺他,覺行圓滿叫作佛。用普通的話來說,覺就是清醒,佛是永遠清醒,沒有昏沈,沒有散亂。這裡有位同學半年前出了車禍,其後就一直不能睡覺,但是腦子仍然很清楚,也不疲倦。他很著急。我告訴他,這有什麼好急的,你再活六十年可以抵我們一百二十年。想睡覺是一種習慣,修道的人定力夠了,可以不用睡覺,所謂「眼若不寐,諸夢自除。心若不異,萬法一如。」這個句子我們講過很多次了,某某同學還是寫不出來,表示他都在睡覺。我們凡夫不是睡到床上才睡覺,不睡覺時腦筋也都是昏的,在昏沈中。你的心能不起分別,不動念,就萬法一如。這是三祖《信心銘》的名言,就是悟道的境界。

成佛的人腦子是清醒的,有人打坐看到什麼鬼啊怪的,因為腦子胡塗。昏沈的時候就出現境界,清醒的時候不會出現境界的。很多人把昏沈中的境界(在唯識中叫作獨影境或帶質境)當作是神通,實際上他成了「糊」了,不是佛。你等幾十年看他得什麼果報,一定很慘的。所以佛法是平實的,就是真正的清醒。

《三國演義》寫劉備三顧茅廬,第三次他碰上了諸葛亮在睡覺,就站著等諸葛亮睡醒。諸葛亮當然知道劉備來了,只是裝睡來測驗他的誠心。孔子有次在家,有個人叫孺悲來看他,孔子讓學生對孺悲說,老師生病不見客,當孺悲走出去的時候,孔子就在屋中彈琴,故意讓孺悲聽到,這就是給人難堪,說病得不能見客,卻明明在彈琴。諸葛亮整劉備稍好一點,諸葛亮故意翻個身,假裝醒了,還念首詩「大夢誰先覺,平生我自知。」這兩句話是佛法思想變過來的文學,得道成佛就是從人生的大夢醒來,醒來的人如何?如人飲水,冷暖自知。諸葛亮那首詩的下兩句是,「草堂春睡足,窗外日遲遲。」表示這一覺睡得舒服,悠哉游哉,他哪裡在睡啊,其實他清醒得很。

《維摩詰經》中這一段,佛先介紹了什麼是佛事,當然敲木魚念經也是佛事的一種,真正的佛事是剛才在本經里所講的,然後這一句話講什麼是佛。他接下來講什麼是佛凈土。


11.07 阿難不敢自謂多聞

阿難,若我廣說此三句義,汝以劫壽不能盡受。」佛告訴阿難,如果要我把怎麼樣才是正徧知、如來、佛的境界,詳細地告訴你,要說多久呢?縱然你的壽命同這世界的劫數一樣長,說一劫也說不完,不但我說不完,你也接受不了,說了你也不懂,乃至不相信。

正使三千大千世界,滿中眾生,皆如阿難多聞第一,得念總持,此諸人等以劫之壽亦不能受。」進一步來說,假如一佛國土中三千大千世界裡所有的眾生,每個人的智慧都像你阿難一樣,學問淵博,記憶力強,就算把所有眾生的智慧加攏來,壽命也和這世界的劫數一樣長,我也不能把佛悟道的成就境界說得完。

佛說法四十九年留下的記錄,都是靠阿難的記憶,佛去世後,阿難再向五百羅漢背誦出來成為佛經,所以經文開頭都說「如是我聞」,表示是阿難親身聽來的。五百羅漢的聚會就是第一次「結集」,他們不是普通的佛弟子,而是個個有成就的。第一次結集是要把佛的一生說法,統一記錄下來,是由佛的大弟子迦葉尊者主持,那時舍利弗、目連尊者等都已過世了。這些羅漢沒有把握是否記得一字不錯,只有阿難記得。阿難多聞第一,得念總持,就是學問好,過耳不忘。

咒語的梵音是陀羅尼,也就是總持的意思。咒語的每個音聲都包含著非常多的意義,所以是陀羅尼。譬如念一句「南無阿彌陀佛」就是念咒,南無意義是皈依,阿彌陀是無量壽光。念到這一句真能念念不忘,一心不亂,晝夜精進,七天七夜,是可以得總持法門。不止是佛法的記憶力,所有世間法的記憶力,都自然而然而來,腦子自然強了,就是六祖說的「弟子自心常生智慧」。你們年輕人學禪學佛的,讀書也不行,記憶也不行,還說自己是修行人。唉呀!用古文兩句話說「其誰欺,欺天乎?」你欺騙了誰呢?不管你打坐也好,修什麼也好,只要定力增長了,智慧自然一天一天增長的。很多老朋友當自嘆記憶力變差了,但是真有修持的,年紀大也不會變差的,記憶力不好是不得其總持。

再說阿難,第一次結集時,大迦葉不准他參加,為什麼?阿難雖然聰明強記,可是還沒有悟道,五百羅漢可都是悟了道的。阿難在門外大哭,大迦葉就限他七天開悟才准參加。大迦葉故意要鞭策他,因為佛在世時,阿難仗著和佛是兄弟,偷懶心和依賴心重,所以沒有悟道。可是這一下,阿難被逼到牆角了,羞愧不已,就拚命用功,七天限期到了,他真的悟了,才准參加結集。

如是,阿難,諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量,智慧辯才不可思議。」一切悟道的人,他那大徹大悟的境界,一般人都只是用推測的心理去理解,悟道的境界無量無邊,佛也沒有辦法告訴沒有悟道的眾生。成了佛,他的智慧不是用腦筋想的,用腦筋想的是凡夫的聰明,像機器榨出來一樣的,是知識而不是智能。真智慧是如《中庸》所說「不思而得,不勉而中」,不要去思想,它自然而來的。得道的人辯才無礙,他寫文章或說話是滔滔不絕的,很輕鬆的,如果還要去想,那就成了辯才有礙,不是空靈的。所以說佛的智慧辯才「不可思議」,那是凡夫境界不可以想像的。

阿難白佛言:我從今已往,不敢自謂以為多聞。」阿難聽了佛所說得道人的境界,就稟告佛,我從現在開始,再也不敢自認學問淵博。阿難在這個時候還沒有悟道,只是佛學的常識非常淵博。佛也說過,初地的菩薩不曉得二地的事,二地菩薩不曉得三地的事。也就是說,不到那個境界就不會知道,不敢亂加猜想,就是不可思議。

佛告阿難:勿起退意。所以者何?我說汝於聲聞中為最多聞,非謂菩薩。」佛就訓誡阿難,不可以起退縮的念頭!我只是說你在聲聞弟子中學問最好,記憶力最強,我不是說你在菩薩中是最好的,菩薩境界不是你可以想像的。

讀佛經典要把心情放輕鬆,有人問我花了三年讀完全部《大藏經》有什麼感想,我說像讀《紅樓夢》小說一樣。一般的老前輩聽了臉都變綠了,認為我侮辱了佛。其實我講的是真話,道理何在?你要是能心心相印,自然看起來很輕鬆,這本《維摩詰經》有三巷,全部《大藏經》共有一萬多巷,我每天坐著看二十卷,還怕看得太慢,所以晝夜不停的看。我最感謝的是這對眼睛,我老是讓它們加班,到現在還時常看東西看到天明。我常常摸摸它們說,對不起了,老兄,讓你們辛苦了。

為什麼說這番話呢?我們人在修持中常會起退悔心,想到佛法那麼高深,自己哪天才做得到?算了,我沒希望了!所以你把這佛經當小說當劇本,這樣你就不會退悔了。你看佛告訴阿難,你可不要生退悔!我說你是小學生當中的第一名,不是大學生啊!阿難聽了這話,一定很難為情。佛又連忙說:

且止,阿難,其有智者不應限度諸菩薩也。」你冷靜一下,阿難,不要難受,世界上一切有智慧的人,要推測想像得道菩薩的境界,都是做不到的。

換句話說,你自己非修到不可,憑想像是不可能的。像很多同學從國外回來了,就大談美國如何如何,我就說,好了,不用講了,你在美國時,美國總統跟你吃了幾次飯?你見得到他嗎?人家是怎麼辦公的?你只是在猜測白宮裡做了什麼事而已,這不是笑話嗎?老輩子人說「鄉下人說朝廷,越說越像。」一般人都喜歡這樣,不要說美國元首了,就講我今天做了什麼事你知道嗎?你要怎麼樣去了解美國元首是如何做決策的?這不是鄉下人說朝廷嗎?

所以佛對阿難說,不要去推測佛的境界,你只要老老實實修行,只問耕耘,不問收穫。也就是古人說的「勿以凡情而卜聖量」。

一切海淵尚可測量,菩薩禪定、智慧、總持、辯才、一切功德不可量也。」阿難已經不是普通人了,像我們想當阿難的學生,他收不收都還是問題的。佛再三提醒阿難,一切大海的深淵還可以測量得出來,至於菩薩的禪定境界,智慧的成就,總持的範圍,辯才的深淺,乃至他一切的功德,你是沒有辦法去衡量的,你不到那個程度是沒有辦法知道的;你亂推測的話,就是謗佛,是犯了大戒。等於一個小學生,妄想推測大學教授的境界,那是沒有辦法做到的,那只是污衊了人家。

阿難,汝等舍置菩薩所行,是維摩詰一時所現神通之力,一切聲聞辟支佛於百千劫,儘力變化所不能作。」佛再告訴阿難,你不要再岔話了,這些客人到了還沒招呼呢,先暫時擱置大乘菩薩境界的問題。維摩居士今天所表現的神通境界,是你們一般學小乘的聲聞和辟支佛,縱然用盡氣力,花了百千萬劫他辦不到的。

佛與阿難師徒作了這一段對話,我們不要忘記,當時現場還有好多訪客。


11.08 眾香國菩薩問法

爾時,眾香世界菩薩來者,合掌白佛言:」那時,從眾香世界來的菩薩,合掌向佛問話了。

世尊,我等初見此土,生下劣想。今自悔責,舍離是心。所以者何?諸佛方便不可思議。為度眾生故,隨其所應現佛國異。」這段文字很簡潔,但其中有幾個轉折。這些菩薩說:世尊!對不起!我們從上方世界下來,對這裡的第一印象很差,看不起這裡。現在覺得後悔,也責備自己為什麼有看不起別人的心理。這個心理現在已經沒有了,因為我們現在了解到,一切佛的教化方便手法,不是我們所能想像的,為了教化某一類不同的眾生,所顯現佛國的環境就會不同。

這些菩薩事實上是在行戒律,什麼戒律?發露懺悔。發露是當著眾人坦承錯誤。懺悔是不再犯同樣的錯誤。

唯然。」讀到唯然要打個圈號,這是釋迦牟尼佛的答話,嗯!好的!佛准許眾香世界菩薩懺悔。

世尊,願賜少法,還於彼土,當念如來。」菩薩們又說,世尊,請您老人家也傳我們一點佛法,讓我們帶回到上方世界,也可以念著如來的教化。這些菩薩也難得下來一次,所以提出這個請求。這個「當念如來」四個字用得好啊,我們常搞文字工作的讀到這裡,打兩個圈都不夠的,這是一語三關。如來是佛的稱號之一,這裡也有好像來過的意思,又是心心念念有佛,文字怎麼解釋都通,這才是翻譯!哪裡像今天的翻譯文章,我看了不懂,就問問翻譯的人,他居然說,讓我想想看,他老兄自己都沒弄懂!

好!現在佛要對外來的菩薩說法了,也就是對我們說法。《維摩詰經》一路就是維摩居士表演了那麼多不可思議境界,這是神變,是修持功德具足而有的。現在佛要告訴大家怎麼修持。


11.09 佛說如何修持

佛告諸菩薩:有盡無盡解脫法門,汝等當學。」前面講過大小乘修持的次序,由守戒得定,由定得慧,得了智慧才能解脫,解脫後再解脫所知所見。所以學佛是學解脫。如果越學越難與人相處,越多問題煩惱,那就不是學解脫,是學脫節。學佛是智慧之學,再複雜的環境也能化成祥和,心中的煩惱也能解脫。不要一學起佛來,慾望變得更大,又想求菩提,又想祛病延年,又要佛加庇功德,又要保佑你升官發財。甚至有同學問我,為什麼他那麼用心打坐拜佛還感冒了?我只好說,唉,大概佛法不靈吧。這解脫了嗎?真是的!

佛告訴這些菩薩們,「有盡無盡解脫法門」,又到頭又不到頭,究竟是什麼?佛說,這個解脫法門你們應該要學的。下面佛講什麼是「盡無盡」。

何謂為盡?謂有為法。何謂無盡?謂無為法。」這是先下定義。佛法歸納成有為法和無為法。我們拜佛、念咒、參禪等等八萬四千法門,乃至練氣功,都是有為法,有個方法在修。一切眾生所求的,求神通,求悟道,只要你心中一想,就已經是有為法了。舉凡世間法,宗教、哲學、科學等都是有為法。如果你不來世間,一個人上山修道,就是無為法了嗎?還不是。沒有悟道之前都是有為法,「盡」就是有為法。

有為法學到了,學到了底,就證到無為法。無為法是什麼?是空。佛法最高是到空,到無為法,也就是涅槃。中國大乘佛法都喜歡講無為法,一上來就講空,可是你空不了啊!剛才有同學來問,說他近來一上座就覺得身體沒有了,很平靜。我說這是念。他說自己沒有動念啊。我說,你有個境界是念,有個空、有個清凈還是念,都是有為法,不是真正的空。真正的空要有為到極點了就是無為,有到了極點了就是空。盡到了極點,就是無盡。但是你也不要守一個空,守一個清凈的境界,一守就又轉到有為法了,無盡不盡,又回到盡了。你看,這佛說法之妙啊!

所以一切大阿羅漢、聲聞眾乃至菩薩,在沒有證得菩提,沒有成佛以前,所有的修持都是有為法。我常說,一切禪宗密宗,一切修持,都是加工的,都是加行法,都是助道品。《金剛經》說,真正的道是「了無一法可得」,那就是佛道。講到有為與無為,我忽然想起明朝有位大禪師叫作栯堂法師,他有兩句詩,「千丈岩前倚杖黎,有為須極到無為。」就是說必須要修到了極點,才能夠空。

如菩薩者,不盡有為,不住無為。何謂不盡有為?謂不離大慈,不舍大悲。深發一切智心,而不忽忘。教化眾生,終不厭倦。於四攝法,常念順行。」「護持正法,不惜身命。種諸善根,無有疲厭。」出家人所承擔的工作是紹隆佛種,就是把佛法的種子傳承下去。而在家佛弟子的任務是護持正法,就是護法,因此廟子里習慣稱在家居士為護法。護持正法的工作是很難的,像廟子里常見的韋馱菩薩,在中國是大護法神,當然也不一定只有在家人才有護法的責任,很多出家大師,一樣是挑起護法的責任。只要能弘揚佛法宣揚正道的,就是護持正法。

有為法起行時為了護持正法,連自己性命也不管,碰到災難寧可為法而死。活著的時候,隨時隨地都在做善事,種善根。做善事不一定得好報的,很多人只做了一點善事,就馬上想得好報,那是不可能的。大的、好的報應,是種在阿賴耶識的根根里,是未來的福報。

所以因果報應是個大問題,有時看到社會上有的人非常壞,但是卻非常有福報。好像大部分壞人的福氣都比好人好。當然很多好人實際上是笨人,越笨人越好。人聰明一點就壞,聰明同壞像是兩兄弟。聰明而不壞,有本事做壞事而不做,那是善人。有的同學自認沒有做壞事,可能是因為你沒有本事去做。要講「放下屠刀,立地成佛」,那你成不了佛的,因你屠刀也沒拿過。我拿把屠刀給你,你可能拿著手就發抖了,那也用不著放下,都抖掉了。放下屠刀是放下殺人如麻的刀,放下這個殺人的權力和本事,才可以立地成佛。

所以一般人不能說是好還是壞。韓信看不起同時和劉邦打下天下的一班人,對他們說「公本碌碌,因人成事。」意思是,你們這些人不提也罷,還不是靠我們打天下才有碗飯吃。一般人對自己認識不清楚,對別人也認識不清,都以為自己是好人,所以說報應靠不住。佛法的因果報應道理在哪裡呢?如果一個非常壞的人卻有很好的福報,這是他過去生的善根所帶來善報的業沒有受完,所以這一生是好的。這一生所造的惡業,要到他生來世受報。

因果不是那麼現實,不等於買股票做生意,錢下去了能馬上賺回來。因此,修菩薩道的人不求善報,所以他種諸善根,才無有疲厭,不會計較是否得到好報,也就不會有心理上的疲厭。

志常安住,方便迴向。求法不懈,說法無悋。」真學佛的人,他的志向常安住在方便迴向。方便就是隨時隨地用各種方法,迴向就是布施的意思,但是你施出去的還是會回到你這兒來,那是輪轉的道理。學佛的人常做念經拜佛等等的功德,都知道該迴向給一切眾生。心裡想的迴向容易,要他真拿東西出來,恐怕就難一些了。不過能這麼想也不錯了,就怕自己連這個想法都沒有。所以要先訓練自己有這個思想,思想習慣了,慢慢變成行為。

我有時取笑年輕同學,他說已經迴向過了,我就說,你觀想一下就迴向了,自己不花一毛本錢,當然幹了。但行為上能不能做出來呢?例如現在要過年了,你身上有個一萬塊錢,看到別人過不了年,就缺個九千八百塊,你能痛快地幫助他,給了錢,頭也不回,走掉,這恐怕就難了。所以行為是很難的,不是坐在那邊用觀想就可以的。

菩薩的迴向呢?要注意「安住」這兩個字,是心裡樂意布施,安心於這個行為,做這種方便迴向。

因此學菩薩道的人,求任何一種修行的方法都不會懈怠馬虎的,為別人說法更是盡自己所知,知無不言,言無不盡,沒有慳悋心。你看經文說「求法不懈,說法無悋。」覺得很容易,但是真要你做的時候就很難了。譬如說我們當年求法,那真是要懇求的,又下跪,又磕頭,又行禮的。現在沒這回事了,打個電話,還是寫封信來,就要求法,好像你應該告訴他似的。昨天還有位博士學生來這兒,說我在書中建議他如何如何。建議是部下對長官提出意見的用詞,說老師向學生提出建議就不禮貌了。這個時代這樣的例子多得很,但也是在求法,能做到不懈嗎?

儒家有「程門立雪」的典故,這才叫不懈。而禪宗更早就有立雪求法的事迹,是二祖向達摩祖師求法的經過,二祖甚至最後把條膀子砍下來供養,這大家都很熟悉了。還有一個求法不懈例子,玄奘法師遠赴印度求法,他徒步走過大西北的沙漠地帶,那種艱苦真不是我們能想像的。玄奘法師決不退轉,他準備死在路上的。和他一起去的還有十幾個和尚,都死在途中了。

說法無悋也是不容易的,中國人的習慣總是要留一手,重要的地方留著,考察考察你再做決定。過去學拳學醫學等,老師慳悋都留一手,到後來什麼也沒有了。說法要沒有慳悋心,以布施的心態去說,是很難的。

勤供諸佛,故入生死而無所畏。」上面這些行為,都是學佛人供養諸佛的行為。我們學佛經常講供養,以什麼供養?以身行佛道來供養諸佛,奉行佛菩薩的教導。你要去哪裡找諸佛菩薩?不是上西天去找,諸佛菩薩都在人世間,你認不出來,他也不會講的。他都在生死輪迴中轉,但是不受生死的拘束。所以如果為了要跳出紅塵而學佛就根本錯了,成就了的人不怕生死,不畏懼苦難,反而更要去苦難的地方教化眾生。

於諸榮辱,心無憂喜。不輕未學,敬學如佛。」這是學佛的人,尤其當善知識的人要特別注意的,入了世間給人看得起、看不起都一樣,在心中不因此而憂愁或喜悅,一味清凈而已。對於沒學問或者沒學過佛法的人,不輕視他們,而且更要對任何人都像對佛一樣地尊敬。

本篇所講的,不但是學佛人的行為,更是學佛人的戒律。這裡都是戒條,不是只有律藏中才有戒條。

墮煩惱者,令發正念。」這又是另一個觀念。學佛的人對於在煩惱痛苦中的人,正好去幫助他,讓他因此發起正念。

於遠離樂,不以為貴。」一般人學佛都走上小乘的路子,變成厭世,心樂寂靜,想去山林中住茅蓬。想像中的青燈如豆,白雲飄渺,那境界真美。可是真到山中住,點一盞青油燈,那照在牆上的影子看起來像鬼影;白雲很美,你住在深山中,雲會從窗外飄進室內,濕氣重得不得了,我寧可不做白雲中的神仙。一般人要逃避人世間的痛苦,都想出離世間,以遠離為樂;但是大乘菩薩道偏要向紅塵中去,青山綠水並不缺你。

不著己樂,慶於彼樂。」不耽著自己的快樂幸福,而慶幸別人能得到快樂幸福。就這一條,我們怎麼做得到?只有大菩薩才能真正做到,可是我們學佛的人,應該立志朝這個路上走才對。

在諸禪定,如地獄想。」視禪定如地獄一樣。好了,你們打坐腿子痛的,這下可有借口了,禪定於你真如同地獄,你何必下地獄呢?何必打坐呢?

這個道理在什麼地方?菩薩道不是追求自利,打坐入定是修行第一步,可是你常常入定是犯菩薩戒的,犯了「耽著禪定」之戒;但在小乘,入禪定反而是功德。我告訴你,世界上第一幸福、第一舒服的事就是入定,當然不是你打起坐來那麼痛苦的「定」,真入定是樂的,是進入大喜樂中。身心完全解脫、清明,那種禪定的快感不是凡夫可以想像的。你叫一個入定的羅漢出定去救世救人,他做不到。好像一個喝得八分醉的人,你奪下他的酒杯,叫他跟你去幹活,他可是一點力氣都沒有的。羅漢對禪定的執著,就好像凡夫被酒迷住了一樣,太舒服了。你說我痛苦極了,是的,他知道的,可是他那裡可沒有痛苦。

菩薩道以入世救人為主,入世並不一定是在家人才行,出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清凈,那就是在家的小乘道。我常罵同學還是不要學佛了,一學佛就學懶了,你們沒有懂我的話,學佛必然會懶。儘管說要發心,多半是走上小乘之路,只管自己不管別人。

於生死中,如園觀想。」菩薩道的人不想跳出生死,他在生死中猶如到園林中遊玩一樣。人生經驗多的人,就會覺得人生很厭煩,沒有什麼可留戀之處。你們可能會寫得出來這種文章,但是我可以大膽地說,你們沒有這種體驗,有這種體驗的人,自然會對這個世間如園觀想。講這一句話時,你要能想到文學中的名句:「夫天地者,萬物之逆旅。光陰者,百代之過客。而浮生若夢,為歡幾何?」這樣你就會懂了。園觀者,是把它看成是個旅館,人生不過是寄旅而已。能有這個觀念也可以算是菩薩境界了。

你懂了佛法,再去看任何一篇文章,任何一本小說,它都是佛法。這文學句子就是哲學,就是佛法,因為幾句話講了苦、空、無常、無我,都說完了。你們現代青年從白話文入手的,真沒資格學佛,因為你的工具不對。你那個鑰匙開洋鎖可以,拿來開中國古代的鎖就不對頭了,開不了的。學文言文入手的,他看古文看白話文都行,是一把萬用鑰匙,什麼鎖都可以開。

見來求者,為善師想。」看到別人有求於你,不管是找你借錢,還是別的事,都要把他當成善知識。甚至有人對你不滿意,給你很難看的臉色,也都要把他當成善知識。善知識就是中國文化講的良師益友,儒家講「觀過知人」,看到人家有錯誤的行為不要生氣,要把人家當成老師,自己引以為戒,不要犯同樣的錯誤,這就等於是一個機會教育。

舍諸所有,具一切智想。」盡量把自己所有的布施出去,自己的智慧才發起來。聰明和智慧不同,很多學歷很高學問很好的人,有聰明而沒有智慧。智慧是生於空的,你要把世間的聰明、煩惱、妄想、雜念都丟完了,那個般若智慧才出得來。你有學問就有思想,有思想心中就有念頭,當你還有這一念時,智慧就出不來。我們學佛人的行為,同這個智慧的道理是一樣的。你能「舍諸所有」,把一切空完了,才能得大智慧。大智慧是一悟千悟,一通百通,不是有學問就能做得到的,學問只不過是累積來的。

菩薩除了外面的財物布施之外,也要內布施,把裡面的妄想心念統統空掉,就是內布施。

見毀戒人,起救護想。」看到別人的行為不對,別人犯了戒,千萬不要看不起他。學佛的人看到犯戒的人,要像看到受傷的人一樣,值得憐憫和救護,如果看不起他,不是犯了輕視別人的戒嗎?

諸波羅蜜,為父母想。」波羅蜜是梵音,意思是登彼岸,跳出苦海,到達清凈境界。波羅蜜有很多種,普通講有六波羅蜜:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;真正佛法是十波羅蜜,有十種(上述六種之外再加上:方便、願、力、智)。波羅蜜使我們能達到升華超越的境界,它是如此的重要,所以我們對一切波羅蜜要起恭敬心,視之如父母。現在這本經就是我們的波羅蜜,它是文字般若,因此我們應該愛護尊重這本經,猶如父母。

道品之法,為眷屬想。」我們曉得有三十七道品,廣義的道品更多,例如念佛、打坐、一切修持的方法,都是有為法,也都是道品,是助道品。它們本身不是道,道是了不可得的,真得了道,就不用一切法。所以說「即一切法,離一切相」,一切法都舍掉,了不可得,空完了就是道。但是我們也不要看不起有為法,你學止觀也好,密宗也好,學禪也好,都要尊重各種的道品之法,視之如自己的兄弟姊妹。接著下面是講菩薩行,菩薩行是以出世的精神來作入世的事業。


11.10 也說菩薩行

發行善根,無有齊限。」發是發心,發心就是立志、動機。發行是把心理所想的變成事實行為。善根是把為善的根栽在心田,就是栽在唯識所講的第八阿賴耶識中。因為是栽在身心的根里,連想都不用想,自然處處作善行,無往而不善,無為而不善,這是善根成就了。

菩薩道發行善根是沒有齊限的。齊就是平等的,沒有比較的。限是限度。菩薩發行善根是永無盡止的,不是說做到與佛齊了,就可以停下來,因為發行善根是永遠無止境的。

有人只喜歡放生,放生是善根之一,可是我常勸人在都市中不要亂放生。例如你去菜場買些動物來放生,這不但不是放生,反而是殺生。有些賣動物的人曉得有人愛放生,他就拚命去抓來賣。甚至於你今天放生的,明天就又被抓回來,所以真放生是很難的,有時救了個小動物不見得是做善事,做善事是要智慧的。像有的人沒錢還好,你一幫助他,他反而有本錢去作惡,所以說,沒有智慧所做的善事,反而會變成壞事。

可是我是不管的,譬如好幾次有人來騙錢,坐在那兒講了兩個鐘頭,臉上都冒汗了,因為講假話是很吃力的。我明知是假話,還是坐著聽他講,最後問他,你究竟需要多少錢?他說要五千塊錢。我當時家中只剩有四千元,就都給了他。他臨出門還說過三天就給我寄回來。我說,不談這個,你慢走。他一走,我的家人就問,為什麼明明知道是騙人的還幫他?我同他們講,唉,你想,一個人能講兩個鐘頭的話,二千塊錢一個鐘頭也不貴,而且他講得多痛苦,講出一身汗來。本來那個錢是準備為家人過生日用的,這下不過生日,我替你做了好事。我後來還跟我兒子講,這個人也明知我曉得他是騙人的,可是還敢來,膽子之大就值得佩服。而且他還編了一大套故事,也用了很多心思,所以縱然被騙也風流啊!這也是一樂也。

還有一次,在火車站有一個人拉住我,跟我問好,非常熱絡,我卻完全不認識他。他直扯下去,而我要趕時間,乾脆問他,你需要多少錢?他一聽,忙說,您老有神通啊!我是要坐火車回家鄉沒路費。我就把身上帶的錢交給他,自己走路回去。像這種事,我碰多了,都是很好玩的。

以諸凈國嚴飾之事,成己佛土。」這裡與你們學凈土念佛往生有關,要了解這一句,就要參考其它的經典了。阿彌陀佛有四十八大願,藥師佛有十二大願。藥師佛的十二大願代表了東方文化,都是現在的現實生活,阿彌陀佛的四十八大願包括了未來,是超越的。佛發的願都是很大,例如,你敢不敢發願要辦一所學校,願其中沒有一個笨學生?做得到嗎?你敢發願,願學生中沒有一個會感冒,做得到嗎?要包每一個人沒病,連父母親都做不到的。可是佛卻發那麼大的願,你應該好好研究佛的每一條願。

願不是亂髮的,願也不是為自己祈求什麼,發願是將自己的心理行為布施出去,發願就是立志。諸佛的佛土為什麼那麼清凈莊嚴,那麼美好?那是由諸佛與菩薩共同的願力而來的。好比我們社會風氣的好壞,是無法依靠領袖人物一個人的好壞決定,而是要每一個份子共同向這個路上努力,慢慢形成的。《楞嚴經》說「若能轉物,則同如來。」學佛不能因為外在環境的波動而影響到自己內心,而是能以自己的心理影響外在環境。反過來說,如果是物來轉心,被外在環境變化影響到心理,就是凡夫。

每個佛的發願不同,這是佛與其它宗教不同之處,不是只有一個教主的願力。例如藥師佛的十二大願,是有十二神將代表十二星座,一年有十二個月,一天有十二個時辰。他的願與阿彌陀佛的四十八大願不同。可是向東方藥師佛土一直走下去,就會走到西方阿彌陀佛的佛土,所以東方琉璃光凈土,和西方極樂世界凈土幾乎是一個。想參透這個道理,就要熟讀每一個佛的願力和境界,不要馬虎讀過去就算了。

那你學了佛之後要做什麼呢?要「成己佛土」。所謂學佛是跟著佛去學,才是學佛。不是像一般人學佛,都是心有所求,都是求佛保佑的自私心理。要注意學習每一個佛的佛土莊嚴美麗之處,學他的行為,將來自己成功成佛了,也是這樣的境界。

當年在上海,有條行走南洋之間最大的輪船,有一次,南洋有個有錢的老華僑,他有中國老一輩的習慣,越有錢越是節省,他從香港坐船去上海,買了大統艙的票。船上的茶房勢利,看不出他是有錢人,對老華僑的使喚不耐煩,就說,你要是有本事就自己開一家船公司嘛!老頭子一氣,到了上海,一上岸就安排成立一家船公司,還要人去找那個勢利茶房去上班。這是發願嗎?不是的,這是賭氣。懂嗎?

大家今天聽了故事,要檢查自己的心理,有時以為自己在發願,其實是在貪圖。真的發願是捨出去,不求什麼回來的,學佛就是學佛能舍的心。我們照著佛的一切行為做,就是學佛,就是修行。

所以發願要往生凈土的人,我勸你一定要讀凈土的三部經:《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》,那樣你才會曉得極樂世界是怎麼回事。如果再要研究阿彌陀佛的來源,就要看《法華經》,上面說到有位皇帝生了十六個兒子,他後來出家成了大通智勝佛,十六個兒子也跟著出家,阿彌陀佛就是其中一個兒子,釋迦牟尼佛也是其中之一。為什麼剛好有十六個兒子,十六是兩個八,這數字就要研究了,其中有內義的,這就是密宗,你找出這些道理就可以修行了。

行無限施,具足相好。」無限量地布施,會有具足相好莊嚴的果報。為什麼要在佛前供花?根據佛經,來生就會長得漂亮;在佛前供香,他生來世不會有體臭;這一生多布施醫藥的人,來生身體就少病痛。雖然有這些說法,但是相好莊嚴還是多布施來的,人家有痛苦你肯幫忙,這幫忙也就是布施。

六波羅蜜當中,第一就是布施。我們再重複講一次,布施分三種:內布施、外布施、無畏布施。內布施也叫法布施,在精神、文化上幫助別人,講經說法,為人解答疑難,都是內布施。外布施也叫財布施,是以財物幫助別人。我們小時候一定要讀的《增廣昔時賢文》有這麼兩句話:「求人須求大丈夫,濟人須濟急時無。」這就是財布施的道理。

佛經中講過這樣一個故事,有位菩薩專修布施法門,天上的天人要試探他,就化身成一個小孩,哭喊著走到這菩薩面前。菩薩當然就問他是什麼事,小孩說自己的母親一隻眼瞎了,醫生說可以換眼睛,不過一定要菩薩的眼睛才能用。這位菩薩一聽,當場就挖了右眼給他;天人就故意說,唉呀,醫生說一定要菩薩的左眼才行。菩薩略想了一下,剛才挖得太快了,早知道先問一聲也不致於白挖了,不過既然修的是布施法門,還是把左眼挖下來給了他。那曉得天人說,這一次你挖眼睛時猶豫了一下,效果就沒有了,這左眼不能用了!

你看,布施多難啊!我們哪夠資格自稱學佛呢?至少我還捨不得把眼睛布施出去。但是我看過在社會上有許多人,他也不一定是佛教徒,他的行為卻真是菩薩行,真是犧牲自我,在那一件事那一念上是無所求的。若是還要考慮一下,那就成了做生意的行為,就不是菩薩道。一無所求的布施太難了,有時見到人家有困難,當場慷慨解囊相助,回頭一想,唉呀!我幹嘛全部給了他?有這一念,你剛才捐了一千萬都不算功德了。就像那菩薩捐眼睛,考慮一下就沒有用了。

第三種無畏布施更不容易。人都經常在煩惱恐懼中,例如你們中有的人馬上要大學畢業了,覺得前途茫茫,就是一種恐懼。無畏布施就是消除別人的恐懼。我常講,有時碰到極度絕望的人,都準備要自殺了,我就對他說,你等三天,三天之內一定會有解決的辦法。其實我說這話一點把握都沒有的,按戒律是犯了妄語戒。可是他得到精神支持,過了一天半就不想死了,我寧可犯戒,這划得來嘛。這一句謊話救了他,就是無畏布施,真的無畏布施是大政治家、大救世主的行為。

老子說「後其身而身先,外其身而身存。」你把自己拋開,先謀大家的利益。大家有利益了,那我不怕沒利益的。後來范仲淹把這句話發揮成「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。」這也是無畏布施的精神。

六波羅蜜為什麼先要我們布施呢?布施就是舍,也就是後來禪宗祖師講的土話「放下」。我們處處捨不得,不止捨不得自己的財物、生命,乃至捨不得自己的名聲。所以眾生第一個根本問題是慳悋。慳悋是貪的心理行為,是人天生有的自我佔有慾,佔有別人來成就自己的偉大,佔有別人來成就自己的財富,因為佔有而自然變得慳吝,變得貪。用人世間的標準來看,如果一個人不努力把別人口袋的錢賺入自己的口袋,這個人就沒有出息。所以會做生意的人都有第一流的頭腦,他不靠偷不用搶,卻能把你我口袋中的錢賺入他的口袋,你我還心甘情願付給他,這本事大了。但是,這個心理就是貪,就是佔有。

布施就是要對治慳悋,破除貪,破除佔有,以我之所有救濟他之所無。應該更正說,真正布施的精神,是連救濟這個觀念都沒有的,這個救濟觀念是一種傲慢的態度,覺得自己比人高,因為可憐人家才布施,那就不是真布施,就算捐了千億家財,還是沒有布施功德的。但是有沒有果報呢?當然有好的果報,然而好裡面還有不好的。這種可憐人家的心理沒有慈悲,慈悲是認為布施是應該的,視他如我的父母,我的子女,我最敬愛的人。而且重要的是,布施過後也不心痛,不要「慷慨布施易,從容掏錢難」。

除一切惡,凈身口意。」上面講布施,是善,這裡講的是要除惡。我常說善與惡是很難講的,尤其研究歷史,古今中外許多偉大人物所做的事迹,事後看來是絕大的錯誤。可是他當時是念念要做好事,所以他個人的果報並不壞。但是後來的人卻受他所作所為的不良影響,這是個過錯,仍然是惡,只不過是小惡。

講到底,佛法的基本道理只有四句話:「諸惡莫作,眾善奉行。自凈其意,是諸佛教。」每次念到這四句話,我個人都會感到慚愧,能夠做到多少,實在是沒把握。「諸惡莫作」已經太難了,這還是消極的行善;「眾善奉行」是積極的行善,真菩薩行一定要做到。前兩句是講外在的行為現象,第三句「自凈其意」是講內在,是根本的道。

自凈其意」不是自空其意,凈不等於是空,意念做到了一切皆空還只是小乘羅漢境界,落在一邊。在禪宗講就是「擔板漢」,只看到空,沒看到有。如果一動念,空的清凈境界沒有了,那不算是真定。

菩薩的戒定慧就在作人做事當中,乃至上入天堂,下入地獄,念念都在定中,不怕起心動念。因為起心動念的念頭是凈的,至善的,也等於《大學》所說的「止於至善」。前三句都做到了,就什麼經典也不用研究了,那就是佛法了。所以第四句說「是諸佛教」。

唐代詩人白居易,別號香山居士,所以也稱他為白香山,是個學佛的人。白居易在政途上是受過幾次挫折的,有一次他被貶為杭州太守。當時有功名的人都喜歡在中央作官,外放到地方作官是降級。現今西湖還有兩條堤,其中一條叫白堤,就是他當太守時修的,堤上一株楊柳夾一株桃樹。另外一條堤叫蘇堤,是蘇東坡被貶到杭州時修的,也是一株楊柳夾一株桃樹。西湖之美,與他們二人當地方官時所作的建設,都有關係。

當時杭州有一位有道的和尚,他本名已經沒人知道了,大家只叫他鳥窠禪師,因為他在山崖上鋪了草像個鳥窠一樣,人就坐在上面打坐。白居易是地方行政首長,聽說有這麼一位和尚,就上山去看他。參拜之後,白居易就求鳥窠禪師指點一條佛法修行的明路。鳥窠禪師說,很簡單,就是「諸惡莫作,眾善奉行」。

白居易一聽不過如此,就說這道理連三歲的孩子都知道,鳥窠禪師回答說,可是八十歲的老頭還做不到啊。白居易聽了非常佩服,立刻向鳥窠禪師頂禮。

白居易講的也是實話,我們從小受的教育就是如此,哪有老師教學生去做壞事的?像我常講一個故事,多年以前,我的孩子還很小,我一天到晚忙得不得了,有一天很累了,想睡一下,就交待孩子如果有客人來,就說我不在。後來有客人來了,孩子對人家說,我爸爸在睡覺,叫我說他不在家,這個客人聽了就直接進房中找我了。這個不能怪孩子,因為我們教他不能說假話,就這麼個例子,可以看出來善惡之間多難處理。

由此想起另一個故事。宋歐陽文忠公游嵩山,問一老和尚,古人有修行的可以做到談笑風生,「坐脫立亡」,要走隨時就走,很瀟洒的,為何現在的人做不到呢?老和尚答:「古之人念念在定慧,臨終安得亂?今之人念念在散亂,臨終安得定?」怎麼做得到坐脫立亡?你們打起坐來,念念在腿痛中,怎麼坐脫立亡?

回到原來的行一切善,除一切惡,除一切惡要做到凈身口意三業。佛學的觀點認為我們凡夫的身口意,隨時都在造惡業。身的惡業有三種:殺、盜、淫,是身體的行為。現代人生活講享受,一講享受就離不開殺、盜、淫。你要吃好的,就造殺業;我們的生活用品都是靠別人的勞力來的,每個人都在盜;淫,除了男女之事以外,生活過份享受奢華也是淫。

口的惡業最多,有四種:妄語、惡口、兩舌、綺語。妄語是說謊話,我們幾乎無時不在說謊話,日常寒喧最多,幾乎是慣性說謊;惡口是罵人,不一定是罵粗野的話才是罵人,有時文人罵人是轉個彎來罵,那罵得更厲害,也是惡口;兩舌是挑撥是非,人與人在一起最喜歡講是非;綺語是俏皮話,油嘴滑舌的話,不正經的話,空話都是。

意識的惡業有三種:貪、嗔、痴,是心理思想造成的。貪就是佔有的慾望,我們無時不在貪慾中,連你請人順便幫你做個什麼事,也是貪小便宜;嗔是憤怒、埋怨的心理。怨天尤人也是嗔念。人沒有不埋怨的,連老天爺下雨吹風都要怨,有詩曰:

作天難作四月天 蠶要溫和麥要寒
行人望晴農望雨 採桑娘子望陰天

一個人任勞還容易,能任怨就很難了。歷史上做大事的人都是能任勞,還更能任怨,甚至要任天下之怨而不悔。好多人物真把冤枉都帶進棺材,歷史對他們是很不公平的;痴就是智慧不夠,道理不明。

身口意三業,翻過來就成十善業,是學佛的基本行為。我常說,學佛慢一點來,先學作人,人都沒作好,想學大乘道成佛,沒有那麼簡單的。

能把身口意三業改過來,就是除掉一切惡,不犯過錯。能把人道的十善業道修好了,再修天道,然後再修聲聞道,然後修緣覺道,再修菩薩道,最後成佛。這就是所謂的五乘道。黃教宗喀巴大師所造的《菩提道次第論》,就是走這個路線。他是根據印度一位祖師阿底峽尊者所著的《菩提道炬論》擴充而來,而《菩提道炬論》是由彌勒菩薩的《瑜伽師地論》演化而來。很多人學密宗,不懂這個教理,學了個咒子就回來轟隆轟隆地念,真是胡弄胡弄。中國佛法也是走這個次序,看永嘉禪師的文集,就知道他走的也是這個路子。

所以我常感嘆,你們讀的是什麼佛學概論啊!真佛學概論是《瑜伽師地論》《大智度論》《摩訶止觀》《宗鏡錄》《菩提道次第論》,現代人寫的概論是「蓋」論,是吹牛的。

佛法五乘道是五個階梯。千萬要注意!先學人道,就是十善業。再修天道,以至善配合禪定。然後才是小乘的聲聞、緣覺,那禪定就更進一步了,配合解脫知見修的,最後才是修大乘菩薩道。中國佛法往往一上來就是大乘菩薩道,學得太大了,所以中國學佛的人變成專門吹大牛,連人道的基礎都沒有打好,這一點我們一定要認真反省。

生死無數劫,意而有勇。」認為自己是學佛的人要注意啊!很多人的心態是只想修這一世,以後不來了。你不來是去哪裡?要跳出三界外,可是哪裡有第四界?佛菩薩都在三界之中轉的,化身千百億,以不同的身分和不同的姿態來教化眾生。小乘羅漢以了生死為目的,以為可以了,可以不用再來,其實是不可能的!你定得再久,終究要出定的。非要回心轉大乘不可,才會不畏生死,才敢入世,才真是了生死。

有人說要度眾生,我就對他說,少吹牛了!連你家裡幾個人都度不了,還度什麼眾生?他說他家裡宗教自由。是啊,因為你度不了,只好自由了。我可不敢吹這個牛,有時人家說我在度眾生,我就說,對不起,我是為了吃飯。作人就要老老實實,盡一份心力,能幫到多少就幫多少,如此而已,不敢說度眾生。我這麼多學生,哪一個被我度了?真是「本欲度眾生,反被眾生度」。

佛菩薩是不畏生死的,大乘菩薩要悲智雙運。你光知道放下萬緣,那是消極的,要積極地入世來救人,「智不住三有,悲不入涅槃」,才是菩薩道,所以菩薩也就是自尋煩惱的人,這要大勇氣,大忍辱。

聞佛無量德,志而不倦。」剛才講過,研究凈土的一定要注意阿彌陀佛發的四十八個大願,光知道念佛是依賴的行為,好像念了佛,佛就會來救你。這也是貪便宜心理,如果我是佛才不來救你,你太沒出息了。你能學到阿彌陀佛發四十八願的願力,那當然往生。雖然這麼說,一般人又不肯去研究阿彌陀佛的發願,又認為念阿彌陀佛是愚夫愚婦做的事,結果自己搞得一事無成。我碰到這樣的人就不耐煩,你要嘛就老實念佛,要嘛就下功夫研究,能做到任何一樣,都是可以成功的。

以智慧劍,破煩惱賊。出陰界入,荷負眾生,永使解脫。」大乘的菩薩行是智慧的成就,不是迷信崇拜,迷信崇拜只是培養智慧的資糧。正信與迷信有時不容易分別,迷信有廣義和狹義的,對一切理不透徹的事都相信,是廣義的迷信;不論是宗教的,或者入世的學問,你還不透徹理解,就相信了,就是迷信。狹義的迷信是對某一種神,某一種主宰,盲目的崇拜。所謂正信,是把一切理弄透徹了,真正的覺悟了。

修行是求正信的智慧,這樣的大智慧像是一把寶劍,能斷一切煩惱,能破一切迷惑。人最大的煩惱是生死問題,生命怎麼來怎麼去?究竟有無前生來世?煩惱不是痛苦,而是困擾你的。

大乘菩薩修行為的是「以智慧劍,破煩惱賊」,而修行的次序是「出陰界入,荷負眾生,永使解脫」。

出陰界入」這裡包含了很多佛學的東西。陰是色、受、想、行、識五陰。我們重複再說一次,色包含了四大,地、水、火、風,我們肉體就是這四大組合而成。受包含了各種感受,譬如冷暖、喜怒哀樂。想是思想。行是生命的動能,譬如說我們不能任意停止血液循環,不能讓地球倒著轉。說得好聽是動能,不好聽就是業力,業是行陰的表現。而一切的根本在識陰,心意識的作用。要跳出五陰是很難的,單單解脫身體的感覺,就很困難。生起病來,發燒、咳嗽,都是受陰,你想不咳嗽,它不聽你的,這股動力你停止不了。真修行人,以智慧劍破煩惱賊,就可以跳出五陰。

佛學所謂的十二入,是十二根塵。外在的因素是色、聲、香、味、觸、法,就是六塵,它們透過眼、耳、鼻、舌、身、意這六根進入我們身心,合起來就是十二入,十二根塵。

所謂十八界,就是上述的六根與六塵相對,生起六識,各有一界限,因此三六合起來共有十八,就叫作十八界,前面也說過。

真修行人,以智慧劍破煩惱賊,不但可以跳出五陰,還可以跳出十二入、十八界。這才是真正成就了。成就了之後,才能挑負起解救一切眾生重擔的勇氣和決心,才能解決眾生的煩惱痛苦,正是所謂一肩挑起天下眾生的煩惱。

有這樣的氣派,所以能「以大精進,摧伏魔軍」。五陰是魔,煩惱也是魔,都是來磨你的。我們人生的遭遇,沒有那一件不是來磨練你的。能經得起磨練,就是大丈夫。如果被磨練垮了,就完了。所以說「能受天磨真鐵漢,不遭人嫉是庸才」。

為什麼這裡用大精進而不用大勇呢?因為是永遠地求進步,不滿足於今天的成就,明天要更進一步。如此精進修持,直到成佛境地。

常求無念,實相智慧。」學佛怎麼樣證到空?要先求無念。無念是沒有煩惱,沒有雜想。譬如說打坐,有幾個可以做到無念?無念不是沒有思想,那叫作死亡。無念是什麼都知道,非常清凈的境界。六祖說「無念為宗」,他解釋「無者無妄想,念者念真如」,所以無念是由兩個觀念組成。無念是完全沒有念了嗎?有念,是正念常在,也就是八正道的正思惟。人生不在昏沈就在散亂中,一輩子就在這兩個中間轉;得定是不昏沈,也不散亂。達到這個定境就是妄念清凈,凈念現前,也就是無念。

到了無念以後,自然可以見到空性,就有了般若智慧。這是般若實相的根本智慧,不是普通的智慧。什麼是實相?實相是無相,一切相皆空,也就是《心經》所說的「諸法空相」。下面的經文,無論出家在家的佛弟子,都是要學習遵行的。

行少欲知足,而不舍世法。」少欲知足,這句話似乎很普通,可是很難做到。開始學佛時並不是叫你完全斷欲,而是要減少欲。能絕對無欲是證果的大阿羅漢才能做到。

廣義的欲包括一切,不只是孔子說的「飲食男女,人之大欲存焉」,一個人好山林清凈,也是欲。喝茶是欲,抽煙是欲,喜愛文學也是欲,乃至喜歡讀書也是欲。凡是貪圖就是欲,修行能做到少欲就已經很難了。出家人修頭陀行是最苦的修行,所以修這種法門的僧人叫作苦行僧,他穿的是糞掃衣,用撿來的布料拼湊縫起來的;常坐不卧,只打坐,不躺下來睡的;不三宿空桑,廟子都不住的。我們小時候看到過這樣的僧人,戴著像雨傘一樣大的草帽,背上背個韋馱菩薩的牌子,前面掛個木魚,再背個包袱,全部家當都扛在肩上了。碰上颳風下雨,就在人家屋檐下坐一坐,他的斗篷就是房子。少欲知足就是頭陀行的第一條。

少欲知足不僅是要求出家人遵守,在家人也要做到。少欲已經難了,知足更難。中國的儒道兩家也都宣揚知足,這是東方文化共同的觀念。依照東方文化的人生境界,什麼是幸福呢?只有知足才能常樂,才能算是幸福。在我們小的時候,這種觀念是基本的教育,那時教育的目的是教孩子如何作人,現代的教育受外國的影響,目的是為生活。其實生活也就是作人,但是變得很短視現實,一味追求幸福。可是幸福不是能追來的,只有知足才能有真正的幸福,幸福的標準也不是絕對的,只有自己心理上知足,就永遠在幸福中。

看見人家吃得好,我也想吃好的,不過我能吃得飽的話,不管是吃好的吃壞的,那個舒服都一樣的。你穿好的,我穿壞的,是有差別。但是穿到我不感冒不凍死,目的都達到了。小時我們都讀過「他人騎馬我騎驢,仔細思量我不如,回頭一看推車者,比上不足下有餘。」這就是叫我們知足。

佛的出家、在家兩眾弟子一定要注意,在行為上要做到少欲知足。社會上一般人對學佛的人要求很嚴格,這是錯的,因為大家都是人,大家都在修。第一步先做到了少欲知足,然後是下面一句話:「而不舍世法。」這是入世的,不離作人的本位,不管在家出家,不舍離世間一切法。我常告訴出家的同學,不懂世間法你怎麼學佛?我們本師釋迦牟尼佛,他世法全懂,太子出身,然後出家修出世法。有的青年一來就學佛,我看了頭都大了,你連人都沒有作好,還成佛?人怎麼作都不知道!所以我常勸人,你先學作人再來,不是要推辭你,這是根本。如果連人都不會作就可以成佛的話,這種佛也不用學了。

當年我陪同禪宗老師,去四川萬縣看他的老師能緣和尚,這位太老師是近代禪宗的四大老之一,與虛雲和尚齊名。我想像中的得道高僧一定住在山中,環境清雅。那曉得到了一看,太老師住在鬧市當中的鐘鼓樓上,外頭是市場。他也沒有如我想像的在打坐,而是在抽著長煙筒。我們師徒就向他磕頭,太老師很客氣,他趕快起身:「唉,好了,好了,起來,坐,坐。」然後他問我是誰,我師父向他介紹我是他的徒孫。他說:「噢,好啊,年輕人還學這個。」就起身去炭爐燒開水要泡茶。我師父忙勸他歇手,讓給小輩來做吧。他執意不肯,親自燒水泡茶端給我們,我們當然馬上站起來,連說不敢不敢。他就告訴我們:「我已經不是大廟的方丈了,今天你們來我這小地方就是客人,世法的禮不可廢。這是『萬行門中不舍一法』。」

太老師引用的禪宗的名言「實際理地不受一塵,萬行門中不舍一法。」第一句是說道體真空,得了道的無言境界,這個時候萬緣皆空,萬念放下。第二句是說起用,起用就是有,放下就空,提起就是有嘛!成了佛也是要說法、要作人的,作人做事有萬行門,其中一點馬虎不得的。

所以你們學佛的人要注意,「行少欲知足,而不舍世法」,這就是戒律!

一般在家人被稱為居士,其實是不夠資格當居士的。居士要有年高、有德等等條件。現在只要頭上還留著兩根頭髮就是居士,反正也沒有關係了,愛怎麼叫就怎麼叫吧!不過我就不願意當居士,我當不上,什麼都不是。一般的居士們對出家人有過份的要求,好像出了家的就要離開世法。出家還要不要吃飯穿衣?當然要,既然要就還是在世法中。所以在家出家的學佛人千萬注意,要「不舍世法」。如果為了想舍離世法而學佛,就已經錯了。因此也要記得我們一再引用過六祖的話,「佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角。」

不壞威儀,而能隨俗。」這一句話嚴重了,第一個要求是針對出家眾的,第二是對在家眾。我們知道戒律是學佛人的行為規範,共有三部分。第一部分叫作威儀,也叫作律儀戒,就是現在學校裡面屬於訓導方面的事,管品行的。譬如衣服要穿整齊,也是威儀,有些同學從美國讀書回來,衣服穿得很隨便,一問之下,他說在美國就這麼穿的。我說你在美國看過什麼世面?你在哈佛大學讀了幾年也就在那個小圈子中,美國的上流社會你有朋友嗎?你去那邊看看,人家還是衣冠整齊的!你就學到那些不入流的東西,然後回來說這是美國派頭,你騙別人可別騙我!這就是威儀的道理。處處都是威儀,人要有人的風格和風度。有的人即使戴個眼鏡也戴不好,滑到鼻子上去了,你就不能去調緊一下嗎?任何小地方都要注意,尤其是出家人,更是要注意。

當年張獻忠和李鷂子殺人如麻,他們殺到四川,一定要見一位有名的破山禪師。和尚見了他們,就要他們答應不再殺人;他們反將一軍,如果師父肯吃肉我就不殺人。破山一聽,好!拿肉來,我吃!這就是「不壞威儀,而能隨俗」的智慧表現。

所以這一句經文是要出家人能做到隨俗,而自己不壞威儀。不能隨俗就不是菩薩道;進一步說,菩薩道不但能隨俗,還能夠下地獄,還能夠變畜生。有經典說,要修一切畜生行才能成菩薩道,這話嚴重了。例如你想度狗,做不到,因為你不能說狗話,不了解狗的生活。所以菩薩要化身千百億,要化成狗身,才能夠教化狗。根據華嚴境界,地獄中有菩薩,魔鬼中有菩薩,畜生道也有菩薩。

起神通慧,引導眾生。」因此,菩薩能隨時起神通智慧,引導教化眾生。菩薩度眾生,就是讓眾生搭乘自己駕駛的車船,乃至讓眾生騎在自己背上,把眾生送到快樂清凈的境界。度人的定義是犧牲自我,使別人幸福。

得念總持,所聞不忘。」總持就是梵語陀羅尼,是總綱的意思。因此咒語也叫陀羅尼。咒語是不用解釋的,你只要抓住這個就什麼都抓住了。大家學佛不能得總持,所以腦子容易昏沈,聽了看了很快就忘,有定力就是得念總持,腦力自然就好了。阿難就是修總持法門的,所以能把佛說的法,記得一字不差。

有的同學連剛才拿的這本書,是從哪個架子抽出來的都記不得,現在的事都記不得,還想修行到能知前生事的宿命通?如何能知前生事?就要得念總持,才能所聞不忘,因為所有的種子都在阿賴耶識中。

這個也是戒律,也是功夫,可以拿來考驗自已一天到晚修行在修個什麼。記憶力也是智慧,你腦力不好,學什麼都不成功。你說因為自己什麼都學不成功才來學佛,佛就那麼倒霉嗎?佛是第一流智慧的人才學得成的,要有悟力和記憶力的。所以打坐修持先要能把腦力健全,悟性要高,不管什麼學問,一接觸就理解就記得。定力夠的人沒有總持力不增加的。若是越修持記憶力越減退,那什麼也不要談了。

善別諸根,斷眾生疑。」這一句是對法師們說的,法師負責教化,要能把人家的根器搞清楚,順著解答人家的疑惑,使他走上正路。善別諸根,就是知道這人的根器,前生所帶到這一生的腦力、功德力到什麼程度,有沒有善根。如果沒有善根可以讓他學別的,別的也是佛法啊!一切法皆是佛法。根器拿唯識來說,就是第八阿賴耶識的種性,拿現代教育的語言來說,就是性向。看這個人的性向適合什麼,就導引他走上哪條路。這個人能畫的,就教他多畫佛像,他佛像畫多了,自己樣子也會轉變。這個人愛唱歌,就教他梵唱,唱華嚴字母,唱好了也可以使人入定,這些都是方便。

以樂說辯,演法無礙。」能夠說法的,要能見人說人話,見鬼說鬼話,什麼場合說什麼話。他如果是個鬼,你就得說鬼話來度他。

凈十善道,受天人福。」修十善業道,去惡為善,把身口意的惡業轉過來,這個剛才講過了。凈十善道是修行的第一步,是修五乘道最初步的人乘道,前面也說過了。

光修十善業道就是學佛嗎?不是。你注意這個經文,一個字都不能放過。是要「凈」十善道,光是除一切惡、行一切善還不算,要善惡兩頭都不住,達到心凈則佛土凈的凈土境界,這樣才能受人天福報。

其實出家人比在家人有福報,頭髮一剃,就可以住在山明水秀的地方,即使在都市中,至少也有明窗淨几。吃的雖然沒肉,但是也有素雞,這些都是清福。我們把福氣分成洪福與清福。洪福是在這個紅塵滾滾世間的福氣,像普通人有兒有女有錢有地位之類,其實這都是煩惱,福氣福氣,福愈大氣也愈大。有洪福的人往往享受不到清福,有清福的出家人,往往不珍惜清福。清福是哪裡來的?是修十善業道來的。

明朝有個讀書人,學問很好但是不出去考功名。他每天晚上吃過飯一定燒一炷香,一路拜到門口,然後插在門口。這個叫作燒天香,供養天神。他燒了幾十年的天香,終於感動了天神,有一晚,天神現身在讀書人面前,問他有何所求。讀書人說自己一無所求,天神一聽都為之動容;再問他真的什麼都不要嗎?讀書人想了一下說,自己真的什麼都不要,只希望能夠健康長壽,游遍天下名山,一輩子沒有煩惱。天神聽了又動容了,說此乃上界神仙之福,不可妄求。他求的這個就是清福,你要求功名富貴都可以許你,你要求這個,辦不到的。

你看,什麼才是福?可惜有人享清福卻不知人在福中,結果消了福報,那才慘了。所以「凈十善道,受天人福」是享清福。有些學佛的人都很有福氣,可是他不懂,反而向我埋怨說,自己學佛那麼多年了,什麼都沒有。我反問他,你還能要什麼啊?你已經很舒服了!怎麼不明白呢?

修四無量心,開梵天道。」慈、悲、喜、舍四無量心是菩薩道的基本。怎麼叫無量心?慈悲喜舍心都是無限的,胸襟開擴,永遠沒有滿足的時候。學佛先修十善業道,進一步修四無量心。修成了四無量心得什麼果報呢?梵天道。上面已經說得天人福了,還有梵天道嗎?修十善業道所得的果報,是欲界天的人天乘之報,有五欲之樂。修四無量心的果報,是欲界天再上一層,色界天的梵天之報。所以修四無量心的功德,比修十善業道大。

勸請說法,隨喜贊善,得佛音聲。」「勸請說法」在《普賢行願品》和其它經典中都常見到,是勸請諸佛菩薩和大善知識多多說法,就是弘揚教化。對別的教化也要隨喜,就是要多鼓勵,要「隨喜贊善」。

大家讀到「勸請說法,隨喜贊善」可能覺得文字很容易懂。但是為什麼佛菩薩還要人家來勸他說法呢?可見說法不是容易的,教化人不是件痛快的事,而是痛苦的事。在座諸位有從事教育工作多年的,應該了解這種心情。所以諸佛菩薩有厭煩說法的心理,需要勸請,也需要鼓勵。古代的戒律有這一條,百里之內有法師說法,不去隨喜贊善是犯菩薩戒的,因為農業社會人口不稠密,文化不發達之故。現代都市交通發達,到處有善知識在說法,就不能嚴格遵守了,但是一有機會還是要勸請說法,隨喜贊善。

再從反面來講,經文這麼說,可見得眾生不願意做這件事。眾生的心理都希望讓別人來做,自己只想佔便宜,不肯出來。

其次,「隨喜贊善」是我們要多多學習的,不只是對諸佛菩薩如此,對朋友也要如此。看到別人成功了、受人稱讚,自己就心生妒嫉,這是凡夫常有的心態,是不對的。看到人家有好的行為,應該稱讚他,多捧捧人家嘛!不要如此慳吝,連捧人家都不肯,這又不花本錢,為什麼不幹?學佛不一定靠佛經,看到別人家不好的心理行為,自己能引以為誡,看到別人做了好事,能跟著起歡喜心,也是菩薩道。因為一般人不但不愛隨喜贊善,反而愛批評別人,所以造的口業也特別多。

能做到上兩句經文,果報至少是「得佛音聲」,來生的聲音悅耳。聲音也是相貌,例如有的人相貌很好,但是很倒霉。為什麼?因為內相不好,聲音破,就破了福氣,也就是前生吝於贊人。有些人相貌不好,但是聲音好,因而成了有名的歌唱家或演員,有可能是前生多念佛來的,更有可能是前生多隨喜贊善。佛的音聲我們沒有聽過,但是經上的記載是,聽了可以使人開悟,心情寧靜,這是多生累世口德累積來的。

身口意善,得佛威儀。」能起心動念,外在行為都是佛的境界,自然得到佛的莊嚴形像,這也都是靠功德累積而來的。

這些福報要怎麼樣才修得到呢?第一步,要作好人做好事,凈十善道,修到欲界天人的福。進一步,修四無量心,修到色界天人的福。而不以此為滿足,還要勸請說法,隨喜贊善,得佛音聲;身口意善,得佛威儀。學佛就是這樣學的,不是南無南無才算學佛。

深修善法,所行轉勝。」大乘佛法就是修一切善,這不是聲聞緣覺眾可以做得到的。你看,佛弟子們多半是出家眾,專修聲聞緣覺,固然少了做惡事的機會,但是離世修行是小乘道,不是菩薩道。大乘之道是積極地修一切善,不逃避。既然修一切善法,那就不免要入世。能跳進染缸而不被污染,是多麼的難!所以菩薩修大乘道,難行而行,不斷地進步,善上加善。

以大乘教,成菩薩僧。」以大乘道,勸出家的小乘弟子們,能做到深修善法,所行轉勝的菩薩道。

心無放逸,不失眾善。」堅持自己心念,毫不放鬆地行一切善。

行如此法,是名菩薩不盡有為。」這一篇講大乘菩薩道的緣由,是上方眾香國的菩薩,來向釋迦牟尼佛求法,佛交待他們「菩薩不盡有為,不住無為。」的道理。「不盡有為」是無止盡地修有為法,不是空,做善事就是有,不是空。

不盡有為還是需要智慧的,不是盲目的去做,否則善事反而會成惡事。我常說,害人利己的事不要做,利人利己的事可以做,可是世人都是拚命做害人不利己的事。大家檢查檢查自己和社會上許多的行為,是不是害人不利己的事居多?所以菩薩道是要「悲智雙運」,「智不住三有,悲不入涅槃」。

何謂菩薩不住無為?」現在佛要交待「不住無為」的道理。無為是得了道,證得涅槃。菩薩為什麼不住那個境界呢?

謂修學空,不以空為證。修學無相無作,不以無相無作為證。修學無起,不以無起為證。」空、無相、無作(或稱無願)是大乘的三解脫。空,是一切本空,開始學佛以空為基礎;無相,是不著相,不被現象欺騙;無作,是作而不作,一切行為過了就算了(無願是沒有帶著什麼為求之念)。

昨天有位外地來的學生,他已是有名的教授,也常常為人說法。他問我一個問題,他那邊有對夫妻已經生有兩個女兒,還想再生一個兒子,前些時候一定要他來找我幫忙,我就說念念觀世音菩薩的白衣咒。結果第三胎又生了個女兒,嘴上還缺一塊。這教授就問我為什麼不靈。我告訴他,佛菩薩沒有保證過「有求必應」,這句話是後人寫的。何況「有求必應」還有一條:「誠則靈」,怎麼樣叫誠懇是很難的。一般人學佛都是以投資的觀念來學佛,根本不是學佛,靈不靈還是要配合善行。至於嘴唇畸型,你要去問一問那夫妻,在懷孕前和懷孕期是否吃了不對的藥物,這是很有可能的。行為要自己負責的啊!全靠佛菩薩而自己心行不配合,是絕對不會靈的。所以當菩薩也真難,這個來求願,那個也來求願,一不合願就變成怨了。

因為講到無願才想到這一件事,所謂無願就是儒家說的:行義所當為之事,自己良心覺得應當幫忙的就去做,做完了也不要問代價。

你們也許會問,三解脫是空、無相、無作,那不是什麼都放下來了嗎?這裡佛經告訴你,「修學空,不以空為證。修學無相無作,不以不以無相無作為證。」知道空,但是絕對不入空,空了誰去救世界?大乘菩薩是要入世行善的。所以「修學無起,不以無起為證」。無起就是不動心,學佛能夠不動心當然很好,但是大菩薩積極為善,處處要找善事來做,不會以無起為究竟。


11.11 超越小乘 不盡有為 不住無為

無常、苦、空、無我是佛法的基本道理,尤其是小乘佛法的基礎。無常就是沒有永恆的存在;世間都是苦的,沒有樂的;一切本空;一切無我。可是到了大乘菩薩道,就要超越小乘的境界。

觀於無常,而不厭善本。」雖然看到一切是無常,可是對於行善去惡卻不厭倦。否則會認為:既然作好事也無常,那何必做呢?

觀世間苦,而不惡生死。」不畏生死之苦,以度眾生為目的。

觀於無我,而誨人不倦。」雖然能觀成無我,沒有我也沒有人,沒有說法者也沒有聽法者,但是仍然不厭倦教化眾生,沒有退轉的心理。「誨人不倦」的原文出自《論語》。

觀於寂滅,而不永寂滅。」雖然曉得一切法空,入於涅槃而不會永遠住在涅槃中,會跳出涅槃清凈而做事作人。

觀於遠離,而身心修善。」雖然明白諸行無常的道理,能遠離一切世間所作所為,可是身心仍然在修,在做一切善法。

觀無所歸,而歸趣善法。」萬法歸一,一歸何處?歸到空。雖然明白本來無所歸,但還是以善法為歸趣。

觀於無生,而以生法荷負一切。」雖然知道一切生生不已,本來無生,但是願意起心動念,挑負一切利益眾生的擔子。

觀於無漏,而不斷諸漏。」雖然已經證到無漏之果(凡夫都在漏中,向外放逸),有本事斷漏,而不斷。

觀無所行,而以行法教化眾生。」雖然明白一切所行皆是空,但是能在空中挑起這個擔子,教化眾生。

觀於空無,而不舍大悲。」明知道空,而仍然發大悲心。

觀正法位,而不隨小乘。」了解真正佛法只有一乘,所以不走小乘的路子。

觀諸法虛妄,無牢無人,無主無相,本願未滿,而不虛福德禪定智慧。」明知世間一切法是虛幻的,不實在的,沒有人我,沒有主宰,本來無相,但是在自己所發的大願沒有完成之前,不斷地修六度,布施、持戒、忍辱是屬於福德的菩薩道。「不虛福德禪定智慧」,就是不斷地精進修福德和修禪定智慧。

佛在世的時候,他有一位比丘弟子要縫衣,因為眼睛瞎了不能穿針線,就向四周求人幫忙。但是沒有人幫他,因為師兄弟都在打坐。結果是佛親自去幫他穿針,這比丘向佛致謝並表示不敢勞駕佛。佛說這是應該的,也因為是修福德。比丘聽了很訝異,您老都成佛了,還需要修福德嗎?佛告訴他,十方諸佛修福德的行為是永無窮盡的。然後佛迴轉來罵其它打坐的弟子,只顧自己修行,不肯幫人家,不修福德怎麼會得定?

就算其它弟子得了定,這種定要來幹嘛?充其量變個植物人。福德真修圓滿了,你不打坐也會得定的。可是要注意,光修福德不修禪定智慧是很危險的,他生來世福報會很大,功名地位財富樣樣好,但會把你吞沒,你就完了。

修如此法,是名菩薩不住無為。又具福德故,不住無為。」明知道是空,不被空所吞沒,就是菩薩不住無為的道理。還有,因為菩薩道具足了福德,所以不停留在空的涅槃境界。

具智慧故,不盡有為。」因為菩薩道具足了智慧的成就,所以仍然無止盡地修有為法,為善。你看,不住無為就是有,不盡有為也是有。真正的菩薩道是嘴裡講空,處處是有。

大慈悲故,不住無為。滿本願故,不盡有為。」所以悲智雙運。

集法葯故,不住無為。」大家都會念「法門無量誓願學」,你學了幾個法門?多學一個法門都不肯干!說人家是外道魔道,你又不會,怎麼曉得他是外道魔道?你說你是學佛的,胡扯!你又不是佛。佛是外道魔道都會,所以他知道。可是你不行啊!我講這個話不是特意鼓勵你們去學外道魔道,而是說不要得少為足,只得了一點點很淺薄的知識,就自以為如何如何了。你的知識越多,越能夠幫助眾生,因此菩薩道忙得很,不住無為。

隨授葯故,不盡有為。」任何眾生有所求,要這個法門就給這個法門,將就度他,不盡有為。

知眾生病故,不住無為。滅眾生病故,不盡有為。」因為知道眾生有各種不同的病痛煩惱,所以菩薩自己不住無為空境,為了替眾生治病,所以不盡有為。

什麼是菩薩道?梵文是菩提薩埵,菩提就是覺悟,薩埵是有情眾生。雖然證到空了,還是大慈大悲要度盡眾生。所以佛菩薩是最多情的人,最多事的人。也有把菩薩翻成正士,或者開士,開明之士的意思。

諸正士菩薩已修此法,不盡有為,不住無為,是名盡無盡解脫法門,汝等當學。」佛最後作個總結,這個不盡有為,不住無為就是盡無盡解脫法門,你們諸位菩薩應該要學的。

爾時,彼諸菩薩聞說是法,皆大歡喜,以眾妙華,若干種色,若干種香,散徧三千大千世界,供養於佛,及此經法,並諸菩薩已。稽首佛足,嘆未曾有,言:釋迦牟尼佛,乃能於此善行方便。言已,忽然不現,還到彼國。」來自眾香國的菩薩們,聽了佛這一段話,皆大歡喜,以各種花散遍三千大千世界,來供養佛,供養佛所說的法,供養所有的菩薩。然後向佛頂禮,讚歎了一番。說完了,他們又忽然消失,回眾香國去了。


前言第一品佛國第二品方便第三品弟子第四品菩薩第五品文殊師利問疾第六品不思議第七品觀眾生第八品佛道第九品入不二法門第十品香積佛第十一品菩薩行第十二品見阿閦佛第十三品法供養第十四品囑累


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