《圓覺經略說》
《圓覺經略說》編者的話
對中國傳統文化，尤其是神秘文化的研究正在世界範圍內掀起一個熱潮，大有文藝復興之勢，也是國運大興的先兆。
然而，對大多數現代人，尤其是年輕人來說，由於受古文功底的局限，面對者密義深奧的文化寶庫，每每望洋興嘆。
有些抱著強烈功利意識求玄求妙之人，往往因一念之差誤入歧途，盲修瞎煉，墮入迷信的陷阱而不能自拔。因被歪曲了的宗教之誤而精神失常，家破人亡者亦不在少數。
有感於此，我們希望能夠出版這樣一套叢書，它能起到以正知正見導正人心的作用，並以深入淺出，通俗易懂的語言破除迷信，揭開神秘文化的面紗，使人們進入一種良性循環的心理狀態。
台灣著名學者南懷瑾先生，以其深厚的學術功底，傳奇性的證悟經歷和通達的智慧，享譽海內外。他以那獨特的雅俗共賞、風趣幽默的語言，廣開方便之門，使我們面對著深奧難懂的佛經，如數家珍，象說小說一般輕鬆。
我們徵得南懷瑾先生的同意，由台灣古老文化事業公司正式授權，在大陸再版南先生的《《金剛經》說什麼》，《圓覺經略說》，《楞嚴大義今釋》，《楞伽大義今釋》，《如何修證佛法》五部有關佛學方面的精（經）典著作。將原書的豎排改為橫排，繁體字一律改為簡體字。對原書的內容不作增刪，只作了個別字詞的修改。
我們期待著這套叢書，能夠給那些正在探索生活的意義，渴望體面生存的人們，帶來一點心靈的啟迪。
《圓覺經略說》原版說明
本書南懷瑾教授於1983年，在台北十方叢林書院講述《圓覺經》的記錄，由古國治同學負責整理校對。在未完稿前，曾陸續在《十方》雜誌連載，獲得廣大讀者們的熱烈迴響，紛紛要求儘早出書。如今，這本書終於完成，我們希望對於海內外的學佛人士有些助益。
佛稱我們的世界為婆娑世界，意謂缺憾不完美，是充滿著痛苦的。所以，許許多多的人想從佛教或佛學中，求得心靈上的慰籍，或尋求解脫痛苦的方法。看到這樣的現象，我們一則以喜，一則以憂。喜的是人們終於接觸到了難得難聞的佛法，好不容易在茫茫苦海中找到了慈航；憂的是人們對於佛法不知如何下手。有的認為佛經艱深難懂而不敢閱讀，有的唯（惟）恐走火入魔而不敢修行，即使修行亦抓不住要點，有的則到處聽經聽演講求秘訣求灌頂，對於真正的佛法卻未能得利，這真如釋迦牟尼佛說：至可憐憫者眾生。
《圓覺經》是了義經，這是可以徹底解決人生痛苦煩惱的經典，這是指引如何修行成佛的經典，而且經文文字優美，讀來真是一大享受。這部經透過南懷瑾教授深入淺出的講解，對初學者而言，淺顯易懂，沒有文字上的障礙，可作為學佛之入門；對於有心習禪或參研佛法者而言，書中有多處如何明心見性的明白指示；至於修行上的諸多問題，如修止、修觀、修禪那，亦作了原則性重點的提示。所以，無論是頓悟或漸修，在見地、修證及行願上，均詳細舉例說明。然而，站在南懷瑾教授的立場而言，對於此部大經，還只是略說而已。
最後，我們忠心期待讀者透過這本書能夠獲得正知正見，解脫煩惱無掛礙；能夠經過聞思修慧，依教奉行入覺海；即便不能，至少能夠管窺佛法之大概。如此則不負釋迦牟尼佛當年說法之初衷，不負十二位圓覺大菩薩之悲願矣！
《圓覺經略說》緣起（01）
三十年前的一段往事
今天是我第一次講《圓覺經》，在講《圓覺經》之前，首先跟諸位提一下，有關這本經在台灣第一次印行的故事。
事隔三十多年了，1948年，我首次從南京來到台灣，當時帶了很多佛像、佛經，打算碰到合適的朋友就送，讓佛經留在台灣。結果，到台灣一句話都聽不懂，在基隆的旅館住了三個月之後，又把佛經帶回去了。
1949年2月底，又到了台灣，也同樣在皮箱里，放了些佛經。直到1949年底，從各路來台的人很多，尤其是從四川重慶、西康來的老朋友，都來到我那在基隆的「招待所」。那時侯，我家每餐吃飯席開六桌，我內人及煮飯的，都累得受不了；晚上睡覺時，在日本式的榻榻米房間里，到處睡的都是人。
那個時候我到街上逛，看見書店裡擺著的，都是一些日文書，找不到幾本中文書，好的《四書》買不到，佛經則更談不上。
我的一位老同學朱鏡宙先生，也來到了台灣，也住在我家。有一天他告訴我，有一件大事要做。我說什麼事？他說不得了，台灣連一本佛經也沒有。我說豈止沒有佛經，連普通書都缺乏。他說我們要做一件功德，辦個印經處。我說好呀！你去搞！你去搞！因為他是章太炎的女婿，做過財政廳長、銀行董事長，地位高，名氣大，做了很多事。
過了一個多月，有一天他愁眉苦臉回來，告訴我說，台灣印經處搞不起來。我問為什麼？他說錢不夠。我心裡想，你老哥身邊的黃金拿幾條出來，不就成了嗎？但是，此話不能講，雖然是老同學，人到了某個階段，不能隨便開玩笑。我順手把抽屜一拉，將裡面所有的鈔票抓出來，對他說都給你夠不夠？他趕緊數，大概是二千多吧！我忘了，那時黃金一兩是二百二十元。數完，他高興得把手舉起來說，夠了！夠了！阿彌陀佛！菩薩保佑！台灣印經處這下開成了！
我說，好了，你趕緊到台北去辦吧！我再問：你第一部印什麼經？他說唉呀！這又難了，佛經不曉得到哪裡找？我說你等著、等著！送官送到縣，送佛送上天，我的皮箱里還有幾本佛經。一翻！《圓覺經》，好不好？好，就印《圓覺經》。
以上是三十年前的一段往事。所以，今天我手裡拿著《圓覺經》無限感慨，天下事之因緣多奇妙，想不到三十年後在此講《圓覺經》。
《圓覺經略說》緣起（02）
大經之真偽
我平常不太喜歡講《圓覺經》，為什麼呢？這真是一本大經，太大了。若分科判教的話，則歸入最大的華嚴宗，華嚴宗是中國唐代以後新興的佛教宗派。其根本經典《華嚴經》的內容包羅萬象，是佛教的大寶庫，所謂「不讀華嚴，不知佛家之富貴」。《華嚴經》的重點是講「一真法界」，處處皆是佛，一切眾生人人皆是佛，「一花一世界，一葉一如來」。的確是「直指人心，見性成佛」的法門，真是太大、太直截了。所以，我平常很少講《華嚴經》及《圓覺經》。
再說，所有的佛經，乃至所有發宗教，看人生都是悲觀的，認為人生是痛苦的，要求解脫；都認為這個世界是缺陷的。，悲慘的。唯有《華嚴經》所講的，認為這個世界無所謂缺陷，即使是缺陷，也是美的；這個世界是至真、至善、至美；是一真法界，萬法自如，處處成佛，時時成道。這也就是所謂的華嚴境界。
《圓覺經》講的是一乘圓教，沒有所謂大乘、。。之分，只有「見性成佛」，而且是無所偏的圓教。
但是，清末民初很多學者，認為這本《圓覺經》是偽經，因為當時的學術注重考據，疑古之風盛行。中國的學術思想，在近三百年來，偏重於考據實證之學，這是因為清朝的知識分子，看到明代講理學談心性，最後把國家都亡掉了，所謂「平時靜坐談心性，臨危一死報君王」，修養好有什麼用？所以，滿清以後之學風，轉為重實踐及考據。到了清末，受到西洋文化的影響，疑古之風盛行。當時梁啟超等說《圓覺經》、《楞嚴經》、《大乘起信論》是偽經。他認為這是後代的得道高僧所偽造，不過，假亦假的好。妙的是佛經里文字最美的便是這二經一論。
《圓覺經》是否就如梁氏等所說，是後代大禪師所偽造？不見得。我可以說這的確是真正的佛法。《圓覺經》與《楞嚴經》，應該說是佛教的無上密部，只因為《圓覺經》、《楞嚴經》的文字實在太美了，而一般佛經的文字沒有那麼美，所以有些學者認為是偽經。
下面我們來看翻譯這本經的佛陀多羅的傳記。
《圓覺經略說》緣起（03）
佛陀多羅傳
《宋高僧傳》卷第二記載：釋佛陀多羅，華言覺救，北天竺罽（JI4：用毛做成的氈子一類的東西。）賓人也。（註：唐稱迦濕彌羅，今新疆西南部克什米爾地區，盛產綿羊。）齎多羅莢，誓化支那，止洛陽白馬寺，譯出《大方廣圓覺了義經》。此經近譯，不委何年？且隆道為懷，務甄（ZHEN1：審查）作妄，但真詮（QUAN2：事物的理。）不謬，豈假具知年月耶？救之形跡，莫究其終。大和中圭峰密公著疏，判解經本一卷，或分二捲成部，續又為鈔，演暢幽邃，今東京太原三蜀盛行講焉。
《佛祖統記》卷三十九：唐高宗永徽六年（西元六五五年）罽賓國佛陀多羅，於白馬寺譯《大方廣圓覺修羅了義經》一卷。
佛陀多羅中文的意思是覺悟救世，他是北印度罽賓人。罽賓是國名，唐朝稱為迦濕彌羅，在新疆的西南邊，現代稱為克什米爾，當地盛產綿羊。佛陀多羅帶來梵文佛經，（古代印度人，把佛經寫在多羅樹葉上，稱為多羅莢。）發願將佛經弘揚到中國來，他到了洛陽白馬寺，在那裡翻譯出《大方廣圓覺了義經》。至於來了多久才通曉中文，以及哪些人幫助翻譯，那無從考據，所以後人懷疑是偽經。
近代指稱這部經是唐朝翻譯過來，但是，不曉得何年翻譯出來的，由此可見，此經自古就有人開始懷疑了。但「隆道為懷，務甄作妄」，為了宏揚佛法，我們務必仔細甄別此經是否有錯誤之處。但是研究的結果，不須懷疑，此經所闡釋真如的道理，一點也不偏差，「真詮不謬」。既然是真正的佛法，那又何必一定要確知何年何月所翻譯的呢？站在護法的立場，只要此經大義無誤，不須過於在考據上鑽牛角尖。佛陀多羅這位高僧，最後何時離開中國，到哪裡去了，都沒有資料可查考。
唐代太和年間，禪宗的圭峰宗密禪師，將《圓覺經》加以整理註疏，著成判解經本一卷，或分為二捲成為一部書。圭峰禪師後來又繼續著述，闡揚《圓覺經》深奧的道理。宋代時，東京汴（BIAN4：河南開封市的別稱）梁、山西太原、四川三蜀一帶，都盛行講《圓覺經》。
另外根據《佛祖統記》卷三十九的記載，唐高宗永徽六年，即西元六五五年，罽賓國的佛陀多羅，在白馬寺釋譯了《圓覺經》一卷。
佛經翻譯在中國
在此，順便向各位大略提一下，佛經在中國翻譯的慎重情形。
諸位都知道在中國歷史上，翻譯佛經很有名的一位外國和尚，就是鳩摩羅什法師。在南北朝時代，秦王苻堅為了請鳩摩羅什到中國來，派出了二十萬大兵，消滅了兩個國家。在世界人類文化史上，只有中國才會有這種事，為了請一位學者，一位出家法師，居然派出二十萬大軍去接護，中國文化就有如此氣派。
派去接鳩摩羅什的大將姓呂，接到了新疆，準備進入國境時，聽到秦王苻堅已經失敗，他遂在甘肅自立為王，稱為西涼。鳩摩羅什在西涼待了好幾年，等到西涼亡了，才進入中國長安。
鳩摩羅什到達長安以前，與中國軍隊相處了許多年，所以，他的中文已有了根基。再加上皇帝對他的供養與器重，他的中文當然好。而且，當翻譯佛經時，參加的人很多，不是他一個人。方法是由他講一句，其他人討論再討論，字字斟酌，往往為了一個字，討論了幾個月，才確定一句佛經。
再說唐代玄奘法師的譯經院里，擁有三千人之多，包括在家、出家，集合了全國有智慧、有學識的人才，而且還包括了基督教的傳教士。玄奘法師甚至將祆（XIAN1：拜火教，波斯人瑣羅亞斯特所創立，崇拜火，南北朝時傳入我國）教的經典也翻譯了，有一部《摩尼竺天經》，不是佛經，那是祆教的經典。玄奘法師還不只如此，他把中國的《老子》、《莊子》翻譯成梵文，送到印度去，可惜現在找不到了，因為印度人不知文化之貴重。不過，現代的中國人，也已不像以前那麼重視文化了，這也是中國文化的悲哀！
《圓覺經略說》緣起（05）
憨山大師註解《圓覺經》
各位手上拿的《《圓覺經》直解》，是明末四大老蓮池、藕益、紫柏、憨山之中的憨山大師所著。憨山是他的號，法名德清，道德文章好得很，《夢遊集》是他一生之著作。另有《憨山大師年譜》希望大家詳加研讀，尤其是出家的同學們更應細讀，看人家如何讀書，如何出家，如何修行，如何修道。
憨山的母親很了不起，對兒子讀書督課甚嚴。他年紀小被母親逼得緊，便問母親為什麼讀書，母親說：考功名做官呀！他問：做什麼官？怎麼做？母答：從小做起，最高可到宰相。又問：做了宰相，然後如何呢？母親答說：最後就是罷官（退休免職的意思）。他說：那有什麼意思？一生辛苦，到後頭罷了，做他何用？有沒有可以不罷的？母親亦覺得此兒思想特殊，就告訴他說：那你當和尚好了，行遍天下，自由自在，努力修行的話，還可以成佛做祖。他一聽，好！做這個好！所以，十二歲的時候，他媽媽就把他送到廟裡。
他的祖師亦了不起，看這個小孩骨氣不凡，為他請了許多名師，教他讀四書五經，諸子百家，歷史、詩、詞、古文等等。他的祖師一直培養他，並沒有馬上要他出家，而且要入世或出世，隨他自己的意思。到了十九歲，他才要求祖師為他披剃。各位看看古人的胸襟氣派，不像現在，一進廟裡就把你的頭剃得光光的。
他的一生，對國家的政治、社會、宗教等各方面，貢獻都非常之大。他後來當了國師，連明朝的皇太后都歸依他，萬曆皇帝沒有兒子，皇太后急死了，皇帝沒有兒子很嚴重，請憨山主持法會代帝求子，恰巧生了兒子。皇太后對他倍加尊重，同時也因此而涉及到官廷政治，曾經被貶到廣州地區。在那裡，他復興了曹溪六祖的道場，嶺南的佛法也因他而弘揚開來。
以上是對《圓覺經》的譯者佛陀多羅，及注者憨山大師，所作概略的介紹。至於此經題目《大方廣圓覺修羅了義經》，暫時不講，等全經講完之後，再回過來解釋。現在我們看經文：
如是就是這樣。我聞，我聽到。一時，某個時候。這是佛弟子當年集結佛經時，記性第一的阿難，將釋迦牟尼佛所說過的話，憑著記憶原原本本地重講一遍。為了徵信於在場五百位已得神通的大阿羅漢們，每一部佛經，開頭都是「如是我聞」，表示是我阿難聽到佛這麼說的，並不是阿難自己隨便說的。「一時」的道理以前我已說過很多，此處不贅。
婆伽婆，梵音，亦名婆伽梵，是佛之果號。翻譯佛經時，從來不翻，而只是音譯，因為沒有相等的字義。英文則叫作Bhagavan。婆伽婆這個名稱包含六個意義：
一、自在：證了道，成了佛，一切自在。假如一身都是病，痛苦不堪，煩惱多多，這樣就不自在了。
二、熾盛：功德熾盛，智慧熾盛。《般若經》上說菩薩之功德如孔雀食毒。孔雀鳥吃了蜈蚣、毒蛇等百毒後，不但不死，羽毛反而更艷麗更漂亮。大菩薩對於世間法、出世間法、魔法、外道等一切法門悉皆深入，而且愈深入，般若智慧愈廣大。所以，《大般若經》上亦說諸菩薩之智慧如大火炬，無論好的如黃金、白銀、金剛鑽、壞的如臭襪子、爛東西等等，丟進大火里，全被燒得精光，化為火焰光明。
三、端嚴：端正而莊嚴，無量相好。舉足投足，任何動作都中規中矩，令人欽敬。
四、名稱：名稱普聞，天上天下，無所不知，因為佛是人天之師。
五、吉祥：大吉利，大吉祥。成佛是真正的大吉大利大吉祥，不是世間普通的吉祥。
六、尊貴：佛稱世尊，此「世」不只是指人世間，還包括物質世界、眾生世界，乃至佛菩薩世界，所謂「天上天下，唯我獨尊」
婆伽婆有此六種意識（意義），只稱大自在或世尊，均不恰當。因此，一真法界的《圓覺經》，翻譯時為避免以偏概全，「婆伽婆」只好譯音不譯義。
佛在哪裡講這部大《圓覺經》呢？譬如《楞伽經》是在錫蘭島上楞伽山所講，《楞嚴經》是在中印度一個國家的首都所講；又如《華嚴經》則不是在人間所講，而是在色界天上講。那麼，《圓覺經》在哪裡講？不在天上，也不在人間，是在自性中講。
「神通大光明藏」是自性境界、大光明定境界。真正證了道，自然進入此大光明定中，同時也得大神通成就。此神通不是變幻魔術，而是大智慧大般若。此神通更不是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通，因為這五通是小神通，鬼神都有。另外第六通－－漏盡通，鬼神所無，唯有大阿羅漢才有。佛當然六通具足，然而此六通尚非佛境界，佛之大神通比此六通更為廣大。
大光明藏是人人具足的自心本性，亦是第八阿賴耶識轉成大圓鏡智的大光明境界。此光是常寂光，無相之光，永遠清凈。
三昧正受，三昧是梵音，三味就是正受。正受是真正得大定，正定的境界。禪靜入定有八萬四千不同的境界，神通大光明藏三昧正受，亦是八萬四千境界中的一種。但是，唯有大徹大悟成佛以後，才有此三味正定。也就是說，一切凡夫將第八阿賴耶識轉成大圓鏡智之後，才進入正受三昧的境界。
一切如來光嚴住持，並非一兩個佛有如此境界，任何一個佛成就以後，十方三世一切諸佛，都有此境界。任何一個凡夫眾生，自己本身本來就具備這個境界，只是沒有悟道，沒有證道。只要證了道，一定進入此神通大光明藏三味正受。所謂佛佛道同，心佛眾生三無差別。光嚴是光明莊嚴，住持是永恆不變保持，住持正法，亦謂護持正法。除非悟了道，才有資格稱住持，稱護法。後來禪宗叢林中，也尊稱寺廟之大方丈為「住持」
以上所說是佛之境界，但是，假如眾生一念清凈，也一樣可以進入此神通大光明莊嚴境界中。此境界人人具足，本來就有。不只是人，就連貓、狗、牛、老鼠乃至小小細菌等一切眾生，本身都有此境界。
而一般眾生為什麼不能達到此清凈光明境界呢？因為住在無明黑暗中，不能自悟自性，不能清凈，自性光明被障礙了。被什麼所障礙呢？因為一世眾生晝夜始終沉沒在「散亂」與「昏沉」兩個境界中。我們一天到晚胡思亂想，都在散亂中，所謂散亂包括善念、惡念、無記（不善不惡），普通謂之妄想。不散亂的時候便落入昏沉，晚上睡覺是大昏沉，大瞌睡是細昏沉。人生就在此兩個境界中，不是散亂，就是昏沉；不是昏沉，就是散亂。散亂與昏沉合起來謂之妄念。有此妄念，所以不能清凈，自性光明就被障礙了。
為什麼要禪坐、念佛、念咒、觀想？就是要做到既不散亂又不昏沉。不散亂又不昏沉就是戒，心中沒有善念，沒有惡念，也沒有無記，一片天真，這是持戒，也就是定；因為沒有散亂沒有昏沉，也就是慧，因為就在清凈般若智慧覺地之中。那麼，又如何能達到此清凈覺地呢？
若能把握住這段經文，《圓覺經》不需要講，已經講完了，再講就是多餘，再講就是第二義。以下我們姑且作多餘的討論。
嚴格來說，學佛禪坐之真正目的，乃在於求得身心寂滅，而不是為了頭疼、腎臟病等各種病痛，或是除去煩惱，逃避現實等等。一般人學佛打坐都是「垂老投僧，臨死抱佛」的心理，不然就是像做生意貪求好處。
那麼，身心如何寂滅呢？現代人不要說寂滅，得止就很難了，平時我們的心不在散亂就在昏沉中，念佛愈念愈煩，打坐愈坐愈亂，如何寂靜得了？注意！不只是「心」要寂滅，滅掉一切煩惱，滅掉一切妄想，「身」也要寂滅。心寂滅還可以想像，「身」如何寂滅得了？這個肉身之軀處處給我們障礙，你念佛可以三天三夜一心不亂，可是你三天不吃東西，便餓得受不了，而且打起坐來，不是這裡痛，就是那裡痛，不能安詳，此身如何寂滅？
要達到清凈覺地，必須做到「身」「心」寂滅，才可以進入自心本性的清凈覺地，才可以了解到，我們的自心本來在神通大光明藏中，也就找到自己的自心本性了。不只是心要寂滅，身也要寂滅。縱然你修到心能寂滅，但是身未必能夠如此。所以，我近年要各位遵照釋迦牟尼佛的指示，趕緊修不凈觀－－白骨觀。必須走這條路，「身」才能得寂滅。否則，無論什麼氣脈、明點，單身法、雙身法都沒有用。因為末世的眾生業力重，哪有可能修成這些法門？非修不凈觀、白骨觀不可，千萬注意。
平等本際，修持達到身心寂滅以後，更進一步就是平等本際。西方希臘哲學亦提倡政治人權之平等，釋迦牟尼佛則更徹底提出一切眾生平等，不管你有地位沒地位，有錢沒錢，受教育沒受教育，四肢五官健全不健全，都一律平等。連狗呀！貓呀！牛呀！豬呀！也都和人一樣平等。甚至連諸佛菩薩也一律平等，如文殊師利菩薩及觀世音菩薩早就成佛了，仍現菩薩相度眾生。文殊師利菩薩是七佛之師，早遠劫前即已成佛，他的徒弟當教主，他化身為菩薩，輔助徒弟教化眾生。無論是過去佛、現在佛、未來佛，只要達到身心寂滅，清凈覺地，一念圓覺以後，都一律平等。沒有說過去佛比我早在幾千億劫前成佛，我現在成佛，功夫不及他吧！沒有這回事，只要你悟了道，與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛一律平等，這是形而上道體的平等。什麼是本際？此際不是國際，不是人際，這是一切眾生自性根本，一切佛法根本，「本」是形而上的道體，任何三世諸佛與一切六道眾生在形而上的道體上，是完全平等沒有差別的。
修持做到了身心寂滅以後，才能達到平等本際。到了平等本際，自然是圓滿十方。在諸佛菩薩自性平等本際里，沒有一處不清凈，沒有一處不圓滿。圓滿就是沒有缺陷，沒有滲漏，不生不滅，不增不滅，不垢不凈。充滿十方，無所不在。東西南北上下謂之十方，充滿整個空間，超乎空間，不是局限於某一方隅（YU2：角落）不是固定於某一處所。
「不二隨順」，不二就是唯一，一真法界，也既是圓覺境界，乾淨處有佛，不凈處有佛，不凈處有佛；天堂有佛，地獄有佛；善人心中有佛，惡人心中有佛，一切眾生性平等，此謂不二法門。出世是圓覺，入世亦是圓覺；成佛是圓覺，眾生亦是圓覺，無處不圓覺。
「於不二境現諸凈土」，到此不二境界，自然就是凈土。既不散亂，亦不昏沉，一念清凈，真正凈土現前。
圓覺經略說》緣起（06）
《圓覺經》的十二位菩薩
這部經是大經，佛說此經時，與十萬個大菩薩在一起，此十萬大菩薩不一一列舉，在此僅舉出十二位菩薩名號，《圓覺經》是釋迦牟尼佛答覆此十二位菩薩所提問題的經典，所以大陸上的圓覺寺，一進門便供著這十二位大菩薩。這些大菩薩與其眷屬小菩薩們都同樣進入三昧，進入神通大光明藏三昧中，同住如來平等法會。大小菩薩都一律平等，都無我相。無我才能平等，大家無我，同一法界。
現在各位看看這十二位菩薩的排列有沒有道理？讀經要用第三隻眼－－用腦筋想想看，此為思維修。《圓覺經》這十二位菩薩的排列，已經告訴我們佛法大乘道的修法。第一位大智文殊師利菩薩代表智慧成就，悟了道智慧成就以後，就要起「行」。光想自己入修，不入世，不修菩薩行，那是不對的，所以古人罵禪宗容易流入。。偏空之果，非菩薩道也，這罵得也不無道理。但是，達摩祖師的禪不同，有理入及行入，理入智慧成就以後，須入世修菩薩行。所以文殊師利菩薩以後，接著便是大行大願普賢菩薩。
但是入世可不容易，必須手眼通天，千手千眼，手是手段方便，眼是智慧方便，所謂「歸元性無二，方便有多門。」所以大乘菩薩無論魔道、妖道、鬼道、外道、。。道無所不通，法門無量誓願學，因此才能有很多的方便，才足以攝受折服各種不同的眾生。這就是普眼菩薩的道理。
有了普眼菩薩的境界以後，修持才能達到金剛藏菩薩顛撲不破的境界。金剛藏的意思一是不為外界所迷惑動搖，再則是粉碎外界的邪魔歪道。
再以後是未來繼承佛位的彌勒菩薩，彌勒菩薩現在在欲界天的中心－－兜率天為天主。兜率天與我們一樣聲色犬馬，五欲俱全，吃喝玩樂樣樣都來，並不清凈。但是，其中有座內院，摒除一切聲色犬馬，彌勒菩薩在此說法，《瑜伽師地論》便是彌勒菩薩在此內院說的。印度的無著菩薩夜晚入定上兜率天，聽彌勒菩薩說法，早晨出定，作記錄，如此寫成一百卷之《瑜伽師地論》。彌勒菩薩下一生就要像釋迦牟尼佛一樣，剃光頭，以出世法表相，現出家相成佛。
要如何成佛呢？必須先得到清凈智慧，有了清凈智慧，才能威德自在。如文殊菩薩於釋迦牟尼佛上座即將說法時，引磬（QING1）一敲說：「說法竟」。釋迦牟尼佛一句話未說，又進去了。文殊菩薩此時說了兩句話：「我為法王，為法自在。」這就是大威德大自在，然後就是辨音菩薩，辯才無礙，法音清凈。辯才無礙，必須深入經藏，智慧如海，這是由多生累世說法之功德而來。並且還要凈諸業障，我們的業障可並不那麼容易消除，《楞嚴經》說：「理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。」業障不是一下子去得掉的，要慢慢一步一步地消。業障除凈以後，才能普覺圓覺等妙二覺，等同於佛。成了佛之後如何？是否就不來了呢？不，還是「諸惡莫作，眾善奉行。」像賢善首菩薩所代表的意義。
《圓覺經》的十二位菩薩各有不同的表相，代表著十二種法門。看懂了這十二位菩薩的排列，才有資格來研究《圓覺經》。
好，下面好戲要開鑼了！
《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩（01）
什麼是成佛的本起因地
第一位出場代表問法的是文殊菩薩，文殊菩薩乃七佛之師，又名諸佛之師。在佛教造像上，文殊菩薩騎著獅子，獅子代表百獸之王，獅子吼，百獸腦裂，威猛無比。在密教的塑像上，文殊菩薩則是一手拿寶劍，一手拿經典，此劍乃智慧之劍」，拔開慧劍，斬斷情絲，代表著智慧成就。如何成就智慧？《金剛經》告訴我們，必定要福德夠了，智慧才得以開發，也是自求多福，自我解脫的道理。學佛是靠自己，不是靠別人幫忙，也不是靠佛菩薩保佑。世界上最大的福報就是智慧，縱然當上皇帝，或是財福多足以買下整個地球，仍然買不到智慧；智慧不是權力金錢所能換取得來的。成佛是福德夠了，智慧到了，不是工夫問題。以上是對文殊菩薩簡單的介紹，也點出學佛首重智慧。
「頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手。」這些是印度的禮節，如同中國古禮的打躬作揖，三跪九叩。頂禮要五體投地，兩手兩足著地，額頭要碰到長輩的腳。右繞三匝，合掌向右繞三圈，口中還要讚歎一番。叉手不是兩手插腰，是合掌的意思。
「大悲世尊」就是說大慈大悲天上天下最值得我們尊敬的佛啊！世尊是對佛的尊稱，「世」不只指我們人世間，包括天上天下，「尊」即天人師表。「願為此會諸來法眾」，希望您為這裡在座那麼多從各處來求佛法的大眾們解說。說什麼呢？「說於如來本起清凈，因地法行」。如來就是佛，自覺覺他，覺行圓滿，謂之佛，大徹大悟成佛之後，就稱如來。《金剛經》上說無所從來亦無所去？我們拿《金剛經》來註解《圓覺經》，或以《圓覺經》來註解《金剛經》，就很清楚了。無所從來亦無所去，指得就是如來本起清凈因地法行。本起是成佛的根本，如做生意要以鈔票做本錢，寫字總得拿支筆，成佛靠什麼呢？－－清凈，清凈是成佛第一步，成佛的基因、因地。法行是法門，如何能做到清凈？達到清凈的法門是什麼？清凈的反面就是不清凈，也就是煩惱、散亂、妄想。我們要求得身心清凈很難，人心都不清凈，是不是？
以上是文殊菩薩所問的主題，接下來還有副題。「及說菩薩於大乘中發清凈心」。菩薩等於中國文化中聖賢里的賢人，如孔子、老子、釋迦牟尼佛等有大成就者就是聖人；那些正在進德修業，尚未達到圓滿境地，而小有成就者是賢人，如子思、曾子。菩薩是梵文「菩提薩埵」翻譯的簡化，中文有時翻譯為大士或開士，然而大士或開士尚不足以概括菩薩的意義。菩薩有覺悟有情之義，覺悟是自己已經悟道，但是功德沒有圓滿，世界上最多情的人便是佛菩薩，大慈大悲度盡一切眾生，眾生那麼多，怎麼度得完？你的痛苦我來挑，你的煩惱我來解決，你的困難我來幫忙，你說多情不多情？這就是菩薩行為，中國文學裡有兩句詩：
不俗即仙骨，多情乃佛心。
《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩（02）
如何發起清凈心
文殊菩薩所問的第一個主題，是如何成佛？文殊菩薩也在此點出了問題的答案，要想成佛，就是要得到本起清凈因地法行，身心隨時都在清凈中，如此修行就可以成佛。假使心中有所求，有修道清凈，想圖個清凈，那就不清凈了，必須擺脫這一念，才是畢竟清凈。不過，這個境界太高了，不容易達到，因此，文殊菩薩退而求其次，而問大菩薩如何發起清凈心？
我們經常聽到佛教的朋友們說發心，一般所說的發心，不外乎出點錢出點力，這是發小的心。經典上說發菩提心，什麼是發菩提心？大徹大悟而成佛，這是真發心。發菩提心又叫發大悲心，真開悟了，才可以無我，才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用，菩提心是大悲心的體，那麼，菩提心的相呢？就是《圓覺經》此處所講的清凈心。諸大菩薩雖然大大慈大悲中，自性卻是清清凈凈。菩提者覺悟也，悟了道，得了清凈心，才進入大慈大悲菩薩道。
《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩（03）
發了清凈心有什麼好處
發了清凈心又什麼好處？可以遠離諸病。什麼病？頭疼、牙痛、胃痛、心臟病、肝臟病、腎臟病，這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病，還有屬於心理無形的病，諸如一切煩惱，一切希求，一切妄想，貪、瞋、痴、慢、疑….等等都是病。
佛眼看世間，一切眾生皆在病中。病從何來？病從業生。每個人的因果報應不同，身體健康情況都不同，有些人天生身體健康，到了七八十歲，還步履輕便，精神奕奕；有的人一年三百六十五天，不在病中即愁中；另有些業力重的人，沒病還自認為有病，到處求神問卜找葯吃。業從哪裡來？業由心造。換句話說，要如何才能身心無病呢？很簡單，發清凈心，就可以遠離諸病。
講到「發清凈心，遠離諸病」，中國禪宗有個故事。禪宗的教育法很特殊，如德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶，再加上慈明罵。宋代慈明禪師喜歡呵佛罵祖，罵人是他的教育法，他的罵是出了名的，他的佛法可也了不起。當時的駙馬爺是他的同參道友，也參禪開悟了的，臨死前，寫封信給慈明，告訴他要走了。慈明乘船趕去，駙馬等他一到，兩人談了幾句就走了。慈明禪師在回程的船上，突然中風，嘴巴歪斜。
他的徒弟急得不得了，說：「師父啊！您是悟了道的一代大師，現在嘴巴歪了，回去怎麼見人？」
這位師父平日愛罵人，呵佛罵祖慣了，現在果報來了，嘴巴都罵歪了，這怎麼辦？
慈明禪師說：「別急！不用擔心！」然後雙手托住下巴，用力一扭，說：「你看！這不就好了！果然嘴就不歪了。大家想一想慈明何以有此本事？
還有一位天王悟道禪師，整天打坐，縣長來訪，亦不加理會，把縣長惹惱了，叫人把這個和尚丟到河裡，河裡浮出一座蓮花，他就坐在蓮花上面，這下子把這些人嚇住了，因此感化了這位縣長，成為他的皈依徒弟。天王悟道後來生病躺在床上，疼痛難過得哎呦-哎呦-地叫。
旁邊服侍的徒弟說：「師父！您叫輕一點好不好？你是悟了道的大和尚，叫那麼大聲，讓人聽見，多丟臉！師父啊！您當年的威風哪裡去了？」
悟了道的師父生病還哎呦哎呦地叫，這像什麼話？他的道悟到哪裡去了？天王悟道一聽不再叫了，說：「哦！不對呀？我痛得叫哎呦哎呦里，有個不痛的，你們知道不知道？」這幾個徒弟都說不知道。
師父說：「我傳給你們要不要？」
「當然要，求之不得。」
「好！喔呦！這個是不痛的！」然後，兩腿一盤，走了。
各位參參看！哎呦哎呦叫的是痛的，喔呦喔呦叫的是不痛的，這到底是怎麼一回事？
《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩（04）
如何不墮入邪見
文殊菩薩問了菩薩如何發清凈心，遠離諸病的問題後，還問了另一個副題，如何能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。我們現在還沒有到末世，到了末世末法時代，連佛像、經典都沒有，只剩一句–南無阿彌陀佛。我們現在是像法時代，還有佛像、經典流傳，還算好的時代。到了末法時代，那就很慘了，人類互相殘殺，連草木都可殺人。文殊菩薩的慈悲心顧慮很周到，請求釋迦牟尼佛，設法使未來末法時代有善根求大乘菩薩道的眾生，不墮入邪見中。此所謂邪見，是指不正，歪了，偏了，凡是偏離了佛法的正知正見，都屬邪見；也可以說，凡是學佛修道離開了此清凈心，都是邪見。
這是印度禮儀對師道佛法的尊重。文殊菩薩說完了這些話之後，五體投地，行大禮，如同中國傳統禮節的頓首稽顙（SANG2：額頭）在此順便提一提中國的喪禮。像我現在年紀大了，看報紙所關心的不是紅字的喜事，而是黑字的訃（FU4：報喪，也指報喪的通知）文，看看哪位朋友又走了。看這些訃文，經常笑話百出，死在醫院裡，也稱壽終正寢。正寢是指家裡的主卧室，我們以前都是把家裡最好最大最主要的房子給父母住。子女無論官做得多大，地位多高，也不敢睡正寢。壽終正寢是說死在家裡的主卧室里。
人死以後，等屍體完全冷卻，再移到大廳，經過小殮（LIAN4：裝殮，把死人裝入棺材裡。）大殮，讓大家看清楚是清清白白死的，不是被謀害死的，然後下葬。不像現在人死不到五分鐘，立刻送到殯儀館，往池子一丟，泡在冰水裡。然後跑到別人家裡，坐在大廳，嚎啕大哭，這些都不合中國古禮。報喪是不準進人家家門的，只能站在門外，對方出來，無論大人小孩，孝子都要跪下。所以訃文里頓首稽顙是向大家跪下磕頭的意思。現代的中國人已經沒有中國文化了。
如是三請，終而復始。同樣的話重複講三次，表示慎重。如同國家的法律條文，在立法院里要三讀才能通過。這是印度古禮，表示對老師對真理的尊重。
此時釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：好的！好的！善男子（尊稱也），你們能夠為諸菩薩，詢問如何成佛的基本法門，以及為末世一切求大乘道的眾生，得到正確的認識，使得正法保持在世間，使眾生不墮入邪見之中。你現在仔細地聽，我為你說。
文殊師利菩薩聽到了釋迦牟尼佛答應說法之後，心裡很喜歡，退回到自己的座位，其他大眾也靜靜地洗耳恭聽。
「善男子」，等於說諸位同學、各位女士、各位先生。由此可見，釋迦牟尼佛很客氣很謙虛，慈愛而謙和，有如《論語》中孔子的學生形容孔子，「望之儼然，即之也溫。」看起來好像很威嚴，跟他一接近，就覺得他和藹慈祥。
「無上法王」，成了佛才有資格稱無上法王。佛是至高無上的萬法之王，超乎一切群眾之上，超乎一切國土之上，他是人類精神的皈依。釋迦牟尼佛亦稱為空王，如同中國稱孔子為素王，素王是純凈的意思。西藏密宗有位大寶法王，是密宗花教的拔斯巴，年十五歲即六通具足，當忽必烈征服西藏時，拜他為師，奉為大元帝國國師，並封為大寶法王。後來代代相傳，襲稱此號，但是也只敢稱為大寶法王，不敢稱無上法王，只有佛才有資格稱無上法王。
陀羅尼是梵語，總持，總綱的意思，它是八萬四千法門的根本總法。密宗稱一切咒語為陀羅尼，陀羅尼還含有能持能遮的意思，能持是使善法不退，能遮是使惡法不生。
成了佛的無上法王，有個大總持的法門叫作「圓覺」，圓代表圓滿，沒有缺陷，沒有滲漏，圓也包括了一切時間，包括了一切空間，無時不在，無所不在，任何時間任何地點都可以成佛，隨時隨地可以圓滿覺性，隨時隨地可以悟道。
此圓覺流出一切清凈、真如、菩提、涅槃及波羅蜜。清凈在中國文化講來，就是齋戒沐浴，洗頭洗澡，把身體從頭到腳洗得乾乾淨淨，然後心裡不敢胡思亂想，不敢隨意動念，這叫持齋。吃齋乃指齋心，內心清清凈凈。持齋不是吃素，一般把吃素叫作持齋，這是不對的。不吃蔥、蒜、韭、芥末、興渠等五葷叫吃素，後來人搞錯了，便將錯就錯。
流出一切真如，什麼是真如？真如乃道體也，真心之體，禪宗所謂明心見性，就是要見到此真如道體。凈土宗的三經一論－－《阿彌陀經》、《無量壽經》、《大乘起信論》，其中馬鳴菩薩著的《大乘起信論》所講的，便是真如門與妄想門。煩惱妄想是一切眾生造業的根本，煩惱妄想清凈了，證得真如，即便成佛。真如翻譯得極妙極佳，真如，如真，好象真的。
菩提是覺悟的意思，前面已經解釋過了，不再重複。《金剛經》的重點，在強調如何證得阿耨（NOU4：古代鋤草的器具）多羅三藐三菩提，就是如何悟道成佛。西藏密宗宗喀巴大師寫了一本《菩提道次第廣論》，敘述成佛的次第方法。
釋迦牟尼佛臨走前，講了一部《涅槃經》，涅槃就是如來自性的別名。涅槃也是寂滅的意思，寂滅不是什麼都沒有了，而是本來清凈，本來寂靜。涅槃不是死亡，而是永遠存在。所以，釋迦牟尼佛臨走前說「常」「樂」「我」「凈」，把以往所說的「無常」「苦」「空」「無我」全都推翻了，不要以為他真的走了，沒有，佛無所從來，亦無所去。
波羅蜜就是到彼岸，學菩薩道，要修六波羅蜜，布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精今波羅蜜，禪定波羅蜜，般若波羅蜜，修此六種波羅蜜，到達彼岸。彼岸指哪個岸？成佛之岸，脫離苦海之岸。
圓覺含蓋了此一切清凈、真如、菩提、涅槃、波羅蜜，乃一切大法之總法，一切大法之總源。讀《圓覺經》，不得不令人肅然起敬。
所有佛都是依此圓覺法門教授歷代菩薩，此圓覺法門是佛法之根本大法。
一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。凡是要想成佛，都必須根據此圓覺修法，才能成佛。
本起因地－－成佛的工具從哪裡找？在我們自己這裡找。在我們普通凡夫里有個東西，就是會思想，會起煩惱的東西，人的一切活動都依靠他，要把他找出來，他是成佛的本起因地。
這又如何找呢？很簡單，就在人的一念之間。什麼是我們的第一念？當我們覺得這個問題很稀奇的時候，已經是第二念了。各位能不能記得，早晨起來第一個念頭想的是什麼？想不起來，好，沒關係，那麼，你有沒有把握知道，明天早上醒來第一個念頭會想什麼？本起因地要在這個地方去找。
你說我還是找不到，怎麼辦呢？皆依圓照清凈覺相，這就是傳法了，把修行的方法也告訴你了。隨時圓照觀照，照什麼呢？回照自己的起心動念，自己的思想念頭怎麼來怎麼去，要清清楚楚。記住，要圓照，不是偏照。打坐的時候觀照很清楚，下了座就亂了、迷糊了，那不叫圓照。要在忙中亂中，隨時隨地觀照自己的念頭。
觀照念頭並不是要你不想，唉喲！我怎麼又去想？好像「想」與你是冤家似的。有念頭來，不用怕，要知道人的思想念頭是留不住的，不信，你留留看！留得住嗎？人的思想妄念留不住，但是，要送也送不走。你不去想它，它偏要想，很可惡！對不對？人的思想就那麼怪，注意，這就是無明。例如念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……咦？外面下雨了！門曉得有沒有關？糟糕！妄想又來了，不應該！不應該！我們一天到晚就在後悔妄想里轉，如此妄想無明如何清凈得了。
那麼，有些人打坐，靜靜地坐在那裡不動，是否就圓照清凈了呢？一點也不，忙得很，心裡想的可多呢！我坐了那麼久，氣怎麼還沒有動？是不是上了當？我怎麼還沒有開悟？如來大法難道是這樣嗎？那不叫圓照，換一個字，叫怨照，各位想想看，是不是這樣？
當你察覺妄想來的時候，就是清凈，因為妄想早已跑掉了，當下清凈，本來清凈，不用再去想把妄想空掉，妄想不空而自空。如此一念清凈下去，圓照下去，慢慢修下去，便可以永斷無明，便可以成佛。
《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩（05）
什麼是無明
什麼是無明？無明是佛學的名詞。在。。佛法里，無明是十二因緣的起首，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。我們的思想情緒都是無明，生從哪裡來？死向何處去？父母未生前，我究竟是誰？死後是否真有輪迴？有沒有我？這些一概不知，皆在無明中。大無明就是一切的大疑問，學佛不從這裡入手，一切都是空事，沒有用，不識本心，學法無益，此是因地法門。
其次，我們心念的來去，以及思想情緒控制不住，自己做不了主，反而做了思想情緒的奴隸，這些妄想煩惱從哪裡來？是唯心？是唯物？是生理？是心理？自己永遠搞不清楚，這就是無明。假如這個因地法門認識不清，只求佛保佑，求佛加庇，說老實話，這正是無明煩惱。
佛說永斷無明，方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉，連無明是什麼東西都莫名其妙，所以，特別代我們提出問題：云何無明？
下面是佛對無明所作的回答。
什麼是無明？實在很難作答。我們知道凡是善於說法者，都善用比喻。人的思想與感情經常無法用語言來表達，人世間的語言文字有限，所以，人與人交談，要面對面，看錶情、手勢、動作才能了解得清楚。
其實，語言加上這些表情動作，還無法真正完全明了，否則，人與人之間，不會有那麼多誤會。要想以世間的文字語言，來表示形而上的道，非常困難。因此，大教主都善於用比喻，佛經里比喻最多，故事也最多，基督教的新舊約《聖經》里比喻也特別多，猶太人的法典里比喻也是一樣多。比喻是語意表達最好的方式，但是，我們人反而受比喻的影響，抓住比喻當真話，例如問說：月亮在哪裡？便用手指一指，月亮在那裡，結果，把手指當作月亮了！這是很可憐的事。現在，釋迦牟尼佛也只好用比喻來解釋。
「善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒。」無明就是顛倒，顛倒乃佛經所提出，而意義特別深遠。佛說「一切眾生從無始來，種種顛倒」，其實這句話已經把一切佛法都講完了。我經常說個笑話，人本來就顛倒了。你看！上帝造人就造顛倒了。兩隻眼睛都長在前面，後面什麼都看不見，所以走路會被車子撞倒，假如眼睛一隻長在前面，一隻長在後面，就不會有那麼多車禍了。眉毛長在手指頭上的話，早晨起來當牙刷用，多方便。鼻子倒過來，吃完飯，把筷子往鼻子一插；下雨打傘也方便，往鼻子上一插，不用手撐著。嘴巴假如長在頭頂上，吃飯往頭上一倒，免得浪費時間。口袋裡的鈔票髒得要命，又不能當飯吃，卻要數了又數，然後還要放在保險箱里。人不吃它就會死的米、麥，卻擺在那裡沒有人理，你說眾生顛倒不顛倒？黃金、鑽石能作什麼用？卻珍惜得不得了，貴得要命，結果，還惹來殺生之禍，顛倒不顛倒？說什麼打是情，罵是愛，顛倒！
人世間沒有一樣不顛倒，眾生顛倒，知見不正，樣樣顛倒。不顛倒，就成佛了。佛是什麼？中國禪宗祖師說佛是無事的凡人，沒有事的平凡人，哪個人能夠做得到？都是無事生非，都在顛倒之中。
中國禪宗的傅大士，南北朝時代人，彌勒菩薩的化生，於達摩祖師見過面。他寫了一首顛倒的偈子：
空手把鋤頭，步行騎水牛，
人從橋上過，橋流水不流。
這首偈子千古以來，有幾個參透？如果能參透，你就悟道了。有些學道的人說這是密宗啊！空手把鋤頭，打坐陽氣一動，兩手趕緊結個手印。步行騎水牛，哦！任督二脈通了。人從橋上過，橋流水不流，口水是甜的，趕緊咽下去。這樣講真是亂七八糟，顛倒中的顛倒。我當年的禪宗老師說：這首偈子永遠參不透的。我說先生（我們以前稱老師為先生），您露一點消息給我們好不好？「好呀！」他說：「半夜起來賊咬狗，撿個狗來打石頭，從來不說顛倒話，陽溝踏在腳裡頭。」哈！更顛倒！
如何才不顛倒呢？明代大詩僧蒼雪大師有首詩：
南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，
不是息心除妄想，只緣無事可思量。
這才不顛倒！這才有資格參禪。
所有眾生一動思想，一有情緒就是顛倒。世法與佛法是同樣的道理，我常常鼓勵出家的同學要懂世法，世法懂了，佛法就通了。《紅樓夢》里有句話：「世事洞明皆學問，人情練達即文章。」賈寶玉一輩子最討厭這兩句話，這兩句話是賈寶玉的父親親自所寫，掛在賈寶玉的書房裡，藉此教育他，後來，賈寶玉懂了這兩句話，也就出家當和尚了。其實，什麼是世間法？什麼是出世法？《紅樓夢》全部都給你點出來了，只是一般人看不懂罷了。我們從顛倒的觀念來看世間，很多人做人處事，無一不顛倒，時時顛倒，處處顛倒。本來很簡單的一件事，好好的一件事，搞到後來，吵起架來，大家弄得不愉快，就是因為世事不能洞明，人情不夠練達，把事情搞顛倒了。
再說，人們不只是世間法顛倒，嚴格說來，念佛打坐想成佛，是不是也顛倒？這是個大問題，因為佛不在念中求，佛不在坐中求，更不在拜拜中求。那麼，佛究竟從何處求？假如這個問題沒有搞清楚，目標都迷迷糊糊，你說你學佛，豈不顛倒焉哉？
下面佛再解釋什麼是顛倒，猶如迷人四方易處。釋迦牟尼佛在此作了一個比喻，如同我們走路，走到一個地方，突然迷失了方向，一時迷糊，東西南北分不出。地球是圓的，本來沒有方位，東西南北是人定出來的，根據太陽及地球磁場定出來的。那麼，誰令你迷失方向呢？無主宰，不是鬼，不是神，也不是上帝，而是你自己迷失掉了。
如何四方易處呢？如何迷失的呢？學佛必須要把這個原因找出來，學佛第一步必須先認識清楚什麼是不顛倒的，什麼是的，不過，佛沒有講，他說妄認四大為自身相，他說我們搞錯了，弄顛倒了，把肉體當成我，肉體是四大合成，地水火風四大合而成。堅固的物質謂之地大，如石頭、土地、高山，在人體說來就是骨頭肌肉。水大，地球上的雨水、冰雪，人體上的血液、膿痰、尿、汗都屬水大。火大，外界的太陽能，人體內的體溫都屬於火大。風大，大自然的氣流，人體里的呼吸謂之風大。我們的身體是由這些四大合成的機器，但是，這些不是我，只是我之所屬，只是擁有幾十年的使用權，走的時候要交還給大地。我們住的大地對我們太好了，給我們吃，給我們住，給我們用，我們還給它什麼呢？吐口水，拉大便，倒垃圾，空氣污染，水污染，髒的都給它，最後死的時候，臭的還歸給它。它也不生氣，照單全收。佛說一切眾生把這個肉體認作是我，顛倒了，所以，很多人學道打坐盡在身上搞，氣脈通到這裡羅！又通到那裡羅！最後全通到殯儀館去！身體四大是假的嘛！你把它當真的我，是不是顛倒？
再來呢？妄認六塵緣影為自心相。什麼是六塵緣影，外面的光，眼睛看得見的東西。聲，耳朵聽得見的聲音。香，鼻子聞得到的氣味。味，舌頭嘗得到的味道。觸，身體感受得到的感覺。法，意識想到的思維。四大所合成的肉體則有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六種機能。外界的六塵，六種物理現象，與肉體的六根相互作用，產生了影像，謂之六塵緣影。例如，照片、電影、電視都是緣影，都是假像，可是，這些緣影很厲害咻！都會引起我們的喜怒哀樂。看到它們痛苦，我們也痛苦；看到它們高興，我們也高興。你看！我們人多麼顛倒！明明知道是假的，還是要受它影響。
想想我們的思想，都在六塵緣影中顛倒。例如最近流行的電影《甘地傳》，看完回到家，還在感嘆甘地真偉大。其實，甘地已死了好久，電影中的甘地又是假的，可是，這部電影就是那麼感動人，感動得當場掉眼淚，為什麼呢？就是因為被六塵緣影所欺騙。人生的一切事物都是六塵緣影，昨天所發生的事情能留得住嗎？能再把它擺在眼前嗎？不能，這些都過去了，都是六塵緣影。可是，我們經常想起昨天的事，都會氣憤得不得了，難過得不得了，一切眾生都在六塵緣影里玩，把六塵緣影當作自己的心。
好，現在釋迦牟尼佛把這一切都否定了，教導我們四大合成的身體不是真的我，六塵緣影也不是我。再深入研究，如果這身心不是我，那麼，什麼才是真正的我？這是很嚴重的問題。
下面佛又用了一個比喻，他說譬彼病目見空中華及第二月。我們現有的身心不是我，但是，並沒有離開我，它是我們真正生命的反映，如空中花，空中哪有花？把眼睛揉一揉，在空中出現一點一點的，或者頭髮昏，看到眼前一點一點的小星星。又如你們打坐看到亮光，看到佛菩薩，對不起，臂彼病目……不能認真，當真你就錯了。及第二月，各位有沒有看到過第二個月亮？月亮只有一個，對不對？可是，月亮多得很，古人有句詩：「千江有水千江月」只要有水的地方，就出現一個月亮。水中的月亮是不是真的月亮？不是，是天上月亮的反映。
到這裡，各位看，佛經寫得多美。《圓覺經》、《楞嚴經》、《維摩詰經》這三部經典的文字，真的美到極點。透過這美麗的文字，我們要了解到這個身心不是真我。
學佛的第一步就是破除無明，不要弄顛倒了，不要把這個假的身心當成真我，把它看得牢牢的。想想看！我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺，躺在床上，人生已去了一大半。它會餓，吃三餐飯，可有得忙了，買菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，還要洗，吃下去也挺麻煩，又要排泄出來。早晨起來，還要洗臉；冷了要加衣服，熱了要脫衣服。為了生活奔波，要工作，要受氣，忙了一輩子，結果，它還是不屬於我的，最後屬於殯儀館的焚化爐。你看！我們被它騙得多苦！眾生顛倒！除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一輩子，結果如何呢？人真是可憐啊！
要透過這些假相來尋求真正的生命，不要被這些六塵緣影騙住了。其實，大家念佛打坐也是在玩自己的六塵緣影，尤其是學道學密宗最喜歡講夢，跑到我這裡來，老師啊！我昨天做了一個夢……如何如何，唉呀！我聽一個頭三個大，明明是夢，明明是假的，偏偏講了又講，最後還說這個夢是真的，你說眾生顛倒不顛倒？
釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：虛空中實際沒有花，虛空就是空的，沒有東西，因為眼睛有病，所以看起來有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神，在他腦海里、眼睛的確有鬼。
說到精神病，誰有病？誰沒病？很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人，一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛，一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病，因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人，待久了，我就發覺不對勁，全體都是病人，你說他們不正常，他們才覺得你不正常呢！後來我對兩位精神病科的醫師說：你們小心唷！搞久了，你們也會變精神病，結果，不出所料，幾年以後真的也都變成精神病。因為眾生顛倒，誰對？誰錯？搞不清楚。
病者妄執，妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了，看到虛空里花朵的存在，就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了，不但迷惑了虛空的樣子，連真的花的樣子也忘記了，都把假的當成真的了。
由此妄有，輪轉生死，故名無明。我們生了又死，死以再來投生，如此生生死死，輪轉不停，就是因為妄執的緣故，就是因為把假的當真的緣故。此「妄執」就是其他經典所講的「業」。
我以前經常和幾位神父說笑話，我說你們的《聖經》內容涵意很好，可惜，翻譯得很糟，那種白話文是明朝時代翻譯的，沒有文學價值，所以，在中國弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展，佛經翻譯文字優美，具有高度的文學價值，折服了中國的知識分子，這一點是很大的原因。《聖經》中譯不但文字不美，說理也有問題。你說人生來就有罪，令人聽起來就反感，老子我生來就沒有罪，我媽媽也沒有罪，我爸爸也沒有罪，我的老祖宗也沒有罪，為什麼上帝說我有罪？不通嘛！但是，上帝說的沒有錯，只是你們不懂，你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪，而有缺憾，不完美，不圓滿，也就是說人生來就有業，有善業、惡業，以及不善不惡的無記業，這個業不是罪，而是一股力量，牽著你跑。
我們在大顛倒之中，什麼是對的？什麼是錯的？搞不清楚，一切都在妄執，都受業力影響，都被錯誤的思想左右。為什麼有煩惱？為什麼有痛苦？因為自己妄執。所以中國禪宗說到所有的佛法，只有一句話：「放下。」但是，人就那麼可憐！偏偏放不下。聽了禪宗的放下，天天坐在那裡，放下！放下！如此又多了一個妄執－－「放下」。
唐代白居易學禪，寫了一首詩，這首詩等於把《圓覺經》的開頭講完了。
須知諸相皆非相，若住無餘卻又余，
言下忘言一時了，夢中說夢兩重虛，
空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚，
攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。
《金剛經》所講人相我相眾生相壽者相，一切皆空，一切諸相皆非相。有餘無餘是佛學的名稱，得了道的境界是無餘涅槃，也叫作無為。有餘涅槃是。。境界的道果，無餘涅槃是在大乘境界的道果。言下頓悟，一切解脫，謂之「言下忘言一時了」。人生本來是夢，我們的所作所為，都是夢中之夢，都是妄執，都是假的。佛告訴我們自性本來空，既然是空，還要求個果位？還想得個道？所以，「空花哪得兼求果」。陽焰就是光影，夏天在高速公路上，就可以看到前面路上漂浮著水，這就是陽焰，這是假的光影幻境，怎麼會是水呢？「攝動是禪禪是動」，把兩條腿盤起來，把心裡的念頭拚命壓下去，以為這就是學佛，以為這就是靜，其實，這才動得厲害。假如你不求清凈不求空，「只緣無事可思量」，自然而然，這就對了，「不禪不動即如如」。
懂了白居易這首詩，才能了解《圓覺經》這一節，佛所告訴文殊菩薩的話，一切眾生皆因妄執而生，人都把假的當成真的。
接下來，佛再進一步解釋什麼是無明，無明並沒有一個真東西。例如我們閉起眼睛靜坐，眼睛好象什麼都不想，心中一念，若有若無，似想非想，此正是無明。但是，你再一尋找，這個東西在哪裡？它沒有體，假的，所以說，此無明者，非實有體。
「如夢中人，夢時非無。」佛在此又作一個比方，例如人在做夢的時候，夢中的境界都是真的，並非沒有。我常告訴人家，當一個人在做夢的時候，不要去叫醒他，叫醒他是罪過，很殘忍。你看有些人做夢時，笑得多甜！他在夢裡多享受！多舒服！這種經驗大家都有過吧！
可是，人很可憐，古人有兩句詩：
多情自古空遺恨，好夢由來最易醒。
這就是人生。好夢最容易醒，醒來想再接下去，接不下去，所以，不要去叫醒夢中人，讓他多做做好夢。我有時在想，佛說喚醒夢中人，到底是慈悲？還是狠心？我覺得一切眾生讓他做做夢，蠻舒服的！何必去叫醒他呢？
「乃至於醒，了無所得。」等到夢醒的時候，才曉得剛才在做夢，什麼都是假的，什麼都沒有。注意！現在我們正在做夢哦！等到大徹大悟，就會發覺我們白天睜著眼睛做夢，與夜晚閉著眼睛做夢，沒有兩樣。晚上做夢是幻，白天做事一樣是幻。可是，我們凡夫眾生夢中認為是有，醒來還不願意承認它是假的，還想繼續夢下去；明知現在是在夢中，還是願意沉迷下去。
「如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。」例如我們眼睛生病，看到虛空中有花朵；眼病醫好了，花沒有了，這些亮光哪裡去了？從哪裡消失的呢？不，不可以這麼說。它本來就是沒有的，它本來就是虛幻的，它旨空生空滅，它不在虛空中生，而是在你這裡生。何以故！為什麼呢？無生處故。空中的花本來是假的，因為我們以病態的眼睛去看虛空，虛空才出現花影，虛空還是虛空，虛空中並沒有多出花朵來，當然也就沒有生處，也沒有滅處。
「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」其實，我們真正的生命是無生的，是生而不生的。什麼是生滅呢？例如我現在講話，各位在聆聽抄寫，動一下，顯出一個現象來，經過一段時間空間，又消滅了，一生一滅，一來一往，我們眼睛所看到的，耳朵所聽到的，乃至心裡所想的，這一切的一切都是生滅法。假如我們被這些生滅的現象所轉，就是凡夫。假如能夠發覺在這生生滅滅之中，有個不生不滅的，生而不生，滅而不滅，動而不動，無形無相，就可以如佛經所說：「證無生法忍，登菩薩地。」就可以不須斷除生滅，就不在生死之中。
由此可見，宇宙萬有的現象都是相對的，有生有滅，有來就有去，有善就有惡，有是就有非，有動就有靜，這是生滅法，現象界兩邊相對，是靠不住的。能生能滅的，而不生不滅的才是佛道。所以，打坐念佛求靜，靜也是生滅法。靜久了，也坐不住，要下來走走，定久了要出定，靜極思動，動極思靜。為什麼凡夫想打坐求靜？動久了，煩了，所以想圖個清凈。但是，真讓你靜下來，卻又靜不了。我有幾個朋友很羨慕出家同學的清凈，想退休，我都勸他們不要，為什麼？因為很多人一旦退休，沒事做，靜不下來，結果，退到「陰」國去了。所以，學佛的第一步要先能享受寂寞，沒有這種修養，不要談學佛。
想當年我在峨眉山頂閉關的時候，山峰頂上，不要說人影沒有，連鬼影子都沒有。萬山冰雪，孤零零一個我，所謂：
千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅，
孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。
就是如此境界。有時夜晚看經，一盞油燈，一燈如豆，孤燈獨影，那才清凈！那才享受！這才真是享盡清福，是人生一大享受。你們學佛修道，回去看到老婆孩子，抱一抱，然後就走開去打坐，偶爾清凈一下，老婆孩子還是在旁邊，假如真把你丟到人煙絕跡的地方去，保證你嚇都嚇死。
以上是講到妄見生滅，輪轉生死，順便提起。我們繼續看下去。
佛告訴文殊菩薩成佛的第一步怎麼走，我們都有資格成佛，誰都一樣，包括蟑螂、螞蟻一切眾生。第一步因地怎麼修呢？「知是空華，即無輪轉」，要曉得所有的一切都是虛空中的花朵，今天我們講的，聽的，一切所作所為都是假的。人生如戲，要曉得我們現在是在唱戲，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戲，唱完戲，卸了妝，都要殯儀館報到去了，這一切都是假的。但是，一般人唱戲都唱昏了頭，上了台就下不來，上台容易下台難。
同時要認識清楚，「亦無身心受彼生死」。生生死死是現象的變化，我們那不生不死的真我，並不在此生死上，你要能找到這真生命，才可以了生死。注意，我們那不生不死的道，「非作故無」，不是造出來的，也不是修出來的。你說我敲了好多木魚，打了好多坐，念了好多咒語，大概可以成佛了吧？哈！那是你妄想！觀自在菩薩在《心經》中不是也告訴我們：「不生不滅，不垢不凈，不增不減」。你修他沒有多，你不修他也沒有少，它不是造作出來的。空本來就是空，不是你修出來的。
你們平常打坐覺得空空的，唷！好舒服！好清凈！我見到了空性！不要自欺欺人，那是你自己身心造出來的一種感覺。甚至，有的人跑到我這裡來說：「老師，糟了！掉了！」我說：「什麼掉了？」「那個空空洞洞的掉了！」你們說好不好笑？空不是你修出來的，不是你不修就不空，他不用你修，本來就空。我常常講，不要去空妄想，怎麼那麼多事？是妄想來空你啊！妄想本來是空，你想留他也留不住，用不著你去空他，所謂：
秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回，
一笑罷休閑處坐，任他著地自成灰。
懂了這個道理，就可以開始修行了，這是如來因地。我此話不會騙你們，講錯了，下地獄，到地藏王菩薩那裡第四層地下室，地獄本來十八層，現在時代進步了，又加了四層地下室。（眾笑）
《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩（06）
什麼是空
我們再來體會空。空，是學佛的第一步，也是學佛的最後一步。各位注意！「空！」我剛才說空，有沒有一個空？什麼都沒有了對不對？即有即空，即空即有。那麼，你說空，現在有沒有知覺？有，有知覺。那知覺不空，不！「彼知覺者，猶如虛空」，因為空，所以有知覺。如果沒有知覺，就不叫空。
「知虛空者，即空華相。」我知道現在空，那個能知之性本來就是空的，你又何必再去空他？妄想來了何必害怕？因為空，所以什麼都知道。「亦不可說無知覺性」，你不要認為空就無知覺，越空越清楚，越清楚越空。不要認為空是什麼都不知道，不要以為什麼都不知道就是入定，千萬不要搞錯了。「有無俱遣」，說有也不對，說空也不對，不是息心除妄想，只緣無事可思量，不抓住一個有，不抓住一個空，不空而自空，不定而自定，即空即有，即有即空，如是！如是！「是則名為凈覺隨順」，此即是唯心凈土，此既是覺性，順此而行，即是正路。
什麼理由呢？「虛空性故」。虛空是個形容詞，我們往往有一個錯誤的觀念，把自然界的空間當成虛空，所以，在心理上自己造就一個空空洞洞的境界，以為這就是虛空，實際上，有個空空洞洞的境界存在，已經不是空了。這是第六意識有個虛空的觀念，是加以造就出來的，在唯識的道理講來，就是作意。自然界的虛空其實並不空，裡面含有空氣、水分、灰塵、細菌……等等。佛法所講的虛空是個名詞的引用，虛空即不是有，也不是沒有，無以名之，名之曰虛空。千萬不要抓住一個虛空的境界，當作虛空。
《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩（07）
無明妄想如何斷
其次，我們的無明妄想究竟如何去斷？佛說無明如虛空之花，無生處，無滅處，不了自了，了而不了。這個道理聽起來好像很玄妙，其實很平凡。《心經》里說「無無明，亦無無明盡」，無所謂了或不了，因為它本身就是虛空性。例如我們聽的、看的、想的、都是無明所起的作用，你說它有嗎？沒有，用過便休，沒有嗎？當場就能夠用，它本身自性是虛空。
「常不動故」，我們也經常誤以為修道修到最後不動，以為不動念，或者什麼都不知道，就是定。這樣的話，何必學佛？學石頭，學死人多好！所謂不動是形容詞，它是動而不動，例如我講話，諸位聽見了沒有？聽見了，這不是動嗎？各位聽到我講話的聲音，乃至聽到外面的車聲，這是動相。假如你到了高山頂上，聽不到任何聲音，那時你聽見了沒有？聽見了，聽見了一個沒有聽音的，這是靜相。動相你聽到了，靜相你也聽到了，動相與靜相，你都清清楚楚，此時念頭沒有動過，動靜二相，瞭然不生。動來知道動，靜來知道靜，能夠知道動靜的那個不在動靜上面，與動靜毫不相干，他是永恆不變的，所以用常不動來形容他，他是不生不滅，不增不減，不垢不凈。
「如來藏中無起滅故，無知見故」，如來藏是佛法的名詞，所謂如來是悟了道、成了佛的稱呼。如來也是形容詞，好象來了，其實沒有來，也不能說完全沒有來，如同我們的思想念頭好像來了，其實沒有來，也不能說完全沒有來，如同我們的思想念頭好像來了，來了又去，自性空故，常不動故。那麼，何以謂之「藏」？因為他能生萬法，含藏一切萬有。所謂如來藏，既是一切眾生自性之別稱也。如來藏中無起滅，在我們的自性中無所謂起滅，例如我們研究《圓覺經》我講了一大堆話，各位也聽了一大堆，所有生起滅了，聽過了都不相干，無生亦無滅。話也聽懂了，書也看到了，但是，用過便修，自體中都不執著，無知亦無見。何以如此呢？
「如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行」。如法界性，此話怎講？我們初步學佛，一定說無明妄想是罪孽，一點都沒錯，無明妄想為什麼那麼難除去呢？如來藏性微妙不可思議，一切眾生妄想業力亦微妙不可思議，轉了此業力就是佛。「如法界性」如何解釋？我們引用的《楞嚴經》上所說：「清凈本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。」清凈本來就是《圓覺經》所講的如來藏性，周遍法界。法界是佛學名稱，比宇宙還廣大，普遍充滿一切時空，此法界超越了我們觀念中的時間、空間。隨眾生之心量大小而大小。應所知量，循業發現，看你的智慧達到什麼境界，隨你的業力而發現。《圓覺經》在此講的比較簡化，如法界性，隨你的心量有多大，就有多大。我們的心有多大？大得很呢！阿彌陀佛！阿彌陀佛！干叫兩聲，就想往生西方極樂世界，你說大不大？但是，如此專心念下去，會不會到呢？會到，如法界性。我們的自性有沒有邊際可量？沒有。究竟圓滿遍十方，不是修了就會比較大，不修就比較小，他本來圓滿，遍十方，不是修了就比較大，不修就比較小，他本來圓滿，遍滿十方，沒有時間空間的阻礙。懂了這個道理，才能開始學佛，是則名為因地法行。
《圓覺經》一開始，文殊菩薩提出問題，問學佛從哪裡開始？什麼是如來因地法行？等於蓋房子的地基在哪裡？佛答覆要斷無明。文殊菩薩又再進一步問什麼是無明？無明猶如病目見虛空之花朵，虛幻不實。
講到無明，給各位說一個近代的故事。此事距離現在大約一百二十年清末時代，一個貴州人在四川犯法，判死刑，要殺頭。很巧，執刑的劊子手剛好是這名死刑犯最要好的朋友。死刑犯對這位朋友說：「你是我最好的朋友，總要幫我一下。」
劊子手說：「你是死罪，我怎麼幫得了呢？怎麼辦？這樣好了，到了刑場，我幫你。」
「到刑場？你要殺我了，你怎麼幫我？」
「我教你，當我的刀一下之後，我喊走，你就拚命跑。」這位劊子手朋友不得已，只好如此哄騙他。其實，刀一下，頭就斷了，哪裡逃得了？
但是，這個死刑犯求生慾望強烈，把他的話當真，深深記在心裡。行刑當天，死刑犯很有信心，也不難過。難過的倒是他那位劊子手朋友，曉得非殺頭不可。行刑時，犯人跪下，劊子手準備下刀，先拍一下他朋友的頭說「注意唷！然後刀一下，喝道：「走！」頭就掉下來了。
此時，這個死刑犯記住劊子手的話，就拚命跑，一路跑，由西川跑到東川，在那個地方還做了小生意，更妙的是，還娶了老婆，生了幾個孩子。
事隔二十年，這位劊子手因公事到東川，調查一件刑案。來到一家酒店吃飯，一看這位店老闆不是被我殺了頭的朋友嗎？還有老婆、孩子？真是嚇住了。這位店老闆看到劊子手也愣住了，也認得這位救了他的老朋友，不過，不敢打招呼，他是逃出來的犯人，想辦法請到裡面，然後跪下來向這位劊子手道謝：「多謝當年幫忙，現在我在這裡成家了，開了店，做個小生意，謝謝救命大恩！」搞得劊子手莫名其妙，不曉得這是怎麼一回事？也不敢說你的頭已經被我砍下來了呀！
劊子手很納悶地回到成都，向朋友提起這件怪事，再去墳場把屍體挖出來看，沒錯，都已化成白骨了，真是咄咄怪事！這件是就慢慢傳揚開來，結果，最後傳到這位死刑犯那裡。他聽到此事一愣，曉得自己真被殺死，完了，整個人化作一灘血水。
這個故事說明人的無明業力有那麼厲害，這也是有些修行人可修到身外有身的道理。另外還有一個故事，也在此講給各位聽。
這個故事發生在川東萬縣，也是有一位牢里的犯人，也是想逃。這個人沒念過書，只聽過《西遊記》里有個孫悟空本身很大，上天下地，變來變去，所以，他在牢里，天天就念齊天大聖孫悟空，求你救救我，傳我一點本事，讓我逃出來，天天念，天天求。
怪了，結果夜裡做夢，孫悟空來了，教他打猴拳。坐了七八年牢，練了七八年猴拳，猴拳練得出神入化，手一揮，鐵條就彎了，他大搖大擺地從牢里出來。
逃出來以後，就靠教拳維生，同時也做了很多好事悔過。
有一天夜晚，看到一位穿白衣服的女孩，匆匆忙忙地鑽進一座宅院里去。他好奇，運用他猴拳的功夫，也跟了進去。可是，進去以後，看不到人，難道是豬八戒的徒弟？
再仔細一瞧，有個房間露出微微的燈光，裡面一個年輕女子準備上吊，那個穿白衣服的女人也出現了。那個年輕女子的頭往繩子里套，那位白衣女子就在地上拜了拜。他懂了，在牢里，他聽過凡是人想自殺，都有鬼在作祟，便趕緊一個箭步上去，把那個上吊的女子就下來，那個女鬼也跑掉。家裡人都出來謝他，不在話下。
他回家後，女鬼也跟來了，睡覺的時候，女鬼找上他了，女鬼說你破壞了我的事，你非死不可。他說我是孫悟空的徒弟，你這一套對我沒有用。女鬼說不行，你非死不可。好吧！他就把繩子拿來掛上，脖子一運氣，當然吊不死。女鬼跪下一拜，他馬上感受到一股無形的重力從肩上下來；女鬼第二拜下來，力量更大，繩子也斷了。
這個女鬼奈何不了他，結果就哭起來了，因為找不到替身，無法投胎，很傷心。他看這個女鬼也蠻可憐的，他說這樣子好了，我們兩個合作，你是鬼，哪一家出事，你比我清楚，我會武功，我們去救人，功德做滿了，你好去投胎，我也好贖罪。女鬼也答應了，不再去害人。
好了，這兩個－－一個是孫悟空的徒弟也是逃犯，一個女鬼，就合作起來。經過了五六年，做了很多好事。
有一天，女鬼向他跪下來。孫悟空的徒弟一看感到奇怪，說：「唷？怎麼了？又來了？」
「不，我感謝你，這幾年跟著你，做了很多功德，現在，閻王那邊通知我，可以不用找替身直接投胎了。」女鬼還告訴他到哪裡投胎，而且是個男孩，一百天後去看他。
他說：「好啊！恭喜你！不過，你走了，沒有人給我打聽消息。」兩人互道珍重，就此告別。
但是，女鬼出了門，又走回來。「怎麼？還有什麼事？」
「我忘了告訴你一個咒子，你再幫我做功德。要是有人受了氣，傷心想投水、上吊、想自殺，都有鬼跟著，告訴他只要這個咒子一念，就沒事了。」
「什麼咒子」
「大千世界，無掛無礙。自去自來，自由自在。要生便生，莫找替代。」
這個咒子很靈哦！我碰到過幾個人，告訴我心裡煩悶想自殺，我叫他趕快念。嘿！靈得很！一念就沒事。有時我看到這個人眼神不對，我就講這個故事給他聽，當然，他心裡有數。因為有時侯有些話不能明講，你越勸他不要自殺，他偏要死給你看，那就糟糕了。告訴他這個故事，回去一念，自殺的心理就去掉了。你們回去也講一講這個故事，替那位女鬼做做功德。
不要小看這個咒子，這是有道理的，這幾句話等於是《圓覺經》的第一部，雖然是無明，也是無掛無礙，來去自在。好了，鬼故事講完，我們迴轉來講佛經。
佛告訴文殊菩薩，要修行大乘菩薩道，要發清凈心，要懂得自性本來清凈的道理，妄想念頭用不著去空它，自去自來，自由自在，無掛無礙。發清凈心是屬於因位，果位則是發菩提心。如何能清凈呢？自性本來清凈，不用你來清凈。懂了這個道理，才是學佛的第一步。
末世眾生依照這樣修行，才不至於墮入邪見，才不至於走岔了路。假如沒有認清這個目標，對不起！根據《圓覺經》來說，都是邪見。不過，萬一走了歪路，也沒有關係，慢慢再繞回來，只是繞了一大圈，走了很多冤枉路而已。
以上是釋迦牟尼佛講道的記錄，以三藏十二部分類，謂之長行。後面是偈頌，偈頌的作用是把前面所講的道理加以歸納。在印度來說，這些偈頌是最美麗的詩歌，可以配合音樂唱誦。
文殊菩薩你要知道，所有一切過去、現在、未來諸佛，修行的基礎、開始的第一步，都是從自己的內心求得般若智慧覺悟，覺悟通達無明自性本來空，無明妄想業力有如空花、自生自滅、你不用去空它，了解無明本空、就可以免除在生死中流轉，又像做夢的時候喜、怒、哀、樂樣樣俱全，醒的時候什麼都沒有了。無明也是如此，如同我們要發脾氣，忽然一想，不值得，氣死了才划不來，笑一笑，不氣了。這時候，氣憤哪裡去了？無所來去，等於醒時不可得。因此，永嘉大師在他的「證道歌」里告訴我們：「無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」
悟了道如何呢？溈山禪師說：「悟了同未悟。」得了道的人與沒有得道的人一樣。什麼是佛？禪宗祖師說是：無事的凡夫。平等就是不二法門，空與有，善與惡，是與非，一切平等，自性本空，所以平等不動轉。假如需要你去空他，就不平等，就動轉了。覺悟了以後，了解自性遍滿十方，無所不在。這樣就可以成佛了。
妄想空了到哪裡去了？難道找個倉庫裝起來不成？妄想自性本空，滅了無處所。《心經》上說：「無智亦無得」。假如一副道貌岸然的樣子，一看就知道是半吊子，絕對無道。真有道的人，不會告訴你有道，很平凡，你看不出來。你看真有錢的人，裝起一副窮相，決不會告訴你有錢，對不對？
為什麼？本性圓滿。若認為自己有所得，傲慢自大，那就不圓滿了。自性不增不減，得個什麼？大乘菩薩們了解了這個道理，能夠發起菩提心，菩提心就是清凈心，一體之兩面。未來末世的一切眾生，依照如此修行，就不會走錯了路。
以上是大智慧的文殊菩薩提問題，佛加以解答。學佛的第一步是智慧，最後成佛的也是智慧。佛法是智慧的成就，不是盲目的迷信。
文殊菩薩代替我們問無明妄想如何了斷？佛答覆說無明煩惱自性本空，不用你去空他，如空中之虛花，自來自去，自生自滅。能起煩惱妄想的，他本來沒有動搖過，用不著去除它。懂了這個，當下一念清凈，有何放下不放下？！若說放下，放下是他，若說提起，提起也是他，自性本空如夢幻。
懂了這個道理就成了嗎？千萬不可狂妄。縱然見了空性，得了清凈，正好修行。禪宗五祖告訴六祖：「不識本心，學法無益。」所謂「見性起修」。這個道理從《圓覺經》里，看得很明白。文殊菩薩代表智慧，這個第一步；見道以後修道，修普賢菩薩行。普賢菩薩代表行願，萬德莊嚴，萬行莊嚴。所以，接下來是普賢菩薩登場。
《圓覺經略說》第02章 普賢菩薩（01）
初見本性如何修
如何以幻還修於幻
一切皆幻誰來修行
如何使妄想心得到解脫
這些文字我們不重複解釋了。下面主要講述了四個問題：
大慈大悲的世尊，希望您為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘菩薩道的人說明，當聽到了此圓覺清凈法門，初見本性，應如何起修？
這個問題我們也要問，對不對？他說世尊剛才答覆文殊菩薩，一切都是幻化，身體是幻，身體是假的，我們的思想念頭也是假的，身心都是假的，既然一切如夢如幻，那還修什麼呢？不修行也幻，換句話說，我殺生也是幻，我不是殺生，我殺幻呀！反正他早死晚死一樣要死，我給他一刀，早點解脫嘛！既然一切是幻，為什麼還要念佛、打坐、守戒呢？為什麼要以幻還修於幻？這個問題的確要問。
第二個問題，一切皆是虛幻，虛幻就是空，什麼都沒有，都滅掉了。既然一切都是虛幻，也就是說，一切眾生本來無心，既然無心，何必修行？誰來修行？修個什麼東西呢？另外還附帶一個小題，云何復說修行如幻？為什麼您老人家還說修行如幻？
講到修行亦如夢如幻，有位禪宗祖師，也是凈土宗的大祖師—永明壽禪師，他原是將軍，後來出家，大徹大悟以後，提倡凈土念佛法門，禪凈四料簡中「有禪有凈土，猶如戴角虎，今世為人師，來生做佛祖。」就是他的偈子。他規定自己一天要念一萬聲佛，每天要做一百零八件佛事，他一生的行經與西藏黃教的宗喀巴大師頗多類似。像他已經大徹大悟的人，每天兢兢業業積極修行佛事，而卻說是：「宴坐水月道場，修習空花佛事。」也就是說所有修行皆是如夢如幻，這是什麼道理呢？
其次，在密宗里有個幻網法門，此幻網法門乃普賢如來化身為金剛薩埵 所傳，而其原理就是此處普賢菩薩所提修行如幻的道理。
各位有沒有注意到，普賢菩薩所提的問題，分三種層次，我們不要被經文美麗的文字所迷惑，而忽略過去。第一，佛所說一切法如夢如幻，身心皆幻，那又何必修呢？修假法有什麼意思呢？第二，既然一切皆幻，誰來修行呢？第三，就是修行既然如幻，那麼，一切眾生本來沒有修行，雖然在生死輪迴中，也是幻化。可是他並不知道自己這個生死是假的，他把生死看得很認真是，所以，想到死亡感到痛苦，失去東西覺得悲哀，把假的抓住當真的在玩，這樣如何使妄想心得到解脫？
普賢菩薩把一個問題，分成三個層次，我們要搞清楚。接著，他對所提問題，在下面作了結論。
普賢菩薩發大願，懇求佛為將來末世一切眾生，有什麼方法可讓他們一步一步修行，而證得如夢如幻的境界。這麼一來，使將來的眾生不被幻化所騙，永離種種幻境。
講完了，跪下來，五體投地，行禮如儀，懇求三次。
佛說：好！你們能夠為了一般大乘菩薩以及將來的末世眾生，懇求我來講－－如何修行大乘菩薩道的如幻三昧法門（西藏密宗謂之幻網法門，幻網乃根據《華嚴經》法界重重無盡而來）。「方便漸次」，一切方法都叫方便，一切有為法皆是方便，換句話說，沒有證道以前，無為也是方便，無一不是方便。悟了道以後，方便都沒有了，那是實相般若。這種修行的方法其程序是如何？你問這個問題，並不是為了自己，而是發心為了將來一切眾生，如何能夠脫離迷幻？好，現在仔細聽，當為你說。
當時普賢菩薩聽道佛要說法很喜歡，在座大眾都專心靜默而聽。
《圓覺經略說》第02章 普賢菩薩（02）
現在講夢幻修法，實際上，顯教就是密教，經典上的每一句話都是修法。那麼，現在所講乃融會顯密教法，要靠自己的智慧去理解。若真要傳幻網法門，那可嚴重了。你們要先登記，然後，好好拿紅包，多多益善，這叫供養。拿了供養以後，要先關起門來修法，要有高一點的道場，一千杯水，一千盞燈，晝夜點著檀香，香煙瀰漫，還要做一套衣服，戴上高帽子，鋃（LANG2）鋃鐺鐺掛上一大堆，口裡嗡隆嗡隆地念，進入夢幻三味，一一為你們消災免難，要修到護法神現身，然後，告訴你哪一天傳法，你要在下面跪半天，傳法要傳半個多月，一天要四個小時，不要說我說法很累，你聽法就夠你受了。
假如現在要傳這個法門，有個好辦法，擺上許多鏡子，加上科學燈光設計，一進壇場就看到千百萬個自己，哪個是真的你都分不清楚，那真是如夢如幻，不用我傳，普賢如來就來傳你了。我講的不是笑話，是真的（唷）！現代修法適當地配合科學，修持起來快得很。
現在把密法都傳給你們了，這是夢幻修法，給你們露一點信息，你們不要當笑話聽。你若以恭敬心聽我的笑話，你就得到普賢菩薩的感應。你如果當笑話聽，那就可惜了。不過，我不搞這一套，我這個人講好聽，平常解脫慣了，對於要穿上法衣，戴上帽子，道貌岸然扮起一副上師的摸樣，總是能免則免。
好，現在我們來看佛所傳的夢幻修法。
佛所說這一段真是大法，也是無上的密法，只要你好好依靠文殊菩薩的帶領，能以智慧進入就到了。下面我們再引申說明。
善男子，等於說你們諸位仔細聽者，一切眾生種種幻化，沒有哪一樣不是假的。現在你們所看到的我是真的嗎？是假的。不相信，那麼你眼睛直瞪著看我，多看一會兒，我的臉就不是這個臉了。愈注意看，你就愈可以看出假的來，一切非真。各位注視著這個佛像看，眼睛不要動，你看！佛像不像佛像了，夢幻出來了，旁邊周遭一切也夢幻，眼睜開著，看而不看，如此便進入夢幻境界了，就這麼簡單。
平常我們所看到的東西不是都很實在嗎？不，那是眾生沒有定力，被自己的眼睛所騙了。現在讓你注意看，就是五遍行的作意，你注意看，那些東西原來是假的，種種皆幻。像眼前的茶杯、桌子這些都是假的，它的本身遲早都會毀壞，都會變去了的。連我們的身體也是假的，當初爸爸媽媽生我們的時候，一入胎就抓個假東西，生出來以後，越看自己越漂亮。世界上誰最漂亮？每個人自己看自己最漂亮，鏡子照了又照，百看不厭，看到年老，還是喜歡，哈！都被幻化所騙。
那麼，一切眾生種種幻化，我們所看到的都是幻化，那又如何修行呢？別急，佛說這個幻化的本身皆生如來圓覺妙心，在此夢幻境界中既（即）是自心自性圓覺妙心，一切幻化都是自心本體功能變化出來的。這裡我再說個幻網法門，現在不用眼睛，改用耳朵。請各位把眼睛閉起來，我現在講話的聲音各位都聽到了吧！這個聲音是幻化的，沒有了，「猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞」你不須用心聽，自然就聽到了。一切如夢如幻，但是，你那能聽的空性沒有壞，不生不滅，不增不減。「眾生幻心，還依幻滅」，此幻化之心從哪裡來？到哪裡去？你要是去追他，你不是傻瓜嗎？知道他是幻，來也是幻，去也是幻，《金剛經》說：「無所從來，亦無所去」，一切都是幻起幻滅。「諸幻盡滅，覺心不動」，你們所聽到的聲音是幻化，能聽的是幻，所聽的也是幻，幻來幻去，幻化滅了，你那能聽的覺心沒有動過，本來如如不動，不須你去造就一個，不須你去打坐才有，本來不動，本來如是。請記住佛說：「諸幻盡滅，覺心不動。」依此修行，就可成就了。
注意！普賢菩薩是講修行的，如何去修呢？不要以為修行就是找個茅棚，找個清凈的地方，或者說我要閉關。閉關是享受，閉關從某一方面來講是世界上最大的偷懶，住在裡面，什麼事情都不做，茶來伸手，飯來張口，這種修行好辦。大菩薩的入世修行才難，你要在人世間做個賢妻良母或者是做個盡責的好父親好丈夫，這就不容易了。這是擔負妻子兒女的痛苦，而且要咬緊牙根有苦都不說，一切如夢如幻，於此痛苦中，一心清凈，不起惡念，處處利他利人，這才是真修行，這才是普賢菩薩的「諸幻盡滅，覺心不動」修行法門。可不是吃飯把碗筷一丟，什麼事情不做，跑到這裡來打坐、聽經。
你說我悟了，悟個什麼？假使有所悟，此悟亦是幻，譬如說你來聽經，跑到九樓去，九樓的人告訴你不對，在十一樓，好了，你悟了，知道在十一樓，到了十一樓，就無所謂悟不悟了，就不管有沒有搞錯了。所以，悟了道，還有一個「悟」放在心裡，那就「誤」了。因此，若說有覺，猶未離幻，還在迷惑中，這樣不對。那麼，你說我的悟也沒有了，這又是夢話，說有說無都不對，空也不是，有也不是，「是故幻滅名為不動」，幻起幻滅，本來清凈，如如不動。
佛告訴普賢菩薩，一切修大乘道的菩薩們以及末世眾生如何修行呢？應當遠離一切幻化虛妄境界。講到這裡，我們的修行對不對呢？我們的修業都在造業，不過，造的是善業，沒有錯。若論悟道，那差得遠。我經常說你們修行啊！這一生種一種善根，他生來世再說羅！若真正了解的話，所有一切修行，包括持戒、修定、修慧，這些都是虛妄境界。一切眾生本來在定，本來清凈，有什麼戒呢？本來不動，有什麼定呢？本來如夢如幻，有什麼慧呢？還說這個如法，那個不如法。你本來無法，一切皆空，還需要什麼法？假如你還裝模作樣修個什麼法，都在虛妄境界，自己騙自己。
你若懂得這個道理，「堅執遠離心故」，一切都丟！丟！丟！都遠離。你說丟了就放下，放下就是道，不對！「心如幻者，亦復遠離！」，你覺得放下那個空的境界也要放下。剛才你們瞪著眼睛看，那個如夢如幻的境界也要丟掉，一切遠離。
我們看到佛經的夢幻、空花……等名詞，往往當成是文學境界的比喻，沒有實際予以求證。我們只覺得晚上做夢是虛妄的，沒有警覺到日常生活也是夢，假如能夠體驗到現在目前的生活也是虛幻的，那麼，學佛才有點像樣，否則，把佛經的夢幻、空花當成是文學的修飾形容詞，或者將佛學當作理論來研究，則對我們實際的人生毫無用處。
換句話說，我們學佛要現實一點。無論是世間或出世間的學問，假如與我們的身心性命不相關，沒有利益，這個學問是不會恆久存在的。世間一切之學問及宗教，都與我們生活密切相關，尤其是佛經，可說是最現實，專為度脫我們的煩惱而存在。假使研究佛經，只了解其中道理，口口聲聲都是佛學專有名詞，學問也很高深，而沒有從自己的身心之中去求證，而沒有在日常做人之間去體會，那麼，學佛可以說一點也沒有用。
這一節提到不只是末世眾生，包括「一切菩薩應當遠離一切幻化虛妄境界」。此一切菩薩乃指初地、二地……到十地菩薩，假如沒有達到夢幻空花境界，那都不是真菩薩，都還須修夢幻觀。從這段經文我們應當警惕到一切眾生以及菩薩都在求幻像，也可以說沒有大徹大悟以前，都在玩弄幻像，在沒有證得自性本來是佛以前，都落在幻像中。
即使達到夢幻虛妄境界，此夢幻虛妄境界亦當遠離，全部要拋掉，連此拋掉放下之念，也要遠離。若有一絲一毫放下遠離之念，都成障礙，遠是幻化，如果想遠離塵世，求個清凈之地，有此出離心也不對，你要遠離到哪裡去？所以也要拋掉。
這八個字是離幻境界的結論。最後達到無所離，放下放到無所放，空到無所空，再也空不掉，「即除諸幻」，而到了真實不壞的金剛般若波羅蜜。
在《楞嚴經》上也有一段與此同樣的道理，阿難與佛研究討論心在哪裡？七處證心，八還辯見。心在身內？身外？在生理神經里？在見明見暗的作用上？在思維上？心在身體中間？或說一切無著就是心？這些都被佛所否定，如此反覆辯論了七次。最後，佛罵了阿難，佛在教育的時候也同樣發脾氣，不過，佛經里形容得漂亮，「咄哉阿難」只此四個字，實際上佛也是瞪起眼睛，拍了桌子，大罵：「阿難，你真笨！」
七處證心以後是八還辯見，再一次尋找心性在哪裡？例如我們張開眼睛能夠看見東西是什麼道理呢？原因之一是因為有陽光，所以我們看見光明。夜裡沒有陽光，我們看見什麼？看見黑暗。門窗因有空隙，所以看見內外通達的空間。因為有牆壁的阻擋，所以看見障礙。能夠觀察環境，分辨各種現象的是思想分別的作用。我們也可看見渺茫虛無的虛空，塵霧濃時，則見昏暗，塵霧消散，視線又為之清明。佛說把光明還給陽光，把黑暗還給夜色，通達還給門窗，障礙還給牆壁，觀察還給意識思想，空間還給虛空，昏暗還給塵霧，清明還給晴朗。把這些都還掉了，但是，有一個還不掉的。
現在，我們做個試驗，說不定各位因此悟道，我們把眼睛張開，看見光明。眼睛閉起來，看見什麼？看見個看不見的，一片黑洞洞的。再張開，又看見了。再閉起來，又看不見了。見明見暗，看到光明，看到黑暗，這些是相。光明來了，黑暗跑了；黑暗來了，光明跑了，兩者互相交換。我們那個能夠見明見暗的，不在光明上，也不在黑暗裡，明暗有代謝，那個能見之性不受影響，沒有動過。注意，這個能夠看見的不是指眼睛，例如我們把眼睛挖出來捐給人家，這個挖出來的眼珠本身能不能看見東西？不能。這個能見之性乃是我們的心性，這個是還不掉的，這個還不掉的是什麼？就是自己，所以《楞嚴經》上講：「諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰？」這個還不掉的就是你的自性，明心見性就是這麼容易。
我們在座的諸位，包括年紀二十幾歲，以及年紀大的六七十歲，用了一輩子的幻想，我們都被自己的思想、感覺、情緒等所欺騙了，這些都是虛幻不實的，其中唯有一個東西是始終沒有變易或衰老的。你現在坐在這裡，心中沒有煩惱，沒有思想，知道自己本來清凈的這個東西沒有動過，這是「不汝還者」，你先認得這個。如此認定之後，至於煩惱思想，你不要去除掉他，那是幻境，你不理他，他自然會澄清下去，如此清凈下去，偶爾又飄來妄想，那怎麼辦？沒關係，飛來飛去還是在那個境界里。
鑽木取火是我們上古時代的老祖宗遂人氏所發明，這個發明改變了以往人類茹毛飲血生食的生活方式，從此以後才有熟食烤食，有了火以後，才有現在各種煎、煮、炒、炸等等不同的吃法。
以一個木頭在另一個木頭上快速轉動，可以鑽出火來，火再引燃木頭，木頭燒完了，火也沒有了，「火出木盡，灰飛煙滅。」這是佛的比方，比喻得恰當，文學境界又美。
我們研究自己，不是都怕妄想怕煩惱嗎？所以拚命打坐來空妄想，但是又空不掉，那就念佛嘛！南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，，不行的話，那麼去念個咒子，吽 啊吽的！哈拉、哈拉，唏嚦，唏嚦，呼嚕、呼嚕！–娑哈！什麼理由？不知道！咒子是秘密，不要問，儘管念，越念越靈。密宗的喇嘛還不只如此，手上還拿個鼓、拿個鈴子，左邊叮、叮、叮！右邊咚、咚、咚！嘴裡嗡隆！嗡隆！佛菩薩這個供養你唷！這些都給你唷！如此忙了三四個鐘頭，然後圓滿吉祥。假如這樣忙一輩子還不成佛的話，那真可憐。這就是鑽木取火，灰飛煙滅。你愛妄想，就讓你想個夠，這個菩薩十二個頭，一千隻手，每一隻手上一隻眼睛，每一隻眼睛又出一隻手，你去想！慢慢想！想夠、想累了以後，最後嗡啊吽–娑哈！所有拜佛、念經、行香、念佛這些修行方法都是鑽木取火，都是以橛出橛。橛是木頭釘子，木頭釘子拔不出來，以另一個橛子把它打出來，叫作以橛出橛。
所有一切的修法，包括觀想、氣功、念佛、念咒、夢幻觀等等八萬四千法門，這些都是以幻修幻，都是幻法，都是加法，給你加些東西上去，那麼，你說有一個法門不是假的—空，空也是幻，空是本來空，不是你去空他，而是他來空你，學佛的人拚命空呀！空！放下！你放不下，他也不會為你留著。我講了那麼多話，諸位也聽了那麼多，有哪一句話停留住？留不住！空的嘛！這一切聲音都是夢幻，我在說夢話，你做夢在聽，這一切都是以幻修幻。
「諸幻滅盡」，這一切夢幻都空完了，你怕都沒有了？例如我講了四十分鐘，各位也聽了四十分鐘，一句話都留不住，是不是真的什麼都沒有？不，你想一想，它又浮現出來，所以，並沒有滅掉，沒有死亡，不入斷滅。那你說他永恆存在嗎？又不是，一句話聽過了就沒有，所以說是不斷不常，非斷非常，因為非斷非常，所以不生不滅，生而不生。
注意！這一段非常重要，此是禪宗心印，也是密宗的大手印，普賢如來、金剛薩埵 心法。
我們現在把眼睛閉起來體會，一切的思想感覺都是假的，這些來來往往的妄念都是假的。你會發覺心中有妄念，可是當你發覺的時候，妄念已經跑掉了。「知幻即離」，妄念自己走掉了，不用你再去除妄想，不必再用個什麼方法去除他，「不作方便」，不必再另外用方法了，所謂念佛、念咒都是多加的方便，念佛也是生滅法，也是夢幻空花，這些一概不用。
「離幻即覺」，離開了妄念幻想，知道現在清凈了，這就是如來覺性。例如我現在講話，各位閉著眼睛聽，耳朵聽到了聲音，這個聲音是幻的，已經沒有了，用不著再用個方法去掉聲音，它自然就空掉了。但是，知道聲音的知性不空，本來就在，「亦無漸次」，不管你修不修，他還是一樣聽到，這個東西沒有什麼初地二地三地……十地，也沒有什麼初果二果三果四果，本來一切眾生自性是佛，此即是佛，此即是凈土。
有些人跑來告訴我，老師，那個道理我懂，不過，還要慢慢修。對這些人，我怎麼辦呢？我只好說你講得對，完全對，慢慢修，修到天邊與海角，總歸有一天修到啊！因為他沒有氣派，說到了就到了嘛，對自己有信心就到了呀！信什麼？信我這個我，清凈圓覺，天上天下惟（唯）我獨尊，所以釋迦牟尼佛一生下來，就把佛法說完了。
佛又重新吩咐，告訴一切菩薩及末世眾生，要依此修行，要懂得「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次」這四句話，這樣才能永離顛倒妄想夢幻空花。
到這裡，佛已經傳完了法，把金剛薩埵之心法傳給了普賢菩薩。
《圓覺經略說》第02章 普賢菩薩（03）
現在，我們再迴轉過來，討論普賢菩薩的坐騎－－白象所代表的意義。普賢菩薩在佛法中代表行願，學佛容易行願難，悟了道以後，要去修行，所謂修行是修正自己的行為，從內在起心動念的心行，到外在的行為。所謂發起慈悲心，必須要實際做到，天天坐在家裡的佛堂里講慈悲，你慈悲了誰？那是人家慈悲了你。行菩薩道要具備大願力，所以普賢菩薩所代表的坐騎是象，印度的象等於是沙漠中的駱駝，背負一切重擔，替人類做最勞累的工作，行菩薩道乃是為眾生挑起他們的苦難。
慈悲行願是很痛苦的，發心做好事，要先準備挨罵，事情做好了，人家還誹謗你，說你是為了名為了利，你聽到這些，心裡要像吃冰糖一樣的舒服，管你怎麼誤會都可以，我都不在乎。我們常說任勞任怨，任勞容易，任怨則難，請你幫忙勞苦一天，累死了都願意，假如你聽到說這件事就是你幫忙幫壞了，這下子你受不了了，老子非揍你不可。任勞容易任怨難，行菩薩道要任勞任怨。
那麼，普賢菩薩何以能夠做到？因為他曉得埋怨也好，恭敬也好，一切如夢如幻。他不受騙，罵我，誤會我，我不生氣；讚美我，恭敬我，我也不會高興，這些都如夢如幻。所以，佛對代表大行大願的普賢菩薩傳夢幻法門，其用意即在此。
這時佛講完了夢幻法門，再作一次整理歸納，將重點以詩歌的形式表達出來，在印度是可以唱出來的，翻譯成中文以後，因為無法顧慮到平仄（ze4）押韻，所以便形成偈頌這種新的文體。佛告訴普賢菩薩，你應該了解，所有一切眾生，無始長久以來的無明，此無明是煩惱的根本，無明本身也是幻的，所以說幻無明。無明不用怕他，無明的體就是佛性，此一念無明，悟了就是佛性，沒有悟，不懂這個道理，此煩惱無明始終去不掉。這無明怎麼來的呢？此如來不是指釋迦牟尼佛或阿彌陀佛，而是總代號，依《華嚴經》，釋迦牟尼是化身佛，我們一切眾生與十方三世諸佛都是化身佛，不是本尊，本尊是毗盧遮那佛，毗盧遮那還只是代號，宇宙萬有隻有一個根源，哲學稱為本體，佛法稱之為如來。
我們一切眾生本來是佛，為什麼我們不是佛？自己被自己欺騙了。我們痛苦煩惱的時候，都埋怨別人，都是別人欺騙你，別人對不起你，其實，世界上沒有誰對不起誰，都是自己被自己所騙了。無明從哪裡來？其實是本來圓滿清凈，由自心所發生所建立。就像虛空中的花朵，虛空本無花，因為眼睛生病，才看到虛空中有花朵。無明的本身自性是空的，感覺上是有相，其實沒有。我們的思想念頭就像虛空中的花朵一樣，自生自滅，自來自去，他本來空，不用你去空他。
你那個知道生滅的始終沒有動過，始終清清凈凈，不要受自己欺騙就好了。自己的情緒思想都如做夢一樣，自己起的煩惱就是做惡夢，碰到如意的事情很痛快，那是做好夢。我們經常提到「多情自古空遺恨，好夢由來最易醒。」多情乃是以自我為中心，自己騙自己，自己在那裡騙來騙去。「好夢由來最易醒」，好的事情一下子就沒有了，尤其做好夢醒來以後，還希望再接下去，可是卻不再來。壞夢則老是不醒，覺得被壓住了，想叫又叫不出來。醒來以後，出一身冷汗，喔！還好是夢，真的話不得了。你看！這又是說夢話。在夢中感覺都是真的，也真的感到恐怖。但是，誰來壓你？是不是真有鬼來壓你？魔從心造，妖由人興，都是自己心理作用，都是飲食消化不良引起，感覺被壓住了。夢到起火，可能身體內髒髮炎了。夢到大水，也許是風濕的關係。夢到飛升，那是氣不歸元。這些都是身心病態所引起的幻覺。
這些夢幻境界，只要你清醒了就沒事，以前我在大學上課，有一次偶然提到「多情自古空遺恨，好夢由來最易醒。」有一個學生下了課跟在我後面，問我這二句詩出在哪裡，他找了好久，找不到是誰作的？我說你查不到，這是一本小說《花月痕》裡面的詩句，《花月痕》是講男女之間愛情的故事。接著他又說：老師，這兩句詩後一句不好。我覺得很稀奇，問他怎麼不好？你改改看。他說我早就改好了，老師不要罵我。我說你改呀！他說「好夢由來最易醒」應改為「好夢由來不願醒」，我一聽，好！真好！改得好！真的，世界上許多人學佛學道，道理都懂了，明知是夢，他不願意醒，你有什麼辦法呢？
這等於古人講觀世音菩薩，慈航本是渡人舟，爭奈眾生不上船，觀世音菩薩在苦海中作慈航渡人，但是眾生不願上船，你一點辦法都沒有，好夢由來不願醒啊！真願醒的話，那就是「幻滅覺圓滿」。在座諸位都是來學佛的，至少表示願意醒，對嗎？你們諸位菩薩，不要客氣，不要謙虛，你們真是菩薩，一念動機學佛，就是因地菩薩，只是沒有證果位，等於我們的法律規定只要年滿二十歲就有選舉權及被選舉權，有被選任公職的可能，只是功德沒有圓滿，不出來競選。像你們諸位菩薩個個學佛，研究佛學那麼久，佛說一切皆空，道理你都懂，為什麼做不到？因為你認為一切皆空，我則不屬於這一切裡面，一切皆空，唯獨我不空，對不對？為什麼幻滅覺圓滿呢？因為覺心不動故，我們的覺心佛性，本來就沒有動搖過，你不修他，他也沒有減少，你修了半天，他也沒有增加。你迴轉過來尋找自己本覺之心，當下就悟道了。
《圓覺經略說》第02章 普賢菩薩（04）
佛再吩咐，你們學大乘菩薩道的人，以及末世一切眾生常常記住一個法門，什麼呢？唉！一切都在騙人，一切都是夢幻，自己不要受騙就對了。你要曉得所有一切都是自己給自己找麻煩，以前年輕的時候，人家問我，奇怪？你怎麼不學佛？我眼睛一瞪，奇怪？你怎麼不學佛？他們被我這麼一問，都啞口無言答不出來，勉強才說：「哎呀！學佛多可惜！」我說：「天下可惜的事很多，就是因為你不學佛，所以更可惜。」幾句話就把他整昏了頭。怎麼學佛呢？很簡單，「天下本無事，庸人自擾之。」你不要自擾，不要做個庸人，就是學佛法門。你說我心裡放不下，怎麼放不下？這話中已經有答案，是你心裡放不下，找我有什麼辦法？佛也沒辦法。聰明的人一聽就懂了，放下就沒事了嘛！對不對？什麼是用功最好的辦法？提得起，放得下，就行了。你們啊！提又提不起，放又放不下，一灘死水。學佛乃大丈夫事，說放下，就放下，你們還問如何放下？多笨啊！說不想就不想了嘛！還求個不想的辦法，那不是又在想了，對不對？諸位大菩薩！學佛就怎麼簡單，所以佛說「諸幻皆悉離」啊！
火從哪裡來？從木頭來，沒有木頭就沒有火。等到木頭燒完了，火也沒有了。你說我脾氣大，脾氣從哪裡來？脾氣乃是從你自己那裡來的呀！有人說你好，你福氣大，有福就有氣，子女一大堆，兒孫滿堂，有夠你受的氣，若能無福也無氣，那是圓滿清凈，不過，不容易做得到。我經常說一個故事，這個故事我已經講了三次。距離現在大約四百年，明朝有個讀書人，每天半夜起來，到天井，燒天香。像我家的祖母就是每天燒天香，每天早晚點根香，到門口拜一拜，插到竹筒里。我小時候，有一天好奇，問祖母燒香乾什麼？她說：燒香就是燒香，還問幹什麼？那時候我已經讀書了，我覺得祖母很糊塗。燒香就是燒香，還要問幹什麼？我現在想起來，那個時候答覆我，大概是禪宗，（眾笑）對呀！燒香就燒香，就那麼簡單，你還問幹什麼？
這個讀書人每天燒天香，燒了四十年。結果，有一天夜裡感應了，天神下來。注意哦！你們修這個法那個法，真修到護法神顯身，那會把你嚇死，那個威猛的樣子會把你嚇昏。不過，這個讀書人沒有被嚇住。天神就問他，看你燒香燒了四十年，都很誠懇，你求什麼？這個讀書人說，我什麼都不求，只求「衣食無虧」，不愁吃，不愁穿，不求發財，也不缺錢用。「游遍名山勝水」，要想去看你家那塊破布（尼亞加拉瀑布），買張飛機票就到了，要去看迪斯尼樂園，管他死呢活呢，也就去了，一輩子優哉游哉。
天神一聽，就說老兄啊！此乃上界神之福，我都做不到，何況你呀！你要功名富貴，我可以幫忙你，至於你說的一大堆，我做不到。你看這是多平凡的願望，但是，平凡不容易啊！所以說平安就是福，平安平凡最難。就拿我們學佛來說，叫你念佛，唉呀？恐怕太簡單了吧？不相信，要去參參禪看，聽說禪宗可以頓悟成佛，這個念頭就很饞（禪之諧音）。搞了半天，摸不通，聽說密宗有無上大秘密，即身成就，好啊！又去摸密。最後，覺得密也不過如此，自己在那裡轉來轉去，如果放不下來，一口阿彌陀佛，乃至不念佛，「諸幻悉皆離，如木中生火，木盡火還滅。」如同蒼雪大師的：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量。」此乃真正學佛也。
覺悟是沒有等第漸次的，悟了，一步就到了。不是今天悟一點，明天又悟一點，不是今天用功就進步一點，明天不用功就退步了。一切修行的法門沒有這個高那個低，只要一門深入，都一樣可以達到，若能「諸幻悉皆離」，不求成佛，也不當凡夫，當下即是，那就大事了畢。
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