《圓覺經略說》南懷瑾

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《圓覺經略說》
南懷瑾
說明 / 第一章 – 第二章

《圓覺經略說》編者的話

對中國傳統文化,尤其是神秘文化的研究正在世界範圍內掀起一個熱潮,大有文藝復興之勢,也是國運大興的先兆。

然而,對大多數現代人,尤其是年輕人來說,由於受古文功底的局限,面對者密義深奧的文化寶庫,每每望洋興嘆。

有些抱着強烈功利意識求玄求妙之人,往往因一念之差誤入歧途,盲修瞎煉,墮入迷信的陷阱而不能自拔。因被歪曲了的宗教之誤而精神失常,家破人亡者亦不在少數。

有感於此,我們希望能夠出版這樣一套叢書,它能起到以正知正見導正人心的作用,並以深入淺出,通俗易懂的語言破除迷信,揭開神秘文化的面紗,使人們進入一種良性循環的心理狀態。

台灣著名學者南懷瑾先生,以其深厚的學術功底,傳奇性的證悟經歷和通達的智慧,享譽海內外。他以那獨特的雅俗共賞、風趣幽默的語言,廣開方便之門,使我們面對着深奧難懂的佛經,如數家珍,象說小說一般輕鬆。

我們徵得南懷瑾先生的同意,由台灣古老文化事業公司正式授權,在大陸再版南先生的《《金剛經》說什麼》,《圓覺經略說》,《楞嚴大義今釋》,《楞伽大義今釋》,《如何修證佛法》五部有關佛學方面的精(經)典著作。將原書的豎排改為橫排,繁體字一律改為簡體字。對原書的內容不作增刪,只作了個別字詞的修改。

我們期待着這套叢書,能夠給那些正在探索生活的意義,渴望體面生存的人們,帶來一點心靈的啟迪。


《圓覺經略說》原版說明

本書南懷瑾教授於1983年,在台北十方叢林書院講述《圓覺經》的記錄,由古國治同學負責整理校對。在未完稿前,曾陸續在《十方》雜誌連載,獲得廣大讀者們的熱烈迴響,紛紛要求儘早出書。如今,這本書終於完成,我們希望對於海內外的學佛人士有些助益。

佛稱我們的世界為婆娑世界,意謂缺憾不完美,是充滿着痛苦的。所以,許許多多的人想從佛教或佛學中,求得心靈上的慰籍,或尋求解脫痛苦的方法。看到這樣的現象,我們一則以喜,一則以憂。喜的是人們終於接觸到了難得難聞的佛法,好不容易在茫茫苦海中找到了慈航;憂的是人們對於佛法不知如何下手。有的認為佛經艱深難懂而不敢閱讀,有的唯(惟)恐走火入魔而不敢修行,即使修行亦抓不住要點,有的則到處聽經聽演講求秘訣求灌頂,對於真正的佛法卻未能得利,這真如釋迦牟尼佛說:至可憐憫者眾生。

《圓覺經》是了義經,這是可以徹底解決人生痛苦煩惱的經典,這是指引如何修行成佛的經典,而且經文文字優美,讀來真是一大享受。這部經透過南懷瑾教授深入淺出的講解,對初學者而言,淺顯易懂,沒有文字上的障礙,可作為學佛之入門;對於有心習禪或參研佛法者而言,書中有多處如何明心見性的明白指示;至於修行上的諸多問題,如修止、修觀、修禪那,亦作了原則性重點的提示。所以,無論是頓悟或漸修,在見地、修證及行願上,均詳細舉例說明。然而,站在南懷瑾教授的立場而言,對於此部大經,還只是略說而已。

最後,我們忠心期待讀者透過這本書能夠獲得正知正見,解脫煩惱無掛礙;能夠經過聞思修慧,依教奉行入覺海;即便不能,至少能夠管窺佛法之大概。如此則不負釋迦牟尼佛當年說法之初衷,不負十二位圓覺大菩薩之悲願矣!


《圓覺經略說》緣起(01)
三十年前的一段往事

今天是我第一次講《圓覺經》,在講《圓覺經》之前,首先跟諸位提一下,有關這本經在台灣第一次印行的故事。

事隔三十多年了,1948年,我首次從南京來到台灣,當時帶了很多佛像、佛經,打算碰到合適的朋友就送,讓佛經留在台灣。結果,到台灣一句話都聽不懂,在基隆的旅館住了三個月之後,又把佛經帶回去了。

1949年2月底,又到了台灣,也同樣在皮箱里,放了些佛經。直到1949年底,從各路來台的人很多,尤其是從四川重慶、西康來的老朋友,都來到我那在基隆的“招待所”。那時侯,我家每餐吃飯席開六桌,我內人及煮飯的,都累得受不了;晚上睡覺時,在日本式的榻榻米房間里,到處睡的都是人。

那個時候我到街上逛,看見書店裡擺着的,都是一些日文書,找不到幾本中文書,好的《四書》買不到,佛經則更談不上。

我的一位老同學朱鏡宙先生,也來到了台灣,也住在我家。有一天他告訴我,有一件大事要做。我說什麼事?他說不得了,台灣連一本佛經也沒有。我說豈止沒有佛經,連普通書都缺乏。他說我們要做一件功德,辦個印經處。我說好呀!你去搞!你去搞!因為他是章太炎的女婿,做過財政廳長、銀行董事長,地位高,名氣大,做了很多事。

過了一個多月,有一天他愁眉苦臉回來,告訴我說,台灣印經處搞不起來。我問為什麼?他說錢不夠。我心裡想,你老哥身邊的黃金拿幾條出來,不就成了嗎?但是,此話不能講,雖然是老同學,人到了某個階段,不能隨便開玩笑。我順手把抽屜一拉,將裡面所有的鈔票抓出來,對他說都給你夠不夠?他趕緊數,大概是二千多吧!我忘了,那時黃金一兩是二百二十元。數完,他高興得把手舉起來說,夠了!夠了!阿彌陀佛!菩薩保佑!台灣印經處這下開成了!

我說,好了,你趕緊到台北去辦吧!我再問:你第一部印什麼經?他說唉呀!這又難了,佛經不曉得到哪裡找?我說你等着、等着!送官送到縣,送佛送上天,我的皮箱里還有幾本佛經。一翻!《圓覺經》,好不好?好,就印《圓覺經》。

以上是三十年前的一段往事。所以,今天我手裡拿着《圓覺經》無限感慨,天下事之因緣多奇妙,想不到三十年後在此講《圓覺經》。


《圓覺經略說》緣起(02)
大經之真偽

我平常不太喜歡講《圓覺經》,為什麼呢?這真是一本大經,太大了。若分科判教的話,則歸入最大的華嚴宗,華嚴宗是中國唐代以後新興的佛教宗派。其根本經典《華嚴經》的內容包羅萬象,是佛教的大寶庫,所謂“不讀華嚴,不知佛家之富貴”。《華嚴經》的重點是講“一真法界”,處處皆是佛,一切眾生人人皆是佛,“一花一世界,一葉一如來”。的確是“直指人心,見性成佛”的法門,真是太大、太直截了。所以,我平常很少講《華嚴經》及《圓覺經》。

再說,所有的佛經,乃至所有發宗教,看人生都是悲觀的,認為人生是痛苦的,要求解脫;都認為這個世界是缺陷的。,悲慘的。唯有《華嚴經》所講的,認為這個世界無所謂缺陷,即使是缺陷,也是美的;這個世界是至真、至善、至美;是一真法界,萬法自如,處處成佛,時時成道。這也就是所謂的華嚴境界。

《圓覺經》講的是一乘圓教,沒有所謂大乘、。。之分,只有“見性成佛”,而且是無所偏的圓教。

但是,清末民初很多學者,認為這本《圓覺經》是偽經,因為當時的學術注重考據,疑古之風盛行。中國的學術思想,在近三百年來,偏重於考據實證之學,這是因為清朝的知識分子,看到明代講理學談心性,最後把國家都亡掉了,所謂“平時靜坐談心性,臨危一死報君王”,修養好有什麼用?所以,滿清以後之學風,轉為重實踐及考據。到了清末,受到西洋文化的影響,疑古之風盛行。當時梁啟超等說《圓覺經》、《楞嚴經》、《大乘起信論》是偽經。他認為這是後代的得道高僧所偽造,不過,假亦假的好。妙的是佛經里文字最美的便是這二經一論。

《圓覺經》是否就如梁氏等所說,是後代大禪師所偽造?不見得。我可以說這的確是真正的佛法。《圓覺經》與《楞嚴經》,應該說是佛教的無上密部,只因為《圓覺經》、《楞嚴經》的文字實在太美了,而一般佛經的文字沒有那麼美,所以有些學者認為是偽經。

下面我們來看翻譯這本經的佛陀多羅的傳記。


《圓覺經略說》緣起(03)
佛陀多羅傳

《宋高僧傳》卷第二記載:釋佛陀多羅,華言覺救,北天竺罽(JI4:用毛做成的氈子一類的東西。)賓人也。(註:唐稱迦濕彌羅,今新疆西南部克什米爾地區,盛產綿羊。)齎多羅莢,誓化支那,止洛陽白馬寺,譯出《大方廣圓覺了義經》。此經近譯,不委何年?且隆道為懷,務甄(ZHEN1:審查)作妄,但真詮(QUAN2:事物的理。)不謬,豈假具知年月耶?救之形跡,莫究其終。大和中圭峰密公著疏,判解經本一卷,或分二捲成部,續又為鈔,演暢幽邃,今東京太原三蜀盛行講焉。

《佛祖統記》卷三十九:唐高宗永徽六年(西元六五五年)罽賓國佛陀多羅,於白馬寺譯《大方廣圓覺修羅了義經》一卷。

佛陀多羅中文的意思是覺悟救世,他是北印度罽賓人。罽賓是國名,唐朝稱為迦濕彌羅,在新疆的西南邊,現代稱為克什米爾,當地盛產綿羊。佛陀多羅帶來梵文佛經,(古代印度人,把佛經寫在多羅樹葉上,稱為多羅莢。)發願將佛經弘揚到中國來,他到了洛陽白馬寺,在那裡翻譯出《大方廣圓覺了義經》。至於來了多久才通曉中文,以及哪些人幫助翻譯,那無從考據,所以後人懷疑是偽經。

近代指稱這部經是唐朝翻譯過來,但是,不曉得何年翻譯出來的,由此可見,此經自古就有人開始懷疑了。但“隆道為懷,務甄作妄”,為了宏揚佛法,我們務必仔細甄別此經是否有錯誤之處。但是研究的結果,不須懷疑,此經所闡釋真如的道理,一點也不偏差,“真詮不謬”。既然是真正的佛法,那又何必一定要確知何年何月所翻譯的呢?站在護法的立場,只要此經大義無誤,不須過於在考據上鑽牛角尖。佛陀多羅這位高僧,最後何時離開中國,到哪裡去了,都沒有資料可查考。

唐代太和年間,禪宗的圭峰宗密禪師,將《圓覺經》加以整理註疏,著成判解經本一卷,或分為二捲成為一部書。圭峰禪師後來又繼續著述,闡揚《圓覺經》深奧的道理。宋代時,東京汴(BIAN4:河南開封市的別稱)梁、山西太原、四川三蜀一帶,都盛行講《圓覺經》。

另外根據《佛祖統記》卷三十九的記載,唐高宗永徽六年,即西元六五五年,罽賓國的佛陀多羅,在白馬寺釋譯了《圓覺經》一卷。

佛經翻譯在中國

在此,順便向各位大略提一下,佛經在中國翻譯的慎重情形。

諸位都知道在中國歷史上,翻譯佛經很有名的一位外國和尚,就是鳩摩羅什法師。在南北朝時代,秦王苻堅為了請鳩摩羅什到中國來,派出了二十萬大兵,消滅了兩個國家。在世界人類文化史上,只有中國才會有這種事,為了請一位學者,一位出家法師,居然派出二十萬大軍去接護,中國文化就有如此氣派。

派去接鳩摩羅什的大將姓呂,接到了新疆,準備進入國境時,聽到秦王苻堅已經失敗,他遂在甘肅自立為王,稱為西涼。鳩摩羅什在西涼待了好幾年,等到西涼亡了,才進入中國長安。

鳩摩羅什到達長安以前,與中國軍隊相處了許多年,所以,他的中文已有了根基。再加上皇帝對他的供養與器重,他的中文當然好。而且,當翻譯佛經時,參加的人很多,不是他一個人。方法是由他講一句,其他人討論再討論,字字斟酌,往往為了一個字,討論了幾個月,才確定一句佛經。

再說唐代玄奘法師的譯經院里,擁有三千人之多,包括在家、出家,集合了全國有智慧、有學識的人才,而且還包括了基督教的傳教士。玄奘法師甚至將祆(XIAN1:拜火教,波斯人瑣羅亞斯特所創立,崇拜火,南北朝時傳入我國)教的經典也翻譯了,有一部《摩尼竺天經》,不是佛經,那是祆教的經典。玄奘法師還不只如此,他把中國的《老子》、《莊子》翻譯成梵文,送到印度去,可惜現在找不到了,因為印度人不知文化之貴重。不過,現代的中國人,也已不像以前那麼重視文化了,這也是中國文化的悲哀!


《圓覺經略說》緣起(05)
憨山大師註解《圓覺經》

各位手上拿的《《圓覺經》直解》,是明末四大老蓮池、藕益、紫柏、憨山之中的憨山大師所著。憨山是他的號,法名德清,道德文章好得很,《夢遊集》是他一生之著作。另有《憨山大師年譜》希望大家詳加研讀,尤其是出家的同學們更應細讀,看人家如何讀書,如何出家,如何修行,如何修道。

憨山的母親很了不起,對兒子讀書督課甚嚴。他年紀小被母親逼得緊,便問母親為什麼讀書,母親說:考功名做官呀!他問:做什麼官?怎麼做?母答:從小做起,最高可到宰相。又問:做了宰相,然後如何呢?母親答說:最後就是罷官(退休免職的意思)。他說:那有什麼意思?一生辛苦,到後頭罷了,做他何用?有沒有可以不罷的?母親亦覺得此兒思想特殊,就告訴他說:那你當和尚好了,行遍天下,自由自在,努力修行的話,還可以成佛做祖。他一聽,好!做這個好!所以,十二歲的時候,他媽媽就把他送到廟裡。

他的祖師亦了不起,看這個小孩骨氣不凡,為他請了許多名師,教他讀四書五經,諸子百家,歷史、詩、詞、古文等等。他的祖師一直培養他,並沒有馬上要他出家,而且要入世或出世,隨他自己的意思。到了十九歲,他才要求祖師為他披剃。各位看看古人的胸襟氣派,不像現在,一進廟裡就把你的頭剃得光光的。

他的一生,對國家的政治、社會、宗教等各方面,貢獻都非常之大。他後來當了國師,連明朝的皇太后都歸依他,萬曆皇帝沒有兒子,皇太后急死了,皇帝沒有兒子很嚴重,請憨山主持法會代帝求子,恰巧生了兒子。皇太后對他倍加尊重,同時也因此而涉及到官廷政治,曾經被貶到廣州地區。在那裡,他復興了曹溪六祖的道場,嶺南的佛法也因他而弘揚開來。

以上是對《圓覺經》的譯者佛陀多羅,及注者憨山大師,所作概略的介紹。至於此經題目《大方廣圓覺修羅了義經》,暫時不講,等全經講完之後,再回過來解釋。現在我們看經文:

如是我聞,一時婆伽婆

如是就是這樣。我聞,我聽到。一時,某個時候。這是佛弟子當年集結佛經時,記性第一的阿難,將釋迦牟尼佛所說過的話,憑着記憶原原本本地重講一遍。為了徵信於在場五百位已得神通的大阿羅漢們,每一部佛經,開頭都是“如是我聞”,表示是我阿難聽到佛這麼說的,並不是阿難自己隨便說的。“一時”的道理以前我已說過很多,此處不贅。

婆伽婆,梵音,亦名婆伽梵,是佛之果號。翻譯佛經時,從來不翻,而只是音譯,因為沒有相等的字義。英文則叫作Bhagavan。婆伽婆這個名稱包含六個意義:

一、自在:證了道,成了佛,一切自在。假如一身都是病,痛苦不堪,煩惱多多,這樣就不自在了。

二、熾盛:功德熾盛,智慧熾盛。《般若經》上說菩薩之功德如孔雀食毒。孔雀鳥吃了蜈蚣、毒蛇等百毒後,不但不死,羽毛反而更艷麗更漂亮。大菩薩對於世間法、出世間法、魔法、外道等一切法門悉皆深入,而且愈深入,般若智慧愈廣大。所以,《大般若經》上亦說諸菩薩之智慧如大火炬,無論好的如黃金、白銀、金剛鑽、壞的如臭襪子、爛東西等等,丟進大火里,全被燒得精光,化為火焰光明。

三、端嚴:端正而莊嚴,無量相好。舉足投足,任何動作都中規中矩,令人欽敬。

四、名稱:名稱普聞,天上天下,無所不知,因為佛是人天之師。

五、吉祥:大吉利,大吉祥。成佛是真正的大吉大利大吉祥,不是世間普通的吉祥。

六、尊貴:佛稱世尊,此“”不只是指人世間,還包括物質世界、眾生世界,乃至佛菩薩世界,所謂“天上天下,唯我獨尊

婆伽婆有此六種意識(意義),只稱大自在或世尊,均不恰當。因此,一真法界的《圓覺經》,翻譯時為避免以偏概全,“婆伽婆”只好譯音不譯義。

入於神通大光明藏三味正受,一切如來光嚴主持。

佛在哪裡講這部大《圓覺經》呢?譬如《楞伽經》是在錫蘭島上楞伽山所講,《楞嚴經》是在中印度一個國家的首都所講;又如《華嚴經》則不是在人間所講,而是在色界天上講。那麼,《圓覺經》在哪裡講?不在天上,也不在人間,是在自性中講。

神通大光明藏”是自性境界、大光明定境界。真正證了道,自然進入此大光明定中,同時也得大神通成就。此神通不是變幻魔術,而是大智慧大般若。此神通更不是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通,因為這五通是小神通,鬼神都有。另外第六通--漏盡通,鬼神所無,唯有大阿羅漢才有。佛當然六通具足,然而此六通尚非佛境界,佛之大神通比此六通更為廣大。

大光明藏是人人具足的自心本性,亦是第八阿賴耶識轉成大圓鏡智的大光明境界。此光是常寂光,無相之光,永遠清凈。

三昧正受,三昧是梵音,三味就是正受。正受是真正得大定,正定的境界。禪靜入定有八萬四千不同的境界,神通大光明藏三昧正受,亦是八萬四千境界中的一種。但是,唯有大徹大悟成佛以後,才有此三味正定。也就是說,一切凡夫將第八阿賴耶識轉成大圓鏡智之後,才進入正受三昧的境界。

一切如來光嚴住持,並非一兩個佛有如此境界,任何一個佛成就以後,十方三世一切諸佛,都有此境界。任何一個凡夫眾生,自己本身本來就具備這個境界,只是沒有悟道,沒有證道。只要證了道,一定進入此神通大光明藏三味正受。所謂佛佛道同,心佛眾生三無差別。光嚴是光明莊嚴,住持是永恆不變保持,住持正法,亦謂護持正法。除非悟了道,才有資格稱住持,稱護法。後來禪宗叢林中,也尊稱寺廟之大方丈為“住持

是諸眾生清凈覺地。

以上所說是佛之境界,但是,假如眾生一念清凈,也一樣可以進入此神通大光明莊嚴境界中。此境界人人具足,本來就有。不只是人,就連貓、狗、牛、老鼠乃至小小細菌等一切眾生,本身都有此境界。

而一般眾生為什麼不能達到此清凈光明境界呢?因為住在無明黑暗中,不能自悟自性,不能清凈,自性光明被障礙了。被什麼所障礙呢?因為一世眾生晝夜始終沉沒在“散亂”與“昏沉”兩個境界中。我們一天到晚胡思亂想,都在散亂中,所謂散亂包括善念、惡念、無記(不善不惡),普通謂之妄想。不散亂的時候便落入昏沉,晚上睡覺是大昏沉,大瞌睡是細昏沉。人生就在此兩個境界中,不是散亂,就是昏沉;不是昏沉,就是散亂。散亂與昏沉合起來謂之妄念。有此妄念,所以不能清凈,自性光明就被障礙了。

為什麼要禪坐、念佛、念咒、觀想?就是要做到既不散亂又不昏沉。不散亂又不昏沉就是戒,心中沒有善念,沒有惡念,也沒有無記,一片天真,這是持戒,也就是定;因為沒有散亂沒有昏沉,也就是慧,因為就在清凈般若智慧覺地之中。那麼,又如何能達到此清凈覺地呢?

身心寂滅,平等本際,圓滿十方,不二隨順,於不二境現諸凈土。

若能把握住這段經文,《圓覺經》不需要講,已經講完了,再講就是多餘,再講就是第二義。以下我們姑且作多餘的討論。

嚴格來說,學佛禪坐之真正目的,乃在於求得身心寂滅,而不是為了頭疼、腎臟病等各種病痛,或是除去煩惱,逃避現實等等。一般人學佛打坐都是“垂老投僧,臨死抱佛”的心理,不然就是像做生意貪求好處。

那麼,身心如何寂滅呢?現代人不要說寂滅,得止就很難了,平時我們的心不在散亂就在昏沉中,念佛愈念愈煩,打坐愈坐愈亂,如何寂靜得了?注意!不只是“”要寂滅,滅掉一切煩惱,滅掉一切妄想,“”也要寂滅。心寂滅還可以想象,“”如何寂滅得了?這個肉身之軀處處給我們障礙,你念佛可以三天三夜一心不亂,可是你三天不吃東西,便餓得受不了,而且打起坐來,不是這裡痛,就是那裡痛,不能安詳,此身如何寂滅?

要達到清凈覺地,必須做到“”“”寂滅,才可以進入自心本性的清凈覺地,才可以了解到,我們的自心本來在神通大光明藏中,也就找到自己的自心本性了。不只是心要寂滅,身也要寂滅。縱然你修到心能寂滅,但是身未必能夠如此。所以,我近年要各位遵照釋迦牟尼佛的指示,趕緊修不凈觀--白骨觀。必須走這條路,“”才能得寂滅。否則,無論什麼氣脈、明點,單身法、雙身法都沒有用。因為末世的眾生業力重,哪有可能修成這些法門?非修不凈觀、白骨觀不可,千萬注意。

平等本際,修持達到身心寂滅以後,更進一步就是平等本際。西方希臘哲學亦提倡政治人權之平等,釋迦牟尼佛則更徹底提出一切眾生平等,不管你有地位沒地位,有錢沒錢,受教育沒受教育,四肢五官健全不健全,都一律平等。連狗呀!貓呀!牛呀!豬呀!也都和人一樣平等。甚至連諸佛菩薩也一律平等,如文殊師利菩薩及觀世音菩薩早就成佛了,仍現菩薩相度眾生。文殊師利菩薩是七佛之師,早遠劫前即已成佛,他的徒弟當教主,他化身為菩薩,輔助徒弟教化眾生。無論是過去佛、現在佛、未來佛,只要達到身心寂滅,清凈覺地,一念圓覺以後,都一律平等。沒有說過去佛比我早在幾千億劫前成佛,我現在成佛,功夫不及他吧!沒有這回事,只要你悟了道,與釋迦牟尼佛、阿彌陀佛一律平等,這是形而上道體的平等。什麼是本際?此際不是國際,不是人際,這是一切眾生自性根本,一切佛法根本,“”是形而上的道體,任何三世諸佛與一切六道眾生在形而上的道體上,是完全平等沒有差別的。

修持做到了身心寂滅以後,才能達到平等本際。到了平等本際,自然是圓滿十方。在諸佛菩薩自性平等本際里,沒有一處不清凈,沒有一處不圓滿。圓滿就是沒有缺陷,沒有滲漏,不生不滅,不增不滅,不垢不凈。充滿十方,無所不在。東西南北上下謂之十方,充滿整個空間,超乎空間,不是局限於某一方隅(YU2:角落)不是固定於某一處所。

不二隨順”,不二就是唯一,一真法界,也既是圓覺境界,乾淨處有佛,不凈處有佛,不凈處有佛;天堂有佛,地獄有佛;善人心中有佛,惡人心中有佛,一切眾生性平等,此謂不二法門。出世是圓覺,入世亦是圓覺;成佛是圓覺,眾生亦是圓覺,無處不圓覺。

於不二境現諸凈土”,到此不二境界,自然就是凈土。既不散亂,亦不昏沉,一念清凈,真正凈土現前。


圓覺經略說》緣起(06)
《圓覺經》的十二位菩薩
與大菩薩摩訶薩十萬人俱,其名曰文殊師利菩薩,普賢菩薩,普眼菩薩,金剛藏菩薩,彌勒菩薩,清凈慧菩薩,威德自在菩薩,辨音菩薩, 凈諸業障菩薩,普覺菩薩,圓覺菩薩,賢善首菩薩等而為上首,與諸眷屬皆入三昧,同住如來平等法會。

這部經是大經,佛說此經時,與十萬個大菩薩在一起,此十萬大菩薩不一一列舉,在此僅舉出十二位菩薩名號,《圓覺經》是釋迦牟尼佛答覆此十二位菩薩所提問題的經典,所以大陸上的圓覺寺,一進門便供着這十二位大菩薩。這些大菩薩與其眷屬小菩薩們都同樣進入三昧,進入神通大光明藏三昧中,同住如來平等法會。大小菩薩都一律平等,都無我相。無我才能平等,大家無我,同一法界。

現在各位看看這十二位菩薩的排列有沒有道理?讀經要用第三隻眼--用腦筋想想看,此為思維修。《圓覺經》這十二位菩薩的排列,已經告訴我們佛法大乘道的修法。第一位大智文殊師利菩薩代表智慧成就,悟了道智慧成就以後,就要起“”。光想自己入修,不入世,不修菩薩行,那是不對的,所以古人罵禪宗容易流入。。偏空之果,非菩薩道也,這罵得也不無道理。但是,達摩祖師的禪不同,有理入及行入,理入智慧成就以後,須入世修菩薩行。所以文殊師利菩薩以後,接着便是大行大願普賢菩薩。

但是入世可不容易,必須手眼通天,千手千眼,手是手段方便,眼是智慧方便,所謂“歸元性無二,方便有多門。”所以大乘菩薩無論魔道、妖道、鬼道、外道、。。道無所不通,法門無量誓願學,因此才能有很多的方便,才足以攝受折服各種不同的眾生。這就是普眼菩薩的道理。

有了普眼菩薩的境界以後,修持才能達到金剛藏菩薩顛撲不破的境界。金剛藏的意思一是不為外界所迷惑動搖,再則是粉碎外界的邪魔歪道。

再以後是未來繼承佛位的彌勒菩薩,彌勒菩薩現在在欲界天的中心--兜率天為天主。兜率天與我們一樣聲色犬馬,五欲俱全,吃喝玩樂樣樣都來,並不清凈。但是,其中有座內院,摒除一切聲色犬馬,彌勒菩薩在此說法,《瑜伽師地論》便是彌勒菩薩在此內院說的。印度的無著菩薩夜晚入定上兜率天,聽彌勒菩薩說法,早晨出定,作記錄,如此寫成一百卷之《瑜伽師地論》。彌勒菩薩下一生就要像釋迦牟尼佛一樣,剃光頭,以出世法表相,現出家相成佛。

要如何成佛呢?必須先得到清凈智慧,有了清凈智慧,才能威德自在。如文殊菩薩於釋迦牟尼佛上座即將說法時,引磬(QING1)一敲說:“說法竟”。釋迦牟尼佛一句話未說,又進去了。文殊菩薩此時說了兩句話:“我為法王,為法自在。”這就是大威德大自在,然後就是辨音菩薩,辯才無礙,法音清凈。辯才無礙,必須深入經藏,智慧如海,這是由多生累世說法之功德而來。並且還要凈諸業障,我們的業障可並不那麼容易消除,《楞嚴經》說:“理則頓悟,乘悟並銷,事非頓除,因次第盡。”業障不是一下子去得掉的,要慢慢一步一步地消。業障除凈以後,才能普覺圓覺等妙二覺,等同於佛。成了佛之後如何?是否就不來了呢?不,還是“諸惡莫作,眾善奉行。”像賢善首菩薩所代表的意義。

《圓覺經》的十二位菩薩各有不同的表相,代表着十二種法門。看懂了這十二位菩薩的排列,才有資格來研究《圓覺經》。

好,下面好戲要開鑼了!


《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩(01)
什麼是成佛的本起因地
於是文殊師利菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而告佛言:

第一位出場代表問法的是文殊菩薩,文殊菩薩乃七佛之師,又名諸佛之師。在佛教造像上,文殊菩薩騎着獅子,獅子代表百獸之王,獅子吼,百獸腦裂,威猛無比。在密教的塑像上,文殊菩薩則是一手拿寶劍,一手拿經典,此劍乃智慧之劍”,拔開慧劍,斬斷情絲,代表着智慧成就。如何成就智慧?《金剛經》告訴我們,必定要福德夠了,智慧才得以開發,也是自求多福,自我解脫的道理。學佛是靠自己,不是靠別人幫忙,也不是靠佛菩薩保佑。世界上最大的福報就是智慧,縱然當上皇帝,或是財福多足以買下整個地球,仍然買不到智慧;智慧不是權力金錢所能換取得來的。成佛是福德夠了,智慧到了,不是工夫問題。以上是對文殊菩薩簡單的介紹,也點出學佛首重智慧。

頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手。”這些是印度的禮節,如同中國古禮的打躬作揖,三跪九叩。頂禮要五體投地,兩手兩足着地,額頭要碰到長輩的腳。右繞三匝,合掌向右繞三圈,口中還要讚歎一番。叉手不是兩手插腰,是合掌的意思。

大悲世尊,願為此會諸來法眾,說於如來本起清凈,因地法行,及說菩薩於大乘中發清凈心,遠離諸病,能使未來末世眾生求大乘者,不墮邪見。

大悲世尊”就是說大慈大悲天上天下最值得我們尊敬的佛啊!世尊是對佛的尊稱,“”不只指我們人世間,包括天上天下,“”即天人師表。“願為此會諸來法眾”,希望您為這裡在座那麼多從各處來求佛法的大眾們解說。說什麼呢?“說於如來本起清凈,因地法行”。如來就是佛,自覺覺他,覺行圓滿,謂之佛,大徹大悟成佛之後,就稱如來。《金剛經》上說無所從來亦無所去?我們拿《金剛經》來註解《圓覺經》,或以《圓覺經》來註解《金剛經》,就很清楚了。無所從來亦無所去,指得就是如來本起清凈因地法行。本起是成佛的根本,如做生意要以鈔票做本錢,寫字總得拿支筆,成佛靠什麼呢?--清凈,清凈是成佛第一步,成佛的基因、因地。法行是法門,如何能做到清凈?達到清凈的法門是什麼?清凈的反面就是不清凈,也就是煩惱、散亂、妄想。我們要求得身心清凈很難,人心都不清凈,是不是?

以上是文殊菩薩所問的主題,接下來還有副題。“及說菩薩於大乘中發清凈心”。菩薩等於中國文化中聖賢里的賢人,如孔子、老子、釋迦牟尼佛等有大成就者就是聖人;那些正在進德修業,尚未達到圓滿境地,而小有成就者是賢人,如子思、曾子。菩薩是梵文“菩提薩埵”翻譯的簡化,中文有時翻譯為大士或開士,然而大士或開士尚不足以概括菩薩的意義。菩薩有覺悟有情之義,覺悟是自己已經悟道,但是功德沒有圓滿,世界上最多情的人便是佛菩薩,大慈大悲度盡一切眾生,眾生那麼多,怎麼度得完?你的痛苦我來挑,你的煩惱我來解決,你的困難我來幫忙,你說多情不多情?這就是菩薩行為,中國文學裡有兩句詩:

不俗即仙骨,多情乃佛心。


《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩(02)
如何發起清凈心

文殊菩薩所問的第一個主題,是如何成佛?文殊菩薩也在此點出了問題的答案,要想成佛,就是要得到本起清凈因地法行,身心隨時都在清凈中,如此修行就可以成佛。假使心中有所求,有修道清凈,想圖個清凈,那就不清凈了,必須擺脫這一念,才是畢竟清凈。不過,這個境界太高了,不容易達到,因此,文殊菩薩退而求其次,而問大菩薩如何發起清凈心?

我們經常聽到佛教的朋友們說發心,一般所說的發心,不外乎出點錢出點力,這是發小的心。經典上說發菩提心,什麼是發菩提心?大徹大悟而成佛,這是真發心。發菩提心又叫發大悲心,真開悟了,才可以無我,才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用,菩提心是大悲心的體,那麼,菩提心的相呢?就是《圓覺經》此處所講的清凈心。諸大菩薩雖然大大慈大悲中,自性卻是清清凈凈。菩提者覺悟也,悟了道,得了清凈心,才進入大慈大悲菩薩道。


《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩(03)
發了清凈心有什麼好處

發了清凈心又什麼好處?可以遠離諸病。什麼病?頭疼、牙痛、胃痛、心臟病、肝臟病、腎臟病,這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病,還有屬於心理無形的病,諸如一切煩惱,一切希求,一切妄想,貪、瞋、痴、慢、疑….等等都是病。

佛眼看世間,一切眾生皆在病中。病從何來?病從業生。每個人的因果報應不同,身體健康情況都不同,有些人天生身體健康,到了七八十歲,還步履輕便,精神奕奕;有的人一年三百六十五天,不在病中即愁中;另有些業力重的人,沒病還自認為有病,到處求神問卜找葯吃。業從哪裡來?業由心造。換句話說,要如何才能身心無病呢?很簡單,發清凈心,就可以遠離諸病。

講到“發清凈心,遠離諸病”,中國禪宗有個故事。禪宗的教育法很特殊,如德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶,再加上慈明罵。宋代慈明禪師喜歡呵佛罵祖,罵人是他的教育法,他的罵是出了名的,他的佛法可也了不起。當時的駙馬爺是他的同參道友,也參禪開悟了的,臨死前,寫封信給慈明,告訴他要走了。慈明乘船趕去,駙馬等他一到,兩人談了幾句就走了。慈明禪師在回程的船上,突然中風,嘴巴歪斜。

他的徒弟急得不得了,說:“師父啊!您是悟了道的一代大師,現在嘴巴歪了,回去怎麼見人?

這位師父平日愛罵人,呵佛罵祖慣了,現在果報來了,嘴巴都罵歪了,這怎麼辦?

慈明禪師說:“別急!不用擔心!”然後雙手托住下巴,用力一扭,說:“你看!這不就好了!果然嘴就不歪了。大家想一想慈明何以有此本事?

還有一位天王悟道禪師,整天打坐,縣長來訪,亦不加理會,把縣長惹惱了,叫人把這個和尚丟到河裡,河裡浮出一座蓮花,他就坐在蓮花上面,這下子把這些人嚇住了,因此感化了這位縣長,成為他的皈依徒弟。天王悟道後來生病躺在床上,疼痛難過得哎呦-哎呦-地叫。

旁邊服侍的徒弟說:“師父!您叫輕一點好不好?你是悟了道的大和尚,叫那麼大聲,讓人聽見,多丟臉!師父啊!您當年的威風哪裡去了?

悟了道的師父生病還哎呦哎呦地叫,這像什麼話?他的道悟到哪裡去了?天王悟道一聽不再叫了,說:“哦!不對呀?我痛得叫哎呦哎呦里,有個不痛的,你們知道不知道?”這幾個徒弟都說不知道。

師父說:“我傳給你們要不要?

當然要,求之不得。

好!喔呦!這個是不痛的!”然後,兩腿一盤,走了。

各位參參看!哎呦哎呦叫的是痛的,喔呦喔呦叫的是不痛的,這到底是怎麼一回事?


《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩(04)
如何不墮入邪見

文殊菩薩問了菩薩如何發清凈心,遠離諸病的問題後,還問了另一個副題,如何能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。我們現在還沒有到末世,到了末世末法時代,連佛像、經典都沒有,只剩一句–南無阿彌陀佛。我們現在是像法時代,還有佛像、經典流傳,還算好的時代。到了末法時代,那就很慘了,人類互相殘殺,連草木都可殺人。文殊菩薩的慈悲心顧慮很周到,請求釋迦牟尼佛,設法使未來末法時代有善根求大乘菩薩道的眾生,不墮入邪見中。此所謂邪見,是指不正,歪了,偏了,凡是偏離了佛法的正知正見,都屬邪見;也可以說,凡是學佛修道離開了此清凈心,都是邪見。

作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。

這是印度禮儀對師道佛法的尊重。文殊菩薩說完了這些話之後,五體投地,行大禮,如同中國傳統禮節的頓首稽顙(SANG2:額頭)在此順便提一提中國的喪禮。像我現在年紀大了,看報紙所關心的不是紅字的喜事,而是黑字的訃(FU4:報喪,也指報喪的通知)文,看看哪位朋友又走了。看這些訃文,經常笑話百出,死在醫院裡,也稱壽終正寢。正寢是指家裡的主卧室,我們以前都是把家裡最好最大最主要的房子給父母住。子女無論官做得多大,地位多高,也不敢睡正寢。壽終正寢是說死在家裡的主卧室里。

人死以後,等屍體完全冷卻,再移到大廳,經過小殮(LIAN4:裝殮,把死人裝入棺材裡。)大殮,讓大家看清楚是清清白白死的,不是被謀害死的,然後下葬。不像現在人死不到五分鐘,立刻送到殯儀館,往池子一丟,泡在冰水裡。然後跑到別人家裡,坐在大廳,嚎啕大哭,這些都不合中國古禮。報喪是不準進人家家門的,只能站在門外,對方出來,無論大人小孩,孝子都要跪下。所以訃文里頓首稽顙是向大家跪下磕頭的意思。現代的中國人已經沒有中國文化了。

如是三請,終而復始。同樣的話重複講三次,表示慎重。如同國家的法律條文,在立法院里要三讀才能通過。這是印度古禮,表示對老師對真理的尊重。

爾時世尊告文殊師利菩薩言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行,及為末世一切眾生求大乘者,得正住持,不墮邪見。汝今諦聽,當為汝說。

此時釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說:好的!好的!善男子(尊稱也),你們能夠為諸菩薩,詢問如何成佛的基本法門,以及為末世一切求大乘道的眾生,得到正確的認識,使得正法保持在世間,使眾生不墮入邪見之中。你現在仔細地聽,我為你說。

時文殊師利菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。

文殊師利菩薩聽到了釋迦牟尼佛答應說法之後,心裡很喜歡,退回到自己的座位,其他大眾也靜靜地洗耳恭聽。

善男子,無上法王有大陀羅尼門名為圓覺,流出一切清凈、真如、菩提、涅槃及波羅蜜,教授菩薩,一切如來本起因地,皆依圓照清凈覺相,永斷無明,方稱佛道。

善男子”,等於說諸位同學、各位女士、各位先生。由此可見,釋迦牟尼佛很客氣很謙虛,慈愛而謙和,有如《論語》中孔子的學生形容孔子,“望之儼然,即之也溫。”看起來好像很威嚴,跟他一接近,就覺得他和藹慈祥。

無上法王”,成了佛才有資格稱無上法王。佛是至高無上的萬法之王,超乎一切群眾之上,超乎一切國土之上,他是人類精神的皈依。釋迦牟尼佛亦稱為空王,如同中國稱孔子為素王,素王是純凈的意思。西藏密宗有位大寶法王,是密宗花教的拔斯巴,年十五歲即六通具足,當忽必烈征服西藏時,拜他為師,奉為大元帝國國師,並封為大寶法王。後來代代相傳,襲稱此號,但是也只敢稱為大寶法王,不敢稱無上法王,只有佛才有資格稱無上法王。

陀羅尼是梵語,總持,總綱的意思,它是八萬四千法門的根本總法。密宗稱一切咒語為陀羅尼,陀羅尼還含有能持能遮的意思,能持是使善法不退,能遮是使惡法不生。

成了佛的無上法王,有個大總持的法門叫作“圓覺”,圓代表圓滿,沒有缺陷,沒有滲漏,圓也包括了一切時間,包括了一切空間,無時不在,無所不在,任何時間任何地點都可以成佛,隨時隨地可以圓滿覺性,隨時隨地可以悟道。

此圓覺流出一切清凈、真如、菩提、涅槃及波羅蜜。清凈在中國文化講來,就是齋戒沐浴,洗頭洗澡,把身體從頭到腳洗得乾乾淨淨,然後心裡不敢胡思亂想,不敢隨意動念,這叫持齋。吃齋乃指齋心,內心清清凈凈。持齋不是吃素,一般把吃素叫作持齋,這是不對的。不吃蔥、蒜、韭、芥末、興渠等五葷叫吃素,後來人搞錯了,便將錯就錯。

流出一切真如,什麼是真如?真如乃道體也,真心之體,禪宗所謂明心見性,就是要見到此真如道體。凈土宗的三經一論--《阿彌陀經》、《無量壽經》、《大乘起信論》,其中馬鳴菩薩著的《大乘起信論》所講的,便是真如門與妄想門。煩惱妄想是一切眾生造業的根本,煩惱妄想清凈了,證得真如,即便成佛。真如翻譯得極妙極佳,真如,如真,好象真的。

菩提是覺悟的意思,前面已經解釋過了,不再重複。《金剛經》的重點,在強調如何證得阿耨(NOU4:古代鋤草的器具)多羅三藐三菩提,就是如何悟道成佛。西藏密宗宗喀巴大師寫了一本《菩提道次第廣論》,敘述成佛的次第方法。

釋迦牟尼佛臨走前,講了一部《涅槃經》,涅槃就是如來自性的別名。涅槃也是寂滅的意思,寂滅不是什麼都沒有了,而是本來清凈,本來寂靜。涅槃不是死亡,而是永遠存在。所以,釋迦牟尼佛臨走前說“”“”“”“”,把以往所說的“無常”“”“”“無我”全都推翻了,不要以為他真的走了,沒有,佛無所從來,亦無所去。

波羅蜜就是到彼岸,學菩薩道,要修六波羅蜜,布施波羅蜜,持戒波羅蜜,忍辱波羅蜜,精今波羅蜜,禪定波羅蜜,般若波羅蜜,修此六種波羅蜜,到達彼岸。彼岸指哪個岸?成佛之岸,脫離苦海之岸。

圓覺含蓋了此一切清凈、真如、菩提、涅槃、波羅蜜,乃一切大法之總法,一切大法之總源。讀《圓覺經》,不得不令人肅然起敬。

所有佛都是依此圓覺法門教授歷代菩薩,此圓覺法門是佛法之根本大法。

一切如來本起因地,皆依圓照清凈覺相,永斷無明,方成佛道。凡是要想成佛,都必須根據此圓覺修法,才能成佛。

本起因地--成佛的工具從哪裡找?在我們自己這裡找。在我們普通凡夫里有個東西,就是會思想,會起煩惱的東西,人的一切活動都依靠他,要把他找出來,他是成佛的本起因地。

這又如何找呢?很簡單,就在人的一念之間。什麼是我們的第一念?當我們覺得這個問題很稀奇的時候,已經是第二念了。各位能不能記得,早晨起來第一個念頭想的是什麼?想不起來,好,沒關係,那麼,你有沒有把握知道,明天早上醒來第一個念頭會想什麼?本起因地要在這個地方去找。

你說我還是找不到,怎麼辦呢?皆依圓照清凈覺相,這就是傳法了,把修行的方法也告訴你了。隨時圓照觀照,照什麼呢?回照自己的起心動念,自己的思想念頭怎麼來怎麼去,要清清楚楚。記住,要圓照,不是偏照。打坐的時候觀照很清楚,下了座就亂了、迷糊了,那不叫圓照。要在忙中亂中,隨時隨地觀照自己的念頭。

觀照念頭並不是要你不想,唉喲!我怎麼又去想?好像“”與你是冤家似的。有念頭來,不用怕,要知道人的思想念頭是留不住的,不信,你留留看!留得住嗎?人的思想妄念留不住,但是,要送也送不走。你不去想它,它偏要想,很可惡!對不對?人的思想就那麼怪,注意,這就是無明。例如念佛,阿彌陀佛、阿彌陀佛……咦?外面下雨了!門曉得有沒有關?糟糕!妄想又來了,不應該!不應該!我們一天到晚就在後悔妄想里轉,如此妄想無明如何清凈得了。

那麼,有些人打坐,靜靜地坐在那裡不動,是否就圓照清凈了呢?一點也不,忙得很,心裡想的可多呢!我坐了那麼久,氣怎麼還沒有動?是不是上了當?我怎麼還沒有開悟?如來大法難道是這樣嗎?那不叫圓照,換一個字,叫怨照,各位想想看,是不是這樣?

當你察覺妄想來的時候,就是清凈,因為妄想早已跑掉了,當下清凈,本來清凈,不用再去想把妄想空掉,妄想不空而自空。如此一念清凈下去,圓照下去,慢慢修下去,便可以永斷無明,便可以成佛。


《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩(05)
什麼是無明
云何無明?

什麼是無明?無明是佛學的名詞。在。。佛法里,無明是十二因緣的起首,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受、受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。我們的思想情緒都是無明,生從哪裡來?死向何處去?父母未生前,我究竟是誰?死後是否真有輪迴?有沒有我?這些一概不知,皆在無明中。大無明就是一切的大疑問,學佛不從這裡入手,一切都是空事,沒有用,不識本心,學法無益,此是因地法門。

其次,我們心念的來去,以及思想情緒控制不住,自己做不了主,反而做了思想情緒的奴隸,這些妄想煩惱從哪裡來?是唯心?是唯物?是生理?是心理?自己永遠搞不清楚,這就是無明。假如這個因地法門認識不清,只求佛保佑,求佛加庇,說老實話,這正是無明煩惱。

佛說永斷無明,方成佛道。文殊菩薩擔心我們不但無明斷不掉,連無明是什麼東西都莫名其妙,所以,特別代我們提出問題:云何無明?

下面是佛對無明所作的回答。

善男子,一切眾生從無始來,種種顛倒,猶如迷人四方易處,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,譬彼病目見空中華及第二月。

什麼是無明?實在很難作答。我們知道凡是善於說法者,都善用比喻。人的思想與感情經常無法用語言來表達,人世間的語言文字有限,所以,人與人交談,要面對面,看錶情、手勢、動作才能了解得清楚。

其實,語言加上這些表情動作,還無法真正完全明了,否則,人與人之間,不會有那麼多誤會。要想以世間的文字語言,來表示形而上的道,非常困難。因此,大教主都善於用比喻,佛經里比喻最多,故事也最多,基督教的新舊約《聖經》里比喻也特別多,猶太人的法典里比喻也是一樣多。比喻是語意表達最好的方式,但是,我們人反而受比喻的影響,抓住比喻當真話,例如問說:月亮在哪裡?便用手指一指,月亮在那裡,結果,把手指當作月亮了!這是很可憐的事。現在,釋迦牟尼佛也只好用比喻來解釋。

善男子,一切眾生從無始來,種種顛倒。”無明就是顛倒,顛倒乃佛經所提出,而意義特別深遠。佛說“一切眾生從無始來,種種顛倒”,其實這句話已經把一切佛法都講完了。我經常說個笑話,人本來就顛倒了。你看!上帝造人就造顛倒了。兩隻眼睛都長在前面,後面什麼都看不見,所以走路會被車子撞倒,假如眼睛一隻長在前面,一隻長在後面,就不會有那麼多車禍了。眉毛長在手指頭上的話,早晨起來當牙刷用,多方便。鼻子倒過來,吃完飯,把筷子往鼻子一插;下雨打傘也方便,往鼻子上一插,不用手撐着。嘴巴假如長在頭頂上,吃飯往頭上一倒,免得浪費時間。口袋裡的鈔票髒得要命,又不能當飯吃,卻要數了又數,然後還要放在保險箱里。人不吃它就會死的米、麥,卻擺在那裡沒有人理,你說眾生顛倒不顛倒?黃金、鑽石能作什麼用?卻珍惜得不得了,貴得要命,結果,還惹來殺生之禍,顛倒不顛倒?說什麼打是情,罵是愛,顛倒!

人世間沒有一樣不顛倒,眾生顛倒,知見不正,樣樣顛倒。不顛倒,就成佛了。佛是什麼?中國禪宗祖師說佛是無事的凡人,沒有事的平凡人,哪個人能夠做得到?都是無事生非,都在顛倒之中。

中國禪宗的傅大士,南北朝時代人,彌勒菩薩的化生,於達摩祖師見過面。他寫了一首顛倒的偈子:

空手把鋤頭,步行騎水牛,
人從橋上過,橋流水不流。

這首偈子千古以來,有幾個參透?如果能參透,你就悟道了。有些學道的人說這是密宗啊!空手把鋤頭,打坐陽氣一動,兩手趕緊結個手印。步行騎水牛,哦!任督二脈通了。人從橋上過,橋流水不流,口水是甜的,趕緊咽下去。這樣講真是亂七八糟,顛倒中的顛倒。我當年的禪宗老師說:這首偈子永遠參不透的。我說先生(我們以前稱老師為先生),您露一點消息給我們好不好?“好呀!”他說:“半夜起來賊咬狗,撿個狗來打石頭,從來不說顛倒話,陽溝踏在腳裡頭。”哈!更顛倒!

如何才不顛倒呢?明代大詩僧蒼雪大師有首詩:

南台靜坐一爐香,終日凝然萬慮亡,
不是息心除妄想,只緣無事可思量。

這才不顛倒!這才有資格參禪。

所有眾生一動思想,一有情緒就是顛倒。世法與佛法是同樣的道理,我常常鼓勵出家的同學要懂世法,世法懂了,佛法就通了。《紅樓夢》里有句話:“世事洞明皆學問,人情練達即文章。”賈寶玉一輩子最討厭這兩句話,這兩句話是賈寶玉的父親親自所寫,掛在賈寶玉的書房裡,藉此教育他,後來,賈寶玉懂了這兩句話,也就出家當和尚了。其實,什麼是世間法?什麼是出世法?《紅樓夢》全部都給你點出來了,只是一般人看不懂罷了。我們從顛倒的觀念來看世間,很多人做人處事,無一不顛倒,時時顛倒,處處顛倒。本來很簡單的一件事,好好的一件事,搞到後來,吵起架來,大家弄得不愉快,就是因為世事不能洞明,人情不夠練達,把事情搞顛倒了。

再說,人們不只是世間法顛倒,嚴格說來,念佛打坐想成佛,是不是也顛倒?這是個大問題,因為佛不在念中求,佛不在坐中求,更不在拜拜中求。那麼,佛究竟從何處求?假如這個問題沒有搞清楚,目標都迷迷糊糊,你說你學佛,豈不顛倒焉哉?

下面佛再解釋什麼是顛倒,猶如迷人四方易處。釋迦牟尼佛在此作了一個比喻,如同我們走路,走到一個地方,突然迷失了方向,一時迷糊,東西南北分不出。地球是圓的,本來沒有方位,東西南北是人定出來的,根據太陽及地球磁場定出來的。那麼,誰令你迷失方向呢?無主宰,不是鬼,不是神,也不是上帝,而是你自己迷失掉了。

如何四方易處呢?如何迷失的呢?學佛必須要把這個原因找出來,學佛第一步必須先認識清楚什麼是不顛倒的,什麼是的,不過,佛沒有講,他說妄認四大為自身相,他說我們搞錯了,弄顛倒了,把肉體當成我,肉體是四大合成,地水火風四大合而成。堅固的物質謂之地大,如石頭、土地、高山,在人體說來就是骨頭肌肉。水大,地球上的雨水、冰雪,人體上的血液、膿痰、尿、汗都屬水大。火大,外界的太陽能,人體內的體溫都屬於火大。風大,大自然的氣流,人體里的呼吸謂之風大。我們的身體是由這些四大合成的機器,但是,這些不是我,只是我之所屬,只是擁有幾十年的使用權,走的時候要交還給大地。我們住的大地對我們太好了,給我們吃,給我們住,給我們用,我們還給它什麼呢?吐口水,拉大便,倒垃圾,空氣污染,水污染,髒的都給它,最後死的時候,臭的還歸給它。它也不生氣,照單全收。佛說一切眾生把這個肉體認作是我,顛倒了,所以,很多人學道打坐盡在身上搞,氣脈通到這裡羅!又通到那裡羅!最後全通到殯儀館去!身體四大是假的嘛!你把它當真的我,是不是顛倒?

再來呢?妄認六塵緣影為自心相。什麼是六塵緣影,外面的光,眼睛看得見的東西。聲,耳朵聽得見的聲音。香,鼻子聞得到的氣味。味,舌頭嘗得到的味道。觸,身體感受得到的感覺。法,意識想到的思維。四大所合成的肉體則有六根,眼、耳、鼻、舌、身、意六種機能。外界的六塵,六種物理現象,與肉體的六根相互作用,產生了影像,謂之六塵緣影。例如,照片、電影、電視都是緣影,都是假像,可是,這些緣影很厲害咻!都會引起我們的喜怒哀樂。看到它們痛苦,我們也痛苦;看到它們高興,我們也高興。你看!我們人多麼顛倒!明明知道是假的,還是要受它影響。

想想我們的思想,都在六塵緣影中顛倒。例如最近流行的電影《甘地傳》,看完回到家,還在感嘆甘地真偉大。其實,甘地已死了好久,電影中的甘地又是假的,可是,這部電影就是那麼感動人,感動得當場掉眼淚,為什麼呢?就是因為被六塵緣影所欺騙。人生的一切事物都是六塵緣影,昨天所發生的事情能留得住嗎?能再把它擺在眼前嗎?不能,這些都過去了,都是六塵緣影。可是,我們經常想起昨天的事,都會氣憤得不得了,難過得不得了,一切眾生都在六塵緣影里玩,把六塵緣影當作自己的心。

好,現在釋迦牟尼佛把這一切都否定了,教導我們四大合成的身體不是真的我,六塵緣影也不是我。再深入研究,如果這身心不是我,那麼,什麼才是真正的我?這是很嚴重的問題。

下面佛又用了一個比喻,他說譬彼病目見空中華及第二月。我們現有的身心不是我,但是,並沒有離開我,它是我們真正生命的反映,如空中花,空中哪有花?把眼睛揉一揉,在空中出現一點一點的,或者頭髮昏,看到眼前一點一點的小星星。又如你們打坐看到亮光,看到佛菩薩,對不起,臂彼病目……不能認真,當真你就錯了。及第二月,各位有沒有看到過第二個月亮?月亮只有一個,對不對?可是,月亮多得很,古人有句詩:“千江有水千江月”只要有水的地方,就出現一個月亮。水中的月亮是不是真的月亮?不是,是天上月亮的反映。

到這裡,各位看,佛經寫得多美。《圓覺經》、《楞嚴經》、《維摩詰經》這三部經典的文字,真的美到極點。透過這美麗的文字,我們要了解到這個身心不是真我。

學佛的第一步就是破除無明,不要弄顛倒了,不要把這個假的身心當成真我,把它看得牢牢的。想想看!我們一生時間中百分之九十五都在為這個軀體而忙。它需要睡覺,躺在床上,人生已去了一大半。它會餓,吃三餐飯,可有得忙了,買菜、洗菜,要煮、要炒,吃完了,還要洗,吃下去也挺麻煩,又要排泄出來。早晨起來,還要洗臉;冷了要加衣服,熱了要脫衣服。為了生活奔波,要工作,要受氣,忙了一輩子,結果,它還是不屬於我的,最後屬於殯儀館的焚化爐。你看!我們被它騙得多苦!眾生顛倒!除此之外,又是名,又是利,那更有得忙了,忙了一輩子,結果如何呢?人真是可憐啊!

要透過這些假相來尋求真正的生命,不要被這些六塵緣影騙住了。其實,大家念佛打坐也是在玩自己的六塵緣影,尤其是學道學密宗最喜歡講夢,跑到我這裡來,老師啊!我昨天做了一個夢……如何如何,唉呀!我聽一個頭三個大,明明是夢,明明是假的,偏偏講了又講,最後還說這個夢是真的,你說眾生顛倒不顛倒?

善男子,空實無華,病者妄執,由妄執故,非唯惑此虛空自性,亦復迷彼實華生處,由此妄有,輪轉生死,故名無明。

釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說:虛空中實際沒有花,虛空就是空的,沒有東西,因為眼睛有病,所以看起來有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神,在他腦海里、眼睛的確有鬼。

說到精神病,誰有病?誰沒病?很難判定。絕對沒有病正常的只有兩個人,一個是已經圓寂的釋迦牟尼佛,一個是還未出生的彌勒佛。每個人都有病,因為都在顛倒妄執之中。以前我到精神病院看那些病人,待久了,我就發覺不對勁,全體都是病人,你說他們不正常,他們才覺得你不正常呢!後來我對兩位精神病科的醫師說:你們小心唷!搞久了,你們也會變精神病,結果,不出所料,幾年以後真的也都變成精神病。因為眾生顛倒,誰對?誰錯?搞不清楚。

病者妄執,妄執就是把假的抓住當真的。眼睛病了,看到虛空里花朵的存在,就是妄執。因為這樣搞久了搞習慣了,不但迷惑了虛空的樣子,連真的花的樣子也忘記了,都把假的當成真的了。

由此妄有,輪轉生死,故名無明。我們生了又死,死以再來投生,如此生生死死,輪轉不停,就是因為妄執的緣故,就是因為把假的當真的緣故。此“妄執”就是其他經典所講的“”。

我以前經常和幾位神父說笑話,我說你們的《聖經》內容涵意很好,可惜,翻譯得很糟,那種白話文是明朝時代翻譯的,沒有文學價值,所以,在中國弘揚不開。佛教之所以在中國能生根發展,佛經翻譯文字優美,具有高度的文學價值,折服了中國的知識分子,這一點是很大的原因。《聖經》中譯不但文字不美,說理也有問題。你說人生來就有罪,令人聽起來就反感,老子我生來就沒有罪,我媽媽也沒有罪,我爸爸也沒有罪,我的老祖宗也沒有罪,為什麼上帝說我有罪?不通嘛!但是,上帝說的沒有錯,只是你們不懂,你們沒有辦法依文化背景適當翻譯。人生來不是有罪,而有缺憾,不完美,不圓滿,也就是說人生來就有業,有善業、惡業,以及不善不惡的無記業,這個業不是罪,而是一股力量,牽着你跑。

我們在大顛倒之中,什麼是對的?什麼是錯的?搞不清楚,一切都在妄執,都受業力影響,都被錯誤的思想左右。為什麼有煩惱?為什麼有痛苦?因為自己妄執。所以中國禪宗說到所有的佛法,只有一句話:“放下。”但是,人就那麼可憐!偏偏放不下。聽了禪宗的放下,天天坐在那裡,放下!放下!如此又多了一個妄執--“放下”。

唐代白居易學禪,寫了一首詩,這首詩等於把《圓覺經》的開頭講完了。

須知諸相皆非相,若住無餘卻又余,
言下忘言一時了,夢中說夢兩重虛,
空花哪得兼求果,陽焰如何更覓魚,
攝動是禪禪是動,不禪不動即如如。

《金剛經》所講人相我相眾生相壽者相,一切皆空,一切諸相皆非相。有餘無餘是佛學的名稱,得了道的境界是無餘涅槃,也叫作無為。有餘涅槃是。。境界的道果,無餘涅槃是在大乘境界的道果。言下頓悟,一切解脫,謂之“言下忘言一時了”。人生本來是夢,我們的所作所為,都是夢中之夢,都是妄執,都是假的。佛告訴我們自性本來空,既然是空,還要求個果位?還想得個道?所以,“空花哪得兼求果”。陽焰就是光影,夏天在高速公路上,就可以看到前面路上漂浮着水,這就是陽焰,這是假的光影幻境,怎麼會是水呢?“攝動是禪禪是動”,把兩條腿盤起來,把心裡的念頭拚命壓下去,以為這就是學佛,以為這就是靜,其實,這才動得厲害。假如你不求清凈不求空,“只緣無事可思量”,自然而然,這就對了,“不禪不動即如如”。

懂了白居易這首詩,才能了解《圓覺經》這一節,佛所告訴文殊菩薩的話,一切眾生皆因妄執而生,人都把假的當成真的。

善男子,此無明者,非實有體。如夢中人,夢時非無,及至於醒,了無所得。如眾空華滅於虛空,不可說言有定滅處。何以故?無生處故。一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。

接下來,佛再進一步解釋什麼是無明,無明並沒有一個真東西。例如我們閉起眼睛靜坐,眼睛好象什麼都不想,心中一念,若有若無,似想非想,此正是無明。但是,你再一尋找,這個東西在哪裡?它沒有體,假的,所以說,此無明者,非實有體。

如夢中人,夢時非無。”佛在此又作一個比方,例如人在做夢的時候,夢中的境界都是真的,並非沒有。我常告訴人家,當一個人在做夢的時候,不要去叫醒他,叫醒他是罪過,很殘忍。你看有些人做夢時,笑得多甜!他在夢裡多享受!多舒服!這種經驗大家都有過吧!

可是,人很可憐,古人有兩句詩:

多情自古空遺恨,好夢由來最易醒。

這就是人生。好夢最容易醒,醒來想再接下去,接不下去,所以,不要去叫醒夢中人,讓他多做做好夢。我有時在想,佛說喚醒夢中人,到底是慈悲?還是狠心?我覺得一切眾生讓他做做夢,蠻舒服的!何必去叫醒他呢?

乃至於醒,了無所得。”等到夢醒的時候,才曉得剛才在做夢,什麼都是假的,什麼都沒有。注意!現在我們正在做夢哦!等到大徹大悟,就會發覺我們白天睜着眼睛做夢,與夜晚閉着眼睛做夢,沒有兩樣。晚上做夢是幻,白天做事一樣是幻。可是,我們凡夫眾生夢中認為是有,醒來還不願意承認它是假的,還想繼續夢下去;明知現在是在夢中,還是願意沉迷下去。

如眾空華滅於虛空,不可說言有定滅處。”例如我們眼睛生病,看到虛空中有花朵;眼病醫好了,花沒有了,這些亮光哪裡去了?從哪裡消失的呢?不,不可以這麼說。它本來就是沒有的,它本來就是虛幻的,它旨空生空滅,它不在虛空中生,而是在你這裡生。何以故!為什麼呢?無生處故。空中的花本來是假的,因為我們以病態的眼睛去看虛空,虛空才出現花影,虛空還是虛空,虛空中並沒有多出花朵來,當然也就沒有生處,也沒有滅處。

一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。”其實,我們真正的生命是無生的,是生而不生的。什麼是生滅呢?例如我現在講話,各位在聆聽抄寫,動一下,顯出一個現象來,經過一段時間空間,又消滅了,一生一滅,一來一往,我們眼睛所看到的,耳朵所聽到的,乃至心裡所想的,這一切的一切都是生滅法。假如我們被這些生滅的現象所轉,就是凡夫。假如能夠發覺在這生生滅滅之中,有個不生不滅的,生而不生,滅而不滅,動而不動,無形無相,就可以如佛經所說:“證無生法忍,登菩薩地。”就可以不須斷除生滅,就不在生死之中。

由此可見,宇宙萬有的現象都是相對的,有生有滅,有來就有去,有善就有惡,有是就有非,有動就有靜,這是生滅法,現象界兩邊相對,是靠不住的。能生能滅的,而不生不滅的才是佛道。所以,打坐念佛求靜,靜也是生滅法。靜久了,也坐不住,要下來走走,定久了要出定,靜極思動,動極思靜。為什麼凡夫想打坐求靜?動久了,煩了,所以想圖個清凈。但是,真讓你靜下來,卻又靜不了。我有幾個朋友很羨慕出家同學的清凈,想退休,我都勸他們不要,為什麼?因為很多人一旦退休,沒事做,靜不下來,結果,退到“”國去了。所以,學佛的第一步要先能享受寂寞,沒有這種修養,不要談學佛。

想當年我在峨眉山頂閉關的時候,山峰頂上,不要說人影沒有,連鬼影子都沒有。萬山冰雪,孤零零一個我,所謂:

千山鳥飛絕,萬徑人蹤滅,
孤舟蓑笠翁,獨釣寒江雪。

就是如此境界。有時夜晚看經,一盞油燈,一燈如豆,孤燈獨影,那才清凈!那才享受!這才真是享盡清福,是人生一大享受。你們學佛修道,回去看到老婆孩子,抱一抱,然後就走開去打坐,偶爾清凈一下,老婆孩子還是在旁邊,假如真把你丟到人煙絕跡的地方去,保證你嚇都嚇死。

以上是講到妄見生滅,輪轉生死,順便提起。我們繼續看下去。

善男子,如來因地修圓覺者,知是空華,即無輪轉,亦無身心受彼生死,非作故無,本性無故。

佛告訴文殊菩薩成佛的第一步怎麼走,我們都有資格成佛,誰都一樣,包括蟑螂、螞蟻一切眾生。第一步因地怎麼修呢?“知是空華,即無輪轉”,要曉得所有的一切都是虛空中的花朵,今天我們講的,聽的,一切所作所為都是假的。人生如戲,要曉得我們現在是在唱戲,演父母的就要像父母,要演得大家都叫好。但是,不要忘了你是在唱戲,唱完戲,卸了妝,都要殯儀館報到去了,這一切都是假的。但是,一般人唱戲都唱昏了頭,上了台就下不來,上台容易下台難。

同時要認識清楚,“亦無身心受彼生死”。生生死死是現象的變化,我們那不生不死的真我,並不在此生死上,你要能找到這真生命,才可以了生死。注意,我們那不生不死的道,“非作故無”,不是造出來的,也不是修出來的。你說我敲了好多木魚,打了好多坐,念了好多咒語,大概可以成佛了吧?哈!那是你妄想!觀自在菩薩在《心經》中不是也告訴我們:“不生不滅,不垢不凈,不增不減”。你修他沒有多,你不修他也沒有少,它不是造作出來的。空本來就是空,不是你修出來的。

你們平常打坐覺得空空的,唷!好舒服!好清凈!我見到了空性!不要自欺欺人,那是你自己身心造出來的一種感覺。甚至,有的人跑到我這裡來說:“老師,糟了!掉了!”我說:“什麼掉了?”“那個空空洞洞的掉了!”你們說好不好笑?空不是你修出來的,不是你不修就不空,他不用你修,本來就空。我常常講,不要去空妄想,怎麼那麼多事?是妄想來空你啊!妄想本來是空,你想留他也留不住,用不着你去空他,所謂:

秋風落葉亂為堆,掃盡還來千百回,
一笑罷休閑處坐,任他着地自成灰。

懂了這個道理,就可以開始修行了,這是如來因地。我此話不會騙你們,講錯了,下地獄,到地藏王菩薩那裡第四層地下室,地獄本來十八層,現在時代進步了,又加了四層地下室。(眾笑)


《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩(06)
什麼是空
彼知覺者,猶如虛空,知虛空者,即空華相。亦不可說,無知覺性。有無俱遣,是則名為凈覺隨順。

我們再來體會空。空,是學佛的第一步,也是學佛的最後一步。各位注意!“空!”我剛才說空,有沒有一個空?什麼都沒有了對不對?即有即空,即空即有。那麼,你說空,現在有沒有知覺?有,有知覺。那知覺不空,不!“彼知覺者,猶如虛空”,因為空,所以有知覺。如果沒有知覺,就不叫空。

知虛空者,即空華相。”我知道現在空,那個能知之性本來就是空的,你又何必再去空他?妄想來了何必害怕?因為空,所以什麼都知道。“亦不可說無知覺性”,你不要認為空就無知覺,越空越清楚,越清楚越空。不要認為空是什麼都不知道,不要以為什麼都不知道就是入定,千萬不要搞錯了。“有無俱遣”,說有也不對,說空也不對,不是息心除妄想,只緣無事可思量,不抓住一個有,不抓住一個空,不空而自空,不定而自定,即空即有,即有即空,如是!如是!“是則名為凈覺隨順”,此即是唯心凈土,此既是覺性,順此而行,即是正路。

何以故?虛空性故,常不動故。如來藏中無起滅故,無知見故,如法界性,究竟圓滿遍十方故,是則名為因地法行。

什麼理由呢?“虛空性故”。虛空是個形容詞,我們往往有一個錯誤的觀念,把自然界的空間當成虛空,所以,在心理上自己造就一個空空洞洞的境界,以為這就是虛空,實際上,有個空空洞洞的境界存在,已經不是空了。這是第六意識有個虛空的觀念,是加以造就出來的,在唯識的道理講來,就是作意。自然界的虛空其實並不空,裡面含有空氣、水分、灰塵、細菌……等等。佛法所講的虛空是個名詞的引用,虛空即不是有,也不是沒有,無以名之,名之曰虛空。千萬不要抓住一個虛空的境界,當作虛空。


《圓覺經略說》第01章 文殊師利菩薩(07)
無明妄想如何斷

其次,我們的無明妄想究竟如何去斷?佛說無明如虛空之花,無生處,無滅處,不了自了,了而不了。這個道理聽起來好像很玄妙,其實很平凡。《心經》里說“無無明,亦無無明盡”,無所謂了或不了,因為它本身就是虛空性。例如我們聽的、看的、想的、都是無明所起的作用,你說它有嗎?沒有,用過便休,沒有嗎?當場就能夠用,它本身自性是虛空。

常不動故”,我們也經常誤以為修道修到最後不動,以為不動念,或者什麼都不知道,就是定。這樣的話,何必學佛?學石頭,學死人多好!所謂不動是形容詞,它是動而不動,例如我講話,諸位聽見了沒有?聽見了,這不是動嗎?各位聽到我講話的聲音,乃至聽到外面的車聲,這是動相。假如你到了高山頂上,聽不到任何聲音,那時你聽見了沒有?聽見了,聽見了一個沒有聽音的,這是靜相。動相你聽到了,靜相你也聽到了,動相與靜相,你都清清楚楚,此時念頭沒有動過,動靜二相,瞭然不生。動來知道動,靜來知道靜,能夠知道動靜的那個不在動靜上面,與動靜毫不相干,他是永恆不變的,所以用常不動來形容他,他是不生不滅,不增不減,不垢不凈。

如來藏中無起滅故,無知見故”,如來藏是佛法的名詞,所謂如來是悟了道、成了佛的稱呼。如來也是形容詞,好象來了,其實沒有來,也不能說完全沒有來,如同我們的思想念頭好像來了,其實沒有來,也不能說完全沒有來,如同我們的思想念頭好像來了,來了又去,自性空故,常不動故。那麼,何以謂之“”?因為他能生萬法,含藏一切萬有。所謂如來藏,既是一切眾生自性之別稱也。如來藏中無起滅,在我們的自性中無所謂起滅,例如我們研究《圓覺經》我講了一大堆話,各位也聽了一大堆,所有生起滅了,聽過了都不相干,無生亦無滅。話也聽懂了,書也看到了,但是,用過便修,自體中都不執着,無知亦無見。何以如此呢?

如法界性,究竟圓滿遍十方故,是則名為因地法行”。如法界性,此話怎講?我們初步學佛,一定說無明妄想是罪孽,一點都沒錯,無明妄想為什麼那麼難除去呢?如來藏性微妙不可思議,一切眾生妄想業力亦微妙不可思議,轉了此業力就是佛。“如法界性”如何解釋?我們引用的《楞嚴經》上所說:“清凈本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量,循業發現。”清凈本來就是《圓覺經》所講的如來藏性,周遍法界。法界是佛學名稱,比宇宙還廣大,普遍充滿一切時空,此法界超越了我們觀念中的時間、空間。隨眾生之心量大小而大小。應所知量,循業發現,看你的智慧達到什麼境界,隨你的業力而發現。《圓覺經》在此講的比較簡化,如法界性,隨你的心量有多大,就有多大。我們的心有多大?大得很呢!阿彌陀佛!阿彌陀佛!干叫兩聲,就想往生西方極樂世界,你說大不大?但是,如此專心念下去,會不會到呢?會到,如法界性。我們的自性有沒有邊際可量?沒有。究竟圓滿遍十方,不是修了就會比較大,不修就比較小,他本來圓滿,遍十方,不是修了就比較大,不修就比較小,他本來圓滿,遍滿十方,沒有時間空間的阻礙。懂了這個道理,才能開始學佛,是則名為因地法行。

《圓覺經》一開始,文殊菩薩提出問題,問學佛從哪裡開始?什麼是如來因地法行?等於蓋房子的地基在哪裡?佛答覆要斷無明。文殊菩薩又再進一步問什麼是無明?無明猶如病目見虛空之花朵,虛幻不實。

講到無明,給各位說一個近代的故事。此事距離現在大約一百二十年清末時代,一個貴州人在四川犯法,判死刑,要殺頭。很巧,執刑的劊子手剛好是這名死刑犯最要好的朋友。死刑犯對這位朋友說:“你是我最好的朋友,總要幫我一下。

劊子手說:“你是死罪,我怎麼幫得了呢?怎麼辦?這樣好了,到了刑場,我幫你。

到刑場?你要殺我了,你怎麼幫我?

我教你,當我的刀一下之後,我喊走,你就拚命跑。”這位劊子手朋友不得已,只好如此哄騙他。其實,刀一下,頭就斷了,哪裡逃得了?

但是,這個死刑犯求生慾望強烈,把他的話當真,深深記在心裡。行刑當天,死刑犯很有信心,也不難過。難過的倒是他那位劊子手朋友,曉得非殺頭不可。行刑時,犯人跪下,劊子手準備下刀,先拍一下他朋友的頭說“注意唷!然後刀一下,喝道:“走!”頭就掉下來了。

此時,這個死刑犯記住劊子手的話,就拚命跑,一路跑,由西川跑到東川,在那個地方還做了小生意,更妙的是,還娶了老婆,生了幾個孩子。

事隔二十年,這位劊子手因公事到東川,調查一件刑案。來到一家酒店吃飯,一看這位店老闆不是被我殺了頭的朋友嗎?還有老婆、孩子?真是嚇住了。這位店老闆看到劊子手也愣住了,也認得這位救了他的老朋友,不過,不敢打招呼,他是逃出來的犯人,想辦法請到裡面,然後跪下來向這位劊子手道謝:“多謝當年幫忙,現在我在這裡成家了,開了店,做個小生意,謝謝救命大恩!”搞得劊子手莫名其妙,不曉得這是怎麼一回事?也不敢說你的頭已經被我砍下來了呀!

劊子手很納悶地回到成都,向朋友提起這件怪事,再去墳場把屍體挖出來看,沒錯,都已化成白骨了,真是咄咄怪事!這件是就慢慢傳揚開來,結果,最後傳到這位死刑犯那裡。他聽到此事一愣,曉得自己真被殺死,完了,整個人化作一灘血水。

這個故事說明人的無明業力有那麼厲害,這也是有些修行人可修到身外有身的道理。另外還有一個故事,也在此講給各位聽。

這個故事發生在川東萬縣,也是有一位牢里的犯人,也是想逃。這個人沒念過書,只聽過《西遊記》里有個孫悟空本身很大,上天下地,變來變去,所以,他在牢里,天天就念齊天大聖孫悟空,求你救救我,傳我一點本事,讓我逃出來,天天念,天天求。

怪了,結果夜裡做夢,孫悟空來了,教他打猴拳。坐了七八年牢,練了七八年猴拳,猴拳練得出神入化,手一揮,鐵條就彎了,他大搖大擺地從牢里出來。

逃出來以後,就靠教拳維生,同時也做了很多好事悔過。

有一天夜晚,看到一位穿白衣服的女孩,匆匆忙忙地鑽進一座宅院里去。他好奇,運用他猴拳的功夫,也跟了進去。可是,進去以後,看不到人,難道是豬八戒的徒弟?

再仔細一瞧,有個房間露出微微的燈光,裡面一個年輕女子準備上吊,那個穿白衣服的女人也出現了。那個年輕女子的頭往繩子里套,那位白衣女子就在地上拜了拜。他懂了,在牢里,他聽過凡是人想自殺,都有鬼在作祟,便趕緊一個箭步上去,把那個上吊的女子就下來,那個女鬼也跑掉。家裡人都出來謝他,不在話下。

他回家後,女鬼也跟來了,睡覺的時候,女鬼找上他了,女鬼說你破壞了我的事,你非死不可。他說我是孫悟空的徒弟,你這一套對我沒有用。女鬼說不行,你非死不可。好吧!他就把繩子拿來掛上,脖子一運氣,當然吊不死。女鬼跪下一拜,他馬上感受到一股無形的重力從肩上下來;女鬼第二拜下來,力量更大,繩子也斷了。

這個女鬼奈何不了他,結果就哭起來了,因為找不到替身,無法投胎,很傷心。他看這個女鬼也蠻可憐的,他說這樣子好了,我們兩個合作,你是鬼,哪一家出事,你比我清楚,我會武功,我們去救人,功德做滿了,你好去投胎,我也好贖罪。女鬼也答應了,不再去害人。

好了,這兩個--一個是孫悟空的徒弟也是逃犯,一個女鬼,就合作起來。經過了五六年,做了很多好事。

有一天,女鬼向他跪下來。孫悟空的徒弟一看感到奇怪,說:“唷?怎麼了?又來了?

不,我感謝你,這幾年跟着你,做了很多功德,現在,閻王那邊通知我,可以不用找替身直接投胎了。”女鬼還告訴他到哪裡投胎,而且是個男孩,一百天後去看他。

他說:“好啊!恭喜你!不過,你走了,沒有人給我打聽消息。”兩人互道珍重,就此告別。

但是,女鬼出了門,又走回來。“怎麼?還有什麼事?

我忘了告訴你一個咒子,你再幫我做功德。要是有人受了氣,傷心想投水、上吊、想自殺,都有鬼跟着,告訴他只要這個咒子一念,就沒事了。

什麼咒子

大千世界,無掛無礙。自去自來,自由自在。要生便生,莫找替代。

這個咒子很靈哦!我碰到過幾個人,告訴我心裡煩悶想自殺,我叫他趕快念。嘿!靈得很!一念就沒事。有時我看到這個人眼神不對,我就講這個故事給他聽,當然,他心裡有數。因為有時侯有些話不能明講,你越勸他不要自殺,他偏要死給你看,那就糟糕了。告訴他這個故事,回去一念,自殺的心理就去掉了。你們回去也講一講這個故事,替那位女鬼做做功德。

不要小看這個咒子,這是有道理的,這幾句話等於是《圓覺經》的第一部,雖然是無明,也是無掛無礙,來去自在。好了,鬼故事講完,我們迴轉來講佛經。

菩薩因此於大乘中,發清凈心。末世眾生依此修行,不墮邪見。

佛告訴文殊菩薩,要修行大乘菩薩道,要發清凈心,要懂得自性本來清凈的道理,妄想念頭用不着去空它,自去自來,自由自在,無掛無礙。發清凈心是屬於因位,果位則是發菩提心。如何能清凈呢?自性本來清凈,不用你來清凈。懂了這個道理,才是學佛的第一步。

末世眾生依照這樣修行,才不至於墮入邪見,才不至於走岔了路。假如沒有認清這個目標,對不起!根據《圓覺經》來說,都是邪見。不過,萬一走了歪路,也沒有關係,慢慢再繞回來,只是繞了一大圈,走了很多冤枉路而已。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

以上是釋迦牟尼佛講道的記錄,以三藏十二部分類,謂之長行。後面是偈頌,偈頌的作用是把前面所講的道理加以歸納。在印度來說,這些偈頌是最美麗的詩歌,可以配合音樂唱誦。

文殊汝當知,一切諸如來,從於本因地,皆以智慧覺,了達於無明,知彼如空花,即能免流轉,又如夢中人,醒時不可得。

文殊菩薩你要知道,所有一切過去、現在、未來諸佛,修行的基礎、開始的第一步,都是從自己的內心求得般若智慧覺悟,覺悟通達無明自性本來空,無明妄想業力有如空花、自生自滅、你不用去空它,了解無明本空、就可以免除在生死中流轉,又像做夢的時候喜、怒、哀、樂樣樣俱全,醒的時候什麼都沒有了。無明也是如此,如同我們要發脾氣,忽然一想,不值得,氣死了才划不來,笑一笑,不氣了。這時候,氣憤哪裡去了?無所來去,等於醒時不可得。因此,永嘉大師在他的“證道歌”里告訴我們:“無明實性即佛性,幻化空身即法身,法身覺了無一物,本源自性天真佛。

覺者如虛空,平等不動轉,覺遍十方界,即得成佛道。

悟了道如何呢?溈山禪師說:“悟了同未悟。”得了道的人與沒有得道的人一樣。什麼是佛?禪宗祖師說是:無事的凡夫。平等就是不二法門,空與有,善與惡,是與非,一切平等,自性本空,所以平等不動轉。假如需要你去空他,就不平等,就動轉了。覺悟了以後,了解自性遍滿十方,無所不在。這樣就可以成佛了。

眾幻滅無處,成道亦無礙。

妄想空了到哪裡去了?難道找個倉庫裝起來不成?妄想自性本空,滅了無處所。《心經》上說:“無智亦無得”。假如一副道貌岸然的樣子,一看就知道是半吊子,絕對無道。真有道的人,不會告訴你有道,很平凡,你看不出來。你看真有錢的人,裝起一副窮相,決不會告訴你有錢,對不對?

本性圓滿故,菩薩於此中,能發菩提心,末世諸眾生,修此免邪見。

為什麼?本性圓滿。若認為自己有所得,傲慢自大,那就不圓滿了。自性不增不減,得個什麼?大乘菩薩們了解了這個道理,能夠發起菩提心,菩提心就是清凈心,一體之兩面。未來末世的一切眾生,依照如此修行,就不會走錯了路。

以上是大智慧的文殊菩薩提問題,佛加以解答。學佛的第一步是智慧,最後成佛的也是智慧。佛法是智慧的成就,不是盲目的迷信。

文殊菩薩代替我們問無明妄想如何了斷?佛答覆說無明煩惱自性本空,不用你去空他,如空中之虛花,自來自去,自生自滅。能起煩惱妄想的,他本來沒有動搖過,用不着去除它。懂了這個,當下一念清凈,有何放下不放下?!若說放下,放下是他,若說提起,提起也是他,自性本空如夢幻。

懂了這個道理就成了嗎?千萬不可狂妄。縱然見了空性,得了清凈,正好修行。禪宗五祖告訴六祖:“不識本心,學法無益。”所謂“見性起修”。這個道理從《圓覺經》里,看得很明白。文殊菩薩代表智慧,這個第一步;見道以後修道,修普賢菩薩行。普賢菩薩代表行願,萬德莊嚴,萬行莊嚴。所以,接下來是普賢菩薩登場。


《圓覺經略說》第02章 普賢菩薩(01)

初見本性如何修
如何以幻還修於幻
一切皆幻誰來修行
如何使妄想心得到解脫

於是普賢菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:

這些文字我們不重複解釋了。下面主要講述了四個問題:

大悲世尊,願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生修大乘者,聞此圓覺清凈境界,云何修行?

大慈大悲的世尊,希望您為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生修大乘菩薩道的人說明,當聽到了此圓覺清凈法門,初見本性,應如何起修?

世尊,若彼眾生知如幻者,身心亦幻,云何以幻還修於幻?

這個問題我們也要問,對不對?他說世尊剛才答覆文殊菩薩,一切都是幻化,身體是幻,身體是假的,我們的思想念頭也是假的,身心都是假的,既然一切如夢如幻,那還修什麼呢?不修行也幻,換句話說,我殺生也是幻,我不是殺生,我殺幻呀!反正他早死晚死一樣要死,我給他一刀,早點解脫嘛!既然一切是幻,為什麼還要念佛、打坐、守戒呢?為什麼要以幻還修於幻?這個問題的確要問。

若諸幻性一切盡滅,則無有心,誰為修行?云何復說修行如幻?

第二個問題,一切皆是虛幻,虛幻就是空,什麼都沒有,都滅掉了。既然一切都是虛幻,也就是說,一切眾生本來無心,既然無心,何必修行?誰來修行?修個什麼東西呢?另外還附帶一個小題,云何復說修行如幻?為什麼您老人家還說修行如幻?

講到修行亦如夢如幻,有位禪宗祖師,也是凈土宗的大祖師—永明壽禪師,他原是將軍,後來出家,大徹大悟以後,提倡凈土念佛法門,禪凈四料簡中“有禪有凈土,猶如戴角虎,今世為人師,來生做佛祖。”就是他的偈子。他規定自己一天要念一萬聲佛,每天要做一百零八件佛事,他一生的行經與西藏黃教的宗喀巴大師頗多類似。像他已經大徹大悟的人,每天兢兢業業積極修行佛事,而卻說是:“宴坐水月道場,修習空花佛事。”也就是說所有修行皆是如夢如幻,這是什麼道理呢?

其次,在密宗里有個幻網法門,此幻網法門乃普賢如來化身為金剛薩埵 所傳,而其原理就是此處普賢菩薩所提修行如幻的道理。

若諸眾生本不修行,於生死中常為幻化,曾不了知如幻境界,今妄想心云何解脫?

各位有沒有注意到,普賢菩薩所提的問題,分三種層次,我們不要被經文美麗的文字所迷惑,而忽略過去。第一,佛所說一切法如夢如幻,身心皆幻,那又何必修呢?修假法有什麼意思呢?第二,既然一切皆幻,誰來修行呢?第三,就是修行既然如幻,那麼,一切眾生本來沒有修行,雖然在生死輪迴中,也是幻化。可是他並不知道自己這個生死是假的,他把生死看得很認真是,所以,想到死亡感到痛苦,失去東西覺得悲哀,把假的抓住當真的在玩,這樣如何使妄想心得到解脫?

普賢菩薩把一個問題,分成三個層次,我們要搞清楚。接着,他對所提問題,在下面作了結論。

願為末世一切眾生,作何方便,漸次修習,令諸眾生永離諸幻。

普賢菩薩發大願,懇求佛為將來末世一切眾生,有什麼方法可讓他們一步一步修行,而證得如夢如幻的境界。這麼一來,使將來的眾生不被幻化所騙,永離種種幻境。

作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。

講完了,跪下來,五體投地,行禮如儀,懇求三次。

爾時世尊告普賢菩薩言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,修習菩薩如幻三味,方便漸次,令諸眾生得離諸幻,汝今諦聽,當為汝說。

佛說:好!你們能夠為了一般大乘菩薩以及將來的末世眾生,懇求我來講--如何修行大乘菩薩道的如幻三昧法門(西藏密宗謂之幻網法門,幻網乃根據《華嚴經》法界重重無盡而來)。“方便漸次”,一切方法都叫方便,一切有為法皆是方便,換句話說,沒有證道以前,無為也是方便,無一不是方便。悟了道以後,方便都沒有了,那是實相般若。這種修行的方法其程序是如何?你問這個問題,並不是為了自己,而是發心為了將來一切眾生,如何能夠脫離迷幻?好,現在仔細聽,當為你說。

時普賢菩薩奉教喜歡,及諸大眾默然而聽。

當時普賢菩薩聽道佛要說法很喜歡,在座大眾都專心靜默而聽。


《圓覺經略說》第02章 普賢菩薩(02)

現在講夢幻修法,實際上,顯教就是密教,經典上的每一句話都是修法。那麼,現在所講乃融會顯密教法,要靠自己的智慧去理解。若真要傳幻網法門,那可嚴重了。你們要先登記,然後,好好拿紅包,多多益善,這叫供養。拿了供養以後,要先關起門來修法,要有高一點的道場,一千杯水,一千盞燈,晝夜點着檀香,香煙瀰漫,還要做一套衣服,戴上高帽子,鋃(LANG2)鋃鐺鐺掛上一大堆,口裡嗡隆嗡隆地念,進入夢幻三味,一一為你們消災免難,要修到護法神現身,然後,告訴你哪一天傳法,你要在下面跪半天,傳法要傳半個多月,一天要四個小時,不要說我說法很累,你聽法就夠你受了。

假如現在要傳這個法門,有個好辦法,擺上許多鏡子,加上科學燈光設計,一進壇場就看到千百萬個自己,哪個是真的你都分不清楚,那真是如夢如幻,不用我傳,普賢如來就來傳你了。我講的不是笑話,是真的(唷)!現代修法適當地配合科學,修持起來快得很。

現在把密法都傳給你們了,這是夢幻修法,給你們露一點信息,你們不要當笑話聽。你若以恭敬心聽我的笑話,你就得到普賢菩薩的感應。你如果當笑話聽,那就可惜了。不過,我不搞這一套,我這個人講好聽,平常解脫慣了,對於要穿上法衣,戴上帽子,道貌岸然扮起一副上師的摸樣,總是能免則免。

好,現在我們來看佛所傳的夢幻修法。

善男子,一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心,猶如空華從空而有,幻華雖滅,空性不壞。眾生幻心,還依幻滅,諸幻盡滅,覺心不動。

佛所說這一段真是大法,也是無上的密法,只要你好好依靠文殊菩薩的帶領,能以智慧進入就到了。下面我們再引申說明。

善男子,等於說你們諸位仔細聽者,一切眾生種種幻化,沒有哪一樣不是假的。現在你們所看到的我是真的嗎?是假的。不相信,那麼你眼睛直瞪着看我,多看一會兒,我的臉就不是這個臉了。愈注意看,你就愈可以看出假的來,一切非真。各位注視着這個佛像看,眼睛不要動,你看!佛像不像佛像了,夢幻出來了,旁邊周遭一切也夢幻,眼睜開着,看而不看,如此便進入夢幻境界了,就這麼簡單。

平常我們所看到的東西不是都很實在嗎?不,那是眾生沒有定力,被自己的眼睛所騙了。現在讓你注意看,就是五遍行的作意,你注意看,那些東西原來是假的,種種皆幻。像眼前的茶杯、桌子這些都是假的,它的本身遲早都會毀壞,都會變去了的。連我們的身體也是假的,當初爸爸媽媽生我們的時候,一入胎就抓個假東西,生出來以後,越看自己越漂亮。世界上誰最漂亮?每個人自己看自己最漂亮,鏡子照了又照,百看不厭,看到年老,還是喜歡,哈!都被幻化所騙。

那麼,一切眾生種種幻化,我們所看到的都是幻化,那又如何修行呢?別急,佛說這個幻化的本身皆生如來圓覺妙心,在此夢幻境界中既(即)是自心自性圓覺妙心,一切幻化都是自心本體功能變化出來的。這裡我再說個幻網法門,現在不用眼睛,改用耳朵。請各位把眼睛閉起來,我現在講話的聲音各位都聽到了吧!這個聲音是幻化的,沒有了,“猶如空華從空而有,幻華雖滅,空性不壞”你不須用心聽,自然就聽到了。一切如夢如幻,但是,你那能聽的空性沒有壞,不生不滅,不增不減。“眾生幻心,還依幻滅”,此幻化之心從哪裡來?到哪裡去?你要是去追他,你不是傻瓜嗎?知道他是幻,來也是幻,去也是幻,《金剛經》說:“無所從來,亦無所去”,一切都是幻起幻滅。“諸幻盡滅,覺心不動”,你們所聽到的聲音是幻化,能聽的是幻,所聽的也是幻,幻來幻去,幻化滅了,你那能聽的覺心沒有動過,本來如如不動,不須你去造就一個,不須你去打坐才有,本來不動,本來如是。請記住佛說:“諸幻盡滅,覺心不動。”依此修行,就可成就了。

注意!普賢菩薩是講修行的,如何去修呢?不要以為修行就是找個茅棚,找個清凈的地方,或者說我要閉關。閉關是享受,閉關從某一方面來講是世界上最大的偷懶,住在裡面,什麼事情都不做,茶來伸手,飯來張口,這種修行好辦。大菩薩的入世修行才難,你要在人世間做個賢妻良母或者是做個盡責的好父親好丈夫,這就不容易了。這是擔負妻子兒女的痛苦,而且要咬緊牙根有苦都不說,一切如夢如幻,於此痛苦中,一心清凈,不起惡念,處處利他利人,這才是真修行,這才是普賢菩薩的“諸幻盡滅,覺心不動”修行法門。可不是吃飯把碗筷一丟,什麼事情不做,跑到這裡來打坐、聽經。

依幻說覺,亦名為幻,若說有覺,猶末離幻,說無覺者,亦復如是,是故幻滅名為不動。

你說我悟了,悟個什麼?假使有所悟,此悟亦是幻,譬如說你來聽經,跑到九樓去,九樓的人告訴你不對,在十一樓,好了,你悟了,知道在十一樓,到了十一樓,就無所謂悟不悟了,就不管有沒有搞錯了。所以,悟了道,還有一個“”放在心裡,那就“”了。因此,若說有覺,猶未離幻,還在迷惑中,這樣不對。那麼,你說我的悟也沒有了,這又是夢話,說有說無都不對,空也不是,有也不是,“是故幻滅名為不動”,幻起幻滅,本來清凈,如如不動。

善男子,一切菩薩及末世眾生,應當遠離一切幻化虛妄境界,由堅執持遠離心故,心如幻者,亦復遠離。

佛告訴普賢菩薩,一切修大乘道的菩薩們以及末世眾生如何修行呢?應當遠離一切幻化虛妄境界。講到這裡,我們的修行對不對呢?我們的修業都在造業,不過,造的是善業,沒有錯。若論悟道,那差得遠。我經常說你們修行啊!這一生種一種善根,他生來世再說羅!若真正了解的話,所有一切修行,包括持戒、修定、修慧,這些都是虛妄境界。一切眾生本來在定,本來清凈,有什麼戒呢?本來不動,有什麼定呢?本來如夢如幻,有什麼慧呢?還說這個如法,那個不如法。你本來無法,一切皆空,還需要什麼法?假如你還裝模作樣修個什麼法,都在虛妄境界,自己騙自己。

你若懂得這個道理,“堅執遠離心故”,一切都丟!丟!丟!都遠離。你說丟了就放下,放下就是道,不對!“心如幻者,亦復遠離!”,你覺得放下那個空的境界也要放下。剛才你們瞪着眼睛看,那個如夢如幻的境界也要丟掉,一切遠離。

我們看到佛經的夢幻、空花……等名詞,往往當成是文學境界的比喻,沒有實際予以求證。我們只覺得晚上做夢是虛妄的,沒有警覺到日常生活也是夢,假如能夠體驗到現在目前的生活也是虛幻的,那麼,學佛才有點像樣,否則,把佛經的夢幻、空花當成是文學的修飾形容詞,或者將佛學當作理論來研究,則對我們實際的人生毫無用處。

換句話說,我們學佛要現實一點。無論是世間或出世間的學問,假如與我們的身心性命不相關,沒有利益,這個學問是不會恆久存在的。世間一切之學問及宗教,都與我們生活密切相關,尤其是佛經,可說是最現實,專為度脫我們的煩惱而存在。假使研究佛經,只了解其中道理,口口聲聲都是佛學專有名詞,學問也很高深,而沒有從自己的身心之中去求證,而沒有在日常做人之間去體會,那麼,學佛可以說一點也沒有用。

這一節提到不只是末世眾生,包括“一切菩薩應當遠離一切幻化虛妄境界”。此一切菩薩乃指初地、二地……到十地菩薩,假如沒有達到夢幻空花境界,那都不是真菩薩,都還須修夢幻觀。從這段經文我們應當警惕到一切眾生以及菩薩都在求幻像,也可以說沒有大徹大悟以前,都在玩弄幻像,在沒有證得自性本來是佛以前,都落在幻像中。

遠離為幻,亦復遠離,離遠離幻,亦復遠離。

即使達到夢幻虛妄境界,此夢幻虛妄境界亦當遠離,全部要拋掉,連此拋掉放下之念,也要遠離。若有一絲一毫放下遠離之念,都成障礙,遠是幻化,如果想遠離塵世,求個清凈之地,有此出離心也不對,你要遠離到哪裡去?所以也要拋掉。

得無所離,即除諸幻。

這八個字是離幻境界的結論。最後達到無所離,放下放到無所放,空到無所空,再也空不掉,“即除諸幻”,而到了真實不壞的金剛般若波羅蜜。

在《楞嚴經》上也有一段與此同樣的道理,阿難與佛研究討論心在哪裡?七處證心,八還辯見。心在身內?身外?在生理神經里?在見明見暗的作用上?在思維上?心在身體中間?或說一切無着就是心?這些都被佛所否定,如此反覆辯論了七次。最後,佛罵了阿難,佛在教育的時候也同樣發脾氣,不過,佛經里形容得漂亮,“咄哉阿難”只此四個字,實際上佛也是瞪起眼睛,拍了桌子,大罵:“阿難,你真笨!

七處證心以後是八還辯見,再一次尋找心性在哪裡?例如我們張開眼睛能夠看見東西是什麼道理呢?原因之一是因為有陽光,所以我們看見光明。夜裡沒有陽光,我們看見什麼?看見黑暗。門窗因有空隙,所以看見內外通達的空間。因為有牆壁的阻擋,所以看見障礙。能夠觀察環境,分辨各種現象的是思想分別的作用。我們也可看見渺茫虛無的虛空,塵霧濃時,則見昏暗,塵霧消散,視線又為之清明。佛說把光明還給陽光,把黑暗還給夜色,通達還給門窗,障礙還給牆壁,觀察還給意識思想,空間還給虛空,昏暗還給塵霧,清明還給晴朗。把這些都還掉了,但是,有一個還不掉的。

現在,我們做個試驗,說不定各位因此悟道,我們把眼睛張開,看見光明。眼睛閉起來,看見什麼?看見個看不見的,一片黑洞洞的。再張開,又看見了。再閉起來,又看不見了。見明見暗,看到光明,看到黑暗,這些是相。光明來了,黑暗跑了;黑暗來了,光明跑了,兩者互相交換。我們那個能夠見明見暗的,不在光明上,也不在黑暗裡,明暗有代謝,那個能見之性不受影響,沒有動過。注意,這個能夠看見的不是指眼睛,例如我們把眼睛挖出來捐給人家,這個挖出來的眼珠本身能不能看見東西?不能。這個能見之性乃是我們的心性,這個是還不掉的,這個還不掉的是什麼?就是自己,所以《楞嚴經》上講:“諸可還者,自然非汝。不汝還者,非汝而誰?”這個還不掉的就是你的自性,明心見性就是這麼容易。

我們在座的諸位,包括年紀二十幾歲,以及年紀大的六七十歲,用了一輩子的幻想,我們都被自己的思想、感覺、情緒等所欺騙了,這些都是虛幻不實的,其中唯有一個東西是始終沒有變易或衰老的。你現在坐在這裡,心中沒有煩惱,沒有思想,知道自己本來清凈的這個東西沒有動過,這是“不汝還者”,你先認得這個。如此認定之後,至於煩惱思想,你不要去除掉他,那是幻境,你不理他,他自然會澄清下去,如此清凈下去,偶爾又飄來妄想,那怎麼辦?沒關係,飛來飛去還是在那個境界里。

譬如鑽火,兩木相因,火出木盡,灰飛煙滅,以幻修幻,亦復如是,諸幻滅盡,不入斷滅。

鑽木取火是我們上古時代的老祖宗遂人氏所發明,這個發明改變了以往人類茹毛飲血生食的生活方式,從此以後才有熟食烤食,有了火以後,才有現在各種煎、煮、炒、炸等等不同的吃法。

以一個木頭在另一個木頭上快速轉動,可以鑽出火來,火再引燃木頭,木頭燒完了,火也沒有了,“火出木盡,灰飛煙滅。”這是佛的比方,比喻得恰當,文學境界又美。

我們研究自己,不是都怕妄想怕煩惱嗎?所以拚命打坐來空妄想,但是又空不掉,那就念佛嘛!南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,,不行的話,那麼去念個咒子,吽 啊吽的!哈拉、哈拉,唏嚦,唏嚦,呼嚕、呼嚕!–娑哈!什麼理由?不知道!咒子是秘密,不要問,儘管念,越念越靈。密宗的喇嘛還不只如此,手上還拿個鼓、拿個鈴子,左邊叮、叮、叮!右邊咚、咚、咚!嘴裡嗡隆!嗡隆!佛菩薩這個供養你唷!這些都給你唷!如此忙了三四個鐘頭,然後圓滿吉祥。假如這樣忙一輩子還不成佛的話,那真可憐。這就是鑽木取火,灰飛煙滅。你愛妄想,就讓你想個夠,這個菩薩十二個頭,一千隻手,每一隻手上一隻眼睛,每一隻眼睛又出一隻手,你去想!慢慢想!想夠、想累了以後,最後嗡啊吽–娑哈!所有拜佛、念經、行香、念佛這些修行方法都是鑽木取火,都是以橛出橛。橛是木頭釘子,木頭釘子拔不出來,以另一個橛子把它打出來,叫作以橛出橛。

所有一切的修法,包括觀想、氣功、念佛、念咒、夢幻觀等等八萬四千法門,這些都是以幻修幻,都是幻法,都是加法,給你加些東西上去,那麼,你說有一個法門不是假的—空,空也是幻,空是本來空,不是你去空他,而是他來空你,學佛的人拚命空呀!空!放下!你放不下,他也不會為你留着。我講了那麼多話,諸位也聽了那麼多,有哪一句話停留住?留不住!空的嘛!這一切聲音都是夢幻,我在說夢話,你做夢在聽,這一切都是以幻修幻。

諸幻滅盡”,這一切夢幻都空完了,你怕都沒有了?例如我講了四十分鐘,各位也聽了四十分鐘,一句話都留不住,是不是真的什麼都沒有?不,你想一想,它又浮現出來,所以,並沒有滅掉,沒有死亡,不入斷滅。那你說他永恆存在嗎?又不是,一句話聽過了就沒有,所以說是不斷不常,非斷非常,因為非斷非常,所以不生不滅,生而不生。

善男子,知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次。

注意!這一段非常重要,此是禪宗心印,也是密宗的大手印,普賢如來、金剛薩埵 心法。

我們現在把眼睛閉起來體會,一切的思想感覺都是假的,這些來來往往的妄念都是假的。你會發覺心中有妄念,可是當你發覺的時候,妄念已經跑掉了。“知幻即離”,妄念自己走掉了,不用你再去除妄想,不必再用個什麼方法去除他,“不作方便”,不必再另外用方法了,所謂念佛、念咒都是多加的方便,念佛也是生滅法,也是夢幻空花,這些一概不用。

離幻即覺”,離開了妄念幻想,知道現在清凈了,這就是如來覺性。例如我現在講話,各位閉着眼睛聽,耳朵聽到了聲音,這個聲音是幻的,已經沒有了,用不着再用個方法去掉聲音,它自然就空掉了。但是,知道聲音的知性不空,本來就在,“亦無漸次”,不管你修不修,他還是一樣聽到,這個東西沒有什麼初地二地三地……十地,也沒有什麼初果二果三果四果,本來一切眾生自性是佛,此即是佛,此即是凈土。

有些人跑來告訴我,老師,那個道理我懂,不過,還要慢慢修。對這些人,我怎麼辦呢?我只好說你講得對,完全對,慢慢修,修到天邊與海角,總歸有一天修到啊!因為他沒有氣派,說到了就到了嘛,對自己有信心就到了呀!信什麼?信我這個我,清凈圓覺,天上天下惟(唯)我獨尊,所以釋迦牟尼佛一生下來,就把佛法說完了。

一切菩薩及末世眾生,依此修行,如是乃能永離諸幻。

佛又重新吩咐,告訴一切菩薩及末世眾生,要依此修行,要懂得“知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次”這四句話,這樣才能永離顛倒妄想夢幻空花。

到這裡,佛已經傳完了法,把金剛薩埵之心法傳給了普賢菩薩。


《圓覺經略說》第02章 普賢菩薩(03)

現在,我們再迴轉過來,討論普賢菩薩的坐騎--白象所代表的意義。普賢菩薩在佛法中代表行願,學佛容易行願難,悟了道以後,要去修行,所謂修行是修正自己的行為,從內在起心動念的心行,到外在的行為。所謂發起慈悲心,必須要實際做到,天天坐在家裡的佛堂里講慈悲,你慈悲了誰?那是人家慈悲了你。行菩薩道要具備大願力,所以普賢菩薩所代表的坐騎是象,印度的象等於是沙漠中的駱駝,背負一切重擔,替人類做最勞累的工作,行菩薩道乃是為眾生挑起他們的苦難。

慈悲行願是很痛苦的,發心做好事,要先準備挨罵,事情做好了,人家還誹謗你,說你是為了名為了利,你聽到這些,心裡要像吃冰糖一樣的舒服,管你怎麼誤會都可以,我都不在乎。我們常說任勞任怨,任勞容易,任怨則難,請你幫忙勞苦一天,累死了都願意,假如你聽到說這件事就是你幫忙幫壞了,這下子你受不了了,老子非揍你不可。任勞容易任怨難,行菩薩道要任勞任怨。

那麼,普賢菩薩何以能夠做到?因為他曉得埋怨也好,恭敬也好,一切如夢如幻。他不受騙,罵我,誤會我,我不生氣;讚美我,恭敬我,我也不會高興,這些都如夢如幻。所以,佛對代表大行大願的普賢菩薩傳夢幻法門,其用意即在此。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:普賢汝當知,一切諸眾生,無始幻無明,皆從諸如來。

這時佛講完了夢幻法門,再作一次整理歸納,將重點以詩歌的形式表達出來,在印度是可以唱出來的,翻譯成中文以後,因為無法顧慮到平仄(ze4)押韻,所以便形成偈頌這種新的文體。佛告訴普賢菩薩,你應該了解,所有一切眾生,無始長久以來的無明,此無明是煩惱的根本,無明本身也是幻的,所以說幻無明。無明不用怕他,無明的體就是佛性,此一念無明,悟了就是佛性,沒有悟,不懂這個道理,此煩惱無明始終去不掉。這無明怎麼來的呢?此如來不是指釋迦牟尼佛或阿彌陀佛,而是總代號,依《華嚴經》,釋迦牟尼是化身佛,我們一切眾生與十方三世諸佛都是化身佛,不是本尊,本尊是毗盧遮那佛,毗盧遮那還只是代號,宇宙萬有隻有一個根源,哲學稱為本體,佛法稱之為如來。

圓覺心建立,猶如虛空華,依空而有相,空華若復滅。

我們一切眾生本來是佛,為什麼我們不是佛?自己被自己欺騙了。我們痛苦煩惱的時候,都埋怨別人,都是別人欺騙你,別人對不起你,其實,世界上沒有誰對不起誰,都是自己被自己所騙了。無明從哪裡來?其實是本來圓滿清凈,由自心所發生所建立。就像虛空中的花朵,虛空本無花,因為眼睛生病,才看到虛空中有花朵。無明的本身自性是空的,感覺上是有相,其實沒有。我們的思想念頭就像虛空中的花朵一樣,自生自滅,自來自去,他本來空,不用你去空他。

虛空本不動,幻從諸覺生,幻滅覺圓滿,覺心不動故。

你那個知道生滅的始終沒有動過,始終清清凈凈,不要受自己欺騙就好了。自己的情緒思想都如做夢一樣,自己起的煩惱就是做惡夢,碰到如意的事情很痛快,那是做好夢。我們經常提到“多情自古空遺恨,好夢由來最易醒。”多情乃是以自我為中心,自己騙自己,自己在那裡騙來騙去。“好夢由來最易醒”,好的事情一下子就沒有了,尤其做好夢醒來以後,還希望再接下去,可是卻不再來。壞夢則老是不醒,覺得被壓住了,想叫又叫不出來。醒來以後,出一身冷汗,喔!還好是夢,真的話不得了。你看!這又是說夢話。在夢中感覺都是真的,也真的感到恐怖。但是,誰來壓你?是不是真有鬼來壓你?魔從心造,妖由人興,都是自己心理作用,都是飲食消化不良引起,感覺被壓住了。夢到起火,可能身體內髒髮炎了。夢到大水,也許是風濕的關係。夢到飛升,那是氣不歸元。這些都是身心病態所引起的幻覺。

這些夢幻境界,只要你清醒了就沒事,以前我在大學上課,有一次偶然提到“多情自古空遺恨,好夢由來最易醒。”有一個學生下了課跟在我後面,問我這二句詩出在哪裡,他找了好久,找不到是誰作的?我說你查不到,這是一本小說《花月痕》裡面的詩句,《花月痕》是講男女之間愛情的故事。接着他又說:老師,這兩句詩後一句不好。我覺得很稀奇,問他怎麼不好?你改改看。他說我早就改好了,老師不要罵我。我說你改呀!他說“好夢由來最易醒”應改為“好夢由來不願醒”,我一聽,好!真好!改得好!真的,世界上許多人學佛學道,道理都懂了,明知是夢,他不願意醒,你有什麼辦法呢?

這等於古人講觀世音菩薩,慈航本是渡人舟,爭奈眾生不上船,觀世音菩薩在苦海中作慈航渡人,但是眾生不願上船,你一點辦法都沒有,好夢由來不願醒啊!真願醒的話,那就是“幻滅覺圓滿”。在座諸位都是來學佛的,至少表示願意醒,對嗎?你們諸位菩薩,不要客氣,不要謙虛,你們真是菩薩,一念動機學佛,就是因地菩薩,只是沒有證果位,等於我們的法律規定只要年滿二十歲就有選舉權及被選舉權,有被選任公職的可能,只是功德沒有圓滿,不出來競選。像你們諸位菩薩個個學佛,研究佛學那麼久,佛說一切皆空,道理你都懂,為什麼做不到?因為你認為一切皆空,我則不屬於這一切裡面,一切皆空,唯獨我不空,對不對?為什麼幻滅覺圓滿呢?因為覺心不動故,我們的覺心佛性,本來就沒有動搖過,你不修他,他也沒有減少,你修了半天,他也沒有增加。你迴轉過來尋找自己本覺之心,當下就悟道了。


《圓覺經略說》第02章 普賢菩薩(04)
若彼諸菩薩,及末世眾生,常應遠離幻,諸幻悉皆離。

佛再吩咐,你們學大乘菩薩道的人,以及末世一切眾生常常記住一個法門,什麼呢?唉!一切都在騙人,一切都是夢幻,自己不要受騙就對了。你要曉得所有一切都是自己給自己找麻煩,以前年輕的時候,人家問我,奇怪?你怎麼不學佛?我眼睛一瞪,奇怪?你怎麼不學佛?他們被我這麼一問,都啞口無言答不出來,勉強才說:“哎呀!學佛多可惜!”我說:“天下可惜的事很多,就是因為你不學佛,所以更可惜。”幾句話就把他整昏了頭。怎麼學佛呢?很簡單,“天下本無事,庸人自擾之。”你不要自擾,不要做個庸人,就是學佛法門。你說我心裡放不下,怎麼放不下?這話中已經有答案,是你心裡放不下,找我有什麼辦法?佛也沒辦法。聰明的人一聽就懂了,放下就沒事了嘛!對不對?什麼是用功最好的辦法?提得起,放得下,就行了。你們啊!提又提不起,放又放不下,一灘死水。學佛乃大丈夫事,說放下,就放下,你們還問如何放下?多笨啊!說不想就不想了嘛!還求個不想的辦法,那不是又在想了,對不對?諸位大菩薩!學佛就怎麼簡單,所以佛說“諸幻皆悉離”啊!

如木中生火,木盡火還滅,覺則無漸次,方便亦如是。

火從哪裡來?從木頭來,沒有木頭就沒有火。等到木頭燒完了,火也沒有了。你說我脾氣大,脾氣從哪裡來?脾氣乃是從你自己那裡來的呀!有人說你好,你福氣大,有福就有氣,子女一大堆,兒孫滿堂,有夠你受的氣,若能無福也無氣,那是圓滿清凈,不過,不容易做得到。我經常說一個故事,這個故事我已經講了三次。距離現在大約四百年,明朝有個讀書人,每天半夜起來,到天井,燒天香。像我家的祖母就是每天燒天香,每天早晚點根香,到門口拜一拜,插到竹筒里。我小時候,有一天好奇,問祖母燒香乾什麼?她說:燒香就是燒香,還問幹什麼?那時候我已經讀書了,我覺得祖母很糊塗。燒香就是燒香,還要問幹什麼?我現在想起來,那個時候答覆我,大概是禪宗,(眾笑)對呀!燒香就燒香,就那麼簡單,你還問幹什麼?

這個讀書人每天燒天香,燒了四十年。結果,有一天夜裡感應了,天神下來。注意哦!你們修這個法那個法,真修到護法神顯身,那會把你嚇死,那個威猛的樣子會把你嚇昏。不過,這個讀書人沒有被嚇住。天神就問他,看你燒香燒了四十年,都很誠懇,你求什麼?這個讀書人說,我什麼都不求,只求“衣食無虧”,不愁吃,不愁穿,不求發財,也不缺錢用。“游遍名山勝水”,要想去看你家那塊破布(尼亞加拉瀑布),買張飛機票就到了,要去看迪斯尼樂園,管他死呢活呢,也就去了,一輩子優哉游哉。

天神一聽,就說老兄啊!此乃上界神之福,我都做不到,何況你呀!你要功名富貴,我可以幫忙你,至於你說的一大堆,我做不到。你看這是多平凡的願望,但是,平凡不容易啊!所以說平安就是福,平安平凡最難。就拿我們學佛來說,叫你念佛,唉呀?恐怕太簡單了吧?不相信,要去參參禪看,聽說禪宗可以頓悟成佛,這個念頭就很饞(禪之諧音)。搞了半天,摸不通,聽說密宗有無上大秘密,即身成就,好啊!又去摸密。最後,覺得密也不過如此,自己在那裡轉來轉去,如果放不下來,一口阿彌陀佛,乃至不念佛,“諸幻悉皆離,如木中生火,木盡火還滅。”如同蒼雪大師的:“南台靜坐一爐香,終日凝然萬慮亡,不是息心除妄想,只緣無事可思量。”此乃真正學佛也。

覺悟是沒有等第漸次的,悟了,一步就到了。不是今天悟一點,明天又悟一點,不是今天用功就進步一點,明天不用功就退步了。一切修行的法門沒有這個高那個低,只要一門深入,都一樣可以達到,若能“諸幻悉皆離”,不求成佛,也不當凡夫,當下即是,那就大事了畢。


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