《圓覺經略說》南懷瑾2

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《圓覺經略說》2

第三章 – 第六章


《圓覺經略說》第03章 普眼菩薩(01)

本章講述了以下四個內容:

如何正思維修
如何住持
修行的程序如何
如何才能開悟

於是普賢菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:

代表大智慧成就的文殊菩薩已經講過了。悟了道以後,如何修行?代表大行大願的普賢菩薩也講過了。現在是第三位—普眼菩薩。

什麼叫普眼菩薩呢?千手千眼。一千隻手中,每一隻手心有一隻眼睛,每一隻眼睛裡又出來一隻手,每一隻伸出來的手中又各有一隻眼,如此層層呈現,重重無盡。

請問諸位道友,當你打坐、燒香、拜佛的時候,看見這摸樣的菩薩,你害怕不害怕?一定嚇得半死,怎麼出現這樣的一個怪人?所以,我們學佛的人就那麼顛倒,真菩薩現身,你還會害怕呢?而假菩薩現身,你反而會高興。

眼睛無所不在叫「普眼」。手就是手段、方法。眼乃擇法之眼,叫作法眼。哪一位是真有成就的明師?哪一位是真通佛法的大善知識?你有能力辨別嗎?你有此擇法之眼嗎?普眼乃是法眼通天,手段通天。千手千眼是代表菩薩的教授法,沒有一定的方法,他隨便用哪個方法,都可以把你救起來,他一切都把你看清楚了,他可以以種種方便把你引渡過來。

佛法真正的法眼在哪裡?有些菩薩在雙眉間嵌一雙豎眼;還有十眼觀音,前面三雙,後面三雙,兩邊耳朵上各一雙,頭頂一隻看天,心中一隻看地。咦?我又把密宗修天眼的法門告訴你們了。真正的法眼乃是智慧之眼,沒有形相。

現在普眼菩薩登場,他問什麼問題呢?

大悲世尊,願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生演說菩薩修行漸次,云何思惟?云何住持?眾生末悟,作何方便普令開悟?

前面兩位菩薩問的是立地成佛法門,太高了,恐怕眾生不懂,普眼菩薩問的是第二號問題。如何正思惟修?正思惟修一般翻譯叫禪那、禪定,由中國傳到日本,再從日本傳到此間台灣,便叫坐禪。好了,現在我們大家要高興了,文殊和普賢提的問題太大了,普眼菩薩所提的小一點,這正是我們要的。「云何思惟?」如何坐禪?如何念佛?如何念咒?如何觀想?「云何住持?」如果修行得到一點境界,如何保持,如何使正法住持世間?佛啊!您老人家慈悲啊!眾生還沒有開悟,有什麼方法能使他們很快就悟道呢?

世尊,若彼眾生無正方便及正思惟,聞佛如來說此三昧,心生迷悶,即於圓覺不能悟入,願興慈悲,為我等輩及末世眾生假說方便。

各位回去之後要點一根香,拜拜這位普眼菩薩,他為我們這些笨人帶路,他真慈悲啊!他說:佛啊!未來的眾生智慧低,假如沒有給他一個正當的修行方法並告訴他如何用心去思惟研究,只聽到佛所開示的圓覺法門,不用修就可以悟道的圓覺三昧,眾生愈聽愈糊塗,對於圓滿覺悟的境界不能悟入,希望您老人家大慈大悲,為我們以及將來的眾生假說方便,這個假就是借的意思,求佛指點我們一個方法,作為修行的下手處。

作是語已,五體投地,如是三清,終而復始。

普眼菩薩講完以後,跪在地上磕頭,依據印度的禮儀,五體投地,如此三拜,終而復始。普眼菩薩多慈悲!為我們請問佛法,還在我們跪在地上磕頭。

爾時,世尊告普眼菩薩言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能為諸菩薩及末世眾生問於如來修行漸次,思惟住持乃至假說種種方便,汝今諦聽,當為汝說。

這個時候,佛就告訴普眼菩薩說:好的!好的!你們能夠為諸菩薩及末世眾生問學佛開始應如何修行?如何一步一步修?修行的程序是如何?又如何用心而悟道?如何定住如來之境界?乃至借用各種方法,使一切眾生容易悟道。佛答應說:你現在好好注意仔細聽,我應該告訴你。

時普眼菩薩奉教喜歡,及諸大眾默然而聽。

普眼菩薩聽到佛答應說法,心裡很喜歡。在座大眾也很高興,都靜靜聆聽。

善男子,彼新學菩薩及末世眾生,欲求如來凈圓覺心,應當正念,遠離諸幻。

佛說那些剛學佛的菩薩以及末世眾生要想求得「如來凈圓覺心」,此「如來凈圓覺心」乃是真正佛的凈土,唯心圓滿的凈土,不是東方凈土或西方凈土,而是自己的唯心凈土。如何修持才能達到此唯心凈土呢?應當正念,不要亂想,只有一個念頭,這個念頭要不著邪念。如何不著邪念呢?這要先了解《圓覺經》。

《圓覺經》告訴我們一切眾生本來就是佛,但是我們現在不是佛,為什麼呢?因為我們自性光明受了蒙蔽,等於一面光明的銅鏡埋在泥土裡,埋久了,把銅鏡的光明遮掉了。我們的自性光明被自己的煩惱妄想遮蔽,若將這些塵渣、污染除掉,就恢復了自性光明--凈圓覺心,就成佛了。首先,要先了解我們就是佛,在修行做功夫,把那些髒東西洗乾淨,以此正念遠離諸幻,一切的知覺、思想、感覺、煩惱……等等都是夢幻空花,一切有為法、無為法、所有現象、所有境界都是虛幻不實,不要受騙就是了。那麼,要證得真實之境,應如何修行呢?

先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室。

必須「先依如來奢摩他行」,此如來是指十方三世一切諸佛,不是單指一個世尊。奢摩他是梵者,翻成中文是「」的意思,止是修定之因,得定是修止之果。奢摩他行修止的法門是共法。修止、修定不是佛法所專有之法。任何外道、任何宗教、任何教派都必須修止,才能夠有所成就,即使是畫符、念咒、乃至邪門外道還是一樣要修止。

止是把心專一起來,止又稱專一瑜伽,瑜伽是身心互相感應協調而達到專一。不談學佛學道,世間的任何一件事,如學問、事業、技術、武術、藝術、若不專一,也不會有成就。

但是,專一很難,譬如讀書或看小說,看完一篇,卻忘了前一篇,看書看到一半,突然發現自己在胡思亂想,又從頭再看起,是不是這樣?若真達到專一,則記憶力非常強,每一個字、每一句話都很清楚地印進腦海里,永遠記住。如果我們覺得自己很容易忘記,過去的事情記不起來,或者常常忘了東西放哪裡,或是到處掉東西,這是心不能專一,散亂的緣故。有些人外表看起來很寧靜,其實他腦子裡思想沒有停過,所以,奢摩他行之專一對一般人而言非常困難。釋迦牟尼佛說過:「制心一處,無事不辦。」只要把心集中於一點,沒有做不成功的事,想要修成佛,就會修成佛。佛說的話那麼簡單,可是誰都做不到,心不能專一,因此又說請很多方法,如念佛、持咒、觀想……等等各種功夫,其目的在於求得專一。

中國《四書》中的《大學》提到:「大學之道在明明德,在親民,在止於至善。知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。」以前我們小時候讀書,老師教我們把這一段背誦下來,至於什麼意思則不懂。那時候心裡覺得很不服氣,這是什麼老師嘛!等到了中年以後,真的自然就懂了。所謂「明明德」就是指明心見性,大徹大悟。如何明心見性呢?「知止而後有定」,止的功夫達到了之後才會有定,定下來之後才能夠真正靜,靜而後能安,安而後能慮,此慮非指憂慮,而是思惟的意思,經過思惟才能達到智慧的成就,才能夠明明德而明心見性。這個戒定慧的程序講得非常清楚。

這一段「大學之道在明明德……」還有一個更妙的用處。以前在大陸上有一個教派,信徒很多,他們拿一杯水,口裡咒子一念,手指一划,便可以替人重病,而且很靈。我們小時候也覺得很稀奇,怎麼嘴裡念一念就可以治病?想辦法找人去拜門。學這些要賭咒的,嚴禁泄漏,否則天打雷劈,五馬分屍。結果,學回來了,什麼咒呢?就是這一段「大學之道在明明德,在親民,在至於至善,知止而後能定……。」可惜我們一用就不靈了,為什麼呢?不信。從這裡個位就可以明白咒語的道理,佛在密宗的《大神變經》有云:「一切聲音皆是陀羅尼」,咒語靈不靈不在咒語,而在專一不專一。還有道家的止血咒也很靈。一念,血就止住了。當年我也去學,「東方一個紅孩兒,頭戴紅纓帽,身穿大紅袍,足穿紅鞋子,一來血就止。」同樣到了我身上就不靈了,這樣念兩下就會止血?不信,所以不靈。一切都是精神的力量,但是,首先必須得止,才能發揮心念的力量。

佛經形容人的思想念頭如同一條急流,人往往被自己的思想情緒這條急流所淹沒。學佛要像「香象渡河」截流而過,不管河水多急多深,從中截斷水流,就是說把前念停掉,把所有的思想煩惱都停掉,後念不讓他起來,中間就空靈了,這才叫作修止。


《圓覺經略說》第03章 普眼菩薩(02)

中國文化里形容一個人有偉大的力量、偉大的人格,處在時代的浪潮里凝然不動,叫作「中流砥柱」,不管時代如何亂,他本身始終不為所動,他的人格永遠是大眾的標竿,如釋迦牟尼佛、孔子、耶穌,這種人格的養成靠「」。

我們學佛學了很多法門,為什麼沒有效果呢?乃至於學個招鬼的咒,都招不動,為什麼呢?就是因為心行不能得止。不管是出世法或是入世法,沒有不修止而能成就,修止是共法,沒有做到「」這一步,學佛都是白費功夫。所以佛告訴我們,如果要想成佛,先要修如來奢摩他行。

佛學稱「」、「」、「」為三無漏學,由嚴持律戒而得定,由定力而生髮智慧。戒律是為了防範自己行為(包括心念〕的錯誤,由外而內,先把外在的行為防守穩固,進而檢點自己的起心動念。以前我在大學教書的時候,班上的學生里有幾位天主教的修士和修女,他們上課都很規矩,修女的穿著一身凈素,頗富仙味。有一次上課,我一看,平常上課的二位修女怎麼不見了?是不是出會了?佛教叫還俗,後來上課再一看,看到她們兩位不穿修女裝,穿一般普通的衣服。下了課向助教打聽,那二位修女並沒有出會,那麼,怎麼穿普通的衣服?原來是那個教派改服裝,教皇同意試驗三年。我請助教把她們兩位找來,我問她們現在服裝改成這樣?她們說是呀?老師覺得如何?我說好是好,不過會給你們帶來困擾和麻煩,你們以前所穿的制服,等於是軍隊門口的衛兵,人家知道你是修女,不敢隨便亂碰,現在你們穿得和普通人一樣,你不侵犯別人,別人可要侵犯你,她們說目前還很好,還沒有什麼事,自己還覺得自己是修女。我說不行啊!等到人家追你,你說我是修女,不要追,到了那個時候就來不及了,不能碰的呀!所以說那件衣服等於是戒,戒是自己築一條防線,不能越過這條線,把自己困住,限制在一個範圍,以此漸修得定。

那麼《圓覺經》在此處為什麼不先堅持禁戒,再來談奢摩他行?而是「先依如來奢摩他行」,再「堅持禁戒,安處眾徒,宴坐靜室」,這是什麼道理呢?真正的大乘佛法,心專一得定就是戒,沒有起心動念,何須有戒?不得定,不是真正守戒,不得定,不是真智慧,那是散心、妄想。得了定,妄想即可轉成般若智慧,其行為自然中規中矩,自然在戒中。所以,佛說「先依如來奢摩他行」,先求止,心定之後,再談戒。戒不只是指外在的行為,起心動念都是戒。得定之後會不會犯戒?也會(唷)!稍稍失念,離開定一下子就是犯戒。因此,得定之後,要堅持禁戒。

菩薩有很多跟著他學的徒子徒孫,所以講到這裡要「安處徒眾」,要帶領徒眾修行打坐,「宴坐靜室」。身心寂靜叫宴坐,龍樹菩薩在《大智度論》中提到宴坐,「不依身,不依心,不依亦不依,是名宴坐,」這是大菩薩境界,身體感覺空了,心裡沒有任何雜念妄想,最後連空也空了,這不是止、觀、定、慧所能範圍。到達這個境界已經很高了,不過,還有更奧秘的。須菩提尊者乃佛十大弟子之一,解空第一,他有一天在山洞中宴坐,天空中忽然散落許多鮮花下來,須菩提便問是誰散花?所為何事?空中聲音回說:我是梵天,因為尊者善說般若法門,所以雨花讚歎。須菩提說:我坐此,一字未說,何有說法?梵天回說:尊者以不說而說,我以不聽而聽。這就是無上大法。所以天人要散花供養,這位天人也是悟了道的,與須菩提唱雙簧演了這一幕,這是宴坐的典故。

記住學佛的第一步就是修奢摩他行--修止。後世持名念佛,必須念到一心不亂--得止,此是凈土法門最初一步,最基本的一步,也可以說是最後一步。任何法門都必須先修止,才會成就。這個道理在《圓覺經》這一段用很簡單幾個字便交代過去。在這裡,佛沒有告訴我們應該修哪一個止法,其實,隨便哪一個止的法門都可以,「處處洛陽皆系馬,家家有路到長安。」無所謂好壞、高低,只要你「先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處眾徒,宴坐靜室」,就可以了。

那麼,是否修止、得定就是究竟呢?是否打坐能夠入定,坐上幾十天,佛法就不得了呢?不,定是共法,即使能坐上一萬年也沒有用。佛法還有不共法,此為其他宗教及一切外道所無,那就是般若智慧--性空緣起,緣起性空。成佛是智慧的成就,不是盲目的迷信,也不是功夫的累積。由修止以後再修觀,由觀而成就慧,觀是慧之因,慧是觀的果。證得菩提,覺悟道體,這叫般若。佛告訴我們先要得止,然後起觀,如何觀呢?

恆作是念,我今此身四大和合,所謂發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、垢、色,皆歸於地;唾、涕、膿、血、津、液、涎、沫、痰、淚、精、氣、大小便利,皆歸於水;暖氣歸火;動轉歸風,四大各離,今者妄身當在何處?即知此身畢竟無體,和合為相,實同幻化,四緣假合,妄有六根。

得了止之後,在止的境界里起觀想。佛在這裡教白骨觀,所以,我一直告訴你們趕緊修白骨觀啊!好好修白骨觀才是正路,可是,你們始終不懂。得止以後,作白骨觀,觀現有的肉體是假的,由地、水、火、風四大湊合而成。哪四大呢?頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨、髓、腦、污垢,色這些屬於固體的地大;口水、鼻涕、膿、血、津、液、涎、沫、痰、淚、精液、尿、屎這些屬於液體的水大;體溫和熱量屬於火大;身體的活動、呼吸則屬於風大。只要把「白骨觀」修好,身體內部的各種結構都清清楚楚。佛在此說「四大各離」,各有各的單元,譬如腎臟不好,割掉一個也無妨,因為四大各離。人是由骨骼、肌肉、五臟六腑等等拼湊而成,等於由各種不同的器官組合而成的機器人。「今者妄身當在何處?」在這個止的境界中,看著我的身體到底在哪裡?哪一樣是我?心臟?腦?都不是,這只是零件,暫時讓我使用而已,以上所說的四大沒有一樣是真正的我。

注意!我們不要忽略了第一句「恆作是念」幾個字,恆作是念並不是說懂得了這個道理,有了這個觀念想法之後就可以了事,須有實際的功夫。恆作是念的「」等於佛的念,心中始終牽掛、惦記著一件事,例如自己的父母親快要死了,可是,還必須要在外面辦公、應酬,儘管在處理事情或者在講話,而心中則惦念著家裡的親人,沒有刻意去想他,念頭卻始終在心中掛著,這叫作「」。念佛是要在心裡念著、止住,並不是嘴巴干叫阿彌陀佛、阿彌陀佛,心裡想著股票,那是念念在股票,不是念佛。

恆作是念是止以後,觀行的開始。觀此身乃「四大和合」,而達到「四大各離」,肌肉、骨骼、心、肝、肺等等樣樣都觀清清楚楚了,然後,接下來就是內觀、反觀,道家稱之為「內視」。「今這妄身當在何處?」現在再看看我真正的身體在哪裡?「即知此身畢竟無體」,沒有一樣是我真正的身體,都是零件組合而成的,變成現在如此一個人相,而實際上則同幻化,幻化並非沒有,現在是有,如同做夢,在夢中的種種感受不能說它沒有,做夢時感覺很真實,夢醒以後才知是假。其實,我們現在也在做夢,只要內觀成就了,看自己,看別人,一切都是假的。

我當年修持這個法門的時候,很怕看見兩件事,一是怕看到人家笑,一笑,露出白色牙齒,整個白色骷髏的影像就出來了,很可怕。第二我怕看人家吃飯,每個人有一個洞,什麼東西都往裡面塞,而且塞得很快,拚命的塞進去,這個動作也讓我感到很害怕。所以,那段時間很怕看到人,尤其怕看見女人,因為女孩子口上擦口紅,白色的牙齒加上紅色的嘴唇,馬上想到白骨觀里白色的骨頭和紅色的血,那是什麼滋味?各位可以想想看。白骨觀觀成之後,看到人都是一堆堆白骨,一堆堆血,只要你修白骨觀,都會有以上的經驗。

我們的身體乃是幻軀,由地、水、火、風四種因緣假合而成,在這假合的身體上妄有六根,六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意,意是意識思想。

六根四大中外合成,妄有緣氣於中積聚,似有緣相,假名為心。

眼、耳、鼻、舌、身、意等六根及地、水、火、風四大,內外湊和而成此身--這部機器。這部機器靠什麼活著呢?「妄有緣氣於中積聚」,靠一口氣活著。釋迦牟尼佛有一次問弟子們:生命短暫快速到什麼程度?有位弟子答說:今晚睡前卸衣、脫鞋,放在床前,明朝能否起來再穿上則不得而知。當然還有其他許多的答案,不過都不切題,只有一位弟子答對,他說:生命在呼吸間。這口氣呼出去,不再吸進來,就死了;生命之短暫無常就在這一來一往的呼吸之間。我們活著就靠這股氣維繫著。一口氣不來,就死了。

嚴格來講,人的呼吸不只是鼻子在呼吸,九竅都在呼吸,甚至包括全身的皮膚都在呼吸。空氣由鼻子經氣管吸入肺里,經過新陳代謝作用,提煉氧氣,排出二氧化碳。近來醫生喜歡給將死的病人上氧氣,一上氧氣後,全身都死了,就是腦細胞不死,拖延時日,那多痛苦啊!

妄有緣氣於中積聚」,一般人所謂氣脈通了,看到光,看到種種境界,說穿了,不過是氣的作用,而且氣與心是合一的,心動,氣就動;氣動,心就動,剛才講到修止要截斷眾流,把一切思想雜念停掉。若想真正做到這一步,必須把氣也停掉,那才真得奢摩他。所以,修禪定,務要達到「氣住脈停」。「似有緣相,假名為心」,這個「」字用得好極了,好像有個生命的作用在身體裡面,它能思想,能感覺,凡夫稱之為心。

善男子,此虛妄心若無六塵,則不能有,四大分解,無塵可得,於中緣塵各歸散滅,畢竟無有緣心可見。

善男子啊!這個思想、感覺的心理狀態,不是真心,叫妄想心,此心與氣有關,有呼吸之氣存在,則有此心,稱為虛妄心。「若無六塵,則不能有」,塵是指外在的物質世界,六塵是色、聲、香、味、觸、法,若無此六塵,此虛妄心便沒有了。「此虛妄心若無六塵,則不能有。」這句話看起來像唯物論對不對?不是的,這還有更深一層的心物一元的道理存在。心是物理世界六根六塵的緣影作用,是物理世界的反映現象,此心不是真心,真心是形而上的本體,佛會慢慢講出來。

四大分解,無塵可得」,將地、水、火、風四大再分解,將物質分析到最後的分子、原子、電子、質子、中子,最後是空的,因為空,所以有爆破的力量。釋迦牟尼佛說過微塵尚有七分,哪七分呢?色、聲、香、味、觸、法、覺。此覺不是知覺,是指感受。所以,原子彈、核子彈爆破的時候會發光,有聲音。「於中緣塵各歸散滅,畢竟無有緣心可見」,學佛修道在理論上容易,但是,打坐要達到真正的空很難。假如合成此身之地、水、火、風這四種元素各歸散滅,呼吸停止,心跳不跳,體溫也沒有了,最後腦細胞死亡,整個人就死了,思想也沒有了,到此「畢竟無有緣心可見」。現在,我們可再問一個問題,此分散的地、水、火、風,究竟散到哪裡去?是否完全毀滅了?其實,物與心是一樣的,非空非有,沒有完全散滅,它由質轉換成能,質能互變,能量還是存在。


《圓覺經略說》第03章 普眼菩薩(03)
善男子,彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅;幻心滅故,幻塵亦滅;幻塵滅故,幻滅亦滅;幻滅滅故,非幻不滅;譬如磨鏡,垢盡明現。

這是由止而修觀的境界,剛才再三講過,必須先修止,得止得定後再修觀,不要以為道理懂了就忽略過去,否則成為虛妄觀,《楞嚴經》上稱為乾慧。假的智慧,沒有定水滋潤,不能發芽結果。

在此觀中,「彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅」。把物質的肉身空掉了,在「禪秘要法」中,最後也把白骨化為流光空掉了,初步只能做到自己感覺此此身沒有了,別人看你仍是存在;真正修成的話,別人看不見,整個都空掉了。這是空幻成就,不是理論上的;這才是「幻身滅故,幻心亦滅」,幻身滅了之後,虛幻的心態作用也跟著消滅了。

幻心滅故,幻塵亦滅」。身體空掉,心也空掉,但是,物質世界還有。再進一步,身心外面的塵世界也把它空掉,這才是佛法一切唯心的道理。佛在《楞嚴經》上說,「心能物轉,即同如來。」這不是理論,要確實做到才行。不然,只是心理意識上覺得一切如夢如幻,這不算是求證。所謂證是把整個身心投進去,徹底做到空掉身心;外面的物質世界也空掉,一步一步空下去。大家千萬不要認為這是理論,做不到,而忽略了此心不可思議的力量,這在諸佛菩薩而言,謂之心力;在凡夫而言,謂之業力。諸佛菩薩的智慧神通有多大,一切凡夫的業力也有多大。業力把它轉過來,則是神通功能,它是同樣的東西。像最近發射的先鋒十號,已經脫離地球到太空去了,但是電訊仍然傳回來,這是人的幻想業力造成的,此幻想業力就有如此之大。

幻塵滅故,幻滅亦滅」。到了這裡,已不是科學,而到了形而上的哲學境界。外界的物質世界也空掉之後,外面那個能空的東西還是假相,最後,要把法執空掉,能空的也空掉。至此,「幻滅滅故,非幻不滅」,有個東西不是物,也不是心,非空非有,這個東西不生不滅,這才是明心見性、得道。佛怕我們這些沒有修持過的人不懂,作了一個比喻,「譬如磨鏡,垢盡明現」。我們的心性本來像明鏡一樣,光明潔凈,可是被自己的業力障礙了,無始劫來蒙上了無數層的污垢,必須靠修行把這些污垢一層一層地擦拭乾凈,像磨鏡一樣,垢盡明現。

善男子,當知身心皆為幻垢,垢相永滅,十方清凈。

佛告訴普眼菩薩說,應當知道生理、心理都是自性上的塵垢與假相,塵垢就是假相,所以洗得掉。可是,要洗掉這些塵垢,也要有很好的清潔劑,否則,洗也洗不幹凈。眾生有種種不同的塵垢,所以,佛提供了八萬四千種不同的修行法門,每個人的根性、業力不同,所用的方法也不同。我們的身體以及能夠感覺思想的心,在形而上的本體來說,皆是附著其上的塵渣而已。假如把這些塵渣洗乾淨的話,便「十方清凈」。注意!《圓覺經》在這裡說是「十方清凈」,十方包括所有空間。而《楞嚴經》講得則是「圓明清凈」,此二者差別在哪裡?理由何在?各位想想看!

善男子,譬如清凈摩尼寶珠映於五色,隨方各現,諸愚痴者見彼摩尼實有五色。

摩尼珠是無價之神珠,它本身沒有顏色;什麼顏色的光照射,它就顯現什麼顏色來。佛以摩尼珠比喻我們的生命,本來是清凈的,因為無始劫來的習氣造成我們思想不同,感情不同,遭遇不同,呈現出各種不同的現象,好像我們這些愚痴的眾生看到摩尼珠上的五光十色,誤以為摩尼珠上的顏色是實有的。

善男子,圓覺凈性現於身心,隨類各應,彼愚痴者,說凈圓覺實有如是身心自相,亦復如是。

佛又進一步說,我們眾生的圓覺覺性,與諸佛菩薩一樣的圓滿覺性,絕對潔凈的自性,他到底在哪裡呢?各位不要到外面去找,就在我們自己的身心上面;就在我們的生命里--「現於身心」。我們的眼睛能夠看,耳朵能夠聽,腦子能夠思想,無非是他的作用所呈現。我們那麼多人,每人的個性不同,可是,本性是不是相同呢?相同,但「隨類各應」而已。每個人多生累劫以來的習氣、業力不同,所有個性不同,思想不同,長相不同,但是,圓滿覺性還是相同,絲毫不受影響。然而沒有智慧的愚痴眾生找不到本來的凈圓覺性,如同惑於摩尼寶珠上的光色,執為實有,把自己的思想或者身體當作自性,錯了。

由此不能遠於幻化,是故我說身心幻垢,對離幻垢,說名菩薩,垢盡對除,即無對垢及說名者。

因為沒有明心見性,所以不能明了身心都是幻化,不能脫離幻化。我們的身體雖是幻化、虛假,然而,跟著我們幾十年可真實的很,想丟還丟不掉呢!佛說:我要告訴你們,我們現在的身體以及能思想的心理作用,皆是本性上的塵垢,是幻化假有。但是,真與假,實與幻全是對立的,能夠脫離這些虛假的塵垢,我們稱之為菩薩。把髒的洗乾淨,即無所謂凈垢,「垢盡對除」,也無所謂凡夫與菩薩,「即無對垢及說名者」。那叫什麼?到此不須有什麼名稱了。稱為得道、成佛都是多餘。

善男子,此菩薩及末世眾生證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清凈,無邊虛空,覺所顯發,覺圓明故,顯心清凈。

現在請大家特別注意!釋迦牟尼佛在告訴我們修行的程序。第一步是要如何擺脫身心的虛幻,我們學佛修道都知道身體是假的,可是每個人都放不下、空不了。打坐坐久了,兩腿發麻脹痛,你說兩腿是假的,把它空掉,空得掉嗎?阿彌陀佛!阿彌陀佛!不要痛,佛號念歸念,痛還是痛,或者你念《圓覺經》,說自己是幻化,是塵垢,他也照痛不誤。你若真能把痛的感覺空掉,脫離幻化,那是菩薩境界。

佛法與科學一樣,講究求證,你說一切皆空,那麼你空給我看看!三天不吃飯,你試試看!餓的感覺能不能空掉?做不到,不要隨便吹牛。道理會說,經典會講,到時候空不掉了,一點用也沒有。要證得「諸幻滅影像」,世間的一切都是幻化才行。我們現在的長相都只不過是影像而已,都是自己業力的反映,人心不同各如其面,每人有每人不同的業力,所以每人的長相也都不同。

假如能夠滅掉這些影像,佛說「爾時便得無方清凈,無邊虛空」,無方則不限於西方極樂凈土,每一方都清凈。東、西、南、北、上、下無論哪一方,處處清凈,處處都是凈土。宋朝道家張紫陽真人說:「不移一步到西方,端坐西方在目前,頂後有光猶是幻,雲生足下未為仙。」修道修到頭頂放光,這只是虛幻影像,算不了什麼,即使能騰雲駕霧,那也只是神通不是道。那麼,要怎麼樣才算成道呢?張真人又說:「心內觀心覓本心,心心俱絕見真心,真心明徹通三界,外道邪魔不敢侵。」這個道理與剛才佛所說的是不是一樣?你說他是道家?是佛家?

心清凈故,見塵清凈;見清凈故,眼根清凈;根清凈故,眼識清凈;識清凈故,聞塵清凈;聞清凈故,耳根清凈;根清凈故,耳識清凈;識清凈故,覺塵清凈;如是乃至鼻舌身意亦復如是。

悟了道以後,心清凈了,眼睛所看到的物質世界都是乾淨的,此地就是凈土,內心沒有煩惱,跟著肉體的眼根也轉過來,「眼根清凈」。再進一步,眼睛內在的知覺--眼識也清凈,再接著耳根、耳識、……乃至鼻舌身意六根、六識都清凈了,將整個肉體都轉成清凈之身。

密宗標榜即身成佛,或說報身成就,想辦法修通氣脈,把有形的身體業力轉化,脫胎換骨,將凡夫身上的幾十斤臭肉變成佛身三十二相八十種好。老實說,你轉得了嗎?你變得了嗎?如何轉?如何變?《圓覺經》在這裡都告訴你了,從「心清凈」開始,「見塵清凈,見清凈故,眼根清凈;……,如是乃至鼻舌身意亦復如是」,連意根也清凈。那麼諸佛菩薩有思想嗎?有意念嗎?有啊!但所起的作用都是至善,沒有一點惡,沒有一點無記,也沒有一點無明。

善男子,根清凈故,色塵清凈,色清凈故,聲塵清凈,香味觸法亦復如是。

佛再說,「根清凈故」,根是指生命的機器,六根--眼耳鼻舌意六件機器,外界的物質世界則有色聲香味觸法與之相應。因為由心清凈,人體的六根清凈了,人體的六根清凈,外界物質世界的六塵也清凈了。所以要注意看清楚第一步,須先從智慧上悟,心念轉變,再修持轉化肉體,因為肉體轉化了,才影響到物質世界的環境也跟著轉化,一步一步秩序井然,多圓滿!

善男子,六塵清凈故,地大清凈;地清凈故,水大清凈;火大風大亦復如是。

接下來,地大、水大、火大、風大四大物理世界全都清凈。

善男子,四大清凈故,十二處、十八界、二十五有清凈。

地水火風四大清凈故,眼耳鼻舌身意六根以及色聲香味觸法六塵共十二處,加上六識所構成的十八界,處處清凈。二十五有乃指欲界十四種層次、色界七種層次、無色界四種層次,也無處不清凈。

彼清凈故,十力、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道清凈。如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清凈。

十力是:(一)知覺處非處智力。(二)知三世業報智力。(三)知諸禪解脫三昧智力。(四)知諸根勝劣智力。(五)知種種解智力。(六)知種種界智力。(七)知一切至所道智力。(八)知天眼無礙智力。(九)知宿命無漏智力。(十)知永斷習氣智力。

四無所畏是:(一)一切智無所畏。(二)漏盡無所畏。(三)說障道無所畏。(四)說盡苦道無所畏。

四無礙智是:(一)法無礙。(二)義無礙。(三)辭無礙。(四)樂說無礙。

十八不共法是:(一)身無失。(二)口無失。(三)念無失。(四)無異想。(五)無不定心:佛之行住坐卧常不離甚深禪定。(六)無不知己舍:佛於一切諸法,皆悉照知而方舍,無有了知一法而不舍者。(七)欲無減:佛常欲度諸眾生心無厭足,是名欲無退。(八)精進無減。(九)念無減:三世諸佛之法,一切智慧相應滿足,無有退轉,是名念無減。(十)慧無減。(十一)解脫無減。(十二)解脫知見無減。(十三)一切身業隨智慧行。(十四)一切口業隨智慧行。(十五)一切意業隨智慧行。(十六)智慧知過去世無礙。(十七)智慧知未來世無礙。(十八)智慧知現在世無礙。

三十七助道品為:

(一)四念處:觀身不凈,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。

(二)四正勤:對已生之惡為除斷而勤精進,2.對未生之惡使不生而勤精進,3.對未生之善為生而勤精進,4.對已生之善使增長而勤精進。

(三)四如意足:1.欲神足(欲於加行位起此定,依欲之力,故定引發而起)。2.勤神足(於加行位勤修此定,依勤之力,故定引發而起)。3.心神足(於加行位一心專註,依心之力,故定引發而起)。4.觀神足(於加行位觀察理,依觀之力,故定引發而起)。

(四)五根:信根,精進根,念根,定根,慧根。

(五)五力:1.信力(信根增長,能破諸邪信)。2.精進力(精進根增長,能破身之懈怠)。3.念力(念根增長,能破諸邪念)。4.定力(定根增長,能破諸亂想)5.慧力(慧根增長,能破三界諸惑)。

(六)七覺支:1.擇法覺支。2.精進覺支。3.喜覺支。4.輕安覺支。5.念覺支。6.定覺支。7.行舍覺支。

(七)八正道:1.正見。2.正思惟。3.正語。4.正業。5.正命。6.正精進。7.正念。8.正定。(上解可查佛學辭典,並仔細思惟體會)以上所以一切佛法悉皆清凈。

如是乃至八萬四千陀羅尼一切清凈」,陀羅尼為梵音,翻成中文是總持的意思,一切的大總綱。密宗把咒語都稱為陀羅尼,因為每一咒語所包含的意義太多,一時解釋不完。咒語能不能解釋呢?可以。將咒語解釋出來,就成為經典。咒語一般均不解釋。為什麼呢?免得你胡思亂想,自行推理,亂加註解。為什麼有八萬四千陀羅尼呢?因為眾生有八萬四千煩惱,每一煩惱就有一對治之陀羅尼。悟了道之後,就可把八萬四千煩惱轉為八萬四千陀羅尼,前面提過佛在《大神變經》說:「一切音聲皆為陀羅尼」,就是這個道理,煩惱即是菩提,一切清凈。

善男子,一切實相性清凈故,一身清凈;一身清凈故,多身清凈;多身清凈故,如是乃至十方眾生圓覺清凈。

何謂一切實相?--凡夫的一切境界都是佛的境界。實相者無相也,一切心性本體本自清凈。所以,「一身清凈」,一人自身清凈,「多身清凈」,許多眾生也跟著清凈,如是乃至十方所有一切眾生都清凈了。那麼,我們看看哪一位法師最用功,我們大家投資,請他好好修行,只要他圓覺清凈,我們也跟著清凈了,我們就不用修了,是不是?這是什麼道理?大家參究看看。佛不僅在此經典這麼說,在《楞嚴經》上也說:「汝等一人發真歸元,此十方空皆悉銷殞。」一人悟道回到本來面目,十方虛空都銷毀了。甚至道家也說過得道的境界是:「虛空粉碎,大地平沉。」與此是同樣的意思,整個十方虛空皆是自性凈土。

善男子,一世界清凈故,多世界清凈;多世界清凈故,如是乃至盡於虛空,圓裹三世,一切平等,清凈不動。

到最後不只是十方所有一切眾生清凈,連眾生所住的地球、太陽系的星球也都清凈,乃至於整個宇宙,擴展到無邊無際的整個虛空都清凈,不僅現在的虛空清凈,還包含過去和未來的一切空間,超越了時間和空間,一切平等,都一樣清凈不動。

各位看看!這是何等偉大的境界,從顯心清凈開始,六根清凈,六識清凈,六塵清凈,四大清凈……一路清凈下來,到此所有盡虛空遍法界一切清凈,什麼都空了。

善男子,虛空如是平等不動,當知覺性平等不動。四大不動故,當知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼平等不動,當知覺性平等不動。

所有都空了,空到哪裡去?都沒有空,都擺在那裡,「虛空如是平等不動」,它本來就空,不是你有意去空它才空。它本來是平靜的、平安的、平凡的、等持的、叫作平等。空與不空都一樣叫平等,來與不來都一樣叫平等,虛空本來就是如此平等不動。如何證到虛空平等不動呢?美國的虛空與中國的虛空是否一樣?台中的虛空與台北的虛空是否一樣?都一樣對不對?只要你心不動念,在哪裡都一樣。

不僅是物質的虛空平等不動,心理的覺性也平等不動。知覺自性的空不是物質的虛空,這是兩層意義,要搞清楚。有人看到眼前的虛空,愣住了,認為這樣已經空了,這是物理世界的虛空,這虛空里還有東西。心理覺性的空與此物質的空有所不同,這是兩種空、兩重空。佛在這個地方交代得很清楚,所以,不要把有相的虛空,當成自性的虛空。

佛又說「四大不動故,當知覺性平等不動」,最後又回到「心物一元」的道理。物質的空與心理的空有所不同,現象不同,但是,本質相同,實際上是一體。

如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動」,所有八萬四千法門都無差別,平等相同,到此,才真正進入圓覺境界。現代人喜歡講禪,到此地步才算是禪宗的開悟。

善男子!覺性遍滿清凈不動圓無際故,當知六根遍滿法界。根遍滿故,當知六塵遍滿法界。塵遍滿故,當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門遍滿法界。

覺性無所不在,在佛堂里有佛性,在廁所里也有佛性,一切處皆有佛。覺性清凈不動,不垢不凈,不增不滅,而且圓滿沒有邊際。「當知六根遍滿法界」,佛說眼、耳、鼻、舌、身、意、六根遍滿整個虛空,這就更稀奇了。我們的眼睛、耳朵平常被牆當住,所看有限,所聽也有限。然而到此圓覺境界,眼則無所不見,耳則無所不聽,六根可以互相為用,這是功夫,一切眾生本自具足。

根遍滿故,當知六塵遍滿法界……,如是乃至陀羅尼門遍滿法界」,任何一點就是總綱,總綱就是一點,那一點悟到了,整體都通達了,一通一切通,這不是理論,還要實證。


《圓覺經略說》第03章 普眼菩薩(04)
善男子!由彼妙覺性遍滿故,根性塵性無壞無雜。根塵無壞故,如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈,光照一室,其光遍滿無壞無雜。

我們修行須修到這樣的境界才叫妙覺,妙覺既是佛。由於大徹大悟到達妙覺以後,才曉得徹底的心物一元。我們的六根與外界的六塵本來就沒有毀壞過,不死亦不生,亦無雜亂。如是乃至所有一切陀羅尼門均無壞無雜。這個道理就如同室內點一百隻、一千隻燈,每一隻均發光,各有各的範圍,但是,彼此均沒有妨礙,此光與彼光均可互照互入,一切眾生與一切諸佛菩薩之性靈都像這樣彼此相通,連物質世界與心靈世界亦無阻礙。

善男子!覺成就故,當知菩薩不與法縛,不求法脫;不厭生死,不愛涅槃;不敬持戒,不憎毀禁;不重久習,不輕初學。何以故?一切覺故,譬如眼光曉了前境,其光圓滿,得無憎愛,何以故?光體無二,無憎愛故。

由於大徹大悟的緣故,菩薩不會被世法或出世法所束縛,也不去求一個解脫的方法。本來無縛,何須解脫?若有一法可修,若有一法可得,則法執猶在,被佛法困住,不算真解脫。

悟了道的菩薩「不厭生死,不愛涅槃」我們凡夫都怕生死,所以趕緊學佛修道,想求涅槃而不死,對不對?其實,我們人類很有趣,你為什麼怕死?你死過?沒有!既然沒有,那有什麼好怕呢?莊子說過一個很滑稽的比喻,以前鄭國(山西、陝西一帶)有一位美女,皇帝想娶她當妃子。這位美女聽說要離開家鄉到皇宮,痛苦不絕,擔心害怕不知到皇宮要過什麼樣子的日子。結果,進了國都,當了妃子以後,日子過得舒適無比,想起當年痛苦,實在沒有道理。同樣的道理,我們今天害怕死亡,萬一死後,比現在更舒服,那麼,現在的害怕不是多餘嗎?我們學佛修道都怕生死,想求涅槃,什麼是涅槃?涅槃很難解釋,有翻譯成寂滅,不很恰當,有翻譯為圓寂,也不很適宜。佛在《涅槃經》說是:「常、樂、我、凈。」這還是一面,再加上「清凈圓明」,這便是涅槃的境界,也是悟道成佛的境界,也就是一切眾生自性的境界。菩薩「不厭生死,不愛涅槃」。若厭生死,則尚未解脫;若愛涅槃則法執猶存。

不敬持戒,不憎毀禁」。我們學佛的人特別「敬持戒,憎毀禁」,每人都拿一把尺去衡量別人,都拿道德標準去要求別人,從來不反省自己,從不要求自己,是不是這樣?然後,聽到某人學佛吃素,好!有善根!好像不信佛就是壞人、魔鬼、不屑與之為伍。這些都不是學佛者所持的態度,真正的學佛是「不敬持戒,不憎毀禁」。做人本來就應該道德好,道德不好的人更值得同情,更應該幫助他,這才是慈悲的精神。

不重久習,不輕初學」。我們經常聽到人家問:你學佛多久了?二十年,呵!馬上肅然起敬。其實,二十年有什麼了不起,學了二十年還沒有成就,那不是很糟糕?對於剛學佛的人也用不著看不起他,一切眾生平等。

何以故?菩薩為什麼可以到達這樣的修養見地呢?因為大徹大悟的人,看一切眾生一體平等,誠誠懇懇、自自然然尊重每一個人。佛在此作了一個比方,譬如眼睛看見前面的東西,不管美醜凈穢均一一映入眼帘,任何事物均可看見,光體本身普照一切,無選擇,無愛憎,悟道之人視眾生均與佛同等,無二無別。

善男子!此菩薩及末世眾生,修習此心得成就者,於此無修,亦無成就。圓覺普照,寂滅無二。於中百千萬億阿僧祗不可說恆河沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅,不即不離,無縛無脫。始知眾生本來成佛,生死涅槃,猶如昨夢。

佛再度告訴吩咐普眼菩薩,以及未來末世的眾生,如何才能達到圓滿覺性呢?很簡單--觀心。修習此心就可以有所成就,而最後明心見性以後,則無修亦無成就,一切眾生本來就是佛,無所謂修與不修。亦無所謂得道與不得道,無所謂成佛或不成佛。「圓覺普照,寂滅無二」,此時到處都清凈,處處圓融無礙。

悟了道以後,才知道一百、一千、一萬、一億,乃至不可說不可數等一切佛都在玩花樣、玩把戲,示現種種方便。阿彌陀佛或是藥師佛都如空中之花朵,「亂起亂滅」,此時,才有資格可以呵佛罵祖。但是,你可不要亂罵(唷)你罵的話,嘴巴立即長瘡。以前有位禪宗祖師把八十八佛寫在褲襠里穿,他的徒弟也學他,結果,下半身都爛了。那麼,這位祖師為什麼把八十八佛的名字寫在褲襠里穿呢?因為他看到這些人太著相了,一身佛味,滿臉佛氣,太令人受不了。他為了破這些人的執著,他可以這麼做。但是,你沒有達到這個地步,不要說得尊敬佛菩薩,連一個護法或者是鬼神、土地公都要尊敬,甚至任何人、任何小孩,都得尊重。

對於一切事物及佛法,不去追求,也不刻意擺脫,「緣起性空,性空緣起」,當體即真。沒有人綁住你,也不需要解脫。

到了這個時候,才知道「一切眾生本來成佛,生死涅槃?猶如昨夢」。但是,你看了這段《圓覺經》,不要亂來,以為自己本來就是佛,就不用修了,那你就大錯特錯。注意!普眼菩薩問佛如何修行?如何思惟?如何住持?如何開悟?佛則從應當正念,遠離諸幻開始,然後心清凈,一身清凈,多身清凈,一世界清凈,多世界清凈,一路下來,到最後才說眾生本來成佛。

各位!如何解脫生死?生死不須解脫。什麼是涅槃?涅槃?只不過是昨夜的一場夢。

善男子!如昨夢故,當知生死及與涅槃,無起無滅,無來無去。其所證者,無得無失,無取無舍。其能證者,無作無止,無任無滅。於此證中,無能無所,畢竟無證,亦無證者,一切法性,平等不壞。

這一切皆如昨夜之夢,所以應當知道生命無所謂生死,亦無涅槃可得,「無起無滅,無來無去」。《金剛經》說:「無所從來,亦無所去,謂之如來。

一般所謂證道,證個什麼呢?是不是有個什麼境界可得呢?是不是要抓住一個境界呢?佛在此說:「無得無失,無取無舍。」《心經》上亦說:「無智亦無得」。有人打完坐,哭喪著臉跑來問我說:老師,境界掉了,好不好笑?注意!無得無失,有得有失就不對了,表示你還沒有悟。「無取無舍」,一般人學佛都想抓住一個境界,想抓住一個空或清凈,這些都是有取,都是貪。很多人學佛越學越煩惱,為什麼?我的妄念好多好可怕,拚命想要去除妄念,但是又去不掉,所以煩惱不已,痛苦不堪。佛在此告訴你,無取無舍,妄念本來就留不住,何必去舍呢?

其能證者,無作無止,無任無滅」。無所謂修,亦無所謂得定,亦無所謂任運自在,亦無所謂生生滅滅。

無能無所」,能證者是道體,所證者是境界。於此真正的證悟之中,無能證者,亦無所證者,所以說「畢竟無證,亦無證者」。上面所講的是無修,這裡所講的是無證。佛講到無修的結論是什麼?無證的結論又是什麼?這非常重要,這是點眼之處,不可忽略過去。我在這裡把這個秘密告訴各位,千萬記住。佛講到無修的結論是:「生死涅槃,猶如昨夢」,無證的結論是:「一切法性平等不壞」。

善男子,彼諸菩薩如是修行,如是漸次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是開悟,求如是法,亦不迷悶。

好!你們就按照上面所講的如是修行,就這樣修行,這樣一步一步有秩序有層次地修行,要如此反覆思惟,要這樣保持定在那個境界上,這個方便、方法都告訴你了,什麼方法?觀心,就這樣開悟。

假如這樣還不開悟,怎麼辦呢?不必著急,不必害怕,「求知是法,亦不迷悶」,只要依照這個方法,慢慢行去,細水長流,總有一天會開悟的。你看佛多麼慈悲!多麼會安慰人!多麼會鼓勵人!

到此,釋迦牟尼佛對普眼菩薩所提的問題,全都答覆完了,最後再作一個偈子總結。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:普眼汝當知,一切諸眾生,身心皆如幻。身相屬四大,心性歸六塵。四大體各離,誰為和合者。

普眼菩薩你應當知道,十方所有一切的眾生,生理心理皆如幻化。身體乃四大和合而成,心理精神乃六根六塵相互為緣所起的作用。地水風火四大體性各自分離,生命的主宰到底是誰呢?

如是漸修行,一切悉清凈。不動遍法界,無作止任滅,亦無能證者。一切佛世界,猶如虛空華,三世悉平等,畢竟無來去初發心菩薩,及末世眾生 欲求入佛道,應如是修習。

如是漸漸修行,一切心、身、世界都清凈。自性不動遍滿法界,無作無止無任無滅。亦無悟道能證的人。所有一切諸佛世界,猶如虛空中的花朵。過去現在未來所有一切佛與眾生悉皆平等,到最後的境界是無來亦無去。剛發心學佛的人,以及末世的眾生,想要修行有所成就,應按照這個方法順序去修習。

諸位有心學佛的人士,若能把普眼菩薩這一段多多反覆參研,深入細心體會,一定修證成功,早日圓成佛道。


《圓覺經略說》第04章 金剛藏菩薩(01)

本章講述了以下四個內容:

眾生本來是佛,為何生起無明
無明眾生本有,何故復說本來成佛
一切如來何時復生一切煩惱
能以有思惟心測度如來圓覺境界嗎

於是金剛藏菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:

接下來由金剛藏菩薩提出問題。金剛藏菩薩在密宗是很重要的一位菩薩。

顧名思義,所謂金剛是無始以來永恆不變、顛撲不破之意。藏者大倉庫也,含藏萬物。

每位菩薩起來問問題的儀式都一樣,在此省略,不再重複解釋。

大悲世尊,善為一切諸菩薩眾,宣揚如來圓覺清凈大陀羅尼因地法行,漸次方便,與諸眾生開發蒙昧;在會法眾,承佛慈誨,幻翳(yi4:遮蓋)朗然,慧目清凈。

大慈大悲的世尊啊!你剛才已經為眾菩薩們解釋闡說如何成佛的基本因素,以及修行的順序和方法,替我們這些眾生開啟蒙昧迷糊的心智。與會大眾承蒙佛的慈悲教誨,「幻翳朗然」,有如眼睛生病模糊一片,現在病好了,眼睛看清楚了。「慧目清凈」頭腦明明白白,對於如何修行圓覺成佛的方法,都清晰明了。

世尊,若諸眾生本來成佛,何故復有一切無明?若諸無明眾生本有,何因緣故如來複說本來成佛?十方異生本成佛道,後起無明,一切如來何時復生一切煩惱?

接著,金剛藏菩薩把他的問題提出來了。他問世尊,假如每一個眾生本來都是佛,自性本來圓覺清凈,為什麼還會有無明呢?這個問題在《楞嚴經》上也提到過,眾生本來是佛,這一念無明如何生起來的呢?

假如眾生有生命以來就有無明,那麼,為什麼說眾生本來成佛呢?這是邏輯上同一個問題的反問。

再來是綜合性的問題,十方三世一切不同的眾生本來成佛,那麼,為什麼有我們這些眾生呢?為什麼我們現在是眾生,而不是佛呢?假如說一切眾生本來是佛,後來才生起無明,那麼,一切如來什麼時候又生出一切煩惱呢?這裡所說的煩惱就是無明,或稱惑業。

唯願不舍無遮大慈,為諸菩薩開秘密藏,及為末世一切眾生得聞如是修多羅教了義法門,永斷疑悔。作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。

希望如來大慈大悲,不要因為度眾生很辛苦,而捨棄了無遮的大慈悲,無遮就是廣大沒有遮蓋,大慈大悲是沒有選擇,沒有條件,沒有阻礙,沒有範圍,任何眾生都平等救度。

希望佛大慈大悲為諸菩薩打開秘密藏,解答這個秘密,此秘密是為菩薩而開,唯有大菩薩才懂得秘密藏,一切眾生本來是佛,為什麼變成凡夫?這是個令人疑惑難解的大秘密。這個大秘密唯有諸大菩薩才懂得,至於其他凡夫眾生,那就疑竇叢生了。所以亟需佛來開顯這「修多羅了義法門」,使之永遠斷離懷疑後悔。修多羅是經藏、經典的意思。了義則是究竟清澈圓滿的意思。

我們知道佛法有四個原則:

第一,依法不依人:依佛的正法,不因為某一位老師、法師、上師或善知識,我特別喜歡他,或者他對我特別鍾愛,而只相信他說的佛法,其他人所說的,我一概不理,不以為然,這不是一個佛弟子所該有的行為。學佛人只問對方所說的是不是正法,而不被個人的喜好愛惡所迷惑困宥(you4:寬容,饒恕,原諒。)。

第二,依經不依論:一切菩薩的論述以及後世的註解固然高明,但是,真正的佛弟子究竟應該以佛經作依據,不應以論藏作依據。所以,我常勸學佛的同學們,不要陷於這一百年來的佛學著作及註解中,昏頭轉向,應該直接研究佛經。至於名詞不懂,則可查佛學辭典,乃至於我所寫的及我所說的,只是幫助諸位了解研究佛經而已,不要以我的話為標準,要直接以佛經為依據。

前幾天,我的一位在大學擔任系主任的學生來找我,說最近準備寫一本「××概論」,問我怎麼寫較為妥當?我說你不要再寫什麼概論了。我向來對學生看什麼概論持保留態度,什麼哲學概論、文學概論、政治學概論、經濟學概論,唉!已經概了幾十年了,還在那裡窮概。一把剪刀,一罐漿糊,東抄一段,西剪一段,就是一本概論。奉勸各位,要真作學問,須直接從原典入手。

最近國外有人寫信問我,想要研究學佛,第一步要從哪一本書入手,我想了一下,還真答不出來,只好回說沒有。但是假如要看佛學概論的話,印度佛教本有的佛學概論有兩本,一是《大智度論》,一是《瑜伽師地論》。中國的佛學概論是智者大師的《摩訶止觀》,以及永明壽禪師的《宗鏡錄》。他說老師,這些概論我看不懂呀!看不懂,我也沒有辦法。

注意!學佛要依經不依論,佛經看不懂的話,一字一字慢慢啃,一字一字慢慢查,下苦功夫,配合日常生活的反省檢點終會有所體會的。

第三,依了義不依不了義:佛經有些是了義經,有些是不了義經。了義是徹頭徹尾的通達圓滿,譬如《楞嚴經》、《圓覺經》、《華嚴經》、《法華經》,這些是了義經。有些是不了義,乃是佛因人因事因時因地對宇宙生命問題的方便說法,雖末直截點出佛法的究竟,但若能將這些道理參照對比、融會貫通,還是有個趨向了義理趣的脈絡可尋。

第四,依智不依識:佛法是智慧之學,不是盲目的迷信,也不是呆板的功夫,真正智慧不是根據我們的意識妄想去推測。

剛才我們講到了義法門,所以提到了四依四不依,現在我們回到本經,金剛藏菩薩為我們提出問題,希望佛大慈大悲為末世眾生講解經藏中的了義法門,令眾生「永斷疑悔」,得到真信。

《華嚴經》提到「信為道源功德母」,基督說信者得救。其實,信很難。諸位真的信佛嗎?如果我說你不是真信、正信,那你一定很生氣。對不起,沒有證得菩提以前,都不能算真信、正信,都是迷信,都是妄情地相信。必須「永斷疑悔」,才是真信、正信。疑悔的悔有二層意思,一是後悔的悔;另一層意思是對於自己的思想或行為,不知對或不對,自己不敢確定,有一點懷疑,這就是悔,所以把疑與悔放在一起。

中國佛法中的禪宗要你起疑情,有疑才有悟,何況一切眾生本來就在懷疑中。沒有成佛以前處處是問題,生從哪裡來?死向何處去?佛法說有前生,你見過?死後靈魂究竟存不存在?誰能證實?這些都是問題。禪宗的方法之一就是挑起你的疑情,你說你有痛苦,那麼,痛苦從哪裡來?因為有我,你又是生命東西?肉體?肉體不是你。真正的我是心,心在哪裡?如此一步一步追問下去,大疑就是大悟,小疑就是小悟。現代青年喜好學禪,問他有沒有問題呢?半個問題都沒有,不疑就不悟,這樣還學什麼禪呢?禪宗講參話頭,「釋迦拈花,迦葉微笑」,迦葉為何微笑?牙齒白呀?釋迦牟尼佛又為什麼要拈花?假如你不去參究這類問題,那就不要學禪了,沒有懷疑,何來開悟?

金剛藏菩薩在此提到「永斷疑悔」,寫文章叫破題,問題的主要中心給你點出來了。斷了這個疑悔,你就得到金剛藏顛撲不破的智慧境界,了解佛法真正的奧秘。

作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。

金剛藏菩薩提完了問題,恭恭敬敬地跪下來磕頭,如是磕三次頭,禮拜三次,虔誠地請佛回答問題。

爾時,世尊告金剛藏菩薩言:善哉!善哉!善男子,汝等乃為諸菩薩及末世眾生,問於如來甚深秘密究竟方便,是諸菩薩最上教誨了義大乘,能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生得決定信,永斷疑悔。汝今諦聽,當為汝說。

這個時候釋迦牟尼佛告訴金剛藏菩薩說:好的!好的!善男子可翻譯為大丈夫,帶有了不起的意思。你們能夠為了諸位菩薩及末世眾生詢問如來。這裡看經要留意,這個「如來」不單指釋迦牟尼佛,而是指一切佛的總稱,金剛藏菩薩問的是一切佛最深最秘密最究竟最根本的方法。「是諸菩薩最上教誨了義大乘」,佛說你問的問題好利害,真不簡單,是一切菩薩們最高的教育方法,這是大乘道的了義法門。而且這個問題如果懂得的話,「能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生得決定信」,從此「永斷疑悔」,不再有任何懷疑。

請問諸位在家及出家的同學們,我們學佛是否沒有任何懷疑?是否絕對相信?念佛念了幾十年,能不能往生西方?不敢確信。聽說密宗好,趕緊跑去灌頂,好像只要一灌頂,咒子一念,就可以馬上成佛似的,可是真如此相信嗎?結果學密宗咒子念了幾十萬遍,沒有什麼感應,好像也靠不住。很多人很用功、很虔誠,天天作早晚課,又拜佛,又吃素,又迴向,到後來想想,這樣是不是真有功德?念了咒,念了經,是不是真能消業呀?信了佛教,卻又隨時在疑悔中,每人輕重不一。我幾十年來所看到、聽到的學佛學道人士大都如此在疑悔中,包括我自己當年也是如此。我們不要打妄語,是不是這樣?好好坦白髮露懺悔一番。

那麼,怎麼樣才能「永斷疑悔」,「得決定信」呢?如何才能正信呢?告訴各位,不到八地菩薩做不到,八地以前都還會退轉,何況我們凡夫呢?一般人學佛都是做生意的心理,念了幾天佛,就開始懷疑,邊念邊懷疑,又想賺錢,又怕賠錢。

好了,我們現在聽佛答覆。

爾時金剛藏菩薩奉教歡喜,及諸大眾默認而聽。善男子,一切世界始終、生滅、前後、有無、聚散、起止,念念相續,循環往複,種種取捨,皆是輪迴。末出輪迴而辯圓覺,彼圓覺性即同流轉,若免輪迴,無有是處。

這個時候金剛藏菩薩聽到佛肯答覆,非常歡喜,在座大眾都靜默聆聽。

一切世界不只是一切眾生,一切世界包括一切物質世界及一切精神世界。而這裡講到的始終、生滅、前後、有無、聚散、起止,都是相對的,這是六個大綱要。讀經要細心,不可忽略過去。

始終,這個世界如何開始的?先有雞?還是先有蛋?地球怎麼來的?宇宙怎麼開始的?地球何時毀滅?這些都是問題。

生滅,世界上一切東西和生命如何生起?例如人從哪裡來?無論東西方文化、宗教、哲學、科學,討論了幾千年,也鬧了幾千年,到現在還沒有搞清楚。據說人是上帝創造的,上帝又是誰生的?達爾文進化論說人是從猿猴進化而來,你相信人類的祖先是猿猴嗎?還有現在猿猴為什麼不變成人呢?

在佛經也提到人類的來源,既不是上帝創造的,也不是猴子變的,而是另外一個世界--「光音天」下來的。這地球原來沒有人類,我們的老祖宗從光音天來的時候,起初都會飛,等於有人認為外太空人飛到地球這個星球上來玩,在地球上玩久了以後,喜歡在地上抓些東西吃吃,結果,一吃就吃壞了,飛不起來,便留在地球上。

那麼,我們要追問,光音天的人又是從哪裡來的呢?光音天是色界天中的一個天,以科學來講,那是銀河系統外,另一個外銀河系統。假如說色界天的人是由無色天來的,那麼,無色界天的人又從哪裡來?如此追問下去,問題就大了,沒完沒了。

前後,時間有沒有前後?愛因斯坦提出相對論,說明時間是相對的,早在二千多年以前,釋迦牟尼佛就說過宇宙間每個不同的世界,對時間長短的感受就不同。月球的一天等於地球的一個月,太陽的一天等於地球的一年。所以,時間前後的問題究竟存在不存在?

有無,這也是哲學,科學所探索的問題,物質究竟滅還是不滅呢?唯物論說物質是萬物的根本,宇宙唯一的實體,那麼物質是絕對不滅的嗎?人的生命是有?沒有?滅?不滅?

聚散,空中的濕氣遇冷則聚成水滴,地上的水也可因日晒而散發掉,世間的一切無論是物質或生命、人際關係、種族關係等等,均在無常聚散中,你能找到一個永恆不變的嗎?

起止,這個宇宙世界從哪一天開始?到哪一天停止?我們的生命何時結束?人類的煩惱又何時了結?這些都是問題。

看《圓覺經》不可隨隨便便看過去,這句經文包括了世界始終、生滅、前後、有無、聚散、起止等等那麼多問題。

念念相續,循環往複」。你看!奇怪啊!剛才提到「世界始終、生滅……」這些問題,到此卻歸結到念念相續的心理問題。我們心理的思想,每一念、每一念連接而來,前一個思想過去了,第二個思想你不用想它,它自然會生起來,相續不斷。你說我睡覺就不想了,真的沒有想?不是,還是念念在想,做夢就是想,有些夢自己知道,有很多夢醒來就忘掉了,以為沒有夢,沒有想,不對的。甚至睡覺那個境界就是念,我們一切眾生如果沒有睡眠的習氣,沒有睡覺這個念,就不會有睡覺這個現象出來。睡眠這個現象也是一念,這一念也就是無明來的。所以真正悟道、證道的大阿羅漢、大菩薩們斷除了這一念,自可不必睡覺。你說我們人的心理現象就是念念相續,像流水一樣接連不斷,煩惱也是一樣,想停也停不住,抽刀斷水水更流。如此「循環往複」,就像繞圈子似的,來了又去,去了又來。

循環往複」這四個字是從中國的《易經》裡面引用出來的,這個思想觀念是中國文化本有,並非從佛學而得。不僅是人的心理狀態如此,在太空里的物理現象也是如此,丟出去的東西,繞一圈又可以回到原來的地方。

種種取捨,皆是輪迴」。因為我們有念頭,有貪、瞋、痴、慢、疑等等念頭,所以有所喜好,有所厭惡,有取有舍,有些東西丟得開,有些東西則抓得很牢,「種種取捨」,今天這樣,明天那樣,於是就形成了輪迴。輪迴就是在那裡轉圈子,忽東忽西,此上彼下,昏頭轉向,沒完沒了,跳不出來。

末出輪迴而辯圓覺,彼圓覺性同流轉」。成佛就是跳出這個輪迴,不在這個圈子裡轉了。但是,佛說一切凡夫想了解成佛的境界,等於是迷迷糊糊在圈子裡轉,而想要了解整個繞圈子的事,怎麼可能看得清楚呢?除非你跳出圈子外面來看,才會了解。沒有跳出圈子,即使向你解釋,你也無法明白,就如蘇東坡描寫廬山的名詩:

橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同,
不識廬山真面目,只緣身在此山中。

人在廬山裡始終看不清廬山整體的實況。在沒成佛以前,所討論的佛境界,修行的境界,都墮在輪迴中,都是輪迴里的觀念。

若免輪迴,無有是處」。佛答覆金剛藏菩薩的問題說:你若對眾生本有之圓明覺性認識不清楚,在輪迴流轉中妄測圓明覺性,那麼所有修行永遠是走錯路,想要跳出輪迴,根本不可能。

這個問題很嚴重。假如當時我在場的話,聽了佛這樣的答覆,我一定挾了書包就跑,為什麼?因為不管你修凈土也好,禪宗也好,天台也好,密宗也好,不管你怎麼修,你還是沒有跳出輪迴,你還是凡夫。既然是凡夫,就無法認清佛的境界。很多人認為悟了道就有神通,能夠看到什麼光啦!可以聽到什麼聲音啦!甚至打坐會飛起來,乃至認為入定是什麼都不知道,然後可以不吃飯、不喝水,這些都是空話!都是凡夫的臆想、妄想、亂想。你要認得清楚的話,除非成佛。可是我既然成佛,又何必再跟你學?

所有佛講這句話很嚴重,他告訴金剛藏菩薩,這是一個最大的秘密,你懂了這個秘密才可以成佛。佛在這裡講這句話,等於禪宗的祖師們一樣,你一股求道的熱忱進來,一棒子往你頭上劈下去,打得你天旋地轉,打得你不知如何應對。好在金剛藏菩薩打不倒,動都不動,還是求佛繼續說下去。

譬如動目,能搖湛(zhan4:深;清。)水。又如定眼,由迴轉火。雲駛月運,舟行岸移,亦復如是。

這幾句話多美!散發著高超的文學意境,多少詩人詞家都借用了這些句子。「雲駛月運,舟行岸移」這些詞句,是否美得又要令一些人懷疑《圓覺經》是假的呢?

什麼是湛水?就是清水,一清到底,沒有一絲污染,水底的沙子、石頭、游魚等都看得清清楚楚,而且一點波紋都沒有,波平如鏡,清清湛湛。

怎麼「能搖湛水」?各位不妨做個實驗,站在清湛的池水前,看著清水,將眼珠左右搖晃,你就會感覺到池水開始搖動了。事實上,水有沒有動呢?--沒有,根本是你的眼睛在動,而感覺上是以為水動。這是一個妙不可言的比喻。

佛在說法的時候,用了很多的比喻。你沒有到達那個境界,要告訴你那個道理是很困難的,連對菩薩們都無法講清楚,何況一般凡夫眾生。所有佛說法婆心特切,你沒有辦法懂,還是想盡辦法舉了很多的比喻讓你懂。可是,眾生聽了比喻,懂了沒有?

這裡有一個故事--一個瞎子問人家說:「你們講白,白是什麼樣子?請你告訴我。」那個人告訴他:「白就像冬天的雪一樣。」瞎子沒見過雪,還是不懂白是什麼樣子,又去問人家。另一人告訴他:「白呀!白就像麵粉一樣白啦!」瞎子也沒有見過麵粉是啥樣子,又去問另外一個人。剛好有隻白鵝在那裡,這個人就告訴他:「雪和麵粉像白鵝一樣白。」然後拉著瞎子的手摸摸白鵝的樣子。這個時候白鵝「嘎!嘎!」叫了兩聲,瞎子恍然大悟地說:「哎呀!早不說,白就是’嘎’!’嘎’!嘛!」。

接下來,佛又作了第二個比方。「又如定眼,由迴轉火。」不知各位小時候有沒有玩過香?把拜神的香在眼睛前面繞圈圈,就看到前面有個火圈。這個火圈是真的還是假的?學過物理的就曉得這是視覺上的假相,這個道理和看電影的道理一樣。

雲駛月運」,這是第三個比喻。夜裡,我們抬頭望月,看到月亮在動,其實,所看不是月亮動,而是旁邊的雲在飄,感覺上好像是月亮動。現代人把這個道理應用在舞台上,將人物後面的布景轉動,看起來則像是舞台上的人在動。

舟行岸移」,坐在船上,不感覺船在動,只看到兩岸的樹往後移。大家都有搭火車的經驗,火車剛開動時,沒有感覺火車動,只看到車站及建築物往後移動,甚至看到隔鄰那節火車開了,結果是自己這邊的火車開動。

各位看釋迦牟尼佛的這四個比喻妙不妙?他沒有解釋無明怎麼生起的,眾生本來是佛,又怎麼生起無明變成凡夫?這些他都沒有講,他只講了四個比方,最後加上四個字「亦復如是」,說這些事情也是這個樣子。這四個例子可以當禪宗的話頭來參,真的,要好好去參。我經常告訴學科學的青年,先不要學佛法,把科學學通了,等於通了佛法了。這四個例子都是物理科學自然的現象,佛拿來當比喻,比喻得妙極了。


《圓覺經略說》第04章 金剛藏菩薩(02)
善男子,諸旋末息,彼物先住,尚不可得,何況輪轉生死垢心,曾未清凈,觀佛圓覺而不旋復,是故汝等便生三惑。

因為大家都沒有懂,所有佛又再解釋。他說「諸旋末息」,一切的東西,包括物理和心理,都在轉動不停,都在旋轉輪迴,一切都在動,整個世界都在動,有個東西你叫它先停住不要動,做得到?「尚不可得」,不可能嘛!

現在我們都坐在這裡,好像都停在這裡沒有動,對不對?不對,地球在動。再說內在,就當作我們打坐入定了,你覺得不動了。不動?身體里的心臟還在跳動,血液還在流動,細胞還在生滅,腸胃還在蠕動,都在動啊!五陰里的行陰,你停不了呀!「諸旋未息,彼物現住」,這是不可能的!

何況一切眾生都在輪迴當中,生生死死,死死生生,自己做不了主。內心裏面的污垢、臟思想、壞念頭多得不得了,好像台北晚上的垃圾車,播放著「少女的祈禱」美妙悅耳的音樂,裡面則裝一大堆贓東西。我們若未曾清凈過,沒有得到清凈境界,沒有達到佛的境界,怎麼能夠懂得佛的道理呢?

觀佛圓覺而不旋復」,自己沒有達到清凈的心,自己不了解一切眾生的清凈本性,如何回到本來清凈的本性就不知道了。

旋復就是轉回到原來的地方去,譬如門鎖,往右轉是鎖起來,往左轉回來就打開來,就叫「旋復」。地球在轉,太陽也繞著銀河系轉,整個天體都在轉。我有時想大自然轉得很有意思,地球由西向東轉,東方的中國人寫字,從右邊寫到左邊,西方洋人寫字則從左邊寫到右邊。旋復就是要轉回到佛原來的地方。

因為轉不回來,無法認清圓明覺性,所有無法明白為什麼眾生本來成佛又生出無明?假如無明是眾生本有的,如來又為什麼說本來是佛?眾生本來是佛,「何時」又復生一切煩惱?於是產生前文已提到的這三種疑惑。

善男子,譬如幻翳,妄見空華,幻翳若除,不可說言此翳已滅,何時更起一切諸翳。何以故?翳花二法非相待故,亦如空花滅於空時,不可說言虛空何時更起空華。何以故?空本無華,非起滅故。生死涅槃同於起滅,妙覺圓照,離於華翳。

佛在這裡又作比喻,他知道這樣講,這些菩薩大眾們還是沒有懂。你看我們現在聽了,每個人都「入定」,愣在那裡。說不懂嘛,又好像懂一點,說懂嘛,又說不出所以然來,是不是這樣?你看釋迦牟尼佛他老人家真痛苦啊!講了老半天,從學生的眼睛中曉得沒有懂,只好再動腦筋,再舉個例子,想盡辦法讓學生懂。

佛經不可以隨便註解,佛法也不要信口亂道,然後自己冠上美麗的名稱叫作「弘法度眾生」。唐代有位南陽慧忠國師,他的一個學生跑來跟他說要註解佛經。忠國師說註解佛經必須了解佛的意思才可以,於是叫侍者盛了一碗水來,裡面放了七粒米,上面放了一支筷子,問這是什麼意思?這個學生無言以對。這下子南陽慧忠國師瞪起眼睛罵人了,老僧的意思你都不懂,何況佛的意思?

《圓覺經》的文字很美,不要以為知道詞意這樣就看懂了,或者木魚一敲,「譬如動目,能搖湛水,又如定眼,由迴轉火,雲駛月運,舟行岸移……」,磕!磕!磕!就磕過去了,最後也變成獃獃硬硬的木魚。

譬如幻翳」,翳是指眼珠上長出遮蔽瞳孔的薄膜,眼睛患了這種病,就會看到虛空中有花朵出現。「幻翳若除」,不可說言此翳已滅,何時更起一切諸翳。」等到眼翳去掉了,你不能說這眼翳已經消滅,也更不能說它是什麼時候起這種病?

何以故?」為什麼呢?「翳花二法非相待故」。眼睛有病,所以才看到虛空里有花朵,換句話說,虛空里的花朵不是真的花朵,那是眼睛有毛病所看到的幻相,所以這個翳,眼睛的病,與病眼所看的花朵,二者不是相對的。在佛法上這眼翳其實也是「虛幻」的。

亦如空華滅於空時,不可說言虛空何時更起空華。」就像眼病復原了,眼睛好了,空花自然也就消失了,這個時候,你根本不能說虛空中那假花是什麼時候生起來的。

何以故?」什麼理由?「空本無華,非起滅故」。虛空中自始自終本來就沒有花朵,虛空本來就沒有生出花朵來,因此更沒有所謂消滅。本來就是沒有。怎麼能說起滅呢?那是你的眼睛出了毛病,無端起了幻相,誤以為虛空有花朵,其實,虛空本來就是虛空,何曾有花?

生死涅槃同於起滅」,一切眾生想修行解決生死,想悟道證得涅槃,是不是?佛在這裡告訴你,生死的現象就如同剛才所說的花的起,涅槃就如同空花的滅,事實上,空花有起有滅嗎?空花根本就是假的,哪有什麼起滅?有滅嗎?空花根本就是假的,哪有什麼涅槃可證?所以《楞伽經》上說:「無有佛涅槃,亦無涅槃。」一切都是夢幻,一切都是你心中的幻想,只要你病好了,只要你心清凈了,自然無生死可了,亦無涅槃可得。

那你說我生起病來,可真痛啊!感冒流鼻涕又頭疼,頭疼鼻涕等於空花,我空不了呀!對不對?是啊!這是業報,因為我們的業還執著在這上面,我們自己的業把自己困住,把自己綁的牢牢的。因此給你許多方便,修氣呀!修脈呀!修這樣,修那樣,三脈四輪不夠,再加上三脈七輪;念佛不夠,再加上持咒;持咒不夠,再加上觀想,都給你加上去。然後再來個生死、涅槃、菩提、真如等等,這些是不是自己製造出來的幻相?是不是這樣?到底真相如何?那就得靠我們自己去悟去證實了。

妙覺圓照,離於華翳」,在自己的妙覺圓照、清凈性海中都沒有這些花樣。至於大徹大悟以後是什麼境界呢?就像蘇東坡的一首詩:

廬山煙雨浙江潮,未到千般恨末消,
及至到來無一事,廬山煙雨浙江潮。

廬山在江西九江,風景太美了,浙江省的錢塘潮,非常壯觀,這一輩子沒有去的話,死了都不甘心,非去不可。等到到了廬山,又看到了錢塘潮,本地風光,圓明清凈,悟道以後,就是這樣。

沒有悟道以前,拚命地學佛呀!跑廟子呀!磕頭呀!各種花樣都來(唷),只要有功德,要怎麼苦行都無所謂,要怎麼刻薄自己都可以,「未到千般恨未消」啊!「及至到來無一事」,真的大徹大悟了,怎麼樣呢?「廬山煙雨浙江潮」,原來如此。


《圓覺經略說》第04章 金剛藏菩薩(03)
善男子,當知虛空非是暫有,亦非暫無,況復如來圓覺隨順而為虛空平等本性。

眼前所見無障礙的叫虛空,這個空不是暫時有,也不是暫時沒有。其實,虛空永遠是虛空,雖然有東西障礙顯現,但是這東西一拿走,虛空仍舊是虛空。這是以物理世界的虛空來比喻,你說它是暫時存在,不對;只是多個東西,虛空未因而減少;而東西拿掉時,虛空也未因而增加。這個東西的存在與否,皆不礙及虛空的本性。

以上所說是指物理世界的虛空,而每個人本有的涅槃空性、圓覺空性,則比物理世界的空更空靈、更廣大。這一段可參考《楞嚴經》上佛答覆阿難的問題:「虛空生汝心內,猶如片雲點太清里。」自性圓覺之虛空乃是無量無邊。

善男子,如銷金礦,金非銷有,既已成金,不重為礦,經無窮時,金性不壞,不應說言本非成就,如來圓覺,亦復如是。

接下來,釋迦牟尼佛為了解釋如來圓覺自性,又作了比方。原始金礦含有其他金屬雜質,經過鍛煉,把雜質銷熔,煉出黃金。黃金本來就存於金礦中,不是經過鍛煉銷熔後,才產生黃金,鍛煉銷熔,鍛煉銷熔只是把雜質去掉,讓純金顯露出來而已。黃金從金礦中鍛鍊出來之後,成為純金,此時,純金就不再是金礦了。經過無窮久的時間,黃金的金屬性質永遠不會改變,即使在未鍛煉成純金前,黃金的金屬性質乃是本來就存在於金礦之中,不應說未鍛煉成黃金前的金礦,沒有黃金的金屬成份。

如來圓覺自性,也是同樣的道路。圓覺自性不是修出來的,你本來就是佛,修行只是把金礦中的雜質銷熔掉而已,只是經過加工鍛煉而已,佛性永遠是佛性,始終沒有改變。

那麼如何修行呢?我們的自性本來空,本來清凈,但是,現在的我們卻空不了,因為現在是金礦,裡面有很多雜質,妄想、煩惱一大堆,所以很多人想用念佛、念咒來消除這些雜質。那麼,念佛、持咒,修到某一個程度,念不起來了,什麼妄想都沒有了,在這當中,既是念而無念,無念而念,讓他清凈下去,不要一直求空。空真的顯現了,也不要被嚇住,感到恐懼害怕那就顛倒了。如果在這境界相續後,又有念頭飄浮出來,怎麼辦?念頭來了,就又開始念佛、念咒,念沒有多久,念佛念不上來,妄想也沒有了,就又讓它如此靜下去,如果妄念又來了,再念佛。這種方法叫作肉包子打狗,妄念雜想是狗,念佛念咒是肉包子。到後來,狗也跑了,包子也沒了,一切清凈,此既是唯心凈土,心凈則國土凈。

善男子,一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪迴及非輪迴。

《圓覺經》如此直接徹底地點出宇宙生命的究竟,可說是無上大密法。「心、佛、眾生三無差別」,此心既是佛,佛心既是汝心,所以誠意敬信就感應。在這圓覺心體上,沒有什麼菩提、涅槃,煩惱既是菩提,「無有佛涅槃,亦無涅槃佛」。無所謂成佛不成佛,眾生個個都是佛,本來就是佛。也沒有什麼輪迴不輪迴,自性本空,永遠在三界中,在一切有中;如來者,無所從來,亦無所去,不須出三界,亦不須入三界,本來自在。佛在《圓覺經》上,直指人心,見性成佛,這真是禪宗,亦是大密宗。

注意!佛在這裡所講的這幾句話很嚴重。本無菩提及與涅槃,你學什麼菩提道呀!不是白搞了嗎!亦無成佛及不成佛,那麼你還學什麼佛?打什麼坐?念什麼咒?對不對?「無妄輪迴及非輪迴」,這是什麼話呢?佛在這裡把一切都化掉了、擺平了,這是真正成佛的境界。

善男子,但諸聲聞所圓境界,身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證所現涅槃,何況能以有思維心,測度如來圓覺境界。

那麼,假如沒有達到剛才所說的圓覺境界,但是也證到了空性,只是所證的空性不圓滿,也得了道,得什麼道呢?中、。。道。中、。。包括聲聞及獨覺乘。聲聞乘偏重出世,不敢入世。緣覺叫辟支佛,或者佛覺佛,沒有佛出世的末法時代,有些修行人因為過去學佛的種子暴發,因緣成熟,自悟本性,稱為緣覺。佛法或分三乘,或分五乘,其中還有好幾種歸納,一般而言,羅漢屬於。。道,菩薩屬於大乘道。

佛說:「善男子,但諸聲聞所圓境界……。」聲聞乘所得的圓覺境界是不是真的圓呢?不太圓,是平面的圓,不是立體的圓。只見到空的一面,禪宗稱之為擔板漢,只看到板子的這一半,另一半看不到。

什麼是羅漢聲聞所證的境界呢?身心語言皆悉斷滅。這很不容易哦!身體感受空掉了,妄想也不起了,這是。。偏空之果。一般修行人可不要看不起。。,很多人動不動就搬出大乘來,中國佛教講究大乘,但是,大乘乃是以。。作基礎的呀!請問那麼多學禪、學密的人,有哪幾個修到「身心語言皆悉斷滅」?既然自己沒有做到,就不要看不起。。。不過,佛可以罵,我們不可以罵,佛的境界我們實在難以望其項背。有些人皈依了佛法,其他神就不拜了,不過,我照拜不誤,這是對有德者一種純乎自然的尊敬,為什麼呢?聰明正直死而為神,這可不容易,我還不一定做得到。並且對一般凡夫,我們做人都還要尊重他,合乎禮,如果我們一皈依了三寶之後,突然間自己就偉大了起來,那小神拜他做什麼?這都是貢高我慢的心理,皈依佛,我們要懂得自尊自重,而不是反過來貶低別人。不要看不起土地公,做了很多善事,死了之後才有資格當土地公,我們自己要想想,不要說當土地公,當土地公的兒子夠不夠資格?不要傲慢了,對一切眾生都應該恭敬,這才是真正學佛的人。所以,不要看不起。。羅漢,等你修到了,你再來說這還沒全對,還要再進一步。

釋迦牟尼佛在這裡說:「諸聲聞所圓境界,身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證所現涅槃」,換句話說,諸聲聞緣覺乘羅漢所走的路,只走到一半,還沒有達到真正大涅槃的境界。「何況能以思維心,測度如來圓覺境界」,這是指我們一般凡夫,僅憑自己的想像來推測如來的圓覺境界,那就更相差十萬八千里了。

如取螢火,燒須彌山,終不能著,以輪迴心,生輪迴見,入於如來大寂滅海,終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪迴根本。

這個道理就如拿螢火蟲那點亮光要來燃燒須彌山一樣,永遠點不燃,永遠燒不起來。我們常常看到學佛學道的人,都有個主觀成見,打坐就想入定,自認為入定就是什麼事情都不知道。假如入定是這樣的話,那又何必打坐學佛?學死人,學石頭多好!佛並沒有這麼說,這都是想像的佛法,越走越錯,這是最可怕的。佛說一般人學佛都是「以輪迴心,生輪迴見」,例如我經常笑說你們學佛哪算是學佛?那是投資做生意,我學了三年佛,怎麼沒有效果?學佛要什麼效果?佛法講究「」,「」有什麼效果?都是以輪迴中的妄想心,生出輪迴中的錯誤知見,就如此在輪迴中轉來轉去,因此,「入於如來大寂滅海終不能至」。什麼是大寂滅海?就是中國禪宗所說的「放下!」在一念之間,全都放下了,連「放下」的念頭也放下了。可是,一般人都求效果,不求放下,唉呀!我學了佛以後,生意越做越失敗,事情越來越不順利,請問我們學佛是學什麼?難道就為了錢越賺越多嗎?「是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪迴根本」,學佛首先要切斷世俗的計較心、功利心、先將求功德、求平安之心放下,才可以學佛。

善男子,有作思惟,從有心起,皆是六塵妄想緣氣,非實心體,已如空華。用此思惟心,辨於佛境,猶如空華,復結空果,輾轉妄想,無有是處。

我們心裡所產生的思惟從哪裡生起呢?以唯識學來講,是第六意識的作用,受到外界色、聲、香、味、觸、法六塵的影響,所起的反應。但是,這些心理反應的思想還得依靠個東西才能存在,什麼東西?氣,你呼吸停止了,就沒有辦法思想了。我見過有些人,學佛學了一輩子,最後躺在醫院裡,呼吸短促,旁人說你趕快念佛啊!可是就是念不出來,沒有氣了。你看人死的時候,呼吸接不過來,上頭咳一聲,下面肛門一松,氣脫開了,沒有辦法。我有很多這樣的朋友,念佛念了一輩子,我去看他,叫他念佛,可是卻很可憐,念佛念了幾十年,什麼是念佛法門也不懂,只以為阿彌陀佛、阿彌陀佛,口念著才叫念佛,最後躺在病床上,嘴巴動不了,一籌莫展。阿彌陀佛、阿彌陀佛,那是念佛號,不是念佛。真正的念佛,不一定嘴巴念,心裏面想著佛就可以了,也不一定要想什麼莊嚴的佛像。如同臨床前,想兒子還沒有到,忍著這口氣,心裡頭挂念著,我們只要把想念著兒子,想念著情人這一念,把對象一換成佛就對了。可惜,多少人念佛念了一輩子,始終沒有搞清楚。你叫他念佛,他念不上來,對的呀!因為他的氣散了,阿、阿不出來,思惟接不上來。可是我請他念佛,他搖頭意思說念不出來,這時他不已想到佛了嗎!又怎麼說無法念呢?

我們所以有思想,與這口氣在有關係,我再舉個例子證明。大家有沒有失眠的經驗?我想每個人都有,多少而已。愈是睡不著的時候,呼吸越快、愈粗,同時脾氣也愈大,越睡不著就越氣,越氣就愈睡不著,是不是這樣?前幾天有有個學生來看我,二十年沒有見面了,我問他,你現在幹什麼呀?系主任,(唷)!都干係主任了,對了,你以前那位老師呢?還在嗎?在呀?八十六歲了。他那位老師曾經在六十幾歲的時候來看我。他來的時候說:實在沒辦法,才來找你。我說什麼事?他說:我失眠三十年,中西醫都治不好,我想學打坐。我說:對不起!為了學佛,打坐可以,為了治失眠,那不行,別人治得好,你治不好。他很納悶得說:為什麼?我說:你死了沒有?他說:你開我玩笑!當然沒有死。我說:對呀!既然沒有死,你擔心什麼?你失眠了三十多年,還活得好好的,而且你活得比別人還划得來,為什麼?一般人活六十歲,有一半在睡覺,你可以不睡覺,不是等於活一百二十年?這一本萬利的事為什麼不做呢?

失眠不是病,病在害怕恐懼,唉呀!我昨夜失眠,內心一直焦慮起來,結果弄得心神不寧。睡不著,起來看書做事多好!有很多病實際上只有三分,自己心理的恐懼加重了七分。

這裡講到六塵妄想緣氣,佛把秘密告訴你了,這就是為什麼要得定必須達到氣住脈停的道理,天台宗之所以修數息觀的道理也都在這裡。有關於「」,佛法分為三種層次,我們平常粗的呼吸叫作「」;把「」調和柔軟了,在鼻間像有呼吸,又好像沒有好像,實際上有呼吸,這叫「」;到最後不呼亦不吸,這才叫「」。

天台宗數息觀有六個步驟,「」、「」、「」、「」、「」、「」,但是,許多修習此法門的行者都在數呼吸,數了五百下、一千下,只曉得數呀數,這是學會計?還是學統計?都忽略了後面幾個步驟;而且呼吸是生滅法,有來有去,學佛要學不生不滅,守著呼吸數,做什麼呢?數只是最初的方便法門,利用數來調和呼吸,到了呼吸柔細時,就不要數,跟隨著「」,再進一步,感覺好像不呼吸了,就止,也就不隨了。

釋迦牟尼佛現在告訴我們,我們的思想皆是「六塵妄想緣氣,非實心體」,思想不是真正的心,像眼病引起的虛空之花一樣,是假的,是幻的,是停留不住的,是空的。用這虛幻不實的思惟,自作聰明,自以為是,來測度分辨佛的境界,「猶如空花,復結空果」。我們修道,如果以妄想心去修的話,都如以虛幻的空花,去期待虛幻的空果成熟。「輾轉妄想,無有是處」注意!佛罵我們了,一般眾生學佛,都是以妄想心來學佛,修來修去,轉來轉去,始終還在妄想中,在輪迴中,「無有是處」,沒有一樣對。「輾轉妄想,無有是處。」這八個字罵得很嚴重,千萬記住,佛在罵我們呀!以妄想來搞妄想,妄想越來越多,尤其是宗教徒要注意,不要掉入「輾轉妄想」的陷阱,最後搞得神經兮兮的,甚至精神失常,很嚴重!很可怕!


《圓覺經略說》第04章 金剛藏菩薩(04)
善男子,虛妄浮心,多諸巧見,不能成就圓覺方便,如是分別,非為正問。

我們眾生都是以虛幻的妄想來學佛修道,結果,不學佛還好,越學佛,妄想越多。都用自己的主觀成見來解釋佛法,越學越離譜,越講越離譜,甚至走上魔道都不自知。「虛妄浮心,多諸巧見」,自作聰明謂之巧見,沒有依照佛的真正教理,而妄加己見,因此永遠不能達到圓滿覺性而成佛,「如是分別,非為正問。」以如此的分別心提這樣的問題不對,「不是正問」,問題問歪了。佛在這裡,連金剛藏菩薩都打了一棒。好!佛與金剛藏菩薩的對話到此為止。下面是把對話的內容,歸納成可以唱頌的偈語。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

這個時候,釋迦牟尼佛想把這些意思歸納起來,再一次向大眾宣說,於是有了以下的偈語。

金剛藏當知,如來寂滅性,未曾有終始,若以輪迴心,思惟即旋復,但至輪迴際,不能入佛海。

金剛藏菩薩,你應該知道,如來的寂滅清凈自性,不會有開始,亦未曾有結束,無始無終,無去亦無來,無邊無際。假如以一般凡夫眾生的妄想心、輪迴心,用思想來臆測佛境界,用妄想來修道,則永遠在思想妄想中打轉。如此學佛修道,只是在輪迴中打滾而已。不管你修多久,始終在輪迴中不得解脫,永遠達不到佛的境界。

譬如銷金礦,金非銷故有,雖複本來金,終以銷成就,一成真金體,不復重為礦。

眾生本來是佛,是否就可以不用修行?不行,譬如挖到了金礦,但是,金礦不是黃金,沒有什麼用,必須加以鍛煉銷熔,去掉雜質,煉成純金,才有價值。黃金不是經過銷熔才產生出來的,而是原本就存於礦中,把其他雜質去掉,留下來的就是黃金了。我們無始劫來的修行,最後成佛了,成什麼佛?成本來佛。圓覺清凈之佛性雖然沒有改變,原本就存在,但是不能不修,修行就是銷金,金礦不經過銷熔,不把雜質去掉,就沒有辦法鍛鍊出黃金來。一旦成為純金後,就不會再夾雜其他金屬而為金礦了。

生死與涅槃,凡夫及諸佛,同為空華相。思惟猶幻化,何況諸虛妄,若能了此心,然後求圓覺。

為什麼要修道學佛?為解決生死問題,想求得涅槃,達到不生不死,對不對?凡夫不是佛,每個學佛的人都想成佛,可是佛說生死與涅槃,凡夫及諸佛,同樣都是假相,都是幻化。就像我們牙痛的時候,痛得不得了,但是,痛過以後,就不痛了。死亡也是一樣,把你的肉體、血液、氣息、熱能都分散掉,苦不苦?苦啊!但是,苦過以後,就沒事了,這些都是幻化假相。我們的思想也是一樣幻化,何況一切都是假的、空的。可是,學佛之人,這些道理都會講,都做不到,你打他一個耳光,看他假不假?空不空?決不假,決不空,拳頭也來了,腳也踢到了,一點也不空。真能了解虛妄,那就沒事了。一切唯心,都是自己的妄想心在作怪。你把這些妄想心都了了,然後再來求圓覺。不然,圓也圓不起來,覺也覺不了了。


圓覺經略說》第05章 彌勒菩薩(01)

本章講述了以下五個內容:

輪迴的根本是什麼
如何了脫生死跳出輪迴
成佛有哪二障修
佛菩提有幾等差別
當設幾種教化方便度諸眾生

接下來繼續講《圓覺經》十二位菩薩中的彌勒菩薩,我們已經講過了前面四位菩薩:第一文殊菩薩,第二普賢菩薩,第三普眼菩薩,第四金剛藏菩薩。這四位是一組,所問的是無上大法,可以說是頓悟法門。下面從彌勒菩薩起,代表漸修,這中間仍是四位一組,代表了三乘道的意義,這一點我們必須了解。

一般人喜歡大乘,對於文殊菩薩到金剛藏菩薩這一段非常樂於接受,引用的經句也很多。對於漸修法門,很少有人去注意,視之為。。而忽略掉了,這點請特別留心。

關於彌勒菩薩,在佛教中稱之為「一生補處」菩薩。由凡夫修行到成佛,一般而言須經三大阿僧祗劫,中間有五十幾個程序,各家說法不同。其中末後階段的菩薩分為十地,十地之上是等、妙二覺菩薩,等覺是菩薩的極果,如文殊、普賢是,到了等覺得金剛喻定,斷最後一品無明,才完全成佛,名妙覺,成為一代教主。彌勒菩薩是等覺菩薩,為菩薩最後身,他與釋迦牟尼佛本是同學,將後補釋迦佛,成為娑婆世界下一任佛,以後也要像釋迦佛一樣,在人間投胎、出生、出家、修道、證果、度生、故名一生補處。

那麼,彌勒菩薩什麼時候到娑婆世界來成佛呢?要等多久呢?一千年?二千年?不是這樣計算,還早呢!依佛法的傳播,分三個時期,佛住世親自教化的時期叫正法時期;佛涅槃後,佛像沒有了,經典也沒有了,叫末法時期,人類的浩劫便接二接三而來。人類的浩劫有好幾種,刀兵劫,就是戰爭,人類相互殘殺,同歸於盡;疾疫劫,就是疾病,各種怪病流行,醫藥束手無策;饑饉劫,環境污染,生態破壞,糧食生產出現危機,大家餓肚子,這是小三災。另外還有風水火等大三災,能夠毀滅整個宇宙,更是可怕。

到了末劫,人類的知識非常進步,頭腦很聰明,腦部充分發育,而四肢退化。目前雖然不到末法時代,但是,我們看到現代的小孩比以前聰明得多,同時人也懶了,四肢越來越不發達,因為生活依賴機器的比重愈大。同時,真正末法來臨,人的壽命也會縮短,那時人心將變得很壞,相互殘殺,最後只剩下少數幾個作為人種。然後,人類的歷史文化再重新建立,每經過一百年,壽命增加一歲,身高增加一寸,如此漸漸增長,人的壽命達到八萬四千歲,便是彌勒菩薩下生人間之時。此在《彌勒菩薩下生經》有清楚的記載。

彌勒菩薩現在在哪裡呢?在欲界天中的兜率天里。佛教把宇宙分為欲界、色界、無色界。什麼叫欲界呢?欲有五欲,五欲又分大五欲及小五欲。色、聲、香、味、觸是大五欲,例如人喜歡看美麗的東西,喜歡聽悅耳的音樂,喜歡聞香的味道,喜歡吃美味的食物,貪圖物質生活的享受(觸)。小五欲呢?男女之間的笑、視、交、抱、觸。欲界中的眾生都因兩性的關係而有生命,在太陽系統以內,包括人、畜生、餓鬼、地獄都屬於欲界;在太陽系統之上,還有四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天,這些都是欲界天。四天王天分東、西、南、北天王。寺廟裡所供的韋馱護法神,他就是南天王天的天將,他發願要為娑婆世界的修行人護法,我們稱之為韋馱菩薩。現在我們這位當來下生彌勒尊佛就在兜率天中當天主,天女宮妃數不勝數,一片富貴享樂的殊勝景象。但是,在兜率天中心有個彌勒內院,他在這裡面講經說法。彌勒外在的表現是在享受,但是,內心則是菩薩境界,一切無著,徹底清凈。釋迦牟尼佛逝世後約八百年,有位無著菩薩,寫了一部《瑜伽師地論》,這是研究佛學唯識學非常重要的一部著作。無著菩薩他是利用晚上時間入定,將自己的意生身升到彌勒內院,聽彌勒菩薩說法,下課後出定,天也亮了,將所聽的內容記錄下來,寫成這一百卷的巨著。

無著菩薩還有個故事,他的弟弟天親原來弘揚。。佛教,反對大乘,到了晚年悟道,知曉毀謗大乘乃無上罪過,想自殺了斷,無著斥責他自殺豈能懺悔罪業?只徒增加罪障,因而講一句名言:「譬如行路,因地而倒,因地而起。」你既然可以毀謗大乘,同樣也可以弘揚大乘。所以,後來天親菩薩留下了很多大乘佛法的著作。

有關彌勒菩薩的故事很多,我們現在所看到挺著大肚子的塑像,都稱作彌勒菩薩,其實另有典故。他是彌勒菩薩的化身,自號名契此,人稱長汀子,唐末五代人。他因為經常背個布袋到處走,所以又稱布袋和尚。如果有人問他:師父,什麼是佛法?他就將布袋一放,站著笑笑,也不說話,你懂的話就悟道了;不懂,他將布袋一背就走了。他究竟是哪裡人?姓什麼?何時出家?大家都不知道,只知道他形跡卑陋,時現神異,等到他死後,才曉得他是彌勒菩薩的化身。他有一首很有名的偈語,境界很高,許多人都很喜歡

一缽千家飯,孤身萬里游,
睹人青眼少,問路白雲頭。

講到彌勒菩薩,再跟各位提一提中國的特殊社會這一部分。所謂特殊部分就是幫會組織,中國的幫會組織從春秋戰國時代的墨子開始,到秦、漢、南北朝、唐、五代、宋、元、明、清,到現在都一直存在於中國社會裡,不僅是中國,外國也一樣有,像美國的黑手黨都是民間的幫會。

中國的幫會到了唐代,有的吸收佛教思想,一逢亂世,便出現各種秘密組織,尤其到了元朝,為了要推翻元朝的政權,知識分子便與幫會合流。用現代的觀點來說,一個黨派的形成,必須以某個主義思想作號召,古代沒有這一套,於是,向佛教中尋取,說三劫的末劫到了,天下要大亂了,彌勒菩薩要下生度世了,大家趕快來皈依。

朱元璋當年也參加過這些秘密組織,那時民生凋敝,窮得沒有飯吃,只好去當和尚,不過化緣也化不到,餓得要死,後來跑去當兵,最後當了皇帝。他說當初哪裡想到當皇帝,只是為了吃飯才出來乾的,東闖西闖,不小心闖到這個位子上來,這是朱元璋講的真話,人生的際遇真是不可知。他當年參加的秘密組織叫光明道,所以後來訂立的國號叫「」。元明有白蓮教,到清朝,又產生洪門、清幫、天地會、紅燈照、義和團等等幾十種組織,這些幫會有一共同特性,多少都借用了佛教的三期末劫彌勒下生這段典故。

後來的某些教派,在歷史上也都是與這些組織多少有點關聯,特別標榜儒、釋、道三教一家。這是中國民間非常特殊的宗教社會團體,其中起源因素相當複雜。

最近有一個中國人還在美國紐約開創「紅十字會」,標榜五教同源,孔子、老子、釋迦牟尼、耶穌、穆罕默德都請上座,排排坐,泡好茶,吃果果,這是中國大同思想的文化在歷史演變中,由民間宗教信仰做了某種形式的表現。

這些宗教的教義如何呢?有如拼盤一般,東抓一點,西揍一點。至於修持的方法,也是一樣,道家的也有,密宗的也有,都不全。

譬如以前北方的「理門」,現在政府(指台灣)也承認了,叫作「理教」。這個教門源於黃河以北,祖師爺叫「羊祖」,這是隱語,實際上是楊澤,山東人,明末進士,為了反清救世,走入地下,以前理門在北方很流行,不抽煙,不喝酒,也吃素,也是三教一家。他們也有個秘密咒,叫作「五字真言」,靈驗無比,但不能隨便公開,傳的時候不能有第三者在場,稱為「六耳不同傳」。這個咒子學到以後,平常不能念出聲音來,要在肚子里念;那麼,何時才可念出聲音來呢?要在大難臨頭的時候,而且要大聲念,哪五個字?---觀世音菩薩。

現在我們回到本經,由彌勒菩薩提出修學佛法的若干問題。

於是彌勒菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:

這一段是佛教的儀式,每一位菩薩都一樣,在此不贅。

大悲世尊,廣為菩薩開秘密藏,令諸大眾深悟輪迴,分別邪正,能施末世一切眾生無畏道眼,於大涅槃生決定信,無復重隨輪轉境界,起循環見。

彌勒菩薩請求釋迦牟尼佛,要為諸菩薩開示修行的秘密要點,使大家明了生死輪迴的根本在哪裡,人自己做不了主,永遠在生死之間輪轉。出生之後,慢慢長大,然後衰老,最後死亡。死了以後,又再投胎,為什麼會如此輪轉不停?此是第一個問題。第二個問題要分別邪正,每一種宗教都說自己好。基督教說到上帝的天堂來,可以得到永生,佛教也說到阿彌陀佛的極樂世界來最舒服,只有快樂沒有痛苦。究竟哪個是正確可靠的呢?請您為我們講清楚。這樣可以使末世一切眾生對人生的生老病死,無所畏懼,不再感到害怕。

人的生死確是個大問題,所以莊子說:「生死大矣哉」。一切宗教所要解決的也是這個問題。而佛法的最高目的,在證得大涅槃,涅槃是個代號,指成佛的果位,圓明清凈,也叫圓寂,圓滿寂靜,又叫寂滅,但不是滅亡,它是不生不死,它的境界是「常樂我凈」,很難翻譯,只好保留不翻,叫作「涅槃」,這是佛的正道。彌勒菩薩希望一切眾生對真正的佛法有所認識,生出絕對肯定的信心,然後,個個修行成道,再不會墮入生死輪迴之中,「起循環見」,循環見就是顛倒想;搞了半天仍然沒有跳出生死輪迴的圈子。

世尊,若諸菩薩及末世眾生欲游如來大寂滅海,云何當斷輪迴根本?於諸輪迴有幾種性?修佛菩提幾等差別?回入塵勞,當設幾種教化方便度諸眾生?惟願不舍救世大慈,令諸修行一切菩薩及末世眾生,慧目肅清,照曜心鏡,圓悟如來無上知見。

接下來,彌勒菩薩對於剛才所提的問題,再問得更詳細--一點,將重點點出。

他說一切學大乘道的菩薩,以及末世的眾生,要想達到成佛的境界,什麼是成佛的境界呢?剛才講的是總稱「涅槃」,現在他又把現狀描述了一下,叫「如來大寂滅海」,非常偉大、清凈、光明、快樂、自在、要達到這樣的境界,必須不在迷濛的生死輪迴中轉,那麼,要如何切斷生死輪迴的根本呢?如何跳出輪迴的圈子呢?

於諸輪迴有幾種性?」我們的生命都在生生死死、死死生生的圈子中轉,轉來轉去跳不出來,《西遊記》上形容孫悟空跳不出如來佛的手掌心,這種輪迴有幾種性質呢?

修佛菩提幾等差別?」要想修成佛道,大徹大悟,證得阿耨多羅三藐三菩提,這其中有那些層次差別?

回入塵勞,當設幾種教化方便度諸眾生?」塵勞是佛學上的名詞,我們生活的世界叫塵勞,在這個世界中生活的人都勞勞碌碌過一生叫塵勞。塵勞這兩個字,在文學境界上非常美,再加上煩惱兩個字,成為塵勞煩惱,則更美,詩詞歌賦中經常用到這幾個字。假如我們爬到觀音山上看台北,上面籠罩著一層塵埃,灰濛濛的一片,那不是紅塵滾滾,而是黑塵滾滾。紅塵滾滾的境界,如果你到大陸的黃河以北,開車經過,揚起灰塵,經太陽光一照,那種景象看了便可了解。

為什麼叫「回入塵勞」呢?諸佛菩薩自己跳出了三界以後,為了悲憫眾生,再回到苦海中渡眾生。當然,我們不知道哪位是菩薩再來,他也不告訴你。假如某某人告訴你,我是什麼菩薩化身,那你就留心了。我國有句老話:「半瓶水響叮噹」,滿瓶水不會響,對不對?「學問深時意氣平」。真菩薩來,他不會讓你知道,都是等過後才露出一點痕迹訊息,而他已經不在了,有的甚至連走了都不告訴你。

諸佛菩薩都以各種不同的姿態再來,在諸世間中教化眾生,而且不一定搞佛教,不要以為在佛教中才有菩薩。依我看社會上許多大小不同的菩薩,做了很多好事,但往往絕口不談佛教,尤其是在亂七八糟的下等社會中,再來菩薩才多呢!「回入塵勞」就有這麼大這麼深的意義,難啊!一般人發了財,就不肯到窮人家裡去了,嫌他窮,嫌他臟,嫌他低俗,對不對?菩薩們重回人間,等於一個人發了財,還與以前的夥伴一齊討飯過日子,這樣,才能教化眾生。菩薩不只是再回到人間,甚至還變牛變馬變其他各種的動物,所以,我們吃肉要小心哦!是不是有時候吃到菩薩的肉呢?

當設幾種教化方便度諸眾生?」教育眾生的方法有多少種呢?希望佛大慈大悲,解答這些問題,使得一切修行的菩薩,以及末世眾生「慧目蕭清」,頭腦清晰,智慧明朗,心裡清楚明白什麼是真正的佛法。圓滿覺悟如來無上的正知正見,看清楚哪一條是正路。

作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。爾時,世尊告彌勒菩薩言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,請問如來深奧秘密微妙之義,令諸菩薩潔清慧目,及令一切末世眾生,永斷輪迴,心悟實相,具無生忍,汝今諦聽,當為汝說。

彌勒菩薩把上面的問題提出來以後,跪下來磕頭,五體投地三次,虔誠請法。此時,釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說:好的!好的!你們能夠為了諸位菩薩及末世眾生,提出這些佛法中最深奧、最秘密、最微妙的問題,讓諸位菩薩智慧清明潔凈,以及使一切的末世眾生能夠永遠斷除輪迴的根本,悟到如來道體、般若實相,也就是與諸佛之法身相應,切斷生死之流,得無生法忍。你仔細聽,我來為你解說。

時彌勒菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。善男子,一切眾生從無始際,由有種種恩愛貪慾,故有輪迴,若諸世界一切種性,卵生、胎生、濕生、化生、皆因淫慾而正性命,當知輪迴,愛為根本。

彌勒菩薩聽到佛要解答問題,非常高興,在座大眾也都靜默聆聽。佛告訴彌勒菩薩,一切眾生生命的來源是種種「恩愛貪慾」,這是修行第一步下手處,所以,比丘、比丘尼的第一條戒律就是戒淫。欲分為廣義的欲及狹義的欲,廣義的欲如求名求利以及其他一切貪愛等等,狹義的欲指男女兩性之間的愛欲。佛這裡所說的欲包括了廣義和狹義。

講到慾念,很多老年朋友跟我談,這些年輕人學佛亂來呀!我說老兄啊!他們都是人,不管在家或出家都是人,是人就有欲,你不能要求這麼高。他說像我們吃素很多年,我說你現在已七十幾歲了,並不表示你修行好啊!不吃乃是不能,非不為也,這並不是持戒。他們被我說得一愣一愣的,講得坦白一點,叫作油盡燈枯,沒有這個貪慾的本錢了。

但是,很奇妙,人到了臨死最後一口氣時,不管男女,慾念比年輕任何時候都強。注意!要了生死不是那麼容易(唷)!斷了氣以後,變成中陰身,在人道中投胎,第一念是由慾念而來,男女兩人在性行為時,與你有緣的話,雖在千萬里之外,也一樣把你吸過來,就是因為愛欲這一念,就投胎進去了。

然而,是不是都是以愛欲的表現進去的呢?不是的,有時候感覺到狂風暴雨,被人家追,有仇人或是魔鬼要抓你,拚命逃,看到一個茅蓬或是一個洞可以躲,一鑽就進去了,就如此入胎了。在這種情況入胎的,生出來窮苦,或是五官不全。何以會有如此境界?--業報所生。或是感覺天氣晴朗,到了一個風景優美的地方,看到一幢建築物,心生喜愛,一進去就入胎了。此因愛欲而入胎,妙不可言。哪怕你男女愛欲都沒有了,只愛我手上這隻表,完了,這一念就是生死根本。或者你喜愛抽煙,到那個時候,看到一支香煙,伸手一拿,進去了。或者你說我什麼都不愛,只愛山水,說不定你就投胎變成猴子,整天就在山上。愛鈔票的,說不定就看到一堆鈔票好高興,也進去了。你看我們活著,有多少人為了鈔票自殺、坐牢?一般人為了鈔票忙了一輩子,最後就這樣勞碌而死。

人為財死,鳥為食亡。」鈔票誰不愛?我不要,沒有這回事!清朝才子袁枚說:「不談未必是清流」,倒是一天到晚在這裡面打滾的人有時反而無所謂,一輩子清高的人只是不爆發而已,一爆發出來,比誰都厲害,很多人說我不要名不要利,那是你沒有資格要,達不到那個高位,等到你坐上那個位子,許多人擁護著你,許多人服侍著你,那種滋味是很舒服、很迷人的,這個時候叫你下來,你就捨不得了。對此真不動心的,世上只有兩個人,一個已經死了,一個還沒出生。錢財不一定指鈔票,我送你一件貴重的東西,別人沒有的稀世珠寶,有錢還買不到,你要不要?一定要。人就是玩這一套,是不是?

貪慾是多方面的,例如欣賞藝術品、欣賞字畫,也是一種貪慾,像我自己喜愛讀書,也是貪慾,說不定將來看到書就投胎進去了。請大家千萬注意!一切貪慾都是生死輪迴的根本,你看《圓覺經》說:「種種恩愛貪慾」,種種包含的範圍太廣、太大了,要細心體會。

諸位年輕的同學們很喜歡讚歎愛情,而覺得欲則是墮落的。天主教及基督教的《聖經》里提到亞當與夏娃的故事,他們兩位本來極純潔而善良,由於受到蛇(魔鬼)的誘惑,吃了蘋果,因此有了煩惱,生育了人類。我們姑且不論這個說明人種來源的故事是對是錯,透過這個故事的描述,表達了「」是人類痛苦煩惱的根本。

我們所生存的欲界乃是以欲為根本;到了色界,則偏重於愛;到了無色界,則升華為情。宇宙中的三界眾生,都在情、愛、欲的困擾中。古人有首詩說得極好:

無情何必生斯世,有好終須累此身。

如果沒有情愛則不會到這個世界上來做人,只要有嗜好終究是生活的拖累。上次我們也提到過嗜好就是愛,佛經在這裡則說明此乃輪迴之根本。

學佛修道要想「跳出三界外,不在五行中」,非常困難!其根本問題就是情、愛、欲難分難解。據我所了解,一般的宗教及其修行的方法,對於這個問題,除了逃避和壓抑,別無方法。曾經有位學者,在幾十年前,寄來一篇討論人類性慾的論文,要我加以評論。他提出「性無罪」,就是說性慾本身無罪,我不敢隨便表示意見,此事必須加以分析,此欲若屬於生理自然的變化,例如嬰兒及少年人的陽舉現象,這是純生理的荷爾蒙變化,沒有加上人為的慾念,我問他所謂的「性無罪」是不是指這一部分?他說是這個意思。其實這個問題很難下定論,在佛學上講,不稱為罪,而叫作「」。業是一股力量,這股力量屬於無記之業,沒有加上自己主觀意識的作用,屬於莫名其妙的懵(MENG2:糊塗,不明白事理。)懂狀態。

又如青少年的問題,每個人到了幾十歲這個階段,煩惱特別多,如同《西廂記》上所說的「無故尋愁覓恨」,莫名其妙地覺得任何事情都不對勁,看到花落下來,也要傷心掉眼淚,「花落水流紅」、「閑愁萬種」。「閑愁萬種」這四個字真用絕了,你說人生愁什麼呢?說不出道理,沒有理由,定不出名稱來,叫作「閑愁」,此閑愁還不只一種,有萬種。「無語怨東風」,什麼東西都看不順眼,連東風也要埋怨,這種情緒其實也是由愛欲來的。

佛告訴我們必須解決這愛欲的問題,才能成佛。至於如何去了脫愛欲的方法,雖未明講,但在經典中卻仍有跡可尋。一般宗教指出「」的罪過,而人類在認其為罪,在無可奈何的尷尬下,卻明知山有虎,偏向虎山行,結果,都被老虎吃掉了。

佛教里有個故事,有一位老和尚找不到一個適合修道的傳人,因為一般人都被世間污染得太厲害了,因此,他到孤兒院去找個幼兒,帶上山去撫養。這個小孩長到幾十歲後,什麼事情都不懂。老和尚什麼都不教他,只管穿衣吃飯而已。有一天老和尚下山去了,剛好他的一位道友上山來探望,看到小和尚事事無知,連一般待人接物的禮貌也不懂,於是就教他如何問訊、行禮等等。等到老和尚回來,發現有異,問明原因,唉!氣死人了,花了十幾年的心血,就是要將他養成猶如白紙般的純凈,結果,被那傢伙教壞了。既然如此,就帶他下山去走走吧!下山之前,特別吩咐他要小心一樣叫老虎的動物,長得跟你我差不多,頭髮長長地在頭上做個髻,看到這種東西不可以多看。吩咐完後,就帶小和尚下山到城市裡逛,逛了幾天,回到山上。老和尚就問,看了那麼多稀奇新鮮的東西,什麼東西最可愛最好看?小和尚說師父啊!看來看去,還是老虎最可愛。

這個故事說明了人性的根本問題,屬於生理?屬於心理?不是那麼簡單,要了解這個問題,必須研究所有佛教經典,包括密教部分。一般修行的人,不論是在家或是出家,在修行的過程中,一定會碰上這個問題,這個問題很難解決。即使有人解決了欲的問題,但是不要忘了前面所提過的「」、「」與「」還是同樣的東西,只是層次不同。沒有欲,那有沒有愛?沒有愛,那有沒有情?不只是對人的愛,對物質以及名利,乃至留戀一花一草一木,皆是如出一轍。所以修「頭陀行」的人,要厭離三界,有句話「頭陀不三宿空桑」,以免對這棵樹留情。甚至嚴格說起來,有些修行方式,對於親情的愛意都不能有絲毫的沾染,都必須了斷,由此以觀,修行是很難很難的事。


《圓覺經略說》第05章 彌勒菩薩(02)
由有諸欲助發愛性,是故能令生死相續,欲因愛生,命因欲有,眾生愛命,還依欲本,愛欲為因。愛命為果。

欲不只一種,除了男女之間的性慾之外,例如愛錢財、愛名,乃至名利都不愛,愛清高,也都是欲。由於種種的慾望,它是一股力量,使得你不得不去攀緣,使得你千方百計想去了緣,這些更引發增長根本的愛欲,使得我們永遠在生死中打滾受累。

男女兩性的欲是從愛而來,我們的生命則由慾望而來,男性的精蟲與女性的卵子與我們的愛欲相結合,便有了我們。而我們都愛惜自己的生命,為什麼愛惜生命呢?還是以欲為根本,「愛欲為因,愛命為果」。

世界的人都喜歡看漂亮的人,但是,天下最漂亮的人是誰?是自己,對不對?在鏡子里看自己,越看越漂亮,怎麼看怎麼美,百看不厭。

佛經里提到釋迦牟尼佛的兄弟難陀出家的故事。釋迦牟尼成佛之後,他的兄弟一個一個都跟他出家了,最後留下難陀,他的父王也準備將王位交給難陀。不只是這位父王擔心釋迦牟尼佛會將難陀帶去出家,難陀的妻子也害怕丈夫會出家,所以對難陀管得極嚴。難陀要出門,在離開之前,先在難陀的額頭點上口紅,規定口紅沒有干以前要回來,否則處罰。難陀的妻子長得非常漂亮,難陀也非常愛,所以無話不聽。怕太太是因為愛太太,因為愛,所以怕,不愛就不怕。後來因緣成熟。時間到了,釋迦牟尼佛托缽來到王宮化緣。難陀的妻子當然緊張,怕丈夫隨佛一去不回,但是,難陀不出去也不行,兩人爭執了老半天,最後還是老辦法,用口紅在難陀額上一點,規定把飯送出去,倒在缽里,馬上回來。難陀到了門口,把飯一倒,釋迦牟尼佛沒有講話,用手一招,難陀就跟他走了,難陀就跟他走了,難陀便如此出家了。

難陀出家以後,六神不安,無心修道。有一天,釋迦牟尼佛告訴難陀說帶他去東海玩玩,叫他抓住衣角,使個神通,便到了海邊。沙灘上有具屍體,佛陀帶著難陀慢慢走向它,這具屍體是女的,雖然死了,仍然很漂亮。佛叫難陀仔細看看屍體臉上有什麼?屍體的臉上有一隻白白的蟲,佛問難陀知不知道這蟲從哪裡來的?難陀不知,佛說這隻蟲是這具女屍體的主人變的,因為太愛自己的面貌,所以死後捨不得自己的美色,變成蟲在屍體臉上爬。

然後,佛又問難陀去過天堂沒有?一般凡人哪能去得了,於是,佛又叫難陀抓住衣角,升到欲界天。天上美女成林,佛問難陀這些仙女比起你的妻子如何?唉呀!簡直不能比啊!太漂亮了!既然你喜歡這裡,就到處多玩玩,我等會兒再來接你,佛說完就避開了。難陀當然高興極了,在眾美色中穿來走去,看到的都是美艷動人的仙女。難陀後來覺得奇怪,怎麼沒有男人?仙女告訴他男性只有一位,我們這五百位仙女都屬於這位男性的天主。那麼,這位天主呢?仙女答道,我們的老闆還沒有上升,正在人間修行。又問,此人是誰?他名叫難陀,生在印度,他的哥哥是佛,他現在跟著他的哥哥出家修行,等修行果報成功以後,上升做天主,我們在此等他。難陀一聽,趕緊回頭找哥哥。佛說你知道了,好!我帶你下去好好修行。難陀回去以後,盤腿也不怕腿痛了,念佛也不怕心亂了,拚命用功修行,用功的目的當然是為了這五百天女。

過了幾天,佛告訴難陀說有個地方你要去看看。哪裡?地獄。到了地獄,景象當然很可怕,其中有個大油鍋,火燒得猛烈,兩個惡鬼手拿叉子等著,看得難陀又害怕又好奇,問這兩個惡鬼,你們等什麼人?此人犯什麼罪?惡鬼說此是淫惡之罪,此人現在正在修行,但是,修得動機不純,為了貪圖性愛之欲而修行,因地不真,果招迂曲,此人享完天福以後,便到地獄來受此果報。難陀一聽,大吃一驚。這下子才真發心修行。

人最愛的是自己的生命,為什麼會如此愛惜生命?這就是欲的本身,「愛欲為因,愛命為果」,二者互為因果,而循環不已。眾生愛已命的欲最嚴重。所以,打坐修行要空掉自己的身體。希望能忘掉「」,結果忘不掉,空不掉,「愛欲」之故。所以,以人類文化來說,愛惜自己的生命是必然的現象。若論及愛情的哲學,愛情的出發點如何?是不是自私的情慾與貪念呢?喜歡異性,以及愛惜自己的生命,這些都是貪的根本,也就是生命的根本,生生世世輪轉生死的原因。

由於欲境,起諸違順境背愛心而生憎嫉,造種種業,是故復生地獄餓鬼。

有了愛欲之心以後,更產生自私的佔有慾,然後,合於我心意的就是順境;達不到我的需求的就是違境。順境時沾沾自喜得意忘形,碰到違境就產生痛苦,怨天尤人,甚至自暴自棄。人生的痛苦乃是因欲而來的,與欲相違,或是慾望不滿足,便耿耿於懷,渾身不自在,所謂「有求皆苦,無欲則剛」,這世上有幾個人不為自己的貪求和物慾掉入名利的牢籠呢?

在佛法中,一般將痛苦歸納為八苦,細分還有二十種苦、十八種苦、十二種苦等等。八苦是生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。

生苦,人活著便有許許多多的苦,從小就經歷各種大大小小的考試,長大以後面臨生活就業的壓力,光是這些,苦不苦?苦啊!

老苦,年紀大了,眼睛看東西模糊了,走路也走不動了,吃東西也咬不動了,這個時候蹦蹦跳跳的機器不靈了,兒子媳婦也不理會你了,你說苦不苦?

病苦,那更不用說了,天不怕地不怕的張飛都怕,你病的時候滋味如何?

死苦,人死時,四大分散更是痛苦,別說死,未死聽到死、想到死都心有餘悸,莫可奈何。生老病死是人生必經的四個階段,誰都不能免。

求不得苦,所追求的得不到,想做生意賺錢,偏偏虧本,買股票碰到長黑全被套牢。古人有兩句詩說:「不如意事常八九,可與人言無二三。」人生如意的事太少了,大部分都是拂逆其心,而且碰到不如意的事,往往還不能隨便跟別人講。

愛別離苦,所愛的人不能在一起,像我們這一代的中國人,碰到戰亂,背井離鄉到了台灣,而親人父母妻子兒女則留在大陸,這都是愛別離苦,令人扼腕長嘆。

怨憎會苦,不是冤家不聚頭,人與人在一起永遠是恩恩怨怨夾雜不清,所以我們看一個家庭的夫妻,就算恩愛甜蜜,也難免都要吵架,碰上冤家嘛!

前面這七種苦已經夠受了,再加上五陰熾盛苦,更是火上添油,不可收拾。五陰就是色受想行識,也就是人活著受生理心理的煎熬,例如身體上的冷、熱,情緒上的低落、煩悶等等。這八種苦其實就是違境,令我們的愛欲處處不能痛快。至於人生的順境呢?那可難了。中國人有兩句老話「福無雙至,禍不單行」,很準的,相信嗎?請小心!

背愛心而生憎嫉」,在人生的旅途上,不管人和事,一違背了「」的愛欲,憎恨和嫉妒便產生了,這種身心的煎熬誰沒嘗過?青年朋友談戀愛也是這樣,我看得順眼,合我意的,我就愛,愛不到就悲而恨。嫉是嫉妒,吃醋了,這是人天生的佔有慾,不只是女性容易嫉妒,男性也一樣。女性的嫉妒在愛情上表現得突顯些,男性在嫉妒的表現上範圍廣,你的學問比我好,你開得車比我大,你戴的手錶比我名貴,心理上都不舒服。正由於這些心理的作用,「造種種業,是故復生地獄餓鬼」,便促成種種不同的行為,所以自己便掉入地獄餓鬼道里去,萬劫不復了。

講到這裡,剛好最近有一位在美國的同學寫信來,問我地獄到底有沒有。他說他看了一本書叫作《大師在喜馬拉雅山》,作者好像是一位喇嘛,這本書對他的啟發很大,但是書上說根本沒有地獄,地獄是宗教家拿來嚇唬人的,這點讓他覺得很疑惑。

各位!您說地獄有是沒有?我在此先講一個故事,以前有位讀書人去問一位法師,有沒有地獄?這位法師說沒有。這個讀書人覺得不對勁,再去問一位禪師:師父啊!有沒有地獄?有。讀書人說:師父啊!這就怪了,我問某某法師有沒有地獄,他說沒有,問您老人家,您卻說有,叫我相信誰呢?這位禪師問他說:你有沒有妻子?有。某某法師有沒有妻子?沒有。好!某某法師說沒有地獄是對的,而你就不能說沒有地獄。這位法師答得非常高明,字面下大有深意。地獄餓鬼有沒有呢?有,絕對有,而且在人間的地獄比看不見的地獄還明白得多。人世間有很多地獄,大家在地獄中住慣了,還當成是樂園呢!但是,佛說過:「三界唯心造」,地獄也是唯心造,心若是了了,地獄也就空了,心若不能了,地獄絕對有。如果那位大師真的說地獄是「假造」「唬人」的,那我不同意。

知欲可厭,愛厭業道,舍惡樂善,復現天人。又知諸愛可厭惡故,棄愛樂舍,還滋愛本,便現有為增上善果,皆輪迴故,不成聖道。

知道了愛欲的可怕,而心生厭離,在愛欲上捨棄惡念,專修善行,所得的果報就是人天境界。天分為欲界天、色界天、無色界天,共二十八天。

知道了一切愛欲的可怕,而心生厭惡,因此跑去修道,如同前面提到宗教徒難免有迴避男女愛欲的問題。要捨棄愛欲是很難的事,有些修行人,東躲西躲,到後來碰到了冤家,照樣掉進愛欲里去。

那麼,厭惡愛欲,捨棄愛欲,是不是問題就解決了呢?是不是就可以超脫輪迴了呢?沒有那麼簡單,「還滋愛本」,愛還是在。愛什麼?愛修道,愛清凈,愛道德,這也是愛,這種果報叫「增上善果」,即使你修到無色界天,到達非想非非想天,仍然沒有跳出輪迴,不能成就聖道。

是故眾生欲脫生死,免諸輪迴,先斷貪慾,及除愛渴。

佛告訴彌勒菩薩,眾生若想要了脫生死,免受輪迴,「跳出三界外,不在五行中」,第一步要斷除貪慾,還要更進一步,斷除更深一層的愛。愛如同口渴,非常需要,故名「愛渴」。

如何斷除貪慾及愛渴呢?在。。方面,初步先剃除鬢髮,為什麼呢?因為人之所以覺得漂亮,就是頭上這幾根草,這幾根草花樣可多了,可以變處上百種的名堂來。人有頭髮,如同天人有花冠。天人衰老是由花冠開始萎謝,人也是一樣,人老了,頭髮開始白了或是掉了。所以,出家先要剃除愛欲的色相,其次就是穿壞色衣,不穿花花綠綠的衣服,免得引起愛欲。在大乘方面,那就難了,那是要滾進愛河裡面去修行。跳入苦海茫茫中去磨練的。

善男子,菩薩變化示現世間,非愛為本,但以慈悲令彼舍愛,假諸貪慾而入生死。

大乘的菩薩們為了救度眾生,以各種不同的形態重回世間,自己得了道以後,再回到人間來,我們一般人修行是為了「超凡入聖」,菩薩則是「超聖入凡」。至於變化的道理,各位可以參閱《法華經》的《觀世音菩薩普門品》:「應以何身得度者,即現何身而為說法。」菩薩是為教化眾生而來,換句話說,菩薩是最偉大的教育家。

菩薩來到人間,並不是因為貪愛,而是為了慈悲眾生,為了讓眾生捨棄貪愛,而菩薩投胎的時候,又假借貪慾的作用而入胎。這話說得多高明,但是,我們說句良心話,難道慈悲不是情嗎?慈悲也是情啊!把小我的貪慾擴大了就是慈悲,慈悲乃菩薩之累,佛教有兩句名言:「慈悲生禍害,方便出下流。」一般學佛的人講究「慈悲為本,方便為門。」可是要善於運用,不當的慈悲容易衍生禍害,而且落在有情之中。菩薩的全稱叫菩提薩埵,菩提者覺悟也,薩埵者有情也、多情也,合起來就是覺了悟、得了道的多情人,這就叫菩薩。菩薩是因慈悲而有情,在此舉清朝雍正皇帝贊觀世音菩薩的偈子:

三十二應現全身,拯救眾生出苦津,
砒霜當作醍醐用,翻將覺海作紅塵。

這首偈子正是《圓覺經》此段話的寫照。

若諸末世一切眾生,能舍諸欲及除憎愛,永斷輪迴,勤求如來圓覺境界,於清凈心便得開悟。

注意!這裡有一個秘密:假如一切末世的眾生,能夠捨棄一切慾望,以及滅除憎恨痴愛之心,就可以永遠斷除生命的生死輪迴。佛在這裡講得很輕鬆,但是,如何斷除呢?這又是一個秘密。而其實本經前面一開始便早已透露過了。

另外還有一個大秘密。不要認為永斷輪迴之後就可以成道,還要「勤求如來圓覺境界」,還要悟後起修,精勤向道,求得佛的大圓覺境界。如果有這樣的立志發心,才有資格稱為學佛的人。很多人問我是不是佛教徒,我說不是,我沒有資格,所謂菩薩道,我一點都做不到。什麼是菩薩?你的眼睛壞了,需要一隻眼睛,好!我給你,馬上拿,考慮一秒鐘,就不算菩薩。這個我做不到,既然做不到,怎麼有資格說是佛弟子?

此段這兩種秘密,我只提出來,不予作答,答案在你們那裡,請自參究。

善男子,一切眾生由本貪慾,發揮無明,顯出五性差別不等,依二種障而現深淺。

現在講到學佛的基本,為什麼一般人學佛得不到清凈呢?因為都在貪慾中,連學佛的動機也是貪慾,想成佛是不是貪?這個貪可貪得大呢!學密宗想念個咒子馬上成佛,是不是貪?學打坐求長壽健康,這是「壽者相」,也是貪。很多人問我:老師啊!我打坐半年了,怎麼沒有反應?怎麼沒有消息?貪慾!貪慾!以有所求心修無為之道,此乃背道而馳,非學佛也。假如你能做到一無所有,這是世上第一等人,連佛也不求,你看這人偉大吧!釋迦牟尼佛看到,大概馬上拱手讓位。

由於貪慾,發揮無明之性,顯出了眾生五種不同差別的種性,哪五種性呢?而這五種差別,乃因為兩種障礙而有深淺程度不同,這些佛在後面有所解釋。


《圓覺經略說》第05章 彌勒菩薩(03)
云何二障?一者理障,礙正知見;二者事障,續諸生死。

哪兩種障呢?「一者理障,礙正知見」,知識越高,學佛往往越難,佛學的知識越多,成佛反而越有障礙。為什麼呢?主觀的成見多,本來腦海里很單純,學了佛或是信了宗教以後,看別人都不對,唉呀!怎麼不學佛?怎麼不來信教?好像不學佛、不信教就是犯罪似的。然後,拿了一個宗教的尺度到處去衡量別人,批評這個人這裡不對那裡不對,比如什麼學佛又不吃素,差勁啦!甚至把吃素叫作吃齋。吃素是不吃葷,葷是蔥、蒜、韭、興渠五葷,這是五種刺激性的植物,並沒有包括肉。但是為的意思並不是要你吃肉,請別搞錯。不吃肉是不殺戒,為了培養慈悲心。至於齋呢?這是莊子提出來的「心齋」,《禮記》上有「齋戒沐浴」,心念清凈恭敬叫作「」,一些人搞不清楚,就以有沒有吃素來估計這個人有沒有修行,忽略這個人的貪慾心如何?慈悲心如何?貪嗔痴慢心如何?於此,我恭勸大家,學佛修道要「嚴於律己,恕以責人」,對自己要求嚴格。中國人講道德,結果,往往都以道德標準去要求別人,而不是要求自己;其實道德是要恕以責人,別人有錯要包容,盡量寬恕別人,原諒別人。

二者事障,續諸生死」,事障又叫煩惱障,有事就有煩惱,心中煩惱多、貪慾多,所以打坐靜不下來,功夫修不上路。事障也就是業力習氣,它是一股力量牽引著你,讓你在生死中輪轉不已。

云何五性?善男子,若此二障未得斷滅,名未成佛。若諸眾生永舍貪慾,先除事障,未斷理障,但能悟入聲聞、緣覺,未能顯住菩薩境界。

什麼是五性呢?善男子,假使理障與事障沒有了結,就不能成佛。這段文字很簡單,不再解釋了。

佛在這裡所說的五性,五種分類,乃是指聖賢位而言,一般凡夫不包括在內。

若諸眾生永舍貪慾」,眾生要做到永舍貪慾是很難的。若以弗洛伊德的性心理學來說,人類的所有行為都與性有關係,這說來也有他一部分的道理。以佛學的觀點來看,我們眾生乃以貪愛為本,所以,出家第一條戒律就是戒淫慾。講到這裡,順便跟各位提一下所所謂「漏丹」的問題,譬如遺精,沒有動欲而自然遺漏精液,為何會有此現象呢?這是業識的根本習氣,還是由貪慾而來的。又如入山專修的在家或出家人,離開了塵世,避開了家室,能不能永舍貪慾呢?也沒有那麼簡單。假如能做到了「永舍貪慾」,就可證得聲聞乘的羅漢果。

永離貪慾」那麼困難,如何舍呢?一切有靈知的生物,都有一個共同的傾向--離苦得樂,即使有些生物沒有思想,但是本能也促使他往這個方向追求。例如餓了想吃,因為餓得很難過,吃飽了就舒服;即如學佛修道,也是同此一理。

苦與樂是相對的,你舍掉苦,就得到樂了嗎?不見得,這一舍不也苦嗎?永舍貪慾如何舍呢?關鍵在於轉化,把貪慾轉化升華了,成為大喜樂的境界。所有佛教密宗里有所謂大喜樂的修持方法。大喜樂境界也是成佛的境界--常、樂、我、凈,我們現在的我是假我,生命的真我是不生不滅、不增不減、不垢不凈,永恆存在,不是世間的無常之苦,而是永恆之樂,那是真正的我,真正的樂,真正的清凈。

現在這裡所提的「永舍貪慾」,是成佛的初步,乃是有限度的永舍貪慾,譬如有人要受出家戒,和尚問你盡形壽能守持否?只問你形體壽命還存在的這一生,能不能守這個戒,這是屬於聲聞戒,又叫別解脫戒。菩薩戒就不只是盡形壽,甚至不只論你的行為,連夢中有所維越也是犯戒,平常偶爾想一下就是犯戒了。不要以為大乘菩薩道容易學,其實最難最難。菩薩戒是菩提心戒,比丘戒或是比丘尼戒有幾百條,而菩薩戒則有八萬四千條,而且還沒說完呢!起心動念都是戒,所有「永舍貪慾」的範圍極廣,佛在這裡所說的,是指這一生或多少生?佛沒有註解。

先除事障」,什麼是事障呢?例如很多人打坐,兩條腿發麻發脹,痛得坐不住,這也是事障。另外有一種人學佛學道幾十年,打坐可以坐上幾個鐘頭,雖然腿不痛,但是,並沒有得樂,這叫枯禪,像一根枯木愣在那兒,這也是事障。

這裡有一個科學性的問題,人必須斷除狹義男女間的性慾問題,以及廣義的貪慾斷除了一部分,才能把生理轉化過來。何謂轉化「生理」?就是打通身體的七經八脈,這樣才能斷除事上的障礙以及功夫方面的障礙。也就是說在功夫方面斷除了性愛,打通七經八脈,才能使身體發樂得定,這樣才能斷除事障,達到羅漢境界。

但是,到了這個階段,認為清凈這一方面是道,守住清凈,不敢稍有動心,如此便落在所知障,所以說「未斷理障」。到此階段,也是四果羅漢的境界,叫作聲聞乘的種性。比聲聞乘高一點,就是緣覺乘獨覺佛的境界,然而卻始終不能證得大乘菩薩道的境界。

這一段所講的是天生屬於聲聞緣覺乘根器的人,能夠做到這一生永舍貪慾。永舍貪慾是修持的因,果是斷除事障,但是,卻未斷除理障。等於說很用心學佛的人,住在深山中,萬事不管,在外表看起來,比一般人威儀莊嚴,好象很有道的樣子,但是,以真正的佛法看來,只是屬於聲聞乘的眾生,他不敢入世,即使入世,他的功夫也會垮,事障有會起來。所以,佛在《楞嚴經》里,對聲聞緣覺乘大加呵責,斥為外道種性。

永舍貪慾,先除事障」,這八個字做起來很不容易唷!也許五輩子八輩子還做不到。假如一個人能夠斷除一部分貪慾,貪瞋痴慢疑這五個根本事障變薄了,不是沒有了,而是減輕了,柔軟了,再加上定力,證得羅漢初果後,然後至多七返人間,便可達到無生。二果羅漢需要一返人間,三果羅漢則不再生於欲界,四果羅漢在這一生就了了。《圓覺經》在此只是大略地說,詳細情形要研究各種經論,《瑜伽師地論》中的欲地到聲聞地,對於由欲境修到聲聞乘間的身心變化過程有詳細的解說。出家的朋友同時還可參考宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》,了解如何由人乘修到天乘、聲聞乘。

善男子,若諸末世一切眾生,欲泛如來大圓覺海,先當發願勤斷二障,二障已伏,即能悟入菩薩境界。若理事障已永斷滅,即入如來微妙圓覺,滿足菩提及大涅槃。

假如末世的一切眾生,想要到佛的大圓覺中遊歷一番,先要發願精勤斷除理障與事障。未來工商業越來越發達,人也越來越忙,事障更難斷。即使斷了外務的事障,身體的疾病也都去除了,達到絕對健康,才去掉事障這一半,然後還要再去掉心理的所知障,把學識上的理障去掉。你說我把現在的境界與《圓覺經》對照,看看對不對?這已經落入理障了。到了「二障已伏」,只是已伏而已,沒有斷除,能夠制伏,讓它柔順一點。這樣才能夠悟入菩薩境界,但也還只是悟入,了解而已,還沒證道。

假如事障與理障已經永遠斷滅,再不生起障礙,就可以進入如來微妙圓覺境界,到此才算證得菩提,到達常樂我凈的大涅槃境界。


《圓覺經略說》第05章 彌勒菩薩(04)
善男子,一切眾生皆證圓覺,逢善知識,依彼所作因地法行,爾時修習,便有頓漸,若遇如來無上菩提正修行路,根無大小,皆成佛果。

佛又進一步說,實際上每一個眾生都可以證得圓覺而成佛,但是,必須要遇到善知識的啟發,得到明師的指點,依照他指導的「因地法行」去修習。什麼是「因地法行」呢?就是發心、立志,動機的出發點是為什麼?例如有人學佛的動機是感到人生很痛苦,想要脫離痛苦,這樣的「因地法行」修得好所得到的是什麼呢?。。之果。假如有人學佛修行是為了拯救世人的苦難,這樣的發心是大乘的「因地法行」。所以,同樣的學佛,不論是出家或在家,不論是修何種宗派,最重要的是看你的動機為何?又如我們現代的教育很普及,但是大學生求學的目的何在呢?大部分是為了自己將來的出路,這樣的出發點乃是自私的功利思想。很多人來找我學打坐,我都會問為什麼要學打坐啊!為了使身體健康一點,為了求福報安樂,有的甚至莫名其妙,只是覺得好玩,這都是因地上的偏差。

爾時修習,便有頓漸。」由於初發心的不同,因此,修行便分為兩路,一是頓悟,一是漸修。《圓覺經》在這裡只講大綱,其中的道理包括很多,若要詳細研究,必須融通大。。各種經綸。不過話說回來,佛在世現身說法,其教育手法又與一般善知識不同,他接著補上一句:「根無大小」,只要按照佛的無上正等正覺的修行方法,都會成佛。為什麼根無大小都可以成佛呢?諸位可以參考《法華經》做個研究。

若諸眾生雖求善友,遇邪見者,未得正悟,是則名為外道種性,邪師過謬,非眾生咎,是名眾生五性差別。

假如有些人雖然一心一意尋找明師,但是,一個凡夫哪能知道誰是明師呢?佛經上說:得了法眼凈的人才能分辨哪位是善知識。法眼就是擇法之眼,選擇正法的眼睛,這個眼睛當然不是指肉眼,而是智慧之眼,中國有句話叫作「慧眼識英雄」,也是這個道理。假如自己沒有擇法之眼,碰到了見解不正確的人,就被引到歪路上去,無法得到正悟,這樣叫作「外道種性」。什麼是外道呢?心外求法叫作外道,這個觀念要把握住,外道不是指佛教以外的宗教如基督教、天主教、回教、道教、一貫道……,即使是佛教徒,你心外求法就是外道,外道種性再加上前面所講的聲聞乘、緣覺、菩薩、佛四種種性,就是眾生的五性差別。

那麼,這個錯誤、罪過由誰來負呢?當老師的人要負這個責任。所以,注意啊!我們不要隨便冒充善知識,不要認為自己有所得,很高明了,就到處去教人家,賣弄佛法。在此請各位不要認為我是老師,我自己一輩子都不覺得自己是老師,你們客氣叫老師,那是你們的德性,與我不相干,我自小一直以學生自居,希望自己一生永居學生之位,活到老學到老。我平常只是隨緣而對遇到的一些朋友講一些該說的話罷了。孟子有句話講得極好:「人之患在好為人師」。每個人都有傲慢好勝的心理,都想比人家好,都想教訓別人,都想指導別人,這是人的毛病。這是什麼心理?在佛學上是屬於貪、嗔、痴、慢、疑中「」的作用,也就是貢高我慢,由我見而來,如果有人以盲指盲,自認高明,那這種「邪師過謬」是很嚴重的!尤其是在佛法是自認為是老師,自認為有所得而教人家,會出差錯的。

中國自古以來講究「尊師重道」,但是,到了現代似乎已經沒有了。小學裡還有一點,小學生剛上學,老師早,老師好,那是真的,到了五六年級就差了一點。等到了國中、高中又更差了。至於在大學這一階段那就更談不上了。有許多同學在路上遇見老師,假裝沒看見,假如跟你翹個下巴,那已經很了不起了。因此,有很多教授對他的學生全不記得,當然這種現象教授本身也有責任。像清朝的年羹堯之所以能夠成為大元帥,他老師的教育關係很大。所以,他對教師非常尊重,不只是敬重自己的老師,對請來的教兒子的家庭教師,古人所指的西席先生,也極為尊重。他特別在西席先生的門號寫了一副對聯,上聯是「不敬師尊,天誅地滅」,下聯是「誤人子弟,男盜女娼」,包含了兩方面警世的含義。他只要在家裡吃飯,一定陪著西席先生吃。有一次,廚子端上一盤鴨掌燒豆腐,是這位師傅喜歡吃的,太燙了,把老師給燙著了。年羹堯把筷子一放,眼睛一瞪。過了一會兒,廚房端出一個人的人頭出來,另一說法是一隻手,那位廚子被砍了,當然這是年羹堯威風的過度膨脹,卻也可作為尊師重道的一個襯托、比喻。即使你考取了狀元,當了宰相,回鄉來見啟蒙老師,還是要把官服脫掉,跪下來向老師磕頭,表面是禮貌,其實是感恩。你不這樣做,別人看不起你。現在不一樣,錢多了,地位高了,學問就好了似的,其實學問是金錢能買得到或地位能換得來的嗎?

講到師的邪正如何分辨?實在很難。我們學佛要謹慎,自己沒有擇法之眼,不要隨便跟著人家亂學,或者人云亦云。而自己當老師的人更要小心,不要誤人子弟,斷人慧命。

善男子,菩薩唯以大悲方便,入諸世間,開發未悟,乃至示現種種形相,逆順境界,與其同事,化令成佛,皆依無始清凈願力。

這裡講到學習大乘佛法的正題。大乘菩薩的唯一動機是大慈大悲救人救世,大悲心也叫大菩提心,大乘道的第一動機是發大悲心,沒有救人救世的悲願而來學佛,那是自私自利,修不成佛道的。

大悲方便」,行菩薩道,除了大慈大悲之外,還要有方法。方便可以勉強解釋為方法,不要以為慈眉善目才是慈悲,手持寶劍,金剛怒目也是慈悲。像回教的教主默罕穆德一手拿經一手拿劍,信不信?不信、不做善事就修理你,這是中東地區沙漠國家的做法,姑且引用來對大悲方便作為一種類比的說明。

在座各位特別注意!「菩薩唯以大悲方便,入諸世間。」大乘佛法只有以「大悲方便」入世,而非出世。而且菩薩入世是不拘形式,沒有一定的形象,也不一定以佛學的名相來講佛法。民國三十九年,我剛到台灣時,有一天一位朋友來告訴我,我的一位同鄉死了。怎麼死的?我這位同鄉得了肺病,搭船要到澎湖,航行到夜晚,碰上颱風,船被颳得觸礁,快要沉沒。他的朋友找個救生圈給了這位太太,叫他趕緊帶著孩子走。過了一會兒,他的朋友看到他還站在那裡,又去找一個救生圈給他,叫他趕快跳。他看看,有一位年輕人沒有救生圈,又把自己手中這個救生圈送給年輕人,最後自己跟著沉下去了。什麼是菩薩?這就是菩薩。菩薩在哪裡?就在人世間,就在社會裡。


《圓覺經略說》第05章 彌勒菩薩(05)

菩薩永遠是濟世救人,教化人家。「乃至示現種種形相」,這就要看《華嚴經》里善財童子五十三參的事迹,善財參了五十三位大善知識,有做屠夫的,有做皇帝的,有做妓女的,有做比丘的,有作比丘尼的,有賣唱的,也有修外道的。真正的佛法不拘於形式,並不一定非要剃個光頭,披個袈裟,敲個木魚,才是對的。

什麼叫「逆順境界」?順境界者,慈悲教化,就像許多佛公公、佛婆婆們,碰到人就阿彌陀佛,你好啊!我好啊!一臉佛像,滿口佛話,這是順的教化。逆境界者,逆的教化,比如橫眉豎目做強盜的,就像今天報紙刊登有八個搶銀行的,臨刑前懺悔,叫年輕人不要幹這種事,這也是一種以身說法,反面的教材。當年我在四川,與袁老師去一個廟宇,沿路上都是朝山的人,三步一拜的善男信女非常多,走都沒有辦法走,路的兩邊則跪滿了討飯的乞丐,沒有鼻子的,瞎一隻眼的,斷一隻手的,各種怪模怪樣都有,有些長得真不敢看,我身上裝的錢,一路走,一路丟。後來,我的老師問我,你看到菩薩沒有?我說沒有呀!老師說你是瞎子!我說我真的沒有看到,他說跪在道路兩邊的都是菩薩,你還送錢給他,供養他,與他結緣呢!這也是逆境界,告訴你人生是那麼的苦。

菩薩就是與這些窮苦的人生活在一起,「與其同事,化令成佛」,這是具有菩薩種性的人,從無始以來,就有這種清凈願力。假如沒有這種清凈願力,沒有發起這種大悲心,光是盤腿打坐,吃吃素,念念佛,嗡隆嗡隆念幾個咒子,這樣就想成佛,成嗎?

若諸末世一切眾生,於大圓覺起增上心,當發菩薩清凈大願,應作是言:願我今者住佛圓覺,求善知識,莫值外道及二乘,依願修行,漸斷諸障,障盡願滿,便登解脫清凈法殿,證大圓覺妙莊嚴域。

什麼叫作「於大圓覺起增上心」呢?有一個原則要把握住,我們的自性是本來圓滿清凈的,叫作大圓覺,但是,現在卻在迷糊中,如何找到原來的大圓滿,大清凈覺性?如何起修?「起增上心」就是希望求得覺悟,那麼,第一步要怎麼走呢?如何起步呢?--「當發清凈大願」,學佛的第一步就是發願。發願就是一般所講的立志,立定志向、目標。「」就唯識學來講,也是欲,但是,也有所不同。所以,改個名稱叫「」。為了自我滿足,自私自利叫欲。犧牲自我,超越自我,為了利他,發起無緣之慈、同體之悲名願,此謂清凈大願、大悲大願,或者大行大願。總而言之,菩薩道有四個方向、目標--慈、悲、喜、舍,這是四大行願,一切的修行都要朝這個大方向去做。換句話說,學佛的人做人做事,離不開這四個字的內涵、標準、原則。到了最後,連「慈悲喜舍」也要舍掉,達到大圓滿清凈覺性的境地。

發願是學佛的第一步,釋迦牟尼佛在這裡教我們如何發願。這一段等於是大乘菩薩的發願文。我們做任何一件佛事,如拜佛、打坐,都先要發願,看你的目標是求什麼,一般人拜佛求什麼呢?求菩薩保佑,保佑你一家大小平安不要生病,做生意發大財,都是在求利,都是自私的功利主義思想。菩薩很難做唷!人家磕一個頭很簡單,脖子彎一彎,你就要保佑他這樣那樣,保佑不到,便說這個菩薩不靈。當菩薩很可憐的!你看看人的心理,磕個頭,要求那麼多!做了一件善事,就要求善報,何況磕個頭算不了什麼善事。真正學佛發願不是這樣,釋迦牟尼佛在這裡說,「願我今者住佛圓覺」,希望我求取佛道,例如在念佛、打坐、念咒、觀想、參禪時,能夠進入佛的清凈圓滿覺性之中。

同時,還要「求善知識,莫值外道及二乘」。學佛的須靠善知識指引,所以,學佛者都希望能夠遇到真正有所成就、具備正知正見的明師。善知識不僅代表人,也代表經教,經典也是善知識。經典分為了義教與不了義教,了義教是徹底的佛法,是我們的善知識;不了義教是方便教育,僅作為參考之用,不能算是大善知識。「莫值外道及與二乘」,不要一開始走路,就走上外道,什麼叫外道呢?心外求法就是外道。那麼,什麼是二乘呢?聲聞與緣覺。

我們講到這裡,常常碰到出家或在家的朋友們,有很多的見解都屬於外道而不自知。在我個人的觀點看來,現在很少有真正的佛教,都摻和了許多外道知見,譬如以打坐來說,有人說子午卯酉的時辰不可以打坐,而另有人則說非在子午卯酉的時辰打坐不可。子午卯酉的時辰能不能打坐這是道家的觀念,而且這還不是正統道家的觀念。真正的佛法是破除了時空的觀念,哪裡受子午卯酉的限制?又如看風水選日子都是同樣的道理,真正一個學佛的人,應該是時時大吉,方方大利,萬法唯心嘛!

講到外道,我勸各位不要隨便罵人家外道,你懂不懂這些外道?不懂,隨便說人家是外道,這是仇恨心理,看別人不起,如此則違反學佛的道理,學佛的人應該尊重任何人。

佛要我們發願,希望學佛時不要碰到外道,以及聲聞、緣覺二乘。在我們一般的觀念里,聲聞與緣覺總不是外道吧!聲聞與緣覺是羅漢境界,怎麼是外道呢?不!你翻開《楞嚴經》看,佛在最後講五十種陰魔,還在罵聲聞與緣覺屬於外道。為什麼呢?他們還在「心外求法」,換句話說,還沒有徹底明心見性,雖然到了羅漢境界,只明白了一半,還未圓滿。依《圓覺經》來講,還沒有達到大圓覺境界。在禪宗而言,達摩祖師到中國來傳禪宗,他講到「人天小果,有漏之因」,沒有證得菩提以前,所以的修持包括持戒、修定、修慧,都屬於「人天小果,有漏之因」,都屬於外道知見。

以上是釋迦牟尼佛教我們的第一段發願文。接下來是第二段發願文。

依願修行,漸斷諸障。」希望碰到具有正知正見的善知識,了解真正的佛法,由此慢慢修行,切斷了各種障礙。有哪些障礙呢?歸納起來有事障與理障。事障,後世加上一個學名叫作煩惱障,什麼叫煩惱障?例如我們打坐,心裡雜念紛飛,靜不下來,或是腿痛發脹,這些是煩惱障,也是事障。理障呢?知見不明,智慧不開,不能明心見性。這些障礙無法馬上排除,必須漸漸斷除。願力越堅固,則越容易得到佛菩薩的加庇。很多人在佛菩薩或某某上師前面磕個頭,菩薩啊!你加庇我!好像只要磕個頭,什麼事情都不要管了,菩薩會幫忙我,這是什麼心理?依賴心。所以,我常常對年輕人說:你不要來學佛啊!先去學做人,人都做不好,如何學佛呢?對不對?例如這種求加庇、求加持的依賴心理,如何能學佛呢?所謂加庇是你自己本身先健全起來,然後加上庇護,互相感應。自己不努力,自己不用功,佛菩薩想加都加不進去,想庇都庇不上去。

所謂加庇的道理,就是我們自己中國文化本有的觀念。古德云:「自助天助,自助人助。」你要想得到別人幫助,自己先要站得起來。如同跌倒了,躺在地上叫說:「你們來加庇我啊!我站不起來呀!你們抱我到家裡,抱到床上,還要喂我吃飯啊!你們要加庇我啊!」你們說這像話嗎?只要你們依教修行,努力用功,自然會得到佛菩薩的加庇,你真有願力,自然可以得到佛菩薩的加庇。我經常碰到學佛的人來說:老師啊!見了你回去以後,境界好得很,老師你加庇我。我說:別胡扯了,那是你自己用功。還有更妙的,有位同學告訴我說:在美國有一個人完全得到我的加庇,才有如此成就。其實,我連他是誰,名字都忘了,我哪有那麼大的本事?我的手哪有那麼長伸到太平洋那邊去加庇他?一切都是他自己的努力。

又如基督教的《聖經》提到一些麻瘋病人看見耶穌,趕緊求耶穌救我啊!這些病人摸了耶穌的衣袍,病一下子就好了,跑下來感謝耶穌。耶穌說:不要感謝我,感謝你自己。對呀!為什麼感謝自己呢?信則得救。耶穌此話很高明,一點都沒有錯。可惜《聖經》因為翻譯的關係,很多話、很多意思都走了樣,表達得不理想,假如耶穌再復活看到這樣的《聖經》,一定傷心透了。

障盡願滿」,請注意這四個字。你說我也做好事,也信佛,也皈依,也吃素……等等,好像都沒有效果,業障還是那麼重。抱歉!這些都毫不相干。事障與理障總歸叫業障,業障包括善業、惡業、不善不惡業。造善業則有福報,造惡業則有罪報,不善不惡則有無記報。什麼是無記報?就是莫名其妙的事,例如走在街上莫名其妙地被車子撞著了,都是無記報。因為業障深重,修行不能上路,所以所求不能滿願。

若能「障盡願滿」,便自然解脫,自然自性清凈,自然「便登解脫清凈法殿」,見到自性大圓滿的境界,覺性清明,「證大圓滿妙莊嚴域」。

以上是釋迦牟尼佛答覆彌勒菩薩的結論,下面是把以上所講的內容,再歸納為梵文押韻的句子,等於中國的詩詞。但是,翻譯成中文時,很難翻成押韻的詩,因此,翻譯的大師們另創造了新的佛教文學,叫作偈頌,脫離了平仄(ze4:傾斜。古漢語中上聲、去聲、入聲的總稱。)音韻的規範。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:彌勒汝當知,一切諸眾生,不得大解脫,皆由貪慾故。墮落於生死,若能斷憎愛,及與貪嗔痴,不因差別性。皆得成佛道,二障永消滅,求師得正悟,隨順菩薩願。依止大涅槃,十方諸菩薩,皆以大悲願,示現入生死。現在修行者,及末世眾生,勤斷諸愛見,便歸大圓覺。

彌勒菩薩你應該知道,所有一切的眾生,不能得到大解脫,都是因為貪慾的緣故。墮落在生死輪迴之中。假如能夠斷除憎恨埋怨以及喜愛嗜好,以及斷除貪嗔痴,內心達到無分別的境界,自然就成佛了。

各位念佛的時候,內心有無愛憎?有愛憎。愛什麼?愛阿彌陀佛,憎什麼?憎妄想。唉!念佛不應該想股票,罪過!罪過!趕緊再念阿彌陀佛!阿彌陀佛!你看是不是都在愛憎之中?假如你對佛既不愛,對其他的妄想也不憎,自然清凈,凈土現前。

一切修行的大原則就是去除煩惱障與所知障。然後還要求得大善知識的明師指引,明師很難找,也很難辨認,誰是我們的明師呢?本師釋迦牟尼佛就是我們的明師,他的經教還在,學佛要以佛經為根據,直接向佛經求取正法。悟道之後,發大慈大悲菩薩之願。悟道成佛以後,依止大涅槃,在哪裡涅槃呢?就在世間,不垢不凈,畢竟清凈。不要以為成佛以後就不來了,而是「悲不入涅槃,智不住三有」,悲智雙運。十方諸位大菩薩,都因為本事的大悲願力,再度來到五濁惡世眾生,所有佛教的精神是積極入世救世救人的,而非消極逃避現實。佛又再三吩咐,現在修行的人,以及未來末世的眾生們,如何修行呢?努力勤奮去斷除自己內心各種愛憎的觀念,自然大徹大悟,回歸清凈圓滿的大覺性。


《圓覺經略說》第06章 清凈慧菩薩(01)

本章講述了以下五個內容:

一切眾生和諸菩薩如來所悟得的道有無差別
成佛是什麼境界
什麼是般若
什麼是涅槃
什麼是成佛最好最快的方法

於是清凈慧菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:大悲世尊,為我等輩廣說如是不思議事,本所不見,本所不聞,我等今者蒙佛善誘,身心泰然,得大饒益。

這段當時印度見佛的禮儀,我們不再重複講了。大慈大悲的世尊,你為我們大家詳細分析解說如此不可思議的事情,我們來不曾見過,從來不曾聽過。我們現在承蒙佛的循循善誘,身心舒暢,得到很大的利益。

願為諸來一切法眾,重宣法王圓滿覺性,一切眾生及諸菩薩如來世尊所證所得,云何差別?令末世眾生,聞此聖教,隨順開悟,漸次能入。作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。

清凈慧在此提出的問題是接著彌勒菩薩的問題而來。應了中國的一句話「打蛇隨棍上」。

清凈慧菩薩很會說話,先恭維釋迦牟尼佛一番,世尊啊!您了不起啊!您講的話真是不可思議,我們從來沒有聽過,自從聽了您的話以後,我們好舒服唷!希望您為大家再重宣「法王圓滿覺性」,還不是為我哦!是為大家以及一切眾生。你看他推得多乾淨,他好像一點事情都沒有,而且還是替您老人家將來教化眾生,逼得佛非說不可。我們說句開玩笑的話,清凈慧菩薩好滑頭唷!他自己推得乾乾淨淨,所以叫「清凈慧」,他真清凈!真有智慧!

他問什麼問題呢?他說一切眾生和諸菩薩以及如來他們悟得什麼?證得什麼?菩薩所悟的道與佛所得的道其中有何差別?還有眾生所得的差別又在哪裡?他說請佛將這個道理告訴我們,我們負責替您宣揚廣播,使將來的末世眾生,聽了佛所講的聖教,依教奉行而開悟,一步一步地進入佛的境界。由此可了解人類的文化,凡是對重要的事情,大都再三重複,就像現在的法令在頒布之前,必須經過立法院三讀通過。

爾時,世尊告清凈慧菩薩言:善哉!善哉!善男子,汝等乃能為末世眾生請問如來漸次差別。汝今諦聽,當為汝說。時清凈慧菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。

此時,釋迦牟尼佛告訴清凈慧菩薩說:好的!好的!善男子,你們能夠為了末世眾生來問修行漸次的差別,你現在好好聽,我來告訴你。清凈慧菩薩聽了很高興,其他大眾也都靜靜聆聽。

善男子,圓覺自性,非性性有,循諸性起,無取無證,於實相中,實無菩薩及眾生。何以故?菩薩眾生皆是幻化,幻化滅故,無取證者,譬如眼根,不自見眼,性自平等,無平等者。

這一段有很多「」字,性啊性的,不容易懂,卻是非常重要,佛學的基本哲學在這裡。

圓覺自性就是我們心性的本體,也就是《華嚴經》所講的「心、佛、眾生三無差別」,心就是佛,佛就是眾生,三者一體。若真想見佛,不是要見到佛的像,凡所有相皆是虛妄。基督教說不崇拜偶像,佛教也是一樣不崇拜偶像,《金剛經》上說:「若人以色見我,以聲音求我,是人行邪道,不得見如來。」但是,基督教講究不崇拜偶像,卻拜起了十字架。佛教反對崇拜偶像,為什麼又拚命拜佛像呢?其實不是拜佛像,而是拜自心。當你一念誠懇恭敬拜下去的時候,心無雜念,心即是佛。而且你把佛像當成真的佛拜,立假即真,萬法唯心,因為你的誠心,感應道交,自助天助,只要你的心造得出來。它就是真的,自然就有功效。

講到拜佛,很多人見到我,就跪下來磕頭。我一輩子最怕這一套了,無論男女老幼或是在家、出家向我磕頭,我一定馬上先跪下來。假如人家向你磕頭,自認為是善知識予以接受,完了!有這一點傲慢心就完了!所以,我叫你們趕快回拜人家,並且要非常真心誠敬。拜佛也是一樣,一合掌,對佛萬分恭敬,此時你的心謙恭安祥,得利的是你自己。

所以,要多拜佛,多求懺悔,學佛不拜佛,這算什麼學佛?有些青年知識分子拜佛覺得不好意思,好像很丟臉,一點氣派、一點膽量都沒有!要拜佛就拜佛,目中無人,恭恭敬敬拜下去,這才是大丈夫,連這一點心量都沒有,還學什麼佛?不過,我年輕的時候也曾經一度如此,跟很多同學一起到寺廟,心裡很想拜佛,但是,看到同學都不拜,實在不好意思跪下來拜,等到大家走了,趕快跑回去匆匆忙忙拜一下,怕人家看見。可是,有一天想想不對,非丈夫也,我要拜佛,還管你們啊!我又不是為你們而活,為什麼要在乎你們?我到基督教的教堂,也一樣跪下來拜,耶穌在西方教化了那麼多人,他也是聖人,他被釘到十字架上,流出鮮紅的血,那真痛的!他沒有怨恨別人,他說我為世人贖罪,憑這句話,我非向他磕頭不可,了不起的菩薩!

圓覺自性就是一切佛及一切眾生相同的本性,為什麼我們現在沒有開悟?為什麼諸佛菩薩先我們開悟而成道?佛告訴我們一個基本理由--「非性性有」,這四個字如何解釋?照字面上來說,非性,不是性;不是性嘛!又是性。非性性有,性有非性,這講些什麼?多去想想,真會想成精神病。非性就是一切萬法無自性,例如這張桌子是不是原本就有這張桌子呢?不是的,它是由山上的樹木砍下來,鋸成木材,經過木匠製造而成。再說,木材是不是原本就有木材呢?也不是的,它是由一粒種子,吸收水份、陽光、養份,慢慢長成的,如果碰上大火一燒,便化成灰燼,變成其他的元素。所有萬物都沒有它自己固定不變的本質,所以萬法無自性,這叫作「非性」。

那麼,「性有」如何解釋呢?這裡的性是指宇宙萬有的本體,這也是一切生命的來源,這也是一切眾生與諸佛共有的本體,我們也可以稱之為真如、涅槃、菩提、實相般若、一真法界,禪宗講的明心見「」就是這個性。

談到這裡,再引述孔子的孫子--子思所著的《中庸》向各位說明。《中庸》上說:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教,道也者不可須臾離也,可離者非道也。」一切眾生的生命本來就有,叫作天命之謂性。率性不是亂來。我要打你就打你,這不叫率性;率性就是《心經》上所講的自在,明心見性自在了以後,叫作道。悟了道以後起行,起菩薩萬行,悟後起修叫作教。「道也者不可須臾離也,可離者非道也」,須臾就是佛教所講的剎那,道這個東西剎那之間都不可以離開,可離開的話,就不是道了。道在哪裡呢?不要向外找,就在你那兒,道不是修來的,它不增不減,只是你沒有認到而已,不迷,你就在道中間。不管在中國或在印度,都有相同的思想,所謂「東方有聖人出焉,西方有聖人出焉,此心同,此理同。」把《中庸》的道理拿來融會貫通,就比較容易了解「非性性有」的道理。

接下來,「循諸性起」,學佛修道要怎麼修呢?依性起修,從自己的心性上開始起修,修行的意思就是修整自己的心理行為。循諸性起的意思就是《中庸》上所說:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」先要明心見性,認識生命本有的自性,才能率性,才能自在。禪宗的五祖告訴六祖:「不識本心,學法無益。」沒有明心見性以前,不論你修什麼法,不管是顯教、密教,都沒有用。必須明了認識了圓覺自性,循諸性起,依性起修,最好成佛。


《圓覺經略說》第06章 清凈慧菩薩(02)

成佛是什麼境界?「無取無證」,學佛很難吧!你還以為真有所得呀!一般世間凡夫學佛修道都是以有所得之心在修,那麼,不修行不做功夫嗎?搞不好落入畜生、地獄之中。《心經》也告訴我們:「不生不滅,不垢不凈,不增不減。」你修了一萬年,不增,沒有多一點;你不修它,它少了沒有?沒有,不減。上天堂,它沒有變成純凈一點;下地獄,它也沒有變得污穢一點;不垢不凈。下地獄受苦,誰在受苦?自性曉得在受苦;上天堂享福,誰在享福?也是自性知道在享福。我們一般人都在苦、樂、憂、喜的感受中,苦、樂是屬於生理的感覺,憂、喜是屬於心理的感覺。舍,都把它空掉,若能把苦、樂、憂、喜的感受都空掉,那就是不苦不樂,就是極樂。《心經》接下來講:「是故空中無色,無受想行識,無……。」一路無到底,最後,無智亦無得,等於《圓覺經》這裡所講的「無取無證」。

注意!我聽了以後不要吹牛唷!剛才所講的是成佛境界,我沒有成佛,沒有悟到圓覺境界,不要看了《圓覺經》,懂了一點道理,會背幾句,就在外面亂講什麼無取無證,佛法不用修了。你沒有證得而亂說,就是犯妄語戒,未得言得,未證言證,這罪很重,是無間地獄的罪,在密宗來說是金剛地獄的罪,我們不可以做佛法的大騙子。

於實相中,實無菩薩及眾生。」實相就是見道的真正境界,相就是現象、境界。「」在中國文化里用得很多,《金剛經》講:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」《心經》講:「是諸法空相,」這些都是相。我們學佛經常聽到說不要著相,凡是看得到人、事、物都是相,看不到的思想、觀念也是相,拜佛像也是相。那麼,拜佛像不是也著相了嗎?這是什麼道理?因為拜佛像而對三世諸佛起恭敬心,由此領悟自性,真正受益得利的是自己,禮拜的是自己。

不只是拜佛像,很多出家人或在家人喜歡拜經,一句一拜,或一字一拜。以前有位大和尚拜《法華經》,一字一拜,拜了八、九年,有一天時節因緣到了,拜到了一個字--屎,突然發現不對,我拜佛可以,為什麼要拜大便?這一下大徹大悟了。這是拜佛經的功德。還有一位和尚拜《心經》,也拜了好幾年,有一天拜到「無眼耳鼻捨身意」,不對呀!摸摸自己的臉,臉上明明有眼睛、耳朵、鼻子。為什麼《心經》說沒有?這一下悟道了。

所以,不拜偶像,拜的是佛法。但是,你真把它當相來拜也對,真把它當佛來拜也對,等於我們遊子想到父母的樣子就難過,一樣的道理,以上所講的是「」的問題。


《圓覺經略說》第06章 清凈慧菩薩(03)

接下來再講實相的問題。成佛是智慧的成就,但是,智慧仍然無法表達佛法高深的含義,所以,保留原音不翻譯叫作「般若」。般若有五種意義,分為五種般若:(一)實相般若(二)境界般若(三)文字般若(四)方便般若(五)眷屬般若,這五種般若都是般若的範圍,包含了世間及出世間所有的學問知識,直接翻譯為智慧並不很貼切。

什麼是實相般若呢?就是悟了「圓覺自性,非性性有,循諸性起,無取無證」。到了無取無證,就是到了成佛的境界,也就是實相無相,沒有境界的境界,就是道之本體。接下來的是起用,起用就不是無相了,而是有相有境界。

什麼是境界般若?菩薩有菩薩的境界,羅漢有羅漢的境界,做一天功夫有一天功夫的境界,不修行也有不修行的糊塗境界,這就是境界般若。

文字般若?悟了道,智慧開了,文字學問自然就好了。以前在我家鄉,有位打魚的漁夫,一個大字也不認識,忽然跑去出家,拜佛拜了九年,在大殿的石頭上,都拜出了印子來。後來不拜了,跑去睡覺,一睡又是睡了好幾年。醒來以後,又會寫文章,又會作詩。他的詩真好,我早念讀書,開始喜歡的詩就是他的。另外在四川一個寺廟的方丈,也是個怪人,現在家相,叫作楊剃頭,幫人家剃頭,嘴裡念念有詞,但是,不曉得他說些什麼。他自己不肯剃度,但是,也沒有家眷,大家曉得他是悟了道的。人家拿佛經上的問題問他,他都答得出來。甚至,有些讀書人故意拿小說上的問題問他,他也照樣告訴你這句話在哪本書上第幾頁第幾行。人家再問他:「師父啊!你沒有讀過書,你怎麼知道?」他就瞪起眼睛罵人,「格老子!我沒有讀過書,你們不是讀了那麼多書?你們讀書就是給我讀的呀!」這是什麼道理?「非性性有」,一切眾生的心性都相通,這就是文字般若。

那方便般若呢?方便就是各種方法,包括各種科學、技術、學問、氣功、外道、魔道……等等,你懂得越多,你的方便就越多。

眷屬般若呢?布施、持戒、忍辱、精進、禪定這些屬於眷屬般若,屬於行的部分,屬於道德方面。

為了解釋「實相」,我們講了那麼多。現在,再轉回來。「於實相中,實無菩薩及諸眾生。」真正得了道,到了無取無證,或者說無修無證,也就是十地菩薩的無學位,一切了不可得,此中無眾生,無菩薩,亦無佛。

何以故?」什麼原因呢?「菩薩眾生皆是幻化」,一切有成就的菩薩與一切凡夫眾生,在一個大原則之下而言,都是幻化。什麼是幻?原來沒有的東西把它想成有,就是幻,所以叫幻想。電影,電視是不是幻?不是,那是影。以歷史的眼光來看,我們現在聚在這裡也是幻化,為什麼呢?一千年以後,一萬年以後,我們還在嗎?這個大樓還在嗎?我們是幻化,菩薩也是幻化,菩薩悠然而來,悠然而去,這是幻化。《金剛經》上說:「如來者,無所從來,亦無所去」,這也是幻化。真如,如真,好像真的,幻化。

幻化滅故」,真正到了空的境界,就是幻化皆滅。所以,我們注意唷!不管打坐也好,念佛也好,修密也好,一切所有的眾生都靠不住,都會變化,所有一切眾生都是幻化。必須要達到連空都空掉,幻化滅了,無取無證,畢竟空,才算是大徹大悟。

佛怕大家聽不懂,又作了一個比喻,「譬如眼根,不自見眼,性自平等,無平等者。」我們活了一輩子,哪一位看過自己的眼睛,或者看過自己的臉,看過沒有?看過?那是在鏡子里看到過。對不起,那是假的,鏡子上的影像是交叉反射的,學過物理就知道,它是左右顛倒相反的。眼睛能夠看到別人,但是,看不到自己。做人也是一樣,人總是看到別人的缺點,看不起別人,喜歡批評別人,卻不曉得反省自己。看不到自己的缺點,這是眾生的愚痴,所以,學佛要少看別人的缺失,多看自己的過錯。佛為什麼作這個比喻呢?因為我們心也跟眼睛一樣,認不到自己,心在哪裡?自己找不到。修行的道理也是如此,把心收回來,返觀自己,也就是《心經》上所說:「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。」這是佛以眼不自見眼作比喻的秘密,因心就是佛,而一般眾生拚命向外找佛,所以無法明心見性。

佛在這一節里,最後作了一個結論,講了一句名言:「性自平等,無平等者。」一切眾生的自性本來都是一樣平等,佛與眾生都一樣平等,說得更徹底一點,甚至也沒有一個叫平等的東西。平等的觀念是釋迦牟尼佛提出來的,因為世界上的人或者東西就其相而言沒有平等的。其實,人世間的百態若真平等了,那就不好玩了。城市裡的樓房都是一樣高,你我也一樣高,一個長相,你窮我也窮,都穿清一色的衣服,戴同一模式的眼鏡,這樣好嗎?形形色色才叫世間,但就在這本體之性及種種差別相中,它就是平等的,因此佛法又說「性相平等」,性是指本體,相是指現象,就是用,體與用平等,本體與現象平等,為什麼呢?因為體與相都是空,沒有一個平等的形象存在,若是弄出一個全部齊一的平等形象,那又不平等了。若論平等的觀念,一般政治上所講的平等,只限於人權的平等,釋迦牟尼佛所講的平等,則不只限於人與人之間的平等,一切眾生平等,連貓、狗、螞蟻、蒼蠅、蚊子等等一切眾生與我們均一切平等,凡是有生命的均一切平等。

眾生迷倒,未能除滅一切幻化,於滅未滅妄功用中,便顯差別,若得如來寂滅隨順,實無寂滅及寂滅者。

因為一切眾生自己迷惘,觀念顛倒,所以不能滅除一切心理,生理上的幻化境界,不能清凈。在這裡特別請諸位用功修行的人,注意下面一句:「於滅未滅妄功用中,便顯差別。」大家都在做各種功夫,都在修道,其中會遇到很多境界,而這些境界都是人妄想所造成的,這也是一種「迷倒」,甚至有人得到一點清凈的境界,便以為是悟道了,這正是大妄想。「於滅未滅妄功用中」,在應該滅掉而沒有滅掉的妄想境界中,等於各位打坐,想要空掉妄念,於空而未空之間,有時候,覺得功夫不錯,一點妄念也都沒有,真的沒有嗎?你知不知道沒有妄念?知道,這個「知道」不是妄念嗎?那麼,你說不知道,對不起,那是昏沉。

妄用功」這句話說得很嚴重,意思說你所有的一切修行,包括打坐、念佛、持咒、觀想……等等,都是「妄功用」,等於說妄用功夫,都沒有用。很多學佛修道的人碰在一起,會問:「你學佛、修道、打坐幾年了?」有些人很得意地說:「二十幾年了。」好像很了不起,功夫很高。對不起,這些所有的功夫都沒有用。你說功夫好、境界好,那應該真實不變的呀!否則就是像佛所說的「」,假的。因為你的功夫再好,假如不再繼續修持的話,就沒有了,就變去了,可見這並不真實。再說,每一個好境界來的時候,你應該如如不動,你做得到嗎?所有說,你所修行的有為法,都是不真實的,都是你的妄想所變化出來的,佛稱之為「妄功用」。

雖然是在妄功用中,其中卻也有所差別,就拿羅漢境界來說,羅漢有四果,四種不同的果位,與四種禪定層次互相配合。無論是修禪或密宗,學大乘及。。,都離不開此四禪八定的原則。現在到了末法時代,不管是在家或出家,能夠達到初禪的人,幾乎沒有。初禪就是由繫心一緣達到離生喜樂,一般人連初果羅漢都達不到。也千萬不要以為會打坐就是禪了,那只是練習進入初禪的最初步驟而已,密宗及道家講究打通氣脈,但不要以為打通氣脈就可以成佛了,那也只要為進入初禪鋪路而已。十地菩薩的每一地與四禪八定都互相配合。打坐不是禪,下了座以後,在行住坐卧中,在喜怒哀樂中,在清凈忙亂中,能夠繫心一緣,無往而不定,無時而不定,無處而不定,這才叫作定,請問哪一位能做到了?

若得如來寂滅隨順,實無寂滅及寂滅者」。「寂滅」二字是「涅槃」的義譯,寂滅是簡單的翻譯,詳細地翻應該是「圓滿清靜寂滅凈樂」。寂是寂靜,滅是滅除煩惱妄想,寂滅不會死亡的代名詞。注意!不要誤以為寂滅就是什麼都沒有了,而是絕對的寂靜,進入不生不滅中去。「若得如來寂滅隨順」,假如有人言下頓悟,隨即順勢進入滅成佛的境界中,到此則「實無寂滅及寂滅者


《圓覺經略說》第06章 清凈慧菩薩(04)

什麼是涅槃?不是死後才叫涅槃,本來就是空的,本來就是寂滅的,本來就是沒有妄想可以滅的,本來就是清靜的。並不是說你修道有成就以後,才得到涅槃。什麼時候才是成佛涅槃的境界?就是現在,沒有過去,也沒有未來,永遠只是一個現在,而現在也沒有。若能把握現在的一剎那就在寂滅中,現在就是在涅槃境界中,當下即是,不須另外求個清靜寂滅,想求個清靜寂滅,已經不清靜寂滅了。好!假如你拿這個道理跟人家講,好像很懂佛法,好像悟了道似的!那麼,你就犯了大妄語戒,因為你沒有證得,千萬不要亂說啊!

善男子,一切眾生從無始來,由妄想我及愛我者,曾不自知念念生滅,故起憎愛,耽著五欲。

剛才所講「當下寂滅」是見道的道理,現在佛接著所講的是修道的道理。見道以後,還要修道,禪宗五祖告訴六祖:「不識本心,學法無益。」見道以後,依性起修。

一切眾生從無始來,「無始」是佛教哲學裡特別的名稱,無論東方或西方的文化,都在追求一個大問題,宇宙如何開始?人從哪裡來?西方文化說是上帝創造的。佛教把宇宙的開始稱為「無始」,無始就是沒有開始,例如一個圓,任何一點都是起點。有關宇宙的來源和人種的起源,是個大問題,科學家還在探索之中;達爾文說人是由猿猴進化而來的,我可不同意,我的老祖宗可不是猿猴。佛經里提到地球的人類是由光音天飛下來的,在地上抓地味吃,吃多了就飛不回去了。

我們的生命最初是由妄想而來,妄想有個我,悟道就是把這個妄想的我瓦解掉。一般眾生因為有妄想,所以有我,因為有我,所以有你,有他,然後就我愛你,你愛我,愛來愛去。以前我到大學授課,同學們逼得我講戀愛哲學,我說我不懂,後來被逼著沒有辦法,我說:愛是自私的,因為我愛你才愛你,我不愛你就不愛你,你說這是不是自私?愛是絕對自私的,愛是佔有的,愛是痛苦的根源,愛是煩惱的根本。總而言之,愛是由我而來,我是由妄想而來。所以,佛說一切眾生從無始來,由妄想而有我,以及有我就有我愛,而我愛就是自私的佔有。你看!每個人生下來都在抓、抓,抓了一輩子,最後抓到殯儀館,終究抓不住了,「」換個佛學名詞就是「執著」。

好了!佛講到這裡,有個重要問題來了,各位想不想得圓覺境界?請各位現在好好把眼睛閉起來聽講,好好體會佛說的「念念生滅」,好好找一找自己心中的佛。各位現在眼睛閉著,覺得有個會聽話的東西,會思想的東西,這就是念,也是這個念形成了假我,念佛的念是這個念,不是嘴巴念。佛說這個念,念念生滅,像一股流水,自己不知道自己念念在生滅中,你把這個現象看清楚了,把這念念生滅切斷了,變成不生滅,你就有希望了,你就可以學佛了。

念念生滅不停,就形成了假我,產生了妄想,產生了執著,產生了邪見,邪見就是不正確的思想見解,「故起愛憎」,因此就產生了喜愛與討厭。所以,年輕人談戀愛,我愛你,愛不到就恨,變成我恨你,若是這樣,愛是很可怕的。愛也好,憎也好,它就是念念生滅的心理作用。所謂圓覺境界就是切斷了念念生滅的作用,過去的念已經過去了,未來的念不去引發它,中間永遠維持這個「」,寂滅現前。看不清楚這個現象,切不斷念念生滅,就耽著五欲去了。

若遇善友,教令開悟凈圓覺性,發明起滅,即知此生性自勞慮。

佛說假如碰到善知識,由於善知識教師法的高明,當下頓悟,明心見性,便能明了自己本有的「凈圓覺性」,對於原本的自性勉強加上形容詞,叫作「」,清凈;「」,圓滿寂滅;「」,也就是菩提、覺悟。此凈圓覺性是諸佛菩薩與一切眾生平等無別的同一根性。

這裡所說的善友是指善知識,在中國文化里師友並稱,老師給同學回信,往往自稱「友生」或「愚兄」,這是老師對學生的謙虛。但是,我常常發現學生給老師寫信,最後來個「愚生」,他的意思很好,我是愚笨的學生。可是,這麼一來,究竟他是老師還是學生,就搞不清楚了。學生就是學生,不要隨便加個愚字,愚字在中國古禮來說,是長輩的自稱,例如哥哥給弟弟寫信,用「愚兄」;舅舅寫信給外甥,用「愚舅」也可以。

發明起滅」,發現明白了自己念頭的起起滅滅,我們的思想、感情、情緒、感覺這些都屬於生滅法,我們的起心動念都在生滅中,生了又滅,滅了又生。而佛法的目標極至是不生不滅,但是,一般學佛打坐做功夫的人,都是以生滅法來求成佛,佛是不生不滅的,凈圓覺性是不垢不凈、不生不滅、不增不減的。如果以生滅心去求不生不滅的圓覺境界,剛好背道而馳,這是很滑稽的事。

佛說你明白了自己心念起滅的現象,即知「此生心自勞慮」,就知道這一生都是自尋煩惱,換句話說,等於中國的一句古話「天下本無事,庸人自擾之。

若復有人,勞慮永斷,得法界凈,即彼凈解,為自障礙,故於圓覺而不自在,此名凡夫隨順覺性。

假如有人「勞慮永斷」,什麼叫勞慮永斷?就是把感情、感覺、思想這些塵勞思慮全部切斷,呈現一片空靈,就是《金剛經》上所講的「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」這一段清凈的境界,叫作法界凈。

法界是《華嚴經》常用的名詞,有四種法界:(一)理法界,道理、學問也是一種法界。(二)事法界,事實、科技、功夫屬於事法界。(三)事理無礙法界,有這種理就有這種事實,有這種事實就有這種理,懂了佛法的道理,那麼功夫就要做到,做不到那就有礙。而有此事必有此理,若不懂此理,那是學問不夠;有此理必有此事,若沒有見過此事,那是經驗不夠。有很多人將自己不懂的事或沒有見過的事,就輕易判定為迷信。但是「知之為知之,不知為不知」,不能隨便將不知道的事說成沒有,這是我們做人做學問應有的態度。(四)事事無礙法界,所謂事事無礙法界,必須六通具足,超越了物理世界,超越了感覺、知覺的現狀。

另外還有「一真法界」,此「一真法界」包含了以上四種法界。為什麼叫一真法界呢?我們分析世界上所有的宗教,包括東方的道教、佛教、回教、印度教,以及西方的基督教、天主教等等,對於人生的看法都帶有悲哀的、痛苦的、遺憾的、罪惡的色彩。但是,一到了《華嚴經》的一真法界,所有的痛苦、悲哀、罪惡都沒有了,《華嚴經》看此世界是至真、至善、至美,所謂「一花一世界,一葉一如來。

即彼凈解,為自障礙」。有些修行做功夫的人到達了清凈的境界,沒有雜念妄想,但是,見解不透徹,認為清凈才是道,認為不清凈、不空則不是佛法,於是,自己把自己給障礙住了,「故於圓覺而不自在」,對於不垢不凈的圓覺自性沒有認識清楚,執著於空,執著於清凈,不能自在,不能算是大徹大悟。我常常告訴修道的朋友,你們在山上打坐很有道,很清凈;但一下山來,我招待你到夜總會、歌廳、舞廳走一趟,保證你那蓮花座的花瓣一瓣一瓣地掉下來。可以出世卻不能入世,可以入佛卻不能入魔,就有所障礙了,不算真解脫。什麼才是圓覺自在的境界呢?那必須如《維摩經》上所講的「煩惱即菩提」,無論在任何髒亂、煩惱、痛苦的環境里,都一樣清凈、快樂。做不到這一點的人,叫作「凡夫隨順覺性」,這是普通一般凡夫的見解,只要一提到佛,就想到聖潔、莊嚴、清凈的那一面去了,如此只是具備了宗教的信仰、佛學的興趣、完美的情操,至於什麼是真正的佛法,則一無所知。大部分的人都以自己的見解來解釋註解佛法,我認為佛是這樣,我認為入定是這樣,都沒有用心去參究,沒有用功去實證。

善男子,一切菩薩見解為礙,雖斷解礙,猶住見覺,覺礙為礙而不自在,此名菩薩未入地者隨順覺性。

剛才所講的是凡夫,現在所講的是菩薩。菩薩是見了道的人,在理上已見到一部分,在事上、功夫上也已修到了某一階段。菩薩的全文叫菩提薩埵,是覺悟有情的意思,自己悟了道以後,對一切眾生大慈大悲,所謂菩薩者乃最大的多情人也,換句話說,菩薩也是煩惱中人。什麼是菩薩的煩惱?慈悲是菩薩的煩惱,了不起的菩薩願意承擔天下人的煩惱,他願意解決別人的煩惱,這是大菩薩的境界。菩薩以前古代也翻成「大士」或「開士」,這是意譯,指的是有道之士,得道之士。

佛在這裡說菩薩也有障礙,菩薩的障礙在哪裡?「見解為礙」什麼叫見解?見就是觀點,主觀的成見;解就是理解、註解。有些菩薩雖然有某些程度的解脫,甚至不被煩惱困住,不被妄想困住,不被生死困住,這些都困不住他,解脫了。解脫的道理就是中國俗語所說的:「跳出三界外,不在五行中。」三界是欲界、色界、無色界,五行是金、木、水、火、土,在佛學來說,就是地、水、火、風、空五大。但卻被自己的見解把自己障礙住了,就算在見解上得到了解脫,「猶住見覺」。悟道的觀念卻妄不掉,停留在道的境界上,就如蘇東坡描寫廬山的詩:

不識廬山真面目,只緣身在此山中。

還是看不清楚自己。舉個例子,如學者們,一看就知道是讀書人的樣子,商人就有商人的樣子,軍人就有軍人的樣子。我常常說:假如學者沒有書生氣,軍人沒有粗暴氣,商人沒有銅臭氣,這是第一等人。這就是「猶住見常」的道理,自認為學問好,表現出一副很瀟洒、很有學問的樣子,如此定了型,便是被困,被自己的思想、觀念束縛,被自認為得意的事左右。

佛在這裡說:得道的菩薩被道困住了,所有說:「覺礙為礙而不自在」,自己總覺得自己覺悟了,看別人總覺得不對勁。等於剛剛學佛的人。一看到人就合掌了,然後滿口佛話,見人就問你吃不吃素呀?沒有吃素!唉唷!阿彌陀佛!好像不吃素就罪大惡極似的,這個也不對,那個也不對。我平常最怕碰到這種人,令我毛骨悚然。但是,這種人也有好處,就是佛教界常說的話:「學佛一年,佛在眼前。」這些人就是學佛一年的境界,到處都是佛。「學佛二年,佛在大殿。」佛離得遠了一點,他身上的佛氣也少一點了。「學佛三年,佛在西天。」嗯!差不多解脫了,越學得久,越學得久,佛離得越遠了。至於在座有些同學學佛學了十幾年,那就「佛在無邊」了!(眾笑)這是笑話,但是,你也不要把它當成笑話。什麼叫解脫?不要以覺礙為礙,那就得自在了。學道而沒有道的味道,覺得自己非常平凡,即使成了佛也很平實,你看在《金剛經》里,釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯,吃完飯,收衣缽,自己還去洗碗,把衣服摺疊好,然後洗洗腳,敷座而坐,把座位上的灰塵擦一擦,這就是釋迦牟尼佛的行經,多平實。千萬記住,平實就是道,平實就是佛法,千萬不要把自己搞得一身佛氣,怪裡怪氣的,弄得與平常人不一樣,那就不平實,那就有點入魔了。

覺礙為礙」的道理,有句禪宗的話可作為註解,叫作「悟跡未除」。雖然悟了道,但是,所悟的痕迹自己空不掉,因此而不自在。這種情形叫作沒有登地的菩薩,也叫作因地菩薩,一切眾生都是因地菩薩,在座諸位都是因地菩薩,不是果位菩薩,為什麼不是呢?因為功德不圓滿,智慧不圓滿。

接著,佛又再說:

善男子,有照有覺,俱名障礙,是故菩薩常覺不住,照與照者,同時寂滅。

這一段是講修行做功夫的方法與境界。這裡提出一個問題--「」與「」。照與覺是修行用功的心理狀態。覺包括感覺和知覺。例如身體上氣脈的變化,氣走到那裡,如何通啦!這是感覺狀態,不要被感覺騙了,並不是說這樣不對,而是說你的心不要被這種感覺牽著走,不要以為有了這些感覺,就很怎麼了,就很了不起,這些是生滅法,有起有滅,會變化去的。第二個是知覺狀態,例如,打坐有時覺得很清靜,好像空了,覺得很安詳(祥)自在。這種寧靜、空靈、安詳(祥)的知覺狀態,每種宗教都有,例如基督徒受洗,在教堂里一跪,非常誠懇地禱告,感受到「聖靈降體」,這也是中國所講「誠則靈」的道理,是我們的覺照起了作用。

那麼,「」是什麼呢?我們做功夫說觀照,「」字上面加一個「」,觀與照一樣不一樣呢?《心經》一開頭就說:「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。」觀是想,照是照,兩者不同。觀不是用眼睛看,例如你打坐時,曉得自己的念頭起起伏伏,來來去去,這是觀。又如念佛的時候,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,唷!明天早上八點鐘要起床,鬧鐘忘了上發條,糟了!我念佛怎麼想到別的地方去了?阿彌陀佛,阿彌陀佛,不過,想想沒關係,噯呀!又錯了。這是觀的境界。功夫到達了「」,就不用觀,如同太陽出來了,全體沒有雜想,沒有妄念,宋明理學家稱之為「清明在躬」,這是照的境界。觀與照的道理在唯識學《瑜伽師地論》里,叫作「」與「伺機」,觀有尋找的意味;伺是不須尋找,在那裡等著、照著。

有照有覺」就是當你在打坐念佛時,一邊在念,一邊心裡在看著念頭,看有無雜念,但是,這還只是覺照的初步。做功夫真達到覺照的境界,在夢中都還在覺照;真修行人在夢中的起心動念,與平常醒著一樣清楚,而且能做得了主。白天不敢亂想,白天不敢想壞事,到了夢中都出來了,就做不了住了,這樣的修行是沒有用的。即使在夢中都能夠做得了主,還得更進一步,做到無夢的境界,在睡眠中還能知道心性的根本,這才是有照有覺的境界。能夠達到這個境地,只是菩薩境界的初步,以圓覺自性來講,有照有覺還是障礙,是故「菩薩常覺不住,照與照者,同時寂滅」。所以,真正登地以上的大菩薩常覺不住。常覺,永遠在清醒中,這個覺就是菩提,菩提就是覺悟。假如你永遠有個覺,動都不敢動,一動不覺了,那就是有住,而不是不住,真的菩薩境界是常覺不住,不住在覺的境界中,也不抱著一個覺照的境界,有一個覺照的境界就有所住了。禪宗的六祖因《金剛經》里的一句「應無所住而生其心」而悟道。「應無所住而生其心」是修行的一個方法,如果以圓覺的境界來講,應該改為「本無所住而生其心」,悟了道以後,就是本無所住了,此心本無所住,物來則應,過去不留。「照與照者」,第一個照是能照,下面的照者是所照,例如妄念是所照。能照與所照,同時寂滅,同時都空了,這才是得道的境界。

譬如有人,自斷其首,首已斷故,無能斷者,則以礙心自滅諸礙,礙已斷滅,無滅礙者。

你說什麼叫作空呢?你說打起坐來,有個清靜,有個空,還有個境界,那就糟了,那是意識形態妄想所造成的,搞鬼的就有個鬼的境界,玩神的就有個神的境界,修道的就有個道境界,求空的就有個空境界,這些都是自己的心意識所造出來的。那麼,什麼才是真的空呢?--寂滅。佛有個比喻,自己把自己的頭一刀砍斷了,就再也沒有人想說要砍什麼頭了。真正的空是無量無邊,沒有境界。很多人打坐不能入定,都想去掉妄想,越搞越忙,都是自作障礙,自認為有個空,拚命做功夫求空。其實,我們的自性本來就是空,不用再求個空,我們的自性本來就在定中,如如不動,從來沒有動過。「則以礙心自滅諸礙」,一切唯心所造,一切唯心解脫,把自己的障礙心拿掉,自然就沒有障礙。「礙已斷滅,無滅礙者」,問題解決了,就一切沒事了,也沒有另一個不受障礙的境界。

修多羅教如標月指,若復見月,了知所標,畢竟非月,一切如來種種言說,開示菩薩,亦復如是。

修多羅教是指佛所說一切經典,佛說他所講的一切經典如同指出月亮在哪裡的標記,假如我們看見了月亮,知道了月亮在哪裡,那麼,這隻指出月亮的手指就不需要了,因為指頭不是月亮,在《楞嚴經》里,佛也說了八個字「以指指月,指非是月。」不要把指頭當成月亮了,佛經只是指頭,指出真理在哪裡,不要把佛經所講的道理抓住不放。在《金剛經》上說:「我所說法,如筏喻者。」我所說的法,如過河的船,已經上了岸,不要把船背著走,「過河須用筏,到岸不須舟。」一切如來種種的開示言說,就像指月的手指以及渡河的船一樣,只是工具而已。

此名菩薩已入地者隨順覺性。

假如有人因佛的指示而悟到上述境界了,這種情形叫作已登地菩薩的隨順覺性,這是正統的菩薩境界,不過,還是沒有到家。

善男子,一切障礙即究竟覺,得念失念,無非解脫;成法破法,皆名涅槃;智慧愚痴通為般若;菩薩外道所成就法,同是菩提;無明真知,無異境界;諸戒定慧及淫怒痴,俱是梵行;眾生國土,是一法性;地獄天宮,皆為凈土;有性無性,齊成佛道;一切煩惱,畢竟解脫;法界海慧,照了諸相,猶如虛空;此名如來隨順覺性。

現在要講的是佛地、如來地--成佛的境界。這也是中國禪宗如來禪的境界,當然不是祖師禪。這一段經文的文字極其優美,同時也涵蓋了一部《維摩詰經》,整部《維摩詰經》的道理都在這一段里。

在談到成佛的境界之前,我們先大略討論一下宗教的問題。任何一個人先天自然的都有宗教的情分,因為人生下來,在整個生命的過程之中,都會有解決不了的問題。大的就整個人類文化而言,無論東方或西方,幾千年來始終無法解開「人從哪裡來」以及「宇宙如何開始」之謎;現在的太空科學如此發達,其目的就是為了探求宇宙的來源。小的就每一個人而言,人生有許多不如意的事情,人生下來就是一個問題的東西,生命本身的問題就很大。當人碰到問題時,到最後都有一個共同的心理,如韓愈所講:「人窮則呼天,痛極則呼父母。」人在走投無路、無可奈何之際,總要找個依賴;人類的依賴性是天生的,這也是人性脆弱的一面,由此自然而然想尋找一個可以依靠的神,這就是宗教的來源。

所謂宗教,在於使人的思想、情緒有所依賴,有所寄託,而且這個宗教可以掌握你的思想和情緒。再進一步來探究宗教的哲學,就要問這個我所信賴、依託者,它究竟存在不存在?這是大問題。一般的宗教都把這個所信賴。依託者人格化以及神格化、超人化,因為人的力量不夠,所以信賴一個超越人的神。於是,人放棄了自我,人喪失了自我。那麼,如果神存在,這個神又從哪裡來的呢?探究這個問題同樣是宗教哲學的課題。接著我們又要問:我為什麼要信他?我所信賴的對或不對呢?萬一不對,那又怎麼辦?這些都值得研究。研究到最後,一切問題都清楚了,見到了生命的本來,見到了宇宙的本來,這叫作「」或譯為「佛陀」,佛陀是覺悟的意思,就是把宇宙人生第一等一切問題都弄清楚了。

幾千年前,這位把一切問題都徹底解決的人,叫作釋迦牟尼佛。他開始也和我們一樣,對於人生問題、生命問題充滿著疑惑,從小就思索這些人生之中生、老、病、死等等問題,而且小時所受的教育比一般人好,他接受的是宮廷教育,集中了最優秀的老師,傳授了最精華的學識,再加上他天生稟賦優異,所以,在十幾歲就精通各種天文、數學等學問。他是獨子,在當時不用競選就可以當皇帝,但是,以他的智慧看來,一個國家社會沒有真正三十年的太平,人類無法過安樂的日子,所以皇帝他不想干。

為了追求探索人生無法解決的煩惱問題,他十九歲捨棄了王位,跑去出家。但是,在出家之前,他盡了他的義務,娶了妻子,生了兒子,然後才出家。這點要特別留意,釋迦牟尼佛的作為並沒有違反家庭的孝道。

當他大徹大悟之後,得到了答案,了解了宇宙、人生的道理,宇宙人生一切的事情乃無主宰,並不是閻王主宰了你的生命,也不是上帝主宰你的生命,但是也非自然,不是唯物所變化。一切萬有的生命和事物乃因緣所生。什麼叫作因緣呢?「」是前面的一個動機;只要前面一動,連鎖的關係就來了,就是緣。因緣的連鎖關係如何來的呢?自己來的,無主宰,不是他力,也非自然。

因緣又分為親因緣和疏因緣的差別,什麼是親因緣呢?自己的起心動念所作所為,例如一粒麥子,在那裡擺久了,他自動會起變化,非他力。但是,與他力也互相關聯,親因緣是由過去的時間、空間和自我的積累,所帶來的種子,這其間的關係還很複雜。種子生現行,現行又變成未來的種子,循環不已。什麼是疏因緣?增上緣與所緣緣以及等無間緣是屬於疏因緣,例如我們生命的來源,必須由男性的精蟲和女性的卵子相結合,再加上精神體三緣合和而成,此三緣是親因緣,精蟲和卵子中所帶來父母的遺傳是增上緣。遺傳的因素對我們生命的影響也很大,人的思想,行為動作都會和父親或母親想像。有些人的個性則與父母親完全相反,譬如父母很老實,生的孩子很調皮,這是否與遺傳無關?不,這是遺傳的反動,因為老實的人也有調皮的一面,只是他壓抑不敢發出來,到了下一代就發出來了。一個人生下來以後,其思想個性慢慢也受到學校教育、家庭教育、社會風氣的影響,這些因素乃屬於增上緣。還有一個所緣緣,現在的生命由於過去的種子生現行,前生所積累的習性和父母的遺傳以及所受到的教育和當代社會思潮的影響,種種因素加起來,形成了主觀的思想意識,再產生新的思想和行為,與別的人和事物發生牽聯,互相影響,這就是所緣緣。這些現狀又變成種子衍生下去,如此循環不斷,這也是輪迴的道理。種子生現行,現行生種子,永遠沒有間斷地轉,叫等無間緣。

我們的生命就是這樣不停地轉下去,如果要了生脫死,不受這連鎖性的生命力量所束縛,必須要切斷了此因緣的作用。如同我們的思想永遠沒有停止過,睡時仍然在思想,所以睡覺都會做夢,沒有一個人真正睡著過,有些人以為沒有夢,其實是醒來以後忘記了。那麼,死亡以後會不會思想?一樣在思想,那是另外一種境界。如果把我們的思想從中截斷,叫作「三際托空」,過去的思想已經成為過去,不復存在了;未來的思想還沒有來,當然也不存在;現在呢?也沒有一個現在,剛才現在,現在立刻變成過去了。宇宙間沒有過去,也沒有未來,只有現在,永遠都是現在,但是,現在也無法把握,它不斷流逝,這種現象,我們暫且稱之為「」。釋迦牟尼佛了解了宇宙生命中這個道理,畢竟無主宰,非自然,「因緣所生法,我說即是空」。空是它的本體,因緣所起是它的作用,稱為「緣起性空,性空緣起。」例如我講話,必須有緣起,要有我的生命、思想、身體、呼吸系統、聲帶、嘴、舍、牙齒等等許多因素湊合才能發出聲音,這叫「因緣所生法」。說完就沒有了,故言「我說即是空」。

釋迦牟尼佛解決了這個問題,大徹大悟,生命得到自在。他得到了一個結論:「人即是佛」,「心、佛、眾生三無差別。」他在菩提樹下,夜睹明星而悟道,說:「奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相,只因妄想執著,不能證得。」奇怪啊!真奇怪!每一個人都是佛,不只是人,每一個有知覺的生命,包括動物,都具備了和佛一樣的智慧功能,那麼,一般眾生為什麼不是佛呢?只因為自己的思想把自己障礙住了,把自己虛妄不實的思想當成真的,緊抓著不放,所以不能證得佛的境界。佛悟道所講的話,我們簡單地說就是:唉呀!修行搞了半天,原來我是道。此時悟了道的釋迦牟尼佛原想涅槃,所謂涅槃就是把生命回歸到原來的地方,例如把冰熔化為水。但是,大梵天的天主請求佛不要涅槃,還要弘法度眾生啊!釋迦牟尼佛說:「止!止!吾法妙難思。」好了!不要說了!不要說了!我所了解到的道理,不可思議,無法表達,每個人都是佛,叫我講什麼呢?

釋迦牟尼佛由三十二歲開始出來宣揚這個道理,當時在印度所受的打擊非常大。佛說無主宰,非自然,他們以為釋迦牟尼佛是無神論者。其實,他們搞錯了,釋迦牟尼佛並沒有否定神的存在,只是他把神與人視為同一生命,平等無二,神與人同一本體。他提倡人要找到這個所有生命共同的本體,找到了這個生命的本體,叫作無上正等正覺,也叫作阿耨多羅三藐三菩提。所以,佛法不是迷信,而是大智慧的成就。釋迦牟尼佛從開始說法,一直到了晚年卻說:「我說法四十九年,未曾說過一字。」這是什麼道理呢?緣起性空,一切現象、一切境界的本體都是空的,若談到本體,那真是不可說,說一個「」已經不對了,因為它「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,無所執著,這是佛的境界。他還怕人們不相信,在《金剛經》中再三強調「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。

好了,我們現在再回過來看《圓覺經》這段經文。這段很難懂,也很難解釋,所以才先說了一段序文以為解說的背景。

第一句話,「一切障礙即究竟覺」什麼是障礙?貪、瞋、痴、慢、疑、妄想、感情、情緒、知覺這些都是障礙,障礙就是冤家,冤家就是障礙,起心動念皆是。佛說這些障礙就是究竟覺,這些障礙用不著清除,翻過來就是了,你也可以由貪、嗔、痴而悟道,它是一體的兩面。

得念失念,無非解脫」。不要以為守住清凈一念就是道,清凈的境界掉了就以為糟了。道是不垢不凈,清凈是道,不清凈也是道,這才叫解脫。若只守住一個清凈的境界,認為這才是道,這還叫解脫嗎?

成法破法,皆名涅槃」。很多人想修道成佛,拚命打坐,千方百計設法打通氣脈,感覺到這裡發熱了,那裡氣又動了,心裡沾沾自喜,好像很有功夫,成佛有望。而假如打坐很久,沒有反映,就開始懊惱,是不是我業力深重?大概成佛沒有什麼指望,還是算了吧!不要以為功夫就是道,對不起!功夫是功夫,不是道。功夫是可以修得起來的,既然可以修得起來的東西,自然就有毀壞之時,功夫不修就沒有了,是不是?注意!道是不增不減。你多坐一天,道也不增一分,少坐一天,道也不減一分。什麼叫「成法破法皆名涅槃」?舉個例子:蓋房子,拆房子,皆是虛空。蓋了房子,虛空在哪裡?把牆打個洞,虛空又出來了,虛空還是虛空。《楞嚴經》不也提到:「無有佛涅槃,亦無涅槃佛。

智慧愚痴通為般若」,聰明人與傻瓜都一樣有智慧,而且,笨蛋講的話,聰明人不一定講得出來,不相信,你笨笨看,愚痴之人也有般若,並且沒有短少。

菩薩外道所成就法,同是菩提」。真正的佛法並不排斥、仇視其他的宗教,無論基督教、天主教、回教、道教、一貫道,甚至鬼道、魔道與佛教都在道中,均平等看待。《金剛經》上說:「一切聖賢皆以無為法而有差別。」每一位教主都悟了道,只是所見的程度有深淺而已。

無明真如無異境界」,不管你有沒有成佛,有沒有悟道,境界都一樣,沒有悟道的人也一樣在佛境界中,只是不知道而已。

諸戒定慧及淫怒俱是梵行」。悟了道以後才曉得戒定慧是把淫怒痴轉過來,戒定慧與淫怒痴乃是同一體性。什麼是梵行?就是清凈行。你說貪嗔痴不清凈,嘿!佛卻在這裡說貪嗔痴是梵行呢!不過你不要看了這句話,就去亂搞,這是佛說的,這是佛的境界,你不是佛,你沒有悟道,不要亂來啊!

眾生國土同一法性」。眾生是一切有知覺的生命,國土指的是沒有知覺的物質世界。換句話說,精神世界與物質世界是同一本體來的。

地獄天宮皆為凈土」。什麼是凈土呢?《維摩詰經》告訴我們:「心凈則國土凈。」學凈土的人要注意,南無南無拚命買飛機票,想到極樂世界,什麼時候出境呢?躺進棺材之時才能去呀!如果是這樣,我們常常聽到:唉呀!我什麼都不想,只想往生西方。那不是求早死嗎?凈土在哪裡?就在這裡,一念之間,只要心凈,處處皆是凈土。

有性無性齊成佛道」。一切眾生,不管有靈性或無靈性,都本已成佛。佛道是什麼?覺性也。你明白了,就悟了道,那麼簡單。

一切煩惱畢竟解脫」。煩惱本身就是解脫,煩惱本身停留不住,不信你看看哪一個煩惱能一直煩你一年、十年、二十年、一輩子?再不然,你去留一個煩惱看看,能留多久?一個小時都留不住。留得住的話,還算是有本事呢!很多人找我說:我好煩惱,怎麼辦?我說:有一個好辦法,再去找多一點煩惱的事來煩一煩。他說:我沒有辦法。好,煩不下去,只好放下,放下就成功了。

法界海慧,照了諸相,猶如虛空」。我們的智慧如同大海一樣,充滿整個法界,充滿整個虛空;「照了諸相」,對於外界的一切現象,以及內心的現象,都能清清楚楚地知覺明了。

此名如來隨順覺性」。到了這個境界就叫作佛。看完了這一段,只好一笑,原來凡夫就是佛。有位禪師悟了道,說:「鼻孔原來是向下」。還有一位禪師悟了道,人家問他:你悟到什麼?他說:「師姑原來是女人做的。」這一段就是佛境界,如此如此。


《圓覺經略說》第06章 清凈慧菩薩(05)

接下來,佛講用功的方法,而且是成佛最好,最快的方法。

善男子,但諸菩薩及末世眾生,居一切時,不起妄念;於諸妄心亦不息滅;住妄想境,不加了知;於無了知,不辯真實。

這一段是大乘道平時修持的法門。在修持這個法門之前,先要認定「心即是佛」。一般人學佛修道都在希求一個東西,都向心的外面去找,因此,犯了一個最大毛病--不敢承認「此心就是佛」,這是眾生的大病所在。人總是把佛、菩薩的境界幻想成非常高不可及,深不可測,所謂「高推聖境」。人都受幻想或回憶的宰制,就是不願面對眼前的現實。如果能夠很平實地認清平等的心就是佛,那又何必汲汲外求呢?

若能認清這個道理,那麼便能「居一切時,不起妄念」,在任何時間,不起虛妄的幻想,此心就是那麼平靜就好了。假如真能做到了,這就是菩薩道,不須再念什麼咒,或是觀想、拜佛。這時就如蒼雪大師所說的:「南台靜坐一爐香,終日凝然萬慮亡,不是息心除妄想,只緣無事可思量」,什麼是佛呢?心即是佛。什麼是道?平常心即是道。如何平常呢?平常就是不加任何的方法。「不是息心除妄想,只緣無事可思量」,非常平實,這是真正的觀心法門,正修行之路,這也就是禪,如來禪所標榜的法門。

但是,你說我做不到,還是有妄想怎麼辦?「於諸妄心亦不息滅」,妄想來了就讓它來嘛!妄想自己會走,用不著急急忙忙拿個掃把去趕走他,他自來還自去。我在《《楞嚴經》大義今釋》上寫了十七首詩,透露了用功的方法,其中一首:

秋風落葉亂為堆,掃盡還來千百回;
一笑罷休閑處坐,任他著地自成灰。

我們的妄念像秋天的落葉一樣,到處飄,到處落,想要去空他,想要去掃他,那就差了。你把第一個妄念去掉了,第二個妄念又來了,你把舊的樹葉掃乾淨了,新的樹葉又掉下來,這樣你一天到晚忙不完。「一笑罷休閑處坐」,不如我不掃了,不管了,「任他著地自成灰」。妄想用不著你去空他,他自然就空掉了。唐代的詩人杜甫有兩句詩,可以拿來形容妄想自性空,

自去自來粱上燕,相親相近水中鷗。

佛告訴我們第二步,「於諸妄心亦不息滅」,什麼道理呢?因為你很平靜坐在那裡,妄想來時,自己都知道。既然知道了,此時,妄想早已跑掉了。你能夠知道妄想的那個「」,他沒有動過,他是「居一切時不起妄念」的。

接下來,佛告訴我們第三步,「住妄想境不加了知」。我們學佛的人往往認為妄想不對的,妄想來,我總要看住他,沒有妄想才是道。佛說你錯了,例如我現在講話是不是妄想?是妄想。不要怕妄想,妄想就妄想。妄想來的時候,不要再去研究這是無明啊!因緣啊!業力啊!「不加了知」。

第四步,「於無了知,不辯真實。」你就傻乎乎地坐在那裡,聽也聽到了,看也看到了,很平安,很自在,坦然而住,這樣就好了。你不要再去分辨這是不是清凈境界?這是不是空?這樣不曉得對不對?那麼簡單,應該不是吧?自己又騙起自己來了。

什麼是佛?心即是佛;什麼是道?平常心就是道;就這麼簡單。一切眾生何以不能明白?因為不肯平常。一個真正了不起的人,一定是很平凡的。真正的平凡,才是真正的偉大。一般人學佛修道何以不能成就呢?只因不肯平常。各位看看學佛的人好忙哦!這裡拜佛,那裡聽經;又是供養,又是磕頭;又是放生,又是捐款;忙得連自己家人都不顧。結果,什麼都沒有,當然沒有,因為太忙了,太不平常了。

彼諸眾生聞是法門,信解受持,不生驚畏,是則名為隨順覺性。善男子,汝等當知如是眾生,已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩,植眾德本,佛說是人名為成就一切種智。

佛說假如將來的眾生聽到我講的這個法門,信,相信「心即是佛」、「平常心就是道」;解,也理解到了;受,接受;持,照這樣修持。你說我有時做不到,忙時,開車時,做生意時,辦公時,都要用精神,動妄想,怎麼辦?此時如何修持?「住妄想境,不加了知。」這是入世的修持。等事情辦完了,則「居一切時,不起妄念。」好了,出世法與入世法都講了。你不要聽了以後認為這樣才是佛法,那我吃了十二年的素,不是白吃了?又起妄想,有起後悔。吃素就是吃素,吃素與佛法有什麼關係?那是你培養自己的慈悲心、清凈心,很好。但是,可不要認為吃素就會得道。你能如此「信解受持,不生驚畏。」這樣就有資格學佛了,是則名為隨順覺性,隨而順入菩提覺性。

佛說假如有人聽了我剛才所講的修行正路,能夠「信解受持,不生驚畏」,此人過去生過去世曾經供養百千萬億位的佛和菩薩,已經種下了許多的功德,今天才會有這樣的智慧和信心。「佛說是人名為成就一切種智」,此人以後將會通達真空妙有一切法門和一切學問。那麼,在其他的佛學上,也有不同的說法。明心見性悟了道的人,稱為得根本智。得根本智的還要修,不算學佛完成,還要學佛法、外道、魔法、世間法等等一切法,如此成就一切差別智。根本智也可以權作一切種智看,只要了解了自心,就可以開發一切智慧。

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言: 清凈慧當知,圓滿菩提性,無取亦無證,無菩薩眾生,覺與未覺時,漸次有差別,眾生為解礙,菩薩未離覺,入地永寂滅,不住一切相,大覺悉圓滿,名為遍隨順,末世諸眾生,心不生虛妄,佛說如是人,現世即菩薩,供養恆沙佛,功德已圓滿,雖有多方便,皆名隨順智。

這個時候,釋迦牟尼佛要把自己所講的話,再扼要總結,作成可以歌頌的偈語。清凈慧菩薩,你應該了解。清凈慧菩薩的名字就代表了這個法門,我們的心智本來清凈,不用再去求個清凈。不管你打坐不打坐,在任何時間、任何地方都是清凈的。你懂得了清凈,自然開發了智慧,此名為清凈慧。明心見性、大徹大悟以後,到達了大圓滿的菩提覺性。這是什麼境界呢?什麼都沒有,無所得。佛法是空的,什麼都抓不住,你們拚命得抓,阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛能讓你抓得住呀?念佛不是嘴裡叫佛。心念一清凈,阿彌陀佛無量光壽本來就在這裡,念佛,念佛,念就是佛,心即是佛。到這個時候,就明白無佛道可成,亦無眾生可度,每一個人都是佛。佛一生下來就說:「天上天下,唯我獨尊。」這個「」不是佛的我,是我們每一個人的我,我就是佛。那麼,你說我就是佛了,你要聽我的,那你是混蛋!真正佛不是這樣。佛是無取無證,但是,天下的眾生都在有取有證。人一生下來就開始,從吃開始,然後抓錢、抓名,什麼都要,最後兩手一攤,進了棺材,什麼都帶不走。要懂得「無取亦無證,無菩薩眾生。」悟與未悟之間有所差別。有人說我悟了,我已經看破紅塵,所以吃素、拜佛、修道、你說他看破了沒有?嘿!又在取。在修心的進度上,悟得徹不徹底?是有所差別。差別在哪裡呢?一般眾生被自己的知識、觀念、見解所障礙住了,所以不能認識自己的心,不能悟入佛境界。例如有些人認為自己打坐坐不好,就以為成佛沒有希望了。佛在心不在腿呀!又如許多人發覺自己妄念很多,認為是業力重啦!就不敢打坐,不能學佛啰!這些都是因為自己不正確的觀念、見解,把自己障礙住了。見了道的菩薩為什麼沒有成佛呢?因為還怕自己的清凈境界搞掉了,始終還在覺悟的境界里,把道的境界保持得太厲害了。真正登了果地的菩薩就不同了。菩薩的等級可為十地,十個程序。到了十地菩薩則永遠寂滅,什麼是寂滅呢?就是清凈慧。永遠在清凈中,自然有智慧,而且慧如泉涌,此是無師智,無師自通,一通百通。不執著一切事物、現象、境界……等等,心無所住。真成了佛,則覺性圓滿遍一切處。此時無論是出世法、入世法、魔法、以及外道法皆是佛法,圓融無礙。未來末世一切眾生,隨時保持平常心,不去幻想,坦然而住,這就是觀心法門,這就是正修心之路。佛說如果有人能做到平常心即是道,此人就是現在世因地上的菩薩。他於過去生已經供養了無數的佛,功德已經圓滿了。雖然佛法中有很多不同的方法,這些不同的方法都是為了引導眾生走上覺悟菩提之路。


說明/章1-2章3-6章7-10章11-12


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