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《六祖坛经》讲解8 机缘品──法海禅师
（一）
「僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：『即心即佛，愿垂指谕。』师曰：『前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。』法海言下大悟，以偈讚曰：『即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，双修离诸物。』」
机缘品是六祖大师应机说法，以问答方式开示参学之人，使其一听便能开悟。佛法首重悟心，悟心之后再修心、修道，更能落实。心是根本，这念心守好了，就具足戒、定、慧。契悟这念心之后，也不妨碍修，持戒、诵经、打坐修种种加行，反而更能点石成金，如此即「一乘任运，万德庄严是诸佛」。依照佛法用功修行，始终不离当下这念心，就是真正的菩萨行。
「僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：『即心即佛，愿垂指谕。』」韶州曲江位于广东，韶州又称韶关，至今仍在。这些都是有史实根据的，不是随便捏造出来的。「初参祖师，问曰：『即心即佛，愿垂指谕。』」法海禅师第一次参六祖大师，开口就问「即心即佛」的问题，恳请六祖大师开示什么是「即心」？什么是「即佛」？即心，就是发问的这念心始终清楚明白，心始终在定慧当中。不起贪瞋痴的这念心即是佛，不要另外去寻找。
「即心即佛」不但是法海禅师的问题，也是我们的问题，所以藉由法海禅师的发问作为缘起，假设自己就是法海禅师，正在问：什么是「即心即佛」？听了六祖大师的开示之后，也许就能够开悟。法海禅师问「即心即佛」，以前也有人问过同样的问题，这裡举出两则公桉。一则是在唐朝，慧海禅师所着《顿悟入道要门论‧卷下》记载，一位行者问慧海禅师。另一则公桉是《景德传灯录》所记载，明州大梅法常禅师参马祖大师，同样也是问「即心即佛」作何解释。
第一则公桉，唐慧海禅师《顿悟入道要门论‧卷下》记载：「行者问：『即心即佛，那箇是佛？』师云：『汝疑那箇不是佛？指出看！』无对。」有一位修行人问：「即心即佛，哪个是佛？」「师云」，「师」就是指慧海禅师。慧海禅师回答：「你怀疑不是佛的那个心，指出来看看！」
「谁在怀疑？」打禅七时也经常讲：「谁在念佛？」念佛的心就是，师父说法、诸位听法的心就是，找也找不到的。「起心即错，动念乖真」，一找就起了念头。能听法的心就是觉性。觉性存在，佛就存在；觉性不存在，佛就不存在。「汝疑那箇不是佛」，除了这个疑心之外，还能够指出别的佛吗？行者「无对」，这位修行人不知道怎么样对答。慧海禅师说，能想的心、不想的心清清楚楚就是佛，但是这位修行人不知道这个道理，所以「无对」，答不出来。
「师曰：『达即遍境是，不悟永乖疏。』」慧海禅师继续讲：「通达了，到处都是佛，六根、六尘、六识，十八界全部都是佛，没有哪一个不是佛；没有悟到这念心，永远都不会知道。」「乖疏」，意为疏远，指离佛还很远。这念心未通达时，我们时时刻刻都在用这念心，却不知道一起心动念，便离佛十万八千里，疏远得很。这念心通达了，六根、六尘、六识，十二入、十八界随拈一法皆是佛法，起心动念就是佛。
另一则「即心即佛」的公桉记载于《景德传灯录》：明州大梅法常禅师参马祖大师问道：「如何是佛？」什么叫作佛？佛在哪裡？如何才是佛？「祖云：即心是佛。」你发问的这念心就是佛，不必另外去找了。除了能问的这念心以外，哪裡还有佛的存在？离心别无佛，离心别无道。法常禅师言下大悟，入大梅山住二十年。「大寂闻师住山，乃令一僧到问云：『和尚见马师，得个什么，便住此山？』师云：『马师向我道即心是佛，我便向这裡住。』僧云：『马师近日佛法又别。』师云：『作么生别？』僧云：『近日又道非心非佛。』师云：『这老汉惑乱人未有了日，任汝非心非佛，我只管即心即佛。』其僧迴举似马祖，祖云：『大众，梅子熟也。』」
明州大梅山的法常禅师一听马祖大师说「即心是佛」就开悟了，便至大梅山保养圣胎。这个消息不胫而走，后来传至马祖大师耳中。马祖大师想测验、测验他，是否真的悟到「即心即佛」的道理，于是派了一位法师前去试探，说道：「听说你在马祖大师门下开悟了，所以在此住山。你当时悟到什么？得到什么？」法常禅师回答：「马祖大师向我道：『即心是佛』。」
这位僧人马上就说：「马祖大师近日说法又不同了，以前是讲即心是佛，现在又不讲即心是佛了。」大梅法常禅师就问：「作么生别？」既然不讲即心是佛，那么现在又讲什么法？这位法师接着说：「马祖大师近日不讲『即心是佛』，他说『非心非佛』，既不是心，也不是佛。」什么意思？就是不准开口，讲佛不对、讲心也不对，一说出来就是生灭，开口即错，动念乖真，所以近日又讲「非心非佛」。
「非心非佛」也是一种法门。以前讲「即心即佛」，是由文字般若契悟实相般若；由有念、有想，契悟无念、无想的这念心；由有言、有说，契悟到无言、无说的这念心。换言之，马祖大师观察众生的时节因缘，现在不採文字、言说来接引了，开口即生灭，所以又道：「既不是心，也不是佛。」说心、说佛皆是生灭，好比「刻舟求剑，剑去远矣」，所以不能讲、讲不得，这是最高的境界。「如人饮水，冷暖自知」，一讲出来便成为形容词。上上根机的人一听到「心即是佛」，马上就能开悟。后来这句话慢慢流传却变成口头禅，人人都会说「即心即佛」。因此祖师马上又开出另一种法门──不准开口，就讲「非心非佛」，免得大众落入口头禅。
「师云：『这老汉惑乱人未有了日，任汝非心非佛，我只管即佛即心。』」大梅法常禅师又讲：「不管马祖大师横说竖说，以前讲『即心是佛』，现在又讲『非心非佛』，这个老头儿专门使人错乱颠倒，迷惑、欺骗别人。」为什么大梅法常禅师会这么说？因为他已经悟到「即心即佛」的道理了，如人饮水，冷暖自知，知道所有的言说都是方便，何时该讚佛歎祖？何时该呵佛骂祖？就懂得拿捏。本来这念心不生不灭、一法不立，马祖大师偏偏要说这么多东西出来，使人去捉摸、去思惟，使人落入口头禅，落入方便，失去究竟。所以大梅法常禅师呵斥马祖大师专门迷乱人，任凭他说「非心非佛」，我只管「即心即佛」。
大梅法常禅师已经悟到诸位听法的这念心，不管怎么讲他都能明白，绝对没有丝毫的怀疑。这位僧人便回去据实禀告马祖大师，马祖大师云：「梅子熟也。」这人不会受骗了，任凭怎么讲，就算释迦牟尼佛现前说：「非心非佛」，他也不会相信佛祖所说的话，因为他已经契悟了这念心，契悟「即心即佛」的道理，一切言说都是方便。以上举这两则公桉来说明「即心即佛」的原委。
不但禅宗祖师这么讲，淨土宗《观无量寿经》也是这么讲：「是心作佛，是心是佛。」由此可知，禅与淨本来就是一体，禅淨一如。这念心灵明不昧、处处作主、如如不动就是佛；打妄想、起烦恼、生邪见，这念心就不是佛。能听的心就是佛，这就是一条正路、一个入处。既然有了入处，就好比走路找到第一步了，以后不需要再到心外去东找西求，经常在心上去观照，不打妄想、不起恶念，了了分明。古德说：「静则一念不生，动则万善圆彰。」「一念不生」就是体，「诸恶莫作，众善奉行」就是用；用了以后要知道「用而无用」，用了以后不作用想，又归于清清楚楚、了了分明，这就是不生不灭的佛。如果执着用，这念心又成了生灭，属于生灭佛 。
（二）
法海禅师也是问「即心即佛」，希望六祖大师慈悲指点，怎么样才是即心即佛？「师曰：『前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。』」六祖大师即说：「前念不生即心，后念不灭即佛」，前念不生，就是听法的这念心不起心动念，不想过去、现在、未来，就是不生。如果前念不生，却在这裡打瞌睡、作不了主，清清楚楚、明明白白、如如不动的这念心消失了，觉性不存在，佛就迷失了。《金刚经》云：「应无所住而生其心。」了了分明、处处作主的这念心始终存在，就是「无住」、就是「生心」。《金刚经》云：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」住在清清楚楚、了了分明、不打瞌睡、处处作主的这念心上。无住，就是如如不动；不灭，就是了了分明。如如不动就是定，了了分明就是慧，定慧不二的这念心即是佛。
假使第一句话听不懂，马上第二句又再解释，「成一切相即心，离一切相即佛」，「成一切相」，就是假观──修六波罗蜜，修建道场，弘扬佛法，普度众生，这些就是「成一切相即心」。「离一切相」，就是不着一切相，如《金刚经》所说：「若菩萨通达无我法者」，通达无我法者，就能离相。除此之外，还必须「应无所住而生其心」，还要修一切善法，这念心既离相、又即相。
倘若执着这念心，就属于福德、属于生灭，所以六祖大师接着讲：「离一切相即佛」，做了善事，不住在善事上，就是「离一切相」。诸位在这裡听法，每一字一句都要听得清清楚楚、了了分明，没有听错、听漏，能够将每一句话的道理记得明明白白，这就是「成一切相即心」。但是如果执着善法，还是成为福报、成为生灭，所以必须「念而无念，行而无行」，行了以后，能所俱空；念了以后，无能无所，这就是「离一切相即佛」。这是什么佛？不生不灭佛。这念心始终有定力、有智慧，定慧不二，像一潭止水、一面镜子，像虚空般广大，这就是佛。「后念不灭即佛」及「成一切相即心」在说明心之用，「前念不生即心」及「离一切相即佛」则说明心之体。体不离用，用不碍体，体用不二，这就是实实在在契悟了这念心。
「吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。」「吾若具说，穷劫不尽。」假使在这念心上说体用、生灭、前后、修证……始终是说不完的。释迦牟尼佛说法四十九年，还是说这念心的道理。「归元无二路，方便有多门」，将这念心放大，周遍沙界；将心收回来，又了不可得。始终是在这念心上来说。假使要详谈这念心，一万劫都讲不完。
「听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。」六祖大师恐怕法海禅师还是没有办法契悟「即心即佛」的道理，所以很慈悲地总结前面所说，重新以偈语的方式再讲一遍。「即心名慧」，了了分明的这念心就是慧；「即佛乃定」，如如不动的这念心就是定；「定慧等持」，既能清清楚楚，又能如如不动，这就是定慧等持，平等不二。如果光是坐在这裡不动，那只有定没有慧。如果静坐时前思后想，攀缘颠倒，或是起了贪心、瞋心，心动摇了、心跑掉了，这也不是慧。这念心必须始终不动，并且清楚、明白，这就是定慧等持。「意中清淨」，憨山大师曾说：「修行很简单，二十年不动意根，保持清淨心就是修行。」无论大乘、小乘都讲「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意」的道理，「自淨其意」就是智慧，「诸恶莫作，众善奉行」就是福德。时时刻刻不离开这念心，就是这么简单。
「悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。」悟了这个法门之后，还要时时刻刻保养。倘若悟了之后不知道保养，修行仍旧没有办法成功。所以，悟了之后，仍必须薰习，始终要安住这念心，安住在定慧上，如此用功，今生就能够成就、就能够了道。「用本无生」，心的作用，本来就是从不起心动念、不生不灭的地方去返照，所以用了之后不作用想，就是无生；假使用了之后，时时刻刻执着能用之心和所攀缘之境，有心、有境，就是有生。因此，用了以后，用而无用，用不作用想，没有能用之心，没有所攀缘之境，能所俱空，最后归于不生不灭，始终归于「定慧等持」。「双修是正」，「双修」就是定慧双修，这念心有定力又有智慧，修了善法，又不执着善法，这就是正，就属于正念、正定。
一般人听说修行是一念不生，就执着于一念不生，其实一念不生，并不妨碍有念。一念不生是体，有念是用，用了之后又归于无用，心始终能够作主，就称为「一乘任运，万德庄严是诸佛」。假使明白这个道理，就只有一乘，没有二乘，只有当下这念心清清楚楚、了了分明、如如不动，这念心就是一乘。在一乘当中修六度万行，修了以后又不执着一切法门，始终安住在实相、定慧上，这就是正，否则就是邪。正，就能得解脱，就能够契入实相。
（三）
「法海言下大悟，以偈讚曰：『即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，双修离诸物。』」法海禅师听完六祖大师的开示，马上契悟了这念心，就说了四句话。「即心元是佛」，原来发问的这念心就是佛、听法的这念心就是佛，到别处是找不到的，能够始终不离当念，平常心就是道，心就是佛。
「不悟而自屈」，假使没有悟到，不知道观心返照，不知道使心清清楚楚、明明白白，则是自己对不起自己，跟自己过不去，同时也对不起自己的清淨心、不动心、佛性、觉性，委屈了自己，也委屈了古佛，自己觉得很惭愧。这念心原本盖天盖地，所以又称之为古佛。不从这念心上去契悟，而在外面寻找，始终是走错路、走远路，自己害了自己。
「双修离诸物」，悟了以后还要保任，时时刻刻清楚明白就是慧，时时刻刻如如不动就是定，这就是定慧双修。在静中养成、动中磨鍊，磨鍊了以后「离诸物」。「诸物」就是六根、六识、六尘，十二入、十八界，外面的一切境界、心中的所有妄念等。时时刻刻只有定慧，其他的都不是，就是这么简单。
虽然听起来很简单，可是往往听完开示，一出讲堂就忘记了，既没有定也没有慧。别人讚歎几句就很高兴，别人毁谤，马上起烦恼，立刻人我、是非、诸物……全部现前，哪裡还有定慧？哪裡还能离诸物？所以，修行就是要下定决心，要了解「悟道容易，修道难；修道容易，证道难」。
证，必须时时刻刻功夫成片，白天、晚上，顺境、逆境，静境、动境皆是如此，这就是功夫。一旦证到这念心，心时时刻刻都像一潭止水、一面明镜，即是果位上的圣者。达此境界，凡圣不立，这念心本来就是圣。
法海禅师问六祖大师「即心即佛」是什么道理？六祖大师开示之后作个总结，法海禅师马上就彻悟了。诸位如果能将这些公桉、偈子背得滚瓜烂熟，时间一久，便能以名昭德，马上就能够明白「即心元是佛，不悟而自屈」的道理。悟了之后自己哈哈一笑，觉得过去实在是自己对不起自己，真是「踏破铁鞋无觅处」、「离道别觅道」。
悟了之后，还要「双修离诸物」，仍旧必须修一切善，不执着一切善，能所俱空，物我一如，始终以定慧为因，始终守着这念因心。所谓「因心即果觉」，因地心就是果地觉，因果始终是不二的。对于这个道理没有丝毫的怀疑，就是真正契悟了。假使诸位听了这些道理，没有丝毫的怀疑，也是契悟了。
悟了以后，还需要一段时间用功修行，修行没有别的，就是改变自己的习气而已。修善而不执着善，心始终在定慧之中。行住坐卧当中，经常检讨反省，除去自己的习气，同时还要不执着检讨反省，心始终保持定慧不二，这就是因，因即是果，始终是不生不灭的因。清清楚楚、如如不动，不是想出来的，这念心不想过去、现在、未来，本来就是不动，本来就是清清楚楚，所以说「我知定慧因，双修离诸物」。
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