释经题，经序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
《佛说四十二章经》讲解7
惟觉法师
17-20章
第十七章 明来暗谢
佛言：「夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。」
所谓「千年暗室，一灯即破。」在黑漆漆的暗室中，若能点燃一把火炬，或开启一盏明灯，即可划破黑暗，使整个室内顿现光明。同样的，学佛道者，体悟了真法的谛理，启发了无上的智慧，契悟本具心性，则能豁破无始劫的无明痴暗，显露出自性光明。
昔日印度香至王供养禅宗二十七祖般若多罗尊者一颗无价珠宝，尊者以此明珠考问三个太子：世上是否尚有比这珠宝更珍贵与光明的呢？前二位太子皆认定世间已无可与之匹敌者，唯有三太子菩提多罗，亦即后来的达磨祖师，能了悟智光才是最明，佛法才是至宝。因为若无智慧之光，又如何能辨识出珍宝？世间的光明能普照天下，却不能照破众生的无明烦恼；佛法之宝，则能医治一切苦恼，令众生契入本自光明的心性，这才是真正最殊胜可贵的。
「道」无须远求，即在吾人当下灵知灵觉的这一念心，然因迷悟不同，便有差别。譬如有人游手好闲，不务正业，出入声色场所，抽烟酗酒，飚车吸毒等，镇日沉迷在物欲之中，这些都是迷失了自己。不仅浪掷光阴，更已造作种种恶业。若能改邪归正，修行学佛，有朝一日契悟心性，则万年痴暗当下可破。然而这盏心灯不能仅亮一分钟即熄灭，必须于动静闲忙中皆能正见现前，念念分明，时时作主，清明在躬。如此才能灭尽愚痴，令心性永现光明。
茶陵郁和尚开悟时言：「我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。」自性本来即是清净光明，并非从外可得，只因被烦恼障蔽而不能显见。如今但以修学佛法的智慧灭除无明，直至尘垢尽除，自心明珠必可照耀天地！
第十八章 念等本空
佛言：「吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘。差之毫厘，失之须臾。」
一般人一年到头，身心的一举一动、一言一行，均在有相有念中，犹如运转的机器一般，不断地磨损零件、消减寿命。所以须以静制动，从动境中回归无念、无相，不起心、不动念，才是光明的世界，亦即如来藏心。所谓无念，并非如枯木石头般，而是无妄念、无杂念，清楚明白，正念现前。
修行之初，先从有念法门开始，目的在于破惑去执，待妄想尽除，就不再需要念佛、诵经、持咒等对治法门，一切归于无念，此即「念无念念」。因为诵经者的心中本有一部无字真经，念佛者的心中本有一尊自性佛。同样的，「行无行行」，以行动建道场、行布施等善法，亦不能执着能行、所行。「言无言言」，讲经说法度众生，亦不执着能说的自己与所说的法，如同世尊说法四十九年，最后却无一法可说。「修无修修」，修戒定慧等法门之后，无能修、所修，心住正念、清明在躬，如此就能超凡入圣。
修行不是什么念头都舍弃，如死水不藏龙；亦不是什么善法都不修，什么事情均不做，或者一言不发。真正体会了无念、无行、无言、无修的道理，即能掌握修行的纲要，当下亦与十方诸佛同一鼻孔出气。若是迷惑不解者，不敢直下承担自己这念真心，反而向外寻求，则离道愈来愈远。
这念心毕竟空寂，无内外边际，不会为外境所拘束，亦绝对不会被自心痴惑所转。修行学佛不能于观念上有丝毫的偏差，就如同下一局棋，下错一子便会导致全盘皆输，一念之差即错过了契悟证道的因缘。
禅宗祖师言：「终日吃饭不曾嚼一粒米，终日着衣不曾挂一缕丝，终日说话不曾动着舌头，终日行未曾踏着一片地。」一切饮食皆为滋养色身而设，故吃饭时不贪着美味、不嫌恶粗食；穿衣时，知道是新衣、旧衣，但为保暖蔽体，却不在意质料好坏。吃饭穿衣只是一种方便，因此心中不生任何执着罣碍。修行若能从有念到达无念，无念亦不碍有念，了解「安住大乘心，善开方便门」之理，即能从有为法通向无为法，契入实相根本。
第十九章 假真并观－明假悟真
（一）
佛言：「观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣！」
此章佛陀教示弟子，应当如何从观天地、世界的无常现象，进而了悟当下这念本心本性。
「观」，即是用心思惟；「非常」，指非永恒存在的，意即无常。「观天地，念非常。观世界，念非常。」思惟一切万物变异迁化无有常法，从整个宇宙、天地的器世间，到有情世间，分秒都是在生灭、变坏的过程中，无一刻止息。憨山大师云：「春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。」说明世间一切形形色色，皆不断经历着成、住、坏、空等阶段。例如宇宙中有无数银河系，每个银河系中有无数个像太阳系的星系，这些都脱离不了成、住、坏、空的过程，如流星、陨石即是死亡星球的残骸。沧海桑田，山变海，海变山，在吾人居住的地球，亦随处可见无常变化所遗留下的痕迹。如清初郑成功登陆的台南鹿耳门，今已去海甚远；世界屋脊喜玛拉雅山上，也曾发现海底动物的化石。「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪」，四季不同的景色，即是气候更迭、变化所刻划出的现象。
众生认为真实存在的色身，从初生时的婴儿，何尝不是经过分分秒秒的变异，才有所谓的幼童、少年、青年、壮年、老年，当中那一个才是真正的「我」？乃至心，也是念念都在生、住、异、灭的变化中。如口渴时，即「生」起了想喝茶的念头，喝了第一口，心「住」在所喝的茶上，而产生清凉甘甜的感受，再多喝几口，就觉得淡然无味，心开始产生了变「异」，到最后茶也不想喝了，于是喝茶的念头就「灭」了。《仁王经》云：「一念有九十剎那，一剎那有九百生灭。」仔细观察，众生一天当中即有无数个念头在无常变化。由此可知，无论宇宙森罗万象，甚至这念心，皆是无常，无一真实。
了达天地、世界，乃至生命都是无常，最后皆归于空，并非就此消极、悲观的认为人生已无存在的意义。而是积极地在无常当中，寻找出一个真常──永恒不灭的真生命。若能明白此理，则无常的世间，何尝不是修炼真常的最佳道场。
（二）
宇宙万物乃至这个色身，既然都是无常，则何者才是真常？佛言：「观灵觉，即菩提。」「觉」就是当下这一念灵知灵觉、人人本具的菩提妙明真心，这就是真常。尽管天地坏了、世界空了，这念心始终长存于天地间，永恒不灭。
十法界中的众生，都具有这念觉心，但因迷悟不同，所以觉性所彰显的程度亦各各不同。如众生在迷，这念心时时起恶念、造恶业，称为不觉；罗汉圣人断了见思烦恼，已了自己的生死，自觉圆满，称为正觉；菩萨不仅自觉，更能觉他──度化众生，但智慧尚未圆满，未能通达一切度众的法门，所以尚须一分分地破除无明，以证得一分分的法身，故称为分证觉；佛不仅能自觉、觉他，而且智慧圆满，众德具备，称为无上正等正觉。虽然觉的程度有所不同，但其本体皆是这念本具的觉心，不假外求。所以，欲寻得这念宝明真心，即应从觉性上用功。若能明白此理，修行就找到了入处。
文殊思业禅师，未出家入道前，家中世代皆以屠宰为业。一日，他在市集卖肉时，见一比丘托钵行化的威仪寂静庄严，不禁心生敬仰，于是趋前请法。比丘为其开示道：「放下屠刀，立地成佛。」文殊思业闻言，当下洞彻心源，并说偈：「昨日夜叉心，今朝菩萨面。菩萨与夜叉，不隔一条线。」随即舍家修行，终得证悟。由此可知，虽然屠夫凶残的心犹如夜叉，但与佛菩萨的慈悲心肠相较，二者同是这念心的作用，差别只在迷悟之间。所以，即使是杀罪贯盈的屠夫，若能返照自心，去除内心的贪瞋痴，这念心清净了，当下就与圣者的法界无二无别。
《华严经》言：「心佛及众生，是三无差别。」这念心只要时时觉察、觉照，有了过失知道惭愧、忏悔、改过，不断地在这念心上用功，将贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等习气烦恼一一修除，则本具灵知灵觉的菩提真心自然现前。这念心盖天盖地，与诸佛尽同，超越时间、空间，无始无终，即是真常。
第二十章 推我本空
佛言：「当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。」
这一章阐述「无我」的道理，目的在破除众生对色身的执着。所谓「无我」，即是指色身乃地水火风四大假合而成，非真实独立存在。众生执着身体为实有，有了身体必然会有生老病死；欲脱离生老病死苦，首先必须破除对身体的执着。
身体是由地水火风四大假合而成，固态属地大，液态属水大，能量指火大，气态为风大。身体坚硬的部分，如指甲、牙齿、骨胳等归于地大；血液、眼泪、小便、汗水等归于水大；身上的热量归于火大；出入息归于风大。仔细将身体依地水火风四大分门归类后，发现并没有一个真实的身体存在，根本找不到一个实实在在的「我」。如此反复不断地依循这个原则来思惟，慢慢就可破除对色身的执着。
以前有一位法师，身患重病，深感人命无常，道业未成，遂发起大精进心，强忍着病痛，打坐思惟：是谁在痛？这个身体是四大假合，地大归于地，水大归于水，火大归于火，风大归于风，与自己毫无相干。如此逐一分析，发现身体的每一个部分，各有其归属，完全找不到一个所谓的「我」，既然无我，可见这个痛是虚幻的。这位法师不断思惟我空的道理，一念相应，就入到空定当中，破除了我执，超凡入圣。
了达身本无我的道理，不再执迷色身，就可以了脱生老病死苦；更进一步能把握因缘，善用如幻色身，行一切善，利益大众，就是积极入世的菩萨行。
释经题，经序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
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