释经题，经序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
《佛说四十二章经》讲解9
惟觉法师
26-32章
第二十六章 天魔娆佛
「天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意；佛为解说，即得须陀洹果。」
「天神」是指欲界天的天人，仍有男女、饮食、睡眠的欲望。天神见到佛入定，想破坏、阻娆佛的道行，因而献上最美的天女加以引诱，却不知佛陀早已远离欲爱，不为所动。
天女形貌殊妙，凡夫见之则欲火烧身；但在佛的眼里，却只是一个塞满白骨垢秽的臭皮囊，而予以呵斥。天神见状，明白他是已经证道的圣者，恭敬之心油然而生，于是向佛请法。佛陀因此为他开示远离欲爱、色爱的清净之道，天神当下与道相应，立即证得小乘初果──须陀洹果。
《中庸》云：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」所谓「道」，是片刻不离的。佛法讲得更清楚：十法界各有其道，例如欲保人身须持五戒，欲得天人果报须修十善，修四谛即是声闻道，六波罗密是菩萨道。然而，这些都是助道的方便。十法界皆为一心所生，所谓「是心是佛，是心作佛」，这念心才是无上道；师父说法，大众听法的这一念心处处作主，不起欲念，不打妄想，只有当前这念心存在，如如不动，清楚明白，其余九法界当下销归自性，即是佛道。
众生由于无明烦恼的扰动，障蔽了本具的心性，其中最粗重的烦恼之一就是欲爱、色爱。因此，必须先远离欲爱、色爱，保持正念，才能得正定；心得正定，自然不为一切外境所娆。一般人修行不得力，大都是因为男女之欲而起烦恼，加上缺乏定力及智慧，便失去了作主的能力。憨山大师云：「痴爱便是生死根，不拔其根难解脱。」修行人如果无法将男女间欲爱的念头转为正念、正智，修任何法门都不容易成就，永远只能在烦恼中轮回受苦。
第二十七章 无着得道 －寻流万境不染尘
（一）
「夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为回流所住，亦不腐败，吾保此木，决定入海。」
修行要紧的是六根不随六尘而转，不被邪知邪见所迷惑，方能精进无为，契悟本具的清净心。譬如水中的木头寻流而下，若不为两岸所阻或中途被人取走，终必流入大海。修行也是如此，明白世间一切境界皆是相对，无有定法，就不会见境生心，起执着、生无明，自然能随顺心性之流，畅然无阻。若是面对一切境界、名利得失，看不破、放不下，心中有所贪爱，便会产生垢染，遮蔽自性的光明。居处顺境则沾沾自喜，遇到逆境又心生忧惧，始终通不过顺逆二境的考验，如此即是被烦恼无明的回流所阻碍。
曾经有一位行者，经常于入定时，见到一只大蜘蛛来干扰，因为不胜其烦，故而向师父请教解决的方法。这位师父告诉他：「先不要急着赶它走，下次大蜘蛛再出现，记得在它的肚子上画一个圆圈做记号，出定之后，找找看到底是什么。」这位行者果真于入定时，照着师父的话，在蜘蛛的肚子上画了一个大圆圈，出定后立即向师父报告。没想到师父竟然要他将上衣拉起，看看自己的肚子。一看，吓了一跳！原来他所画的圆圈，就在自己的肚子上！师父于是对他说：「这叫作『魔由心生』。」
魔到底在哪里？还是不离我们这念心，面对世间种种好坏、苦乐、善恶、美丑等境界，若执境为实，无法作主，就是着了魔；相反的，若能顺着觉性，时时在生活中知而不着，心行、口行、身行保持清净，从有念归于无念，就能以「无着」的心，超越忧喜、苦乐等相对之境，这就是「无着得道」的道理。
禅宗第二十二祖摩拿罗尊者有一首偈：「心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜复无忧。」以智慧观照心念，心随顺万境，却不染着于万境，即可自见清净无碍的本心本性。
（二）
佛言：「学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人，必得道矣！」
这一章的重点在提醒我们，修行学道，切不可随着六尘境界而转，亦不可被情欲、众邪所迷惑而障蔽了修行之路，必须运用觉性，严守六根不向外攀缘六尘，如此切实履践，则道业可期。
世尊有一次见到一位比丘在河边坐立难安，寻问之下，原来这位比丘出家已经二十多年，始终没有找到正确的方法调伏烦恼，使心平静下来。言谈之间，正巧有一只乌龟从河里爬出来，狐狸见到猎物立即上前，准备饱餐一顿。乌龟为了保命，马上将头、脚及尾巴收进硬壳中，狐狸只好无奈地走掉。佛陀于是借机告诫比丘：「藏六如龟，防意如城；慧与魔战，胜则无患。」攀缘心在六根门头攀缘六境，使我们流落生死，了无归期，犹如六个贼人，时时窃取自性慧命，因此必须内照六根，守意如城，严防贼人损害法身慧命。
世间人每天从睁开眼的那一刻起就开始攀缘，心念随着外境的变化而生灭、起伏。譬如眼睛贪看美女、俊男，把持不住就会闹出婚外情；耳朵贪着他人的赞美，没有喝采便无法忍受；鼻子贪闻香嗅；舌头贪食美味；衣料要求触感轻柔。一般人碰到滚烫的沸水，本能地会将手收回；遇火灾会赶紧熄火；台风天尚知道要关紧门窗。但是遇到财色名食睡时，却不晓得紧闭六根之门，防范伺机夺人慧命的贪心大水、瞋心勐火以及痴心狂风。要知道，无常杀鬼始终守候在我们的六根门头，必须时时保持觉性，意根不动，眼、耳、鼻、舌、身等五识自会随之寂然，如同卫兵为了防止贼人入侵而紧守城门。
由此可知，修行应该直截根源，也就是从眼耳鼻舌身意六根门头下手，时时在六根门头提起觉性，不向外攀缘，如此精进用功，就能契入清净无为的道果。
第二十八章 意马莫纵
佛言：「慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。」
众生轮转生死，皆因意想妄分别，念念迁流所致。若能当下悬崖勒马，收摄意根，不令身心逐境散逸，便可安然渡过险道。直至贪瞋痴慢疑邪见等六根本烦恼漏尽，证得阿罗汉，不被尘境所迷惑，才可相信自己的心意。
时下标榜自在禅，误认为禅是：要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，要听就听，要看就看。所谓「只要我喜欢，有什么不可以！」然而这并非自在，而是放纵自己的身口意。因为一旦无法满足欲求时, ，便觉得身心受束缚，如此为物欲所役，何有自在可言？宋朝金碧峰禅师，大限将至时，阎王命鬼卒前往捉拿他，但因禅师禅定功夫了得，常入定中，故使鬼卒屡无所获。鬼卒便招问福德神，如何能使禅师出定？福德神答：「禅师最爱皇帝所赐之玉钵，只需敲弄玉钵，便可使其心动而出定！」果如福德神所言，禅师闻钵声响，心系爱钵，瞬即出定，便为鬼卒所获。此时，禅师深感贪欲之祸患，于是决心粉碎玉钵，去除贪爱，又再敛心入定，于是无常杀鬼就遍寻不着他的踪影了。
色，狭义指有情之欲爱，广义则指一切形形色色的事物。凡夫众生，没有不贪爱财富权势、名闻利养、锦衣玉食、名车豪宅的，以为愈多愈好；殊不知若沉迷物欲，汲汲营求，乃至巧取豪夺，便将招感苦报，终致堕落。因此，凡夫未悟之人，更不可相信自己的心意，随顺自己的习气。
六根面对外在种种境界，假使失去觉性，放纵意根，造作恶业，将愈走愈黑暗，甚至堕入三涂恶道。倘若这念心觉悟了，真正明白六道生死轮回是苦，从此，时时觉照，不起贪瞋痴，勤修戒定慧，心中将是一片光明与坦荡。
第二十九章 正观敌色
佛言：「慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子；生度脱心，息灭恶念。」
这一章是提示我们，身处五浊恶世中，应如白莲般出污泥而不染，远离欲爱、色爱的烦恼，以正念抵御恶念的侵袭，避恶业之祸患意。
《杂阿含经》中记载：婆磋国王优陀延那拜访宾头卢尊者时，询问为何年少比丘出家未久即能安住身心？尊者回答：「见到老女人，当做母亲想；见到中年妇女，当做姊妹想；见到小女孩，当做女儿想，如此即可免除欲火。」贪着女色者如此思惟；贪着男色者亦然：想其如父如兄，如弟如子。既然是我的父母、兄姊、弟妹、子女，他们对己都有恩情，所以要发孝顺心、慈悲心，使他们都能够有机会听经闻法、归依三宝、修戒定慧、发菩提心。此时，心当中有善法，念头转趣清净，欲爱、色爱的恶念就停止了。
一个人如果起了淫欲心，生理立刻会受影响，身体发烧、面孔发热。淫欲之火一烧，失去理智，就会造恶业，接着就要受恶报：现世受法律刑罚、舆论谴责，乃至身败名裂，未来更难逃因果法网，后患无穷。应知种善因得善果，种恶因得恶果，种出世因得出世果，所以要深信因果，修善断恶，改往修来。见色欲时，如果能忍心不动，以正信、正念抵御淫念，视一切众生为自己的亲眷，以无量的慈悲心来转化淫心、便不会为欲火所烧。
在当前日渐开放的社会中，人与人之间的互动频繁，异性间的接触是无可避免的。因此在言行中，必须要准则，时时反省检讨，这念心就不会像野马般难以驾驭。否则，美色当前，心里就想入非非，乃至于造作不净业，因而铸成堕胎、未婚妈妈、婚外情等，间接就会造成家庭问题，乃至于成为社会乱象的根源。倘若人人都能深信因果，安住正念，怀着知恩、感恩、报恩的心，不仅能息灭欲爱、色爱的烦恼，亦可长养自己的善根、福德，乃至道业、事业、学业都能顺利，圆满成就。
第三十章 欲火远离
佛言：「夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。」
本章在说明修道必须离欲。修道之人好象身披干草，遇到火要立刻避开，以免引火焚身。
人有三把火，一欲火，二饥火，三瞋火，其中欲火便导至众生轮转生死的根本。欲火烧起来，会使人失去理智，不但道业难成，甚至还会堕落。经云：「菩萨视淫欲如避火坑。」儒家亦云：「艳女来奔，愚人以为是福，智者方知是祸。」可见无论出世或世间法，都视淫欲为祸患。
宋朝有一位陈抟仙人，宋太祖对他很崇敬、很礼遇，不但迎请他到宫中供养，并且送他许多美女。陈抟因而写了一首诗婉拒皇帝的美意，一个人悄悄离去：「雪如肌肤玉似腮，多谢君王送得来；处士不兴巫峡梦，有劳神女下阳台。」一般人看到美女如云，总认为是齐人艳福，但是修道人却视如大祸临头，避之唯恐不及。《首愣严经》便明白指出：「淫心不除，尘不可出。」不除淫欲心，却冀望出尘离世，就如同煮沙欲成佳馔，终究徒劳无功。由此可知，唯有断欲去爱，方为出尘正道。
再者，欲爱心重的人，会导致意识散乱迷煳，致使智慧低劣；如果这念心对男女的欲爱执着较轻，智慧就会增长。一般人不了解这些道理，一心一意向外追求智慧，但总是徒劳无功。其实只要将心中的欲火止息，心清凉了，智慧必能提升，身体也会健康、长寿。
无论世间的学业、事业，或出世间的道业，欲其功成业就，端赖清明的智慧；而清明的智慧实则源于寡欲乃至无欲的心。了达这个理，从寡欲、离欲上去努力，必定能使身心清凉，处处自在无碍。
第三十一章 心寂欲除
佛言：「有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。佛为说偈言：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。佛言：此偈是迦叶佛说。」
本章在说明断欲去爱，须从心上用功。佛陀时代，有人知道淫欲是生死的根本，障道之患祸，因此极欲除灭内心的染习，但由于欲爱的习气太重，身心作不了主，便拿刀想要自断男根。佛陀知道后遂开示：「欲爱的根源在心，要断除欲爱，与其截断男根，不如止息心念更为究竟。」
「心如功曹」，「功曹」是汉代的官名，掌军事机要。比喻我们这念心犹如同总指挥一般，为善作恶都由其掌控。佛经云：「心生故种种法生，心灭故种种法灭。」说明：心是一切法的根本，若不从心上来转化欲念，即使将色身毁灭，也无法除却欲爱的习染。众生的心如猿猴狂象，不停地攀缘外境，缘染境则起邪想，继而淫念不止，一旦牵动身语，就要造业受报。了解这个道理，只要肯在心上下功夫，掌握这念心不攀缘外境，不随外境而转，面对外境时便能作主，而不致于迷惑失据。
《菜根谭》云：「风流得意之事，一过辄生悲凉；寂寞清真之境，愈久转增意味。」男女之欲只是短暂的刺激，风流过后，顿感身心凄凉，怅然若失。若能修戒、修定、修慧，离欲去爱，安处寂静无为，愈久则愈增意味，此中禅悦法喜，远非世间五欲之乐可比拟。
因此，「心寂欲除」实为佛陀开出的离欲妙方。诚如禅宗祖师云：「岭上白云自卷舒，青山不动自如如。」任凭外境如何纷扰炫惑，这念心始终保持寂然不动，不予理会，时间一久，就能达到身心平静、安定的境界。这时就不再需要以男女之欲爱、色爱来达到快感与满足，欲染之习不除而自除。
第三十二章 我空怖灭
佛言：「人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖！」
本章的主旨说明：舍离欲望，即能免除得失的忧怖。
一般人都有忧愁和烦恼，这是源于内心希求财色、名利的欲望而起，佛法称为「求不得苦」。《大智度论》云：「诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。」求不得是苦，然而一旦获得后，却又担心害怕会失去一切，仍是忧愁怖畏。忧和爱是相对的，有爱即有忧；无爱即无忧。假使没有贪爱，忧愁和烦恼无由而生，心中即是一片光明寂静。
佛法分析「忧」有七种：一体弱之忧，二寿命之忧，三疾病之忧，四罪恶之忧，五殃祸之忧，六别离之忧，七死亡之忧。例如，父母耽忧儿女的健康以及学业、事业是否顺利，学生耽心考试不及格，恋爱中人害怕对方移情别恋，富贵人家忧心被绑票勒索，百姓畏惧国局动荡不安、经济不景气，开车时怕出车祸，年老时恐惧死期的到来……。种种的忧虑，皆源于对自身乃至名利财色的坚执不舍。
明朝憨山大师曾经遭受朝廷小人诬告侵吞国家库银，神宗皇帝大怒，下旨予以逮捕。大师的老母亲闻讯赶紧到南京，诀别之时，却始终保持欢喜平常，而且音声清亮，胸中没有丝毫的窒碍。儿子问母亲：「当您听到儿死生之际，难道不会担心忧愁吗？」老母亲说：「死生是由业力而定，我自己的死生尚且不忧，何况是你的呢！」母子俩就这样坐谈到天亮。最后，老母亲嘱咐：「你应善以大道自爱，不用替我担忧，今天我也与你长别了！」老母亲说完，头也不回地上路去了。大师望着母亲远去的背影，心中感慨万千：「天下父母若都能如此，岂不可以顿尽生死之情了吗？」
人的爱欲有如小偷，防不胜防；又如水银泻地般，无孔不入。心中充满爱欲，便会耽心得不到或者害怕失去，因此时时笼罩在忧挂恐惧的氛围中，心即无法安定、清净。白杨禅师警示大众：「道念若同情念，成佛多时。」因此，若能回转贪爱的心，当下转烦恼成菩提，了尽一切生死，何忧何怖？
释经题，经序，1章，2-6章，7-11章，12-16章，17-20章，21-25章，26-32章，33-38章，39-42章。
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