《佛說四十二章經》講解10

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《佛說四十二章經》講解10

惟覺法師

33-38章

第三十三章 智明破魔

佛言:「夫為道者,譬如一人與萬人戰。掛鎧出門,意或怯弱,或半路而退,或格鬥而死,或得勝而還。沙門學道,應當堅持其心,精進勇銳,不畏前境,破滅眾魔,而得道果。」

佛陀教示弟子,修行學道有如一人敵萬眾,或有鎧束裝迎戰,結果因為心生畏怯而棄械投降、半途折返;或有勇無謀而戰死沙場;或智勇雙全、精進勇銳擊退敵人,終於凱旋歸來。修行能夠成道,就是要以精進勇勐的行持力,克服種種逆境的考驗,這念心時時安住正念、正慧,如此,就能破除煩惱魔障,證得道果。

禪宗西天十祖脅尊者,出家時已年近八十,城中的少年常譏笑他:出家沙門,要修習禪定、誦持經典,你已經老朽了,智慧昏暗,如何能修習出世解脫之法,除了飽食終日還能做什麼?尊者聽到眾人輕蔑的話,因而發誓:我若不通達三藏,成道得六神通、解脫三界,終不卧於床席而眠。此後,尊者勤修苦行,精進勇勐,長坐不卧,歷經數年,終於證道。由於他精進行持的精神,因此被稱為脅尊者。由此可知,有精進心、勇勐心,時時提起覺性,勤修戒定慧,斷盡貪瞋痴煩惱,方能直登聖地。

無論做學業、事業、道業,這念心都必須擇善固執,精純專一,方能有所成就。例如東晉大書法家王羲之,為了讓書法技藝更加精湛,所以每日均於家中池畔練字;寫完字後,即將筆放入池中清洗,久而久之,將池水竟都染成黑色。由於他精進不懈的努力,終使其書法成為歷代學書者臨摹的典範。

經云:「若出世正法,及世間義利,皆由彼精進,舍此則無有。」所以,欲成就世間事業及出世道業,必須在「精進」上下一番工夫,因為「天下沒有白吃的午餐」,唯有因上努力付出,才能有豐盈的收穫,所謂「不經一番寒徹骨,焉得梅花撲鼻香?」修行,除了在事上精勤不懈,念佛要念到一心不亂,誦經要隨文入觀,打坐要不夾雜、不昏沉,綿綿密密,最後還要歸於理上精進,也就是這念心時時保持清楚明白、一念不生,如此即能與道相契,圓成道果。


第三十四章 處中得道-不落兩邊
(一)

沙門夜誦迦葉佛遺教經,其聲悲緊,思悔欲退。佛問之曰:「汝昔在家,曾為何業?」對曰:「愛彈琴。」佛言:「弦緩如何?」對曰:「不鳴矣!」「弦急如何?」對曰:「聲絕矣!」「急緩得中如何?」對曰:「諸音普矣!」

佛陀時代,有位比丘因為修行想成就的心太過急切,起了煩惱,誦經音聲好似在悲泣。佛陀問比丘過去學過什麼,比丘答說愛彈琴,因此佛便應機施教,以彈琴作為譬喻:修行猶如彈琴,弦拉得太緊,彈不出旋律來;弦太松,聲音溷濁不明;必須鬆緊得宜,琴聲方能悅耳動聽。所以,這章主要在闡述:凡事須適得其中,不可過與不及,否則心落兩邊,無法達到中道。

生活中,做人做事也應時時不離中道。好比吃飯,食量不宜過多或過少,需知量知足;做事情若太莽撞,木強易折,太消極則事不能成;待人不能太過卑躬曲膝,否則成了諂媚奉承,亦不能趾高氣昂、目中無人;說話不能畏畏縮縮,缺乏自信,亦不能得理不饒人、咄咄逼人。孔子也曾說:「智者過之,愚者不及。」這裡的智者是指自以為是,好鑽漏洞的人,看似有些小聰明,但知見偏頗,反而常常弄巧成拙。太愚笨的人無法判斷是非善惡,只會盲目跟著他人做,仍舊是偏一邊。

一般學生為了準備學業,認真過度,天天熬夜,以至於最後體力不支,考試時反而失常;工作上為講求效率,急於求名得利,精神緊繃及壓力過大,色身與心理皆處於長期失調的狀態,反而事倍功半,得不償失。因此,凡事要達到圓滿成功,須知善調身心,做任何事皆不急躁亦不懈怠。如同開車一樣,偏左或偏右都必須警覺,立刻調整方向盤,才能時時刻刻行在正路當中。若能達到心平、心靜、心定、心安,具足智慧、定力,清楚明白,處處作主,即是「中」;這念心不生煩惱,便是「道」。明白這些道理,就能左右逢源,否則太過與不及,都會引起阻礙,無法通達圓滿、成功的大道。

(二)

修行應善調身心,用功須不緩不急。學佛的目的是要使這念心保持清楚、明白、作主,時時「堅住正念,任心自在」。

但許多人勇勐心易發,長遠心難持。修行剛開始時太過精進,沒多久便筋疲力竭。因此,佛說:「其身若疲,意即生惱。」惱就是煩惱、惱悔,身體一旦疲憊就容易起煩惱,患得患失。例如參禪打坐時,若不知「心須專註不得緊張,身須放鬆不得隨便」的道理,只是一味逼迫自己,久了心力交瘁,便心生退悔;誦經時,總是急於開悟證果,卻因妄想、瞌睡不斷,得不到絲毫感應,便認為自己根機不好,對佛、法、僧三寶產生諸多疑慮,甚至對自己、對佛法失去信心。「意若生惱,行即退矣!其行既退,罪必加矣!」心生煩惱,就會退失修行的信念,甚至毀謗三寶,起邪知邪見,結果道業無成,反而造了種種惡業。

道是人人本具的菩提心,這念心真正達到清凈安詳,任心自在,道就現前。修行應知善調身心,身若懈怠,以精進調之,道業就能進步;心過度緊張,生無明煩惱,就該學習放下。《中庸》云:「喜怒哀樂之未發,謂之中。」這一念心若有喜、怒、哀、樂存在,則清凈心、平等心、無為心、柔軟心、平常心絕對不會現前。所以不管面對任何境界,這念心都不要著喜樂、愛憎、空有兩邊,保持清清楚楚就是智慧,如如不動就是定,定慧不二這念心就是中,這念心不偏不倚、不落兩邊,道自然就顯現出來了。


第三十五章 垢凈明存

佛言:「如人鍛鐵,去滓成器,器即精好。學道之人,去心垢染,行即清凈矣!」

本章開宗明義以鍛鐵為喻,揭示世人去心垢染,回複本然的清凈。

修行是一條回復清凈的路,心清凈即是解脫。眾生的心本來清凈無染,就像白紙一樣,但因無始劫來,無明妄動,起種種妄想及貪、瞋、痴、慢、疑、邪見,使身口意業都深受染著。所謂「業」就是造作的意思,由於心受妄想、煩惱的染著,導致身口造作也是垢染:心起貪瞋痴、身造殺盜淫,由是,我們的世界也就無法清凈下來。看看我們現在所處的環境即是如此,社會上充斥著酒色財氣──色情網站、電玩店猖狂;行非法營私、貪瀆舞弊以圖一己之利;或飲酒無度,放縱口腹之慾,這些都是垢染。

老子云:「五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。」說明:六根縱情於聲色犬馬,久而久之,心中藏污納垢,本具的智慧光明便迷昧而不彰顯。因此必須藉由種種的修行,幫助我們去塵除染。佛法中佛陀所教示的種種修行法門:修戒、修定、修慧、修六波羅蜜;誦經、持咒、打坐、聽經聞法等加行,都是要藉此修練我們的內心,使令已受染著的心回復清凈。例如以前喜歡講是非,現在慢慢不散心雜話,養成寂靜不動的心;過去怠惰放逸,想不勞而獲,現在就用精進來轉。這就如同煉鐵成鋼,鐵雖生鏽,裡面鋼性仍然不失,只要經過千錘百鍊,去除渣滓便可成為佳器。

因此,修行重要是在當下這念心上磨鍊,長期持之以恆地熏習,精益求精,最後業障蠲除,福慧增長,煩惱消磨殆盡,此時清凈的智慧便自然顯露了出來,做任何事皆可成就。在世間,可為社會的菁英、國家的棟樑;於出世間則能蕩滌塵垢,成佛作祖,為眾中法器。

所以平日在生活中應時時努力落實,看看自己在學業、家庭、工作上是否儘力、稱職。若有垢染就立刻檢討反省,修善法、功德、福報來清凈自己的身口意三業。人人若皆從自身做起,不僅心中塵垢滌除,人間也將會成為一片凈土。


第三十六章 展轉獲勝   修行的勝因緣──人道
(一)

佛言:「人離惡道,得為人難。既得為人,去女即男難。既得為男,六根完具難。六根既具,生中國難。既生中國,值佛世難。既值佛世,遇道者難。既得遇道,興信心難。既興信心,發菩提心難。既發菩提心,無修無證難。」

這一章是以果報的差別,舉出九難,再度勤勉學人,應把握因緣為善修道,不可坐失良機。

眾生受業力的牽引,根據生前所作所為而轉生受報,這是三界輪迴的律則。《無常經》云:「勝因生善道,惡業墮犁泥。」犁泥就是地獄,如果生前煩惱熾盛,造殺盜淫等種種惡業,將來的果報就是墮入三塗惡道受苦;反之,若是有幸得到善法的熏習,了解因緣果報的道理而努力修善,來生便能遠離地獄、餓鬼、畜生的惡果而獲得人身,享受善法的果食。

然而,想要遠離惡道獲得人身,真是難乎其難。譬如在大海中有一隻盲眼的海龜,每一百年才把頭伸出海面一次。大海中有一段枯木,枯木當中有一個洞,盲龜每百年浮出海面之時,又恰好穿過浮木中的洞,這樣的機緣簡直是微乎其微。人身難得,就好比盲龜穿孔一樣。經典中,佛陀也經常警示弟子:「得人身如爪上土,失人身如大地土。」以此告誡弟子:想得到人身,有如手指上那一點點塵土,與大地的塵土相較之下,機會實在很淼茫。

為什麼要強調人身的殊勝難得呢?因為在六道的果報中,以地獄、餓鬼、畜生三道最苦,由於業障深重、愚痴暗鈍,生靈塗炭,命運尚且堪虞,遑論其他。而在天界又有種種的享樂,勝境當前,也難以生起出離心。唯有在人道當中,苦樂參半,障礙較輕,面對堪忍的娑婆世界,一旦發起想要修行的心,其心勐利,即能轉除惑業,成就道果。因此,今生能離開惡道,生而為人,實是累劫修善的因緣所致,我們應該善加珍惜,努力修行,才不枉費生而為人的最佳機緣。

(二)

「既得為人,去女即男難。既得為男,六根完具難。」生而為人,又得男身,更為不易。女眾報弱,有經期、生產之苦,加以體力較弱,不便遠行,獨處又怕受欺凌,這些都是修行的障礙。而男眾卻沒有這些困擾,較之女眾更易於修行。既得男身,並且六根完具,就更難得。佛制出家最基本的條件就是六根具足,換句話說,就是身心健全才許出家修道,為人天師範,這是最大的福報。

「六根既具,生中國難。」中國,是指國土中央,亦即物資豐富、人文薈萃,有文明、有佛法的地處。得生中國是說明依報的殊勝,依靠殊勝的自然與人文環境,佛法的開展才能有輝煌的成就,在如此的環境下接受佛法的熏陶,更易於成就偉大的僧格。三千多年前的迦毗羅衛國、摩揭陀國,就是一個文明古國,那裡孕育了世界的導師;而歷代的祖師大德,莫不是在文化高度發展的大時代里,接受佛法的洗禮,或是成道證果,或於其中養成氣度恢宏的偉大僧格而流芳千古,一再地寫下佛教史的新頁。由此可知,生於中國,是很殊勝的果報。

「既生中國,值佛世難。」親見世尊,或是生活在有佛法的地方,都可稱為「值佛世」。既然生在有佛法的國度,何以說「值佛世難」呢?眾生若無善根福德因緣,就算生在有佛法的地方,一樣有眼不見,有耳不聞,所以說「值佛世難」。

「既值佛世,遇道者難。」所謂「遇道」,究竟而言,是指見到當下這一念菩提心,若是見不到這個,就必須仰賴善知識的引導,待時節因緣成熟,給予臨門一腳,便得明心見性。若無善知識化導,則易落於盲修瞎練,或是錯遇邪師,不但可能因此造下惡業而墮入惡道,其所種下的邪知見,更不知道要等到何時才能值遇正法,接受善知識的開導而轉邪歸正。

台灣是個經濟發達、信仰自由的國家,各種教法眾說紛紜,因此欲得明師指引,也是不容易。雖然如此,能夠在這裡聞法修行,算是具足了正報與依報,既有如此殊勝的福德因緣,理應落實修行,為成道證果種下正因緣;否則徒擁勝報而坐失修行的良機,等到因緣過去了,再生追悔,已經來不及了。

(三)

 

一般人對於有為善法功德較易接受,但是聽聞到佛法中無為的至理,能夠不生怖畏、懷疑,則非有宿世善根因緣不能信受,所以生信心難。

「佛法大海,信為能入。」修行的初步在於信心,信有深有淺,要靠不斷的培植、熏習與磨鍊,方能將法深植於心地,扎穩生根。一般人初初開始修行對法的信心很淺薄,例如禮佛、拜佛最初可能只想祈求佛菩薩護佑,慢慢親近善知識聽聞佛法的道理,善根增長,即由初信轉為正信,了解禮佛除了祈求福報之外,還有理上的意義:第一是慚愧懺悔;第二是恭敬佛菩薩的願行及修證;第三是向佛菩薩學習。更進一步在禮佛過程中,體悟能禮、所禮皆不離當下這念心,最後能禮、所禮皆不執著,一切歸於這念清凈不動的菩提心,由有修有證而達於無修無證。無修無證是不執著能修和所修、能證和所證;了達一切法皆是自己本具的心性所生,本來就不生不滅、不去不來、內外一如,就能達到究竟。這些都是心性的細微之處,非得累劫不斷的努力精進,才超越凡夫眾生的有為,入於聖者的究竟無為。

修行過程中所遇到的障礙與困難,大致不離以上九種,第一是得人身不易,能得人身又要六根具足更為困難,想要發心修行必須要有值遇佛世的因緣及善知識的化導,有了善知識的引導,還必須要對法有信心,以信心為開導,法漸入心才能啟開菩提自性,最後由有修有證歸於無修無證。這就是由凡夫位一直到達聖位的過程,其中越細微處越困難,但是只要髮長遠心、精進心,依照佛法的道理,事上磨鍊、理上契悟,就能突破種種的困難與障礙,在世、出世間的果報上逐漸增勝,直達勝無能勝的無為聖果。


第三十七章 念戒近道

佛言:「佛子離吾數千里,憶念吾戒,必得道果。在吾左右,雖常見吾,不順吾戒,終不得道。」

佛子,就是指皈依佛法僧三寶的人。佛子雖離佛千萬里之遙,但只要憶持佛所制定的戒法,則如同在佛身邊受教化,必能成道證果。相反地,雖然經常在佛左右,若所言、所行、所思皆與佛戒相違,則無異離佛十萬八千里。

憶念佛戒,即是以佛戒作為生活言行的準則,時時依戒而行。在家居士須持守五戒、八關齋戒,乃至在家菩薩戒;出家眾持沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒、菩薩戒。無論在家、出家,均應學習──身離欲寂靜,修善斷惡;口保持清凈,不犯妄語;心戒貪瞋痴,不散亂顛倒。

《首愣嚴經》二十五圓通中,優波離尊者即是恪遵佛戒的最佳典範。尊者持戒修身,於事、於理皆能落實在日常生活中,三千威儀、八萬細行悉皆清凈,甚至最微細的心念,也都能時時刻刻清明地覺照,故能漏盡煩惱,得證阿羅漢果;在佛的弟子中,更受大眾尊推為「持戒第一」。

人人都想見佛成道,但因為不知道佛在何處而始終不見道。其實,佛就是這念不生不滅的心,也就是戒體。禪宗就是在這念心性上持戒,只要念頭一動,立刻覺照,時時安住實相,這才是真正持戒的人。我們這念心無遠弗屆,法界亦然;若能嚴持凈戒,整個法界就得以清凈。所以持戒清凈,也是對佛最大的供養。

經云:「戒為無上菩提本,應當一心持凈戒。」無論大、小乘佛法都是以戒為根本,行者每持一條戒,就斷除一分煩惱,心便得層層解脫。因此,持戒不是約束,而是解脫生死、成道證果的津筏。


第三十八章 生即有滅

佛問沙門:「人命在幾間?」對曰:「數日間。」佛言:「子未知道。」 復問一沙門:「人命在幾間?」對曰:「飯食間。」佛言:「子未知道。」 復問一沙門:「人命在幾間?」對曰:「呼吸間。」佛言:「善哉!子知道矣。 」

佛問:「人的壽命長短如何?」第一位沙門回答:「數日之間!」第二位沙門的領會勝過前者但還未真正悟道,回答:「一頓飯之間!」第三位沙門觀照到人命在出入息的剎那,回答:「呼吸之間!」遂得到佛的肯定。

欲脫離生死,首先須明白無常的道理。今朝健在,明日大病忽至,一口氣不來已成後世。世間人認為過生日是長了一歲,慶生時希望得到祝福,殊不知生命是過一秒就少一秒,不斷地縮減,如漸漸缺水的魚,有何可樂?仔細觀察,世界有成、住、壞、空;世界上沒有一個人、事、物是永遠存在的,每一分、每一秒都有無數眾生出生,也有許多眾生死亡。無論貧富貴賤,皆不免一死。即使家財萬貫,忽遇水、火、風災,則財產盡失。明白無常之理,並非消極地及時行樂、縱情恣意,應當更珍惜寸陰,廣修福慧。

所謂「諸行無常,是生滅法」,一般人認為黑、白無常是兩個鬼;其實,白天是白無常,晚上就是黑無常;眾生的心從早到晚總是妄想不斷,念起念滅,更是無常。如何脫離無常呢?小乘依風大修數息觀,先對治散亂心,進一步掌握出入息,漸漸地性命就不在呼吸間了。大乘法門則一切不依,只是保持當前這一念覺性,動靜閑忙都能作主,日久功深,則生滅心轉為不生滅心、無常變成有常,就能脫離無常之苦。

《法句經》云:「若人生百歲,不解生滅法,不如生一日,而得解了之。」若能了達無常之理,便不會執著一切生滅的假相,更能積極修行,契悟不生滅的真理,則「生滅滅矣,寂滅為樂」,即得成就無量光、無量壽。


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