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第四篇 六處品
《相應部》卷44【禪世界版】
第十章 無記相應(相應四十四)
SN.44.1-11
SN.44.1 讖摩(Khema)經
有一次，世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。當時，讖摩比丘尼正在拘薩羅人中進行巡迴遊行，在舍衛城與娑雞多城之間(Savatthi and Sketa)的兜樂那哇堵(Toranavatthu)居住。那時，當拘薩羅國波斯匿王從娑雞多城去舍衛城時，在娑雞多城與舍衛城之間的兜樂那哇堵住了一夜。 於是，拘薩羅國波斯匿王對某位男子如是說道：「去吧！善男子！去找出在兜樂那哇堵中我今日能拜訪的沙門或婆羅門。」
「是的，陛下！」 那位男子回答道，可是儘管他橫穿整個兜樂那哇堵，也沒有找到波斯匿王能拜訪的沙門或婆羅門。然而，那位男子的確看見讖摩比丘尼住在兜樂那哇堵，於是去見波斯匿王，並對他說道：
「陛下！在兜樂那哇堵中沒有陛下能拜訪的沙門或婆羅門。但是，有位名叫讖摩的比丘尼，是世尊、阿羅漢和遍正覺者的一位女弟子。現在如是流傳著有關這位令人尊敬的女士的良好報告：「她賢智、有能力、聰明和廣學博聞，是一位雄辯家，心靈手巧。」 請陛下拜訪她吧。」
於是，拘薩羅國波斯匿王去見讖摩比丘尼，向她禮敬，在一旁坐下，對她說道：
「聖尼！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」
「大王！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」
「那麼，聖尼！如來死後不存在嗎？」
「大王！世尊沒有宣說過：「如來死後不存在。」」
「那麼，聖尼！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在嗎？」
「大王！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」」
「那麼，聖尼！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」
「大王！世尊沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」
「聖尼！當如是被問道：「聖尼！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」時， 你說：「大王！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」 當如是被問道：「那麼，聖尼！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」時，你說：「大王！世尊沒有宣說過：「如來死後不存在。」」當如是被問道：「聖尼！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在？」時，你說：「大王！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」當如是被問道：「那麼，聖尼！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」時，你說：「大王！世尊沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」 那麼，聖尼！是什麼原因和什麼理由為什麼沙門喬達摩還沒有象這樣宣說呢？」
「既然這樣，大王！我將就這同樣的事物來問你。就按照你覺得合適的來回答吧。大王！你怎麼想呢？你有一位會計、計算員或數學家能如是數出恆河的沙粒數：「有這麼多的沙粒」，或「有這麼多成百的沙粒」，或「有這麼多成千的沙粒」，或「有這麼多成十萬的粒沙」嗎？」
「不能，聖尼！」
「那麼，大王！你有一位會計、計算員或數學家能如是數出大海里的水：「有這麼多的水」，或「有這麼多成百加侖的水」，或「有這麼多成千加侖的水」，或「有這麼多成十萬加侖的水」嗎？」
「不能，聖尼！因為大海極深，不可測量，很難探究。」
「同樣地，大王！如來已經捨棄了可能用來描述如來的那種色，在根部切斷，處理得象棕櫚樹樁那樣，消失而使它將來不再屈從於生起。大王！如來以色來考慮而得到解脫；他很深入，不可測量，象大海一般很難探究。「如來死後存在」不適用；「如來死後不存在」不適用；「如來死後存在且不存在」不適用；「如來死後既非存在也非不存在」不適用。
如來已經捨棄了可能用來描述如來的那種受……那種想……那些諸行……那種識，在根部切斷，處理得象棕櫚樹樁那樣，消失而使它將來不再屈從於生起。大王！如來以識來考慮而得到解脫；他很深入，不可測量，象大海一般很難探究。「如來死後存在」不適用；「如來死後不存在」不適用；「如來死後存在且不存在」不適用；「如來死後既非存在也非不存在」也不適用。
那時，拘薩羅國波斯匿王對讖摩比丘尼所說感到歡喜和高興，起座向讖摩比丘尼禮敬，然後右繞離開。
過些時候，拘薩羅國波斯匿王去拜見世尊。抵達後，向世尊禮敬，在一旁坐下，對他說道：
「大德！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」
「大王！我沒有這樣宣說過：「如來死後存在。」」
「那麼，大德！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」
「大王！我沒有這樣宣說過：「如來死後不存在。」」
「那麼，大德！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在嗎？」
「大王！我沒有這樣宣說過：「如來死後存在且不存在。」」
「那麼，大德！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」
「大王！我沒有這樣宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」
「大德！當被問道：「大德！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」時， 你說：「大王！我沒有宣說過：「如來死後存在。」 當被問道：「那麼，大德！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」時，你說：「大王！我沒有宣說過：「如來死後不存在。」 當被問道：「大德！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在？」時，你說：「大王！我沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」 當被問道：「那麼，大德！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」時，你說：「大王！我沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」 那麼，大德！是什麼原因和什麼理由為什麼沙門喬達摩還沒有象這樣宣說呢？」
「既然這樣，大王！我將就這同樣的事物來問你。就按照你覺得合適的來回答吧。大王！你怎麼想呢？你有一位會計、計算員或數學家能如是數出恆河的沙粒數：「有這麼多的沙粒」，或「有這麼多成百的沙粒」，或「有這麼多成千的沙粒」，或「有這麼多成十萬的粒沙」嗎？」
「不能，大德！」
「那麼，大王！你有一位會計、計算員或數學家能如是數出大海里的水：「有這麼多的水」，或「有這麼多成百加侖的水」，或「有這麼多成千加侖的水」，或「有這麼多成十萬加侖的水」嗎？」
「不能，大德！因為大海極深，不可測量，很難探究。」
「同樣地，大王！如來已經捨棄了可能用來描述如來的那種色，在根部切斷，處理得象棕櫚樹樁那樣，消失而使它將來不再屈從於生起。大王！如來以色來考慮而得到解脫；他很深入，不可測量，象大海一般很難探究。「如來死後存在」不適用；「如來死後不存在」不適用；「如來死後存在且不存在」不適用；「如來死後既非存在也非不存在」不適用。
如來已經捨棄了可能用來描述如來的那種受……那種想……那些諸行……那種識，在根部切斷，處理得象棕櫚樹樁那樣，消失而使它將來不再屈從於生起。大王！如來以識來考慮而得到解脫；他很深入，不可測量，象大海一般很難探究。「如來死後存在」不適用；「如來死後不存在」不適用；「如來死後存在且不存在」不適用；「如來死後既非存在也非不存在」不適用。
「不可思議啊，大德！非同尋常啊，大德！大師與弟子兩者的義理和措辭相互地契合和贊同得多好啊，並且對於最主要的事物沒有分歧！大德！有一次，我去見讖摩比丘尼，詢問這個事物。聖尼用與世尊所用完全相同的諸術語和措辭，向我解釋這一事物。不可思議啊，大德！非同尋常啊，大德！大師與弟子兩者的義理和措辭相互地契合和贊同得多好啊，並且對於最主要的事物沒有分歧！
現在，大德！現在我們必須走了。我們很忙，還有很多要做。」
「那麼，大王！你可以隨宜方便而去。」
於是，拘薩羅國波斯匿王對世尊所說感到歡喜和高興後，起座向世尊禮敬，然後右繞離開。
SN.44.2 阿那羅陀(Anuradha)經
(與SN.22.86相同)
如是我聞。有一次，世尊住在毘舍離(Vesali)大林(Great Wood)重閣講堂(the Hall with the Peaked Roof)。當時，尊者阿那羅陀住在離世尊不遠處的山林小屋中。 那時，眾多其他外道的遊行者去拜訪尊者阿那羅陀，與尊者阿那羅陀相互歡致敬。致意與寒暄後，在一旁坐下，對尊者阿那羅陀如是說道：
「阿那羅陀道友！當一位如來描述一位如來 – 最高等人、無上之人和無上成就的成就者 時，他根據這四種情形來描述他：「如來死後存在」，或「如來死後不存在「，或「如來死後都存在和不存在」，或「如來死後既非存在也非不存在」。」
當說到這個時，尊者阿那羅陀對那些其他外道的遊行者如是說道： 「道友們！當一位如來描述一位如來 – 最高等人、無上之人和無上成就的成就者 時，他根據除了這四種情形來描述他：「如來死後存在」，或「如來死後不存在「，或「如來死後都存在和不存在」，或「如來死後既非存在也非不存在」。」
當說到這個時，其他外道的遊行者們對尊者阿那羅陀如是說道：
「這位一定是新剃度的比丘，出家不久；或者如果他是一個上座，他一定是個無能的傻瓜。」
於是，其那些他外道的遊行者們在以」新剃度的「和「傻瓜」的貶義之詞詆毀尊者阿那羅陀後，起座離開。
那時，當那些其他外道的遊行者離開不久，尊者阿那羅陀想道：「如果那些其他外道的遊行者進一步問我，那麼，假如我要宣說世尊所說而不會以與事實相反的東西歪曲他，我應該怎樣回答那些其他外道的遊行者呢？而且，我應該怎樣如法解釋，才能使我的主張(assertion的)的合理結果不會招致批評呢？」
接著，尊者阿那羅陀去拜見世尊，向世尊禮敬，坐於一旁，對世尊報告所發生的事情，問道： 「大德！如果那些其他外道的遊行者進一步問我，那麼，假如我要宣說世尊所說而不會以與事實相反的東西歪曲他，我應該怎樣回答那些其他外道的遊行者呢？而且，我應該怎樣如法解釋，才能使我的主張(assertion)的合理結果不會招致批評呢？」
「阿那羅陀！你怎麼想呢？色是常的，還是無常的呢？」 – 「是無常的，大德！」 – 「無常的是痛苦的，還是快樂的呢？」 – 「是痛苦的，大德！」 – 「無常的、痛苦的和屈從於變化的，適合認為：」這是我的，我是這個，這是我的自我。」嗎？」 – 「不，大德！」 「受……想……諸行……識是常的，還是無常的呢？」 – 「是無常的，大德！」 ……「阿那羅陀！因此，在這裡，當這樣看見時……他了知：」出生已盡，梵行已歷，該辦已辦，存在的狀態不再。」
「阿那羅陀！你怎麼想呢？你認為」色是如來」嗎？」 – 「不是，大德！」 – 「受……想……諸行……識是如來」嗎？」 – 「不是，大德！」
「阿那羅陀！你怎麼想呢？你認為」如來在色中」嗎？」 – 「不，大德！」 – 「你認為「如來在色以外的其它地方」嗎？」 – 「不，大德。」 – 「你認為在受中……在受以外的其它地方……在想中……在想以外的其它地方……在行中……在行以外的其它地方……在識中……在識以外的其它地方嗎？」 – 「不，大德！」
「阿那羅陀！你怎麼想呢？你認為「色、受、想、諸行、識合起來是如來」嗎？」 – 「不，大德！」
「阿那羅陀！你怎麼想呢？你認為「那無色、無受、無想、無行、無識者是如來」嗎？」 – 「不，大德！」
「可是這裡，阿那羅陀！當如來在此生中沒有被你理解和把握為真實的和確切的時候，你對他們宣稱：「道友們！當一位如來描述一位如來 – 最高等人、無上之人和無上成就的成就者 時，他根據除了這四種情形來描述他：「如來死後存在」，或如來死後不存在「，或「如來死後都存在和不存在」，或「如來死後既非存在也非不存在」」 是合適的嗎？」
「不，大德！」
「阿那羅陀！很好！很好！阿那羅陀！從之前到現在，我只讓痛苦和痛苦的息滅為人所知。」
SN.44.3 舍利弗與拘絺羅(Sariputta and Kotthita)經 (1)
有一次，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。 那時，尊者拘絺羅在傍晚時，從隱退遠離中起來，去拜訪尊者舍利，互相致意。他們致意與寒暄後，尊者摩訶拘絺羅對他說道：
「舍利弗學友！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」
「那麼，舍利弗學友！如來死後不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後不存在。」」
「那麼，舍利弗學友！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」」
「那麼，舍利弗學友！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」
「學友！當被問道：「學友！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」時， 你說：「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」 當被問道：「那麼，學友！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」時，你說：「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後不存在。」」當被問道：「學友！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在？」時，你說：「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」當被問道：「那麼，學友！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」時，你說：「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」 那麼，學友！是什麼原因和什麼理由世尊還沒有象這樣宣說呢？」
「學友！「如來死後存在。」這是捲入色中；「如來死後不存在。」這是捲入色中；「如來死後存在且不存在。」這是捲入色中；「如來死後既非存在也非不存在。」這是捲入色中。學友！「如來死後存在。」這是捲入受中；「如來死後不存在。」這是捲入受中；「如來死後存在且不存在。」這是捲入受中；「如來死後既非存在也非不存在。」這是捲入受中。
學友！「如來死後存在。」這是捲入想中；「如來死後不存在。」這是捲入想中；「如來死後存在且不存在。」捲入想中；「如來死後既非存在也非不存在，」捲入想中。學友！「如來死後存在，」這是捲入諸行中；「如來死後不存在。」這是捲入諸行中；「如來死後存在且不存在。」這是捲入諸行中；「如來死後既非存在也非不存在。」這是捲入諸行中。學友！「如來死後存在。」這是捲入識中；「如來死後不存在。」這是捲入識中；「如來死後存在且不存在。」這是捲入識中；「如來死後既非存在也非不存在。」這是捲入識中。學友！這就是為什麼世尊還沒有象這樣宣說的原因和理由。」
SN.44.4 舍利弗與拘絺羅經 (2)
有一次，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。 那時，尊者拘絺羅在傍晚時，從隱退遠離中起來，去拜訪尊者舍利弗，互相致意。他們致意與寒暄後，尊者摩訶拘絺羅對他說道：
「舍利弗學友！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」
「那麼，舍利弗學友！如來死後不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後不存在。」」
「那麼，舍利弗學友！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」」
「那麼，舍利弗學友！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」
「學友！當被問道：「學友！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」時， 你說：「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」 當被問道：「那麼，學友！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」時，你說：「世尊！我沒有宣說過：「如來死後不存在。」」當被問道：「學友！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在？」時，你說：「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」當被問道：「那麼，學友！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」時，你說：「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」 那麼，大德！是什麼原因和什麼理由為什麼世尊還沒有象這樣宣說呢？」
「學友！一個不如實了知和看見色，不如實了知和看見它的集起、它的息滅和導向它的息滅之道的人，會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」 一個不如實了知和看見受……想……諸行……識，不如實了知和看見它的集起、它的息滅和導向它的息滅知道的人，會想道：「「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
可是，學友！一個如實了知和看見色……受……想……諸行……識，如實了知和看見它的集起、它的息滅和導向它的息滅知道的人，不會想道：「「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
學友！這就是為什麼世尊還沒有象這樣宣說的原因和理由。」
SN.44.5 舍利弗與拘絺羅經 (3)
有一次，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。 那時，尊者拘絺羅在傍晚時，從隱退遠離中起來，去拜訪尊者舍利弗，互相致意。他們致意與寒暄後，尊者摩訶拘絺羅對他說道：
「舍利弗學友！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」
「那麼，舍利弗學友！如來死後不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後不存在。」」
「那麼，舍利弗學友！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」」
「那麼，舍利弗學友！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」
「學友！當被問道：「學友！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」時， 你說：「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」 當被問道：「那麼，學友！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」時，你說：「世尊！我沒有宣說過：「如來死後不存在。」 當被問道：「學友！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在？」時，你說：「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」 當被問道：「那麼，學友！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」時，你說：「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」 那麼，大德！是什麼原因和什麼理由為什麼世尊還沒有象這樣宣說呢？」
「學友！一個對於色有貪慾、有慾望、有感情、有渴望、有激情和有渴愛的人，會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」 一個對於受……想……諸行……對於識有貪慾、有慾望、有感情、有渴望、有激情和有渴愛的人，會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
可是，學友！一個對於色沒有貪慾、沒有慾望、沒有感情、沒有渴望、沒有激情和沒有渴愛的人，不會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」 一個對於受……想……諸行……識沒有貪慾、沒有慾望、沒有感情、沒有渴望、沒有激情和沒有渴愛的人，不會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
學友！這就是為什麼世尊還沒有象這樣宣說的原因和理由。」
SN.44.6 舍利弗與拘絺羅經 (4)
有一次，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。 那時，尊者舍利弗在傍晚時，從隱退遠離中起來，去見摩訶拘絺羅，互相致意。他們致意與寒暄後，尊者舍利弗對他說道：
「拘絺羅學友！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」
「那麼，拘絺羅學友！如來死後不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後不存在。」」
「那麼，拘絺羅學友！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」」
「那麼，拘絺羅學友！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」
「學友！世尊沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」
(i. 喜歡諸蘊(Delight in the aggregates))
「學友！一個喜歡色、在色當中歡喜，在色當中高興和沒有如實了知和看見色的息滅的人，會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」 一個喜歡受……想……諸行……識、在識當中歡喜，在識當中高興和沒有如實了知和看見識的息滅的人，會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
可是，學友！一個不喜歡色、不在色當中歡喜，不在色當中高興和如實了知，以及看見色的息滅的人，不會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」 一個不喜歡受……想……諸行……識、不在識當中歡喜，不在識當中高興，如實了知和看見識的息滅的人，會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
學友！這就是為什麼世尊還沒有象這樣宣說的原因和理由。」
(ii. 喜歡存在(Delight in existence))
「可是，學友！會有另一種方法來解釋為什麼世尊沒有象這樣宣說嗎？」
「學友！會有的。一個喜歡存在(有)、在存在當中歡喜，在存在當中高興和沒有如實了知和看見存在的息滅的人，會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
可是，學友！一個不喜歡存在、不在存在當中歡喜，不在存在當中高興，如實了知和看見存在的息滅的人，不會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
學友！這就是為什麼世尊還沒有象這樣宣說的原因和理由。」
(iii. 喜歡執取(Delight in clinging))
「可是，學友！會有另一種方法來解釋為什麼世尊沒有象這樣宣說嗎？」
「學友！會有的。一個喜歡執取、在執取當中歡喜，在執取當中高興和沒有如實了知和看見執取的息滅的人，會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
可是，學友！一個不喜歡執取、不在執取當中歡喜，不在執取當中高興，如實了知和看見執取的息滅的人，不會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
學友！這就是為什麼世尊還沒有象這樣宣說的原因和理由。」
(iv. 喜歡渴愛(Delight incraving))
「可是，學友！會有另一種方法來解釋為什麼世尊沒有象這樣宣說嗎？」
「學友！會有的。一個喜歡渴愛、在渴愛當中歡喜，在渴愛當中高興和沒有如實了知和看見渴愛的息滅的人，會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
可是，學友！一個不喜歡渴愛、不在渴愛當中歡喜，不在渴愛當中高興，如實了知和看見渴愛的息滅的人，不會想道：「如來死後存在，」 或「如來死後不存在，」 或「如來死後存在且不存在，」 或「如來死後既非存在也非不存在。」
學友！這就是為什麼世尊還沒有象這樣宣說的原因和理由。」
(v. 另一種方法(Another method)?)
「可是，學友！會有另一種方法來解釋為什麼世尊沒有象這樣宣說嗎？」
「在此時此地，舍利弗學友！為什麼你還要除此之外其他東西呢？舍利弗學友！當一位比丘通過渴愛的摧毀而解脫時，沒有另一輪對他的描述了。」
SN.44.7 目犍連(Moggallana)經
那時，遊行者婆蹉氏(the wanderer Vacchagotta)去拜訪尊者大目犍連。抵達後，與尊者大目犍連相互致意。致意和寒暄後，他在一旁坐下，對尊者大目犍連如是說道：
「目犍連大師！怎麼樣呢？此世間是永恆的嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「此世間是永恆的。」」
「那麼，目犍連大師！怎麼樣呢？此世間是非永恆的嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「此世間是非永恆的。」」
「目犍連大師！怎麼樣呢？此世間是有邊的(有限的)嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「此世間是有邊的(有限的)。」」
「那麼，目犍連大師！怎麼樣呢？此世間是無邊的(無限的)嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「此世間是無邊的(無限的)。」」
「目犍連大師！怎麼樣呢？精神和身體是同一的嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「精神和身體是同一的。」」
「那麼，目犍連大師！怎麼樣呢？精神是一種事物，而身體是另一種事物嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「精神是一種事物，而身體是另一種事物。」」
「目犍連大師！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」
「那麼，目犍連大師！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後不存在。」」
「目犍連大師！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」」
「那麼，目犍連大師！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」
「婆蹉！世尊也沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」
「目犍連大師！是什麼原因和理由，當其他外道遊行者們被問及這樣的問題時，他們給出這樣的回答：「此世間是永恆的」，或「此世間是非永恆的」; 或「此世間是有邊的(有限的)」，或「此世間是無邊的(無限的)」；或「精神和身體是同一的」，或「精神是一種事物而身體是另一種事物」；或「如來死後存在」，或「如來死後不存在」，或」如來死後存在且不存在」，或」如來死後既非存在也非不存在」呢？」 並且，是什麼原因和理由為什麼當沙門喬達摩被問及這樣的問題時，他不給出這樣的回答呢？」
「婆蹉！其他外道遊行者們如是認為眼：「這是我的，我是這個，這是我的自我。」 他們如是認為耳……鼻……舌……身……意：「這是我的，我是這個，這是我的自我。」 因此，當其他外道遊行者們被問及這樣的問題時，他們給出這樣的回答：「此世間是永恆的」，或「此世間是非永恆的」; 或「此世間是有邊的(有限的)」，或「此世間是無邊的(無限的)」；或「精神和身體是同一的」，或「精神是一種事物而身體是另一種事物」；或「如來死後存在」，或「如來死後不存在」，或」如來死後存在且不存在」，或」如來死後既非存在也非不存在」。可是，婆蹉！如來、阿羅漢和遍正覺者如是認為眼：「這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。」 如是認為耳……鼻……舌……身……意：「這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。」 因此，當如來被問及這樣的問題時，他不給出這樣的回答。」
於是，遊行者婆蹉氏起座去拜見世尊。他與世尊相互致意。致意和寒暄後，在一旁坐下，遊行者婆蹉氏對世尊說道：
「喬達摩大師！怎麼樣呢？此世間是永恆的嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「此世間是永恆的。」」
「那麼，喬達摩大師！怎麼樣呢？此世間是非永恆的嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「此世間是非永恆的。」」
「喬達摩大師！怎麼樣呢？此世間是有邊的(有限的)嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「此世間是有邊的(有限的)。」」
「那麼，喬達摩大師！怎麼樣呢？此世間是無邊的(無限的)嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「此世間是無邊的(無限的)。」」
「喬達摩大師！怎麼樣呢？精神和身體是同樣的嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「精神和身體是同一的。」」
「那麼，喬達摩大師！怎麼樣呢？精神是一種事物，而身體是另一種事物嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「精神是一種事物，而身體是另一種事物。」」
「喬達摩大師！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「如來死後存在。」」
「那麼，喬達摩大師！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「如來死後不存在。」」
「喬達摩大師！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」」
「那麼，喬達摩大師！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」
「婆蹉！我也沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」
「喬達摩大師！是什麼原因和理由，當其他外道遊行者們被問及這樣的問題時，他們給出這樣的回答：「此世間是永恆的」，或「此世間是非永恆的」; 或「此世間是有邊的(有限的)」，或「此世間是無邊的(無限的)」；或「精神和身體是同一的」，或「精神是一種事物而身體是另一種事物」；或「如來死後存在」，或「如來死後不存在」，或」如來死後存在且不存在」，或」如來死後既非存在也非不存在」呢？」 並且，是什麼原因和理由為什麼當沙門喬達摩被問及這樣的問題時，他不給出這樣的回答呢？」
「婆蹉！其他外道遊行者們如是認為眼：「這是我的，我是這個，這是我的自我。」 他們如是認為耳……鼻……舌……身……意：「這是我的，我是這個，這是我的自我。」 因此，當其他外道遊行者們被問及這樣的問題時，他們給出這樣的回答：「此世間是永恆的」，或「此世間是非永恆的」; 或「此世間是有邊的(有限的)」，或「此世間是無邊的(無限的)」；或「精神和身體是同一的」，或「精神是一種事物而身體是另一種事物」；或「如來死後存在」，或「如來死後不存在」，或」如來死後存在且不存在」，或」如來死後既非存在也非不存在」。可是，婆蹉！如來、阿羅漢和遍正覺者如是認為眼：「這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。」 如是認為耳……鼻……舌……身……意：「這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。」 因此，當如來被問及這樣的問題時，他不給出這樣的回答。」
「不可思議啊，喬達摩大師！非同尋常啊，喬達摩大師！大師與弟子兩者的義理和措辭相互地契合和贊同得多好啊，並且對於最主要的事物沒有分歧！
喬達摩大師！剛才，我去見沙門目犍連，並問他這一事物。沙門目犍連用與世尊所用完全相同的諸術語和措辭，向我解釋這一事物。 不可思議啊，喬達摩大師！非同尋常啊，喬達摩大師！大師與弟子兩者的義理和措辭相互地契合和贊同得多好啊，並且對於最主要的事物沒有分歧！」
SN.44.8 婆蹉氏(Vacchagotta)經
那時，遊行者婆蹉氏去拜見世尊，與世尊相互致意。致意和寒暄後，他在一旁坐下，對世尊說道：
「喬達摩大師！怎麼樣呢？此世間是永恆的嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「此世間是永恆的。」」
「那麼，喬達摩大師！怎麼樣呢？此世間是非永恆的嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「此世間是非永恆的。」」
「喬達摩連大師！怎麼樣呢？此世間是有邊的(有限的)嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「此世間是有邊的(有限的)。」」
「那麼，喬達摩連大師！怎麼樣呢？此世間是無邊的(無限的)嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「此世間是無邊的(無限的)。」」
「喬達摩大師！怎麼樣呢？精神和身體是同一的嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「精神和身體是同一的。」」
「那麼，喬達摩大師！怎麼樣呢？精神是一種事物，而身體是另一種事物嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「精神是一種事物，而身體是另一種事物。」」
「喬達摩大師！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「如來死後存在。」」
「那麼，喬達摩大師！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「如來死後不存在。」」
「喬達摩大師！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在嗎？」
「婆蹉！我沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」」
「那麼，喬達摩大師！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」
「婆蹉！我也沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」
「喬達摩大師！是什麼原因和理由，當其他外道遊行者們被問及這樣的問題時，他們給出這樣的回答：「此世間是永恆的」，或「此世間是非永恆的」; 或「此世間是有邊的(有限的)」，或「此世間是無邊的(無限的)」；或「精神和身體是同一的」，或「精神是一種事物而身體是另一種事物」；或「如來死後存在」，或「如來死後不存在」，或」如來死後存在且不存在」，或」如來死後既非存在也非不存在」呢？」 並且，是什麼原因和理由為什麼當沙門喬達摩被問及這樣的問題時，他不給出這樣的回答呢？」
「婆蹉！其他外道遊行者們如是認為眼：「這是我的，我是這個，這是我的自我。」 他們如是認為耳……鼻……舌……身……意：「這是我的，我是這個，這是我的自我。」 因此，當其他外道遊行者們被問及這樣的問題時，他們給出這樣的回答：「此世間是永恆的」，或「此世間是非永恆的」; 或「此世間是有邊的(有限的)」，或「此世間是無邊的(無限的)」；或「精神和身體是同一的」，或「精神是一種事物而身體是另一種事物」；或「如來死後存在」，或「如來死後不存在」，或」如來死後存在且不存在」，或」如來死後既非存在也非不存在」。可是，婆蹉！如來、阿羅漢和遍正覺者如是認為眼：「這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。」 如是認為耳……鼻……舌……身……意：「這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。」 因此，當如來被問及這樣的問題時，他不給出這樣的回答。」
於是，遊行者婆蹉氏起座去拜訪尊者大目犍連，與尊者大目犍連相互致意。致意和寒暄後，他在一旁坐下，對尊者大目犍連說道：
「目犍連大師！怎麼樣呢？此世間是永恆的嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「此世間是永恆的。」」
「那麼，目犍連大師！怎麼樣呢？此世間是非永恆的嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「此世間是非永恆的。」」
「目犍連大師！怎麼樣呢？此世間是有邊的(有限的)嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「此世間是有邊的(有限的)。」」
「那麼，目犍連大師！怎麼樣呢？此世間是無邊的(無限的)嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「此世間是無邊的(無限的)。」」
「目犍連大師！怎麼樣呢？精神和身體是同一的嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「精神和身體是同一的。」」
「那麼，目犍連大師！怎麼樣呢？精神是一種事物，而身體是另一種事物嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「精神是一種事物，而身體是另一種事物。」」
「目犍連大師！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」
「那麼，目犍連大師！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後不存在。」」
「目犍連大師！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」」
「那麼，目犍連大師！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」
「婆蹉！世尊也沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」
「目犍連大師！是什麼原因和理由，當其他外道遊行者們被問及這樣的問題時，他們給出這樣的回答：「此世間是永恆的」，或「此世間是非永恆的」; 或「此世間是有邊的(有限的)」，或「此世間是無邊的(無限的)」；或「精神和身體是同一的」，或「精神是一種事物而身體是另一種事物」；或「如來死後存在」，或「如來死後不存在」，或」如來死後存在且不存在」，或」如來死後既非存在也非不存在」呢？」 並且，是什麼原因和理由為什麼當沙門喬達摩被問及這樣的問題時，他不給出這樣的回答呢？」
「婆蹉！其他外道遊行者們如是認為眼：「這是我的，我是這個，這是我的自我。」 他們如是認為耳……鼻……舌……身……意：「這是我的，我是這個，這是我的自我。」 因此，當其他外道遊行者們被問及這樣的問題時，他們給出這樣的回答：「此世間是永恆的」，或「此世間是非永恆的」; 或「此世間是有邊的(有限的)」，或「此世間是無邊的(無限的)」；或「精神和身體是同一的」，或「精神是一種事物而身體是另一種事物」；或「如來死後存在」，或「如來死後不存在」，或」如來死後存在且不存在」，或」如來死後既非存在也非不存在」。可是，婆蹉！如來、阿羅漢和遍正覺者如是認為眼：「這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。」 如是認為耳……鼻……舌……身……意：「這不是我的，我不是這個，這不是我的自我。」 因此，當如來被問及這樣的問題時，他不給出這樣的回答。」
「不可思議啊，目犍連大師！非同尋常啊，目犍連大師！老師與弟子兩者的義理和措辭相互地契合和贊同得多好啊，並且對於最主要的事物沒有分歧！目犍連大師！剛才，我去見沙門喬達摩，並問他這一事物。沙門喬達摩目犍連用與沙門目犍連所用完全相同的諸術語和措辭，向我解釋這一事物。 不可思議啊，目犍連大師！非同尋常啊，目犍連大師！老師與弟子兩者的義理和措辭相互地契合和贊同得多好啊，並且對於最主要的事物沒有分歧！」
SN.44.9 辯論堂(The Debating Hall)經
那時，遊行者婆蹉氏去拜見世尊，與世尊相互致意。致意和寒暄後，他在一旁坐下，對世尊說道：
「喬達摩大師！前幾天，眾多沙門、婆羅門，以及各派遊行者們，在辯論堂集會和共坐時，在他們當中出現這樣的談話：「這位富蘭那迦葉(Purana Kassapa) – 一個教派的領袖，一群人之首，一群人的老師，很多人認為神聖的有名望的和著名的精神導師 – 如是宣說一個逝去的死去的弟子的重生：「那位弟子在那裡重生，那位弟子在那裡重生。」 並且，在一位最高的、無上的，已獲得無上成就的弟子的情形中，當他已逝去和死去時，他依然如是宣說這位弟子的重生：「那位弟子在那裡重生，那位弟子在那裡重生。」 這位末迦利瞿舍羅(Makkhali Gosala)……這位尼乾陀若提子(Nigantha Nataputta)……這位散惹耶毘羅梨子(Sañjaya Belatthiputta)……這位浮陀迦旃延(Pakudha Kaccayana)……這位阿夷多翅舍欽婆羅(Ajita Kesakambalı)……如是宣說一個逝去的死去的弟子的重生：「那位弟子在那裡重生，那位弟子在那裡重生。」 這位沙門喬達摩 – – 如是宣說一個逝去的死去的弟子的重生：「那位弟子在那裡重生，那位弟子在那裡重生。」 可是，在一位最高的、無上的，已獲得無上成就的弟子的情形中，當他已逝去和死去時，他不如是宣說這位弟子的重生：「那位弟子在那裡重生，那位弟子在那裡重生。」 而是他宣說那位弟子：「他切斷渴愛，棄絕束縛，通過完全突破狂妄我慢，他終止了痛苦。」」
「喬達摩大師！在我當中有困惑，有疑惑：「怎樣了知沙門喬達摩的法呢？」」
「婆蹉！你當然有困惑、當然要疑惑。對於一個令人困惑的事物，懷疑已經在你當中升起。婆蹉！我宣說一個有取著燃料者(with fuel)的重生，而不宣說一個無取著燃料者的重生。婆蹉！正如一團火靠燃料而燃燒，而不是不靠燃料燃燒。同樣地，婆蹉！我宣說一個有取著燃料者(with fuel)的重生，而不宣說一個無取著燃料者的重生。」
「喬達摩大師！當一團火焰被風吹動而出去一段距離時，在這種情形中，喬達摩大師宣說什麼是它的燃料呢？」
「婆蹉！當一團火焰被風吹動而離出去一段距離時，在那種情形中，我宣說風為它的燃料。」
「那麼，喬達摩大師！當一個眾生倒下這個身體，尚未在另一個身體當中重生時，喬達摩大師宣說什麼是他的取著燃料呢？」
「婆蹉！當一個眾生倒下這個身體，尚未在另一個身體當中重生時，我宣說渴愛火上澆油。在那種情形中，渴愛是其燃料。」
SN.44.10 阿難(Ananda (Is There a Self?)經
那時，遊行者婆蹉氏去拜見世尊，與世尊相互致意。致意和寒暄後，他在一旁坐下，對世尊說道：
「喬達摩大師！怎麼樣呢？有我嗎？」
當如是說時，世尊沉默無語。
「那麼，喬達摩大師！無我嗎？」
第二次，世尊沉默不語。
那時，遊行者婆蹉氏起座離開。
那時，尊者阿難在遊行者婆蹉氏離開不久後，對世尊說道：「大德！為何世尊在被遊行者婆蹉氏詢問時，他不回答呢？」
「阿難！如果當我被遊行者婆蹉氏詢問，「有我嗎?」，我若回答「有一個我」時，這會與那些永恆主義者沙門和婆羅門站在一邊。而且，如果當我被他詢問「無我嗎？」，我若回答「沒有我」時，這會與那些斷滅論者沙門和婆羅門站在一邊。。
阿難！如果當我被遊行者婆蹉氏詢問，「有我嗎？」，我若回答「有一個我」時，這會與我生起的「一切現象(法)是無我的」之智一致呢？」
「不，大德。」
「並且，如果當我被遊行者婆蹉氏詢問「無我嗎？」，我若回答「沒有我」時，已經困惑的遊行者婆蹉氏，會陷入更大的迷惑中而想道：「我之前確實有的我，現在似乎不存在了。」」
SN.44.11 薩毘耶迦旃延(Sabhiya Kaccana)經
有一次，尊者薩毘耶迦旃延住在那低葛的磚屋(at Ñatika in the Brick Hall)。那時，遊行者婆蹉氏去拜訪尊者薩毘耶迦旃延，與他相互致意。致意和寒暄後，遊行者婆蹉氏在一旁坐下他說道：
「 薩毘耶迦旃延大師！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」」
「那麼， 薩毘耶迦旃延大師！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後不存在。」」
「薩毘耶迦旃延大師！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在嗎？」
「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」」
「那麼，薩毘耶迦旃延大師！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」
「婆蹉！世尊也沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」」
「薩毘耶迦旃延大師！當如是被問道：「薩毘耶迦旃延大師！怎麼樣呢？如來死後存在嗎？」時， 你說：「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後存在。」
」當如是被問道：「那麼，薩毘耶迦旃延大師！怎麼樣呢？如來死後不存在嗎？」時，你說：「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後不存在。」
」當如是被問道：「薩毘耶迦旃延大師！怎麼樣呢？如來死後存在且不存在？」時，你說：「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後存在且不存在。」
當如是被問道：「那麼，薩毘耶迦旃延大師！怎麼樣呢？如來死後既非存在也非不存在嗎？」時，你說：「婆蹉！世尊沒有宣說過：「如來死後既非存在也非不存在。」
」那麼，薩毘耶迦旃延大師！是什麼原因和什麼理由世尊還沒有象這樣宣說呢？」
「婆蹉！至於把他描述為「由色組成」，或「由無色構成」，或「有感知力的人」或「無感知力的人」或「非有感知力的人非無感知力的人」的原因和條件：如果那個原因和條件完全息滅無餘，通過什麼方式，一個人把他描述為「由色組成」，或「由無色構成」，或「有感知力的人」或「無感知力的人」或「非有感知力的人非無感知力的人」呢？」
「迦旃延大師！你已經出家多久了呢？」
「道友！不久，三年。」
「道友！用這樣一點時間就能得到如此之多，更不用說超過此者的了！」
《無記相應》終。
《六處篇》終。
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