《相應部》卷35【禪世界版】6

SN.35.1-12SN.35.13-22SN.35.23-42SN.35.43-62SN.35.63-73SN.35.74-83SN.35.84-93SN.35.94-103SN.35.104-113SN.35.114-123SN.35.124-133SN.35.134-145SN.35.146-155SN.35.156-227,和SN.35.228-248


禮敬那世尊、阿羅漢和遍正覺者

第四篇  六處品

《相應部》卷35【禪世界版】6

六處相應(相應三十五)
第八品  生病品

SN.35.74-83

SN.35.74  生病 (1)

在舍衛城。 那時,某位比丘去拜見世尊,向他禮敬,在一旁坐下,對他說道:

“大德!在某某的一個住處,有某位新近剃度的,不太為人所知的比丘,他生了病,備受折磨,重病纏身。大德!如果世尊能出於憐憫去見那位比丘,那就好了!”

那時,世尊聽到“新近剃度”和“生病”之語,並了解到他不太為人所知,就去見他。那位比丘看見世尊遠遠地走來,在卧床上移動。 世尊對那位比丘如是說道:“夠了,比丘!不要在你的卧床上移動。有這些設置好的座位,我就坐在那裡。”

於是世尊在布置好的座位上坐下,對那位比丘說道:“比丘!我希望你承受得住,我希望你在好轉。我希望你的痛苦感受在平息而不是增強,並且能感受到痛苦的平息而不是增強。”

“大德!我承受不了了,我不在好轉。強烈的痛苦感在增強而不是在平息,並且能感受到痛苦的增強而不是在平息。”

“比丘!那麼,我希望你沒有被悔恨和遺憾所困擾。”

“大德!我確實有大量的悔恨和遺憾。”

“比丘!我希望在戒德上你沒有什麼要責備自己的。”

“大德!我在戒德上沒有什麼要責備自己的。”

“比丘!如果你確實在戒德上沒有什麼要責備自己的,你又為何被悔恨和遺憾所困擾呢?”

“大德!我了知世尊教導法不是為了戒德清凈化的緣故。”

“比丘!如果你了知世尊教導法不是為了戒德清凈化的緣故,那麼,你了知我所教導的法是為了什麼緣故呢?”

“大德!我了知世尊所教導的法是為了貪慾褪盡的緣故。”

“比丘!很好!很好!你了知我所教導的法是為了貪慾褪盡的緣故,這很好!因為我所教導的法是為了貪慾褪盡的緣故。

比丘!你怎麼想呢?眼是常的,還是無常的呢?”

“是無常的。大德!”

“耳……鼻……舌……身……意是常的,還是無常的呢?”

“是無常的。大德!”

“無常的,是痛苦的,還是快樂的呢?”

“是痛苦的,大德!”

“無常的、痛苦的和屈從於變化的,適合認為:“這是我的,我是這個,這是我的自我” 嗎?”

“不,大德!”

“比丘!當如是看見時,已受教導的聖弟子對眼體驗厭離,對耳體驗厭離,對鼻體驗厭離,對舌體驗厭離,對身體驗厭離,對意體驗厭離。當體驗厭離時,他冷靜離欲,通過冷靜離欲,他的心獲得解脫。當解脫時,而有”它解脫”之智。他了知:“出生已盡,梵行已歷,該辦已辦,存在的狀態不再。” ”

這就是世尊所說。那位比丘興高采烈,對世尊所說十分歡喜。而當這個交談被說出時,那位比丘生起了無塵和離垢的法眼(vision of the Dhamma):“任何屈從於集起的都是屈從於息滅的。”


SN.35.75 生病(2)

在舍衛城。 那時,某位比丘去拜見世尊,向他禮敬,在一旁坐下,對他說道:

“大德!在某某的一個住處,有某位新近剃度的,不太為人所知的比丘,他生了病,備受折磨,重病纏身。大德!如果世尊出於憐憫去見那位比丘,那就好了!”

那時,世尊聽到“新近剃度”和“生病”之語和,並了解到他不太為人所知,就去見他。那位比丘看見世尊遠遠地走來,在卧床上移動。 世尊對那位比丘如是說道:“夠了,比丘!不要在你的卧床上移動。有這些設置好的座位,我就坐在那裡。”

於是世尊在布置好的座位上坐下,對那位比丘說道:“比丘!我希望你承受得住,我希望你在好轉。我希望你的痛苦感受在平息而不是增強,並且能感受到痛苦的平息而不是增強。”

“大德!我承受不了了,我不在好轉。強烈的痛苦感在增強而不是在平息,並且能感受到痛苦的增強而不是在平息。”

“比丘!那麼,我希望你沒有被悔恨和遺憾所困擾。”

“大德!我確實有大量的悔恨和遺憾。”

“比丘!我希望在戒德上你沒有什麼要責備自己的。”

“大德!我在戒德上沒有什麼要責備自己的。”

“比丘!如果你確實在戒德上沒有什麼要責備自己的,你又為何被悔恨和遺憾所困擾呢?”

“大德!我了知世尊教導法不是為了戒德清凈化的緣故。”

“比丘!如果你了知世尊教導法不是為了戒德清凈化的緣故,那麼,你了知我所教導的法是為了什麼緣故呢?”

“大德!我了知世尊所教導的法是為了沒有執取的般涅槃(final Nibbaba)的緣故。”

“比丘!很好!很好!你了知我所教導的法是為了沒有執取的般涅槃的緣故,這很好!因為我所教導的法是為了沒有執取的般涅槃的緣故。

比丘!你怎麼想呢?眼是常的,還是無常的呢?”

“是無常的。大德!”

“耳……鼻……舌……身……意……意識……意觸……所有以意觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,是常的,還是無常的呢?”

“是無常的。大德!”

“無常的,是痛苦的,還是快樂的呢?”

“是痛苦的,大德!”

“無常的、痛苦的和屈從於變化的,適合認為:“這是我的,我是這個,這是我的自我” 嗎?”

“不,大德!”

“比丘!當如是看見時,已受教導的聖弟子對眼體驗厭離,對耳體驗厭離,對鼻體驗厭離,對舌體驗厭離,對身體驗厭離,對意體驗厭離。當體驗厭離時,他冷靜離欲,通過冷靜離欲,他的心獲得解脫。當解脫時,而有”它解脫”之智。他了知:“出生已盡,梵行已歷,該辦已辦,存在的狀態不再。” ”

這就是世尊所說。那位比丘興高采烈,對世尊所說十分歡喜。而當這個交談被說出時,那位比丘通過不執取獲得解脫。


SN.35.76  羅陀(Radha)經 (1)

那時,尊者羅陀去拜見世尊,向他禮敬,在一旁坐下,對他說道:“大德!請世尊簡要地給我教導法,以便我聽聞世尊的法後,能住於獨處、隱退遠離、精勤、熱忱和堅決,那就好了!”

“羅陀!你應該捨棄對任何無常的事物的慾望(desire)。什麼是無常的呢?眼是無常的,你應該捨棄對它的的慾望。諸色是無常的……眼識……眼觸……任何以眼觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,都是無常的,你應該捨棄對它的的慾望。耳……鼻……舌……身……意……諸精神現象……意識……意觸…………任何以意觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,都是無常的,你應該捨棄對它的的慾望。羅陀!你應該捨棄對任何無常的事物的慾望。 ”


SN.35.77  羅陀經 (2)

那時,尊者羅陀去拜見世尊,向他禮敬,在一旁坐下,對他說道:“大德!請世尊簡要地給我教導法,以便我聽聞世尊的法後,能住於獨處、隱退遠離、精勤、熱忱和堅決,那就好了!”

“羅陀!你應該捨棄對任何痛苦的事物的慾望。什麼是痛苦的呢?眼是痛苦的,你應該捨棄對它的的慾望。諸色是痛苦的……眼識……眼觸……任何以眼觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,都是痛苦的,你應該捨棄對它的的慾望。耳……鼻……舌……身……意……諸精神現象……意識……意觸…………任何以意觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,都是痛苦的,你應該捨棄對它的的慾望。羅陀!你應該捨棄對任何痛苦的事物的慾望。 ”


SN.35.78  羅陀經 (3)

那時,尊者羅陀去拜見世尊,向他禮敬,在一旁坐下,對他說道:“大德!請世尊簡要地給我教導法,以便我聽聞世尊的法後,能住於獨處、隱退遠離、精勤、熱忱和堅決,那就好了!”

“羅陀!你應該捨棄對任何無我的事物的慾望(desire)。什麼是無我的呢?眼是無我的,你應該捨棄對它的的慾望。諸色是無常的……眼識……眼觸……任何以眼觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,都是無我的,你應該捨棄對它的的慾望。耳……鼻……舌……身……意……諸精神現象……意識……意觸…………任何以意觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,都是無我的,你應該捨棄對它的的慾望。羅陀!你應該捨棄對任何無我的事物的慾望。 ”


SN.35.79 捨棄無明經 (1)

那時,某位比丘去拜見世尊,向他禮敬,在一旁坐下,對他說道:

“大德!有沒有一個事物,通過捨棄它,能使一位比丘捨棄無明而生起明呢?”

“比丘!確實有一個事物,通過捨棄它,能使一位比丘捨棄無明而生起明。”

“大德!這一事物是什麼呢?”

“比丘!這一事物就是無明,通過捨棄它,能使一位比丘捨棄無明而生起明。”

“大德!可是,一位比丘要如何知道和如何看見,他才能捨棄無明而生起明呢?”

“比丘!當一位比丘知道和看見眼是無常的時,他就是捨棄了無明而生起明。當他知道和看見諸色是無常的時,他就是捨棄了無明而生起明。當他知道和看見眼識……眼觸……當他知道和看見任何以眼觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的都是無常的時,他就是捨棄了無明而生起明。當他知道和看見 耳……鼻……舌……身……意……諸精神現象……意識……意觸…………當他知道和看見任何以意觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,都是無常的時,他就是捨棄了無明而生起明。

比丘!當如是知道和如是看見時,他就是捨棄了無明而生起明。”


SN.35.80 捨棄無明經 (2)

那時,某位比丘去拜見世尊,向他禮敬,在一旁坐下,對他說道:

“大德!有沒有一個事物,通過捨棄它,能使一位比丘捨棄無明而生起明呢?”

“比丘!確實有一個事物,通過捨棄它,能使一位比丘捨棄無明而生起明。”

“大德!這一事物是什麼呢?”

“比丘!這一事物就是無明,通過捨棄它,能使一位比丘捨棄無明而生起明。”

“大德!可是,一位比丘要如何知道和如何看見,他才能捨棄無明而生起明呢?”

“比丘!在這裡,一位比丘聽聞“沒有什麼事物值得去粘附(adhering to)” 。 當一位比丘已聽聞:“沒有什麼事物值得去粘附(adhering to)”時,他直接了知每個事物。在遍知(Having fully understood)每個事物後,他就看見所有的事相不同了(he sees all signs differently)。他看見眼不同了,他看見諸色不同了……他看見任何以眼觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的都是無常的,不同了。他看見耳……鼻……舌……身……意……諸精神現象……意識……意觸…………任何以意觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的都是無常的,也都不同了。

比丘!當如是知道和如是看見時,他就是捨棄了無明而生起明。” 


SN.35.81  眾多比丘經

那時,眾多比丘去拜見世尊……在一旁坐下,那些比丘對世尊如是說道:

“大德!在這裡,其他外道遊行者們問我們:“道友們!在沙門喬達摩座下修持梵行是為了什麼目的呢?”  大德!我們被問到時,我們如是回答那些其他外道遊行者:“道友們!在世尊座下修持梵行是為了痛苦的完全了知。” 大德!我們希望,當我們如是回答時,我們宣說了世尊所說的,並且沒有用與事實相反的言語歪曲世尊;並希望我們根據法(the Dhamma)來解說,而且我們的主張的合理結果不會招致批評。

“比丘們!當你們如是回答時,你們的確宣說了我所說的,並且沒有用與事實相反的言語歪曲我;你們根據法(the Dhamma)來解說,而且你們的主張的合理結果不會招致批評。比丘們!因為你們在我座下修持梵行是為了痛苦的完全了知。

可是,如果外道遊行者們問你們:“道友們!什麼是在沙門喬達摩座下修持梵行所要完全了知的痛苦呢?” 當如是被詢問時,你們應該這樣回答他們:“道友們!眼是痛苦的:在世尊座下修持梵行為,就是為了完全了知這個。諸色是痛苦的…………眼識……眼觸……任何以眼觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,都是痛苦的,在世尊座下修持梵行為,就是為了完全了知這個。耳是痛苦的……鼻……舌……身……意……諸精神現象……意識……意觸…………任何以意觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,都是痛苦的,在世尊座下修持梵行為,就是為了完全了知這個。”

比丘們!當如是被詢問時,你們應該通過這種方式回答那些外道遊行者們。”


SN.35.82  此世間(The World)經

那時,某位比丘去拜見世尊在,向他禮敬,在一旁坐下,對他說道:

“大德!人們說“此世間,此世間。”  大德!通過什麼方式,稱其為“此世間”呢?”

“比丘!它在分裂瓦解,因此它稱為“此世間”。那麼,什麼在分裂瓦解呢?比丘!眼在分裂瓦解,諸色在分裂瓦解,眼識在分裂瓦解,眼觸在分裂瓦解,任何以眼觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,也都在分裂瓦解。耳在分裂瓦解……鼻……舌……身……意……諸精神現象……意識……意觸…………任何以意觸為條件而生起的受,不管是快樂的或是痛苦的,還是既不是快樂的也不是痛苦的,也都在分裂瓦解。比丘!它在分裂瓦解,因此它稱為“此世間”。”


SN.35.83  頗求那(Phagguna)經

那時,尊者頗求那去拜見世尊在,向他禮敬,在一旁坐下,對他說道:

“大德!有任何眼,通過它,一個描述過去諸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虛妄、切穿邪途、耗盡輪迴和超於眾苦的聖者們嗎?有任何耳,通過它,一個描述過去諸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虛妄、切穿邪途、耗盡輪迴和超於眾苦的聖者們嗎?有任何鼻……舌……身……有任何意,通過它,一個描述過去諸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虛妄、切穿邪途、耗盡輪迴和超於眾苦的聖者們嗎?”

沒有眼,通過它,一個描述過去諸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虛妄、切穿邪途、耗盡輪迴和超於眾苦的聖者們;沒有耳,通過它,一個描述過去諸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虛妄、切穿邪途、耗盡輪迴和超於眾苦的聖者們嗎?沒有鼻……舌……身……沒有意,通過它,一個描述過去諸佛的人,能描述那些已成就般涅槃(final Nibbana),切穿虛妄、切穿邪途、耗盡輪迴和超於眾苦的聖者們。”

第八品生病品終。


SN.35.1-12SN.35.13-22SN.35.23-42SN.35.43-62SN.35.63-73SN.35.74-83SN.35.84-93SN.35.94-103SN.35.104-113SN.35.114-123SN.35.124-133SN.35.134-145SN.35.146-155SN.35.156-227,和SN.35.228-248


chanworld_yellow_burn_logo1

【Chanworld.org】2017.10.22-2018.12.09-1.2-MG