SN.35.1-12，SN.35.13-22，SN.35.23-42，SN.35.43-62，SN.35.63-73，SN.35.74-83，SN.35.84-93，SN.35.94-103，SN.35.104-113，SN.35.114-123，SN.35.124-133，SN.35.134-145，SN.35.146-155，SN.35.156-227，和SN.35.228-248。
第四篇 六处品
《相应部》卷35【禅世界版】14
六处相应（相应三十五）
SN.35.156-227
第十六品 欢喜的摧毁(The Destruction of Delight)品
SN.35.156-167
SN.35.156 欢喜的摧毁经 (1)
“比丘们！一位比丘看见实际上无常的眼是无常的：那是他的正见。当正确地看见时，他体验厌离。随着欢喜的摧毁而有贪欲的摧毁；随着贪欲的摧毁而有欢喜的摧毁。随着欢喜和贪欲的摧毁，心就称为“善解脱”(well liberated)。
比丘们！一位比丘看见实际上无常的耳是无常的……实际上无常的意是无常的：那是他的正见。当正确地看见时，他体验厌离。随着欢喜的摧毁而有贪欲的摧毁；随着贪欲的摧毁而有欢喜的摧毁。随着欢喜和贪欲的摧毁，心就称为“善解脱”(well liberated)。”
SN.35.157 欢喜的摧毁经 (2)
“比丘们！一位比丘看见实际上无常的诸色是无常的：那是他的正见。当正确地看见时，他体验厌离。随着欢喜的摧毁而有贪欲的摧毁；随着贪欲的摧毁而有欢喜的摧毁。随着欢喜和贪欲的摧毁，心就称为“善解脱”(well liberated)。
比丘们！一位比丘看见实际上无常的诸声音是无常的……实际上无常的诸精神现象(诸法)是无常的：那是他的正见。当正确地看见时，他体验厌离。随着欢喜的摧毁而有贪欲的摧毁；随着贪欲的摧毁而有欢喜的摧毁。随着欢喜和贪欲的摧毁，心就称为“善解脱”(well liberated)。”
SN.35.158 欢喜的摧毁经 (3)
“比丘们！你们要仔细地关注眼。要如实地辨识眼的无常性。当一位仔细地关注眼的比丘，如实地辨识眼的无常性时，他对眼感受厌离。在随着欢喜的摧毁而有贪欲的摧毁；随着贪欲的摧毁而有欢喜的摧毁。随着欢喜和贪欲的摧毁，心就称为“善解脱”(well liberated)。
比丘们！你们要仔细地关注耳。要如实地辨识耳的无常性……你们要仔细地关注意。要如实地辨识意的无常性。当一位仔细地关注意的比丘，如实地辨识意的无常性时，他对意感受厌离。在随着欢喜的摧毁而有贪欲的摧毁；随着贪欲的摧毁而有欢喜的摧毁。随着欢喜和贪欲的摧毁，心就称为“善解脱”(well liberated)。”
SN.35.159 欢喜的摧毁经 (4)
“比丘们！你们要仔细地关注诸色。要如实地辨识诸色的无常性。当一位仔细地关注诸色的比丘，如实地辨识诸色的无常性时，他对诸色感受厌离。在随着欢喜的摧毁而有贪欲的摧毁；随着贪欲的摧毁而有欢喜的摧毁。随着欢喜和贪欲的摧毁，心就称为“善解脱”(well liberated)。
比丘们！你们要仔细地关注诸声音。要如实地辨识诸声音的无常性……你们要仔细地关注诸精神现象。要如实地辨识诸精神现象的无常性。当一位仔细地关注诸精神现象的比丘，如实地辨识诸精神现象的无常性时，他对诸精神现象感受厌离。在随着欢喜的摧毁而有贪欲的摧毁；随着贪欲的摧毁而有欢喜的摧毁。随着欢喜和贪欲的摧毁，心就称为“善解脱”(well liberated)。”
SN.35.160 耆婆的芒果园(Jivaka’s Mango Grove)经 (1)
有一次，世尊住在王舍城耆婆的芒果园。 在那里，世尊对比丘们如是说道：
“比丘们！要修习定。当一位比丘得定时，他就对诸事物如实明白。那么，他如实明白什么呢？他如实明白眼是无常的。他如实明白诸色是无常的。他如实明白眼识是无常的。他如实明白眼触是无常的。他如实明白任何以眼触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也都是无常的。
他如实明白耳是无常的。他如实明白诸声音是无常的。他如实明白耳识是无常的。他如实明白耳触是无常的。他如实明白任何以耳触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也是无常的……他如实明白意是无常的。他如实明白诸精神现象是无常的。他如实明白意识是无常的。他如实明白意触是无常的。他如实明白任何以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也都是无常的。
比丘们！你们要修习定。当一位比丘得定时，他就对诸事物如实明白。”
SN.35.161 耆婆的芒果园(Jivaka’s Mango Grove)经 (2)
有一次，世尊住在王舍城耆婆的芒果园。 在那里，世尊对比丘们如是说道：
“比丘们！要在隐退远离(独坐禅定)中努力。当一位比丘隐退远离时，他就对诸事物如实明白。那么，他如实明白什么呢？他如实明白眼是无常的。他如实明白诸色是无常的。他如实明白眼识是无常的。他如实明白眼触是无常的。他如实明白任何以眼触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也都是无常的。
他如实明白耳是无常的。他如实明白诸声音是无常的。他如实明白耳识是无常的。他如实明白耳触是无常的。他如实明白任何以耳触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也是无常的……他如实明白意是无常的。他如实明白诸精神现象是无常的。他如实明白意识是无常的。他如实明白意触是无常的。他如实明白任何以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也都是无常的。
比丘们！要在隐退远离中努力。当一位比丘隐退远离时，他就对诸事物如实明白。”
SN.35.162 拘絺罗(Kotthita)经 (1)
那时，尊者摩诃拘絺罗去见世尊。……在一旁坐好后，摩诃拘絺罗对世尊如是说道：
“大德！如果世尊给我简要教导法，使我从世尊听闻法后，我可以独处、退隐、勤奋、热忱和坚决，那就好了！”
“拘絺罗！你应该舍弃对任何无常的东西的欲望。什么是无常的呢？眼是无常的，你应该舍弃对它的欲望。诸色是无常的，你应该舍弃对它们的欲望……眼识……眼触……任何以眼触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也都是无常的，你应该舍弃对它的欲望。
耳是无常的，你应该舍弃对它的欲望。诸声音是无常的，你应该舍弃对它们的欲望……耳识……耳触……任何以耳触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也都是无常的，你应该舍弃对它的欲望。…..意是无常的，你应该舍弃对它的欲望。诸精神现象是无常的，你应该舍弃对它们的欲望……意识……意触……任何以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也都是无常的，你应该舍弃对它的欲望。
拘絺罗！你应该舍弃对任何无常的东西的欲望。”
SN.35.163 拘絺罗(Kotthita)经 (2)
（与SN.35.162相同，除了将“无常的”替换为“痛苦的”。）
SN.35.164 拘絺罗(Kotthita)经 (3)
（与SN.35.162相同，除了将“无常的”替换为“无我的”。）
SN.35.165 舍弃邪见(Abandoning Wrong View)经
那时，某位比丘去见世尊。……对他说道：“大德！当如何知、如何见时，邪见就会被舍弃呢？”
“比丘！当一个人知道和看见眼为无常的时，邪见就被舍弃。当一个人知道和看见诸色为无常的时，邪见就被舍弃。当一个人知道和看见眼识为无常的时，邪见就被舍弃。当一个人知道和看见眼触为无常的时，邪见就被舍弃。……当一个人知道和看见任何以意触为条件而生起的受，不管是快乐的或是痛苦的，还是既不是快乐的也不是痛苦的，也都为无常的时，邪见就被舍弃。比丘！当如是知、如是见时，邪见会被舍弃。”
SN.35.166 舍弃有身见(Abandoning Identity View)经
那时，某位比丘去见世尊。……对他说道：“大德！当如何知、如何见时，有身见就会被舍弃呢？”
（本经其余部分与SN.35.165相同，除了将“邪见”替换为“有身见”。）
【注】：“有身见”，又作“身见”。
SN.35.167 舍弃我见(Abandoning the Vim of Self)经
那时，某位比丘去见世尊。……对他说道：“大德！当如何知、如何见时，我见就会被舍弃呢？”
(本经其余部分与SN.35.165相同，除了将“邪见”替换为“我见”。）
【注】：“我见”，又作“我随见”。
第十六品 欢喜的摧毁(The Destruction of Delight)品终。
第二部 六十重复系列(The Sixtyfold Repetition Series)
SN.35.168-227
SN.35.168 对无常的（事物）的欲望(Desire for the Impermanent)(内在的)经
“比丘们！你们应该舍弃任何对无常的（事物的）欲望。那么，什么是无常的呢？眼是无常的……意是无常的；你们应该舍弃任何对它的欲望。你们应该舍弃任何对无常的（事物的）欲望。”
SN.35.169 对无常的（事物）的贪欲(Lust for the Impermanent)(内在的)经
“比丘们！你们应该舍弃任何对无常的（事物的）贪欲。那么，什么是无常的呢？眼是无常的……意是无常的；你们应该舍弃任何对它的贪欲。你们应该舍弃任何对无常的（事物的）贪欲。”
SN.35.170 对无常的（事物）的欲望和贪欲(内在的)经
“比丘们！你们应该舍弃任何对无常的（事物的）欲望和贪欲。那么，什么是无常的呢？眼是无常的……意是无常的；你们应该舍弃任何对它的欲望和贪欲。你们应该舍弃任何对无常的（事物的）欲望和贪欲。”
SN.35. 171-173 对痛苦的（事物）的欲望(Desire for Suffering)(内在的)等经
“比丘们！你们应该舍弃任何对痛苦的（事物的）欲望……你们应该舍弃任何对痛苦的（事物的）贪欲……你们应该舍弃任何对痛苦的（事物的）欲望和贪欲。那么，什么是痛苦的呢？眼是痛苦的……意是痛苦的；你们应该舍弃任何对它的欲望和贪欲。你们应该舍弃任何对痛苦的（事物的）欲望和贪欲。”
SN.35. 174-176 对无我的（事物）的欲望(Desire for Nonself)(内在的)等经
“比丘们！你们应该舍弃任何对无我的（事物的）欲望……你们应该舍弃任何对无我的（事物的）贪欲……你们应该舍弃任何对无我的（事物的）欲望和贪欲。那么，什么是无我的呢？眼是无我的……意是无我的；你们应该舍弃任何对它的欲望和贪欲。你们应该舍弃任何对无我的（事物的）欲望和贪欲。”
SN.35. 177-179 对无常的（事物）的欲望(Desire for the impermanent)(外在的)等经
“比丘们！你们应该舍弃任何对无常的（事物的）欲望……你们应该舍弃任何对无常的（事物的）贪欲……你们应该舍弃任何对无常的（事物的）欲望和贪欲。那么，什么是无常的呢？诸色是无常的……诸精神现象(法)是无常的；你们应该舍弃任何对它们的欲望和贪欲。你们应该舍弃任何对无常的（事物的）欲望和贪欲。”
SN.35. 180-182 对痛苦的（事物）的欲望(Desire for Suffering)(外在的)等经
“比丘们！你们应该舍弃任何对痛苦的（事物的）欲望……你们应该舍弃任何对痛苦的（事物的）贪欲……你们应该舍弃任何对痛苦的（事物的）欲望和贪欲。那么，什么是痛苦的呢？诸色是痛苦的……诸精神现象是痛苦的；你们应该舍弃任何对它们的欲望和贪欲。你们应该舍弃任何对痛苦的（事物的）欲望和贪欲。”
SN.35. 183-185 对无我的（事物）的欲望(Desire for Nonself)(外在的)等经
“比丘们！你们应该舍弃任何对无我的（事物的）欲望……你们应该舍弃任何对无我的（事物的）贪欲……你们应该舍弃任何对无我的（事物的）欲望和贪欲。那么，什么是无我的呢？诸色是无我的……诸精神现象是无我的；你们应该舍弃任何对它们的欲望和贪欲。你们应该舍弃任何对无我的（事物的）欲望和贪欲。”
SN.35.186 作为无常的过去经(内在的)
“比丘们！过去的眼……过去的意是无常的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.187 作为无常的未来经(内在的)
“比丘们！未来的眼……未来的意是无常的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.188 作为无常的现在经(内在的)
“比丘们！现在的眼……现在的意是无常的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35. 189-191 作为痛苦的过去(内在的)等经
“比丘们！过去的眼……过去的意是痛苦的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35. 192-194 作为无我的过去(内在的)等经
“比丘们！过去的眼……过去的意是无我的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35. 195-197 作为无常的过去(外在的)等经
“比丘们！过去的诸色……过去的诸精神现象是无常的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对诸色厌离，对诸声音厌离，对诸气味厌离，对诸味道厌离，对诸所触物厌离，对诸精神现象厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35. 198-200 作为痛苦的过去(外在的)等经
“比丘们！过去的诸色……过去的诸精神现象是痛苦的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对诸色厌离，对诸声音厌离，对诸气味厌离，对诸味道厌离，对诸所触物厌离，对诸精神现象厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35. 201-203 作为无我的过去(外在的)等经
“比丘们！过去的诸色……过去的诸精神现象是我的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对诸色厌离，对诸声音厌离，对诸气味厌离，对诸味道厌离，对诸所触物厌离，对诸精神现象厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.204 过去的无常的事物(内在的)经
“比丘们！过去的眼……过去的意是无常的。无常的是痛苦的。痛苦的是无我的。无我的事物应该应该用正慧以其本来面目如是看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。 当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.205 未来的无常的事物(内在的)经
“比丘们！未来的的眼……未来的意是无常的。无常的是痛苦的。痛苦的是无我的。无我的事物应该应该用正慧以其本来面目如是看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。 当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.206 现在的无常的事物(内在的)经
“比丘们！现在的眼……现在的意是无常的。无常的是痛苦的。痛苦的是无我的。无我的事物应该应该用正慧以其本来面目如是看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。 当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.207-209 过去的痛苦的事物(内在的)等经
“比丘们！过去的眼……过去的意……未来的眼……未来的意……现在的眼……现在的意是痛苦的。痛苦的是无我的。无我的事物应该应该用正慧以其本来面目如是看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。 当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.210-212 过去的无我的事物(内在的)等经
“比丘们！过去的眼……过去的意……未来的眼……未来的意……现在的眼……现在的意是无我的。无我的事物应该应该用正慧以其本来面目如是看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。 当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.213-215 过去的无常的事物(外在的)等经
“比丘们！过去的诸色……过去的诸精神现象……未来的诸色……未来的诸精神现象……现在的诸色……现在的诸精神现象是无常的。无常的是痛苦的。痛苦的是无我的。无我的事物应该应该用正慧以其本来面目如是看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 当如是看见时，已受教导的圣弟子对诸色厌离，对诸声音厌离，对诸气味厌离，对诸味道厌离，对诸所触物厌离，对诸精神现象厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.216-218 过去的痛苦的事物(外在的)等经
“比丘们！过去的诸色……过去的诸精神现象……未来的诸色……未来的诸精神现象……现在的诸色……现在的诸精神现象是痛苦。痛苦的是无我的。无我的事物应该应该用正慧以其本来面目如是看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 当如是看见时，已受教导的圣弟子对诸色厌离，对诸声音厌离，对诸气味厌离，对诸味道厌离，对诸所触物厌离，对诸精神现象厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.219-221 过去的无我的事物(外在的)等经
“比丘们！过去的诸色……过去的诸精神现象……未来的诸色……未来的诸精神现象……现在的诸色……现在的诸精神现象是无我的。无我的事物应该应该用正慧以其本来面目如是看见：”这不是我的，我不是这个，这不是我的自我。” 当如是看见时，已受教导的圣弟子对诸色厌离，对诸声音厌离，对诸气味厌离，对诸味道厌离，对诸所触物厌离，对诸精神现象厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.222 作为无常的内处(The Bases as Impermanent)经
“比丘们！眼是无常的……意是无常的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.223 作为痛苦的内处经
“比丘们！眼是痛苦的……意是痛苦的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.224 作为无我的内处经
“比丘们！眼是无我的……意是无我的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对眼体验厌离，对耳体验厌离，对鼻体验厌离，对舌体验厌离，对身体验厌离，对意体验厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.225 作为无常的外处(The Bases as Impermanent)经
“比丘们！诸色是无常的……诸精神现象是无常的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对诸色厌离，对诸声音厌离，对诸气味厌离，对诸味道厌离，对诸所触物厌离，对诸精神现象厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.226 作为痛苦的外处(The Bases as Impermanent)经
“比丘们！诸色是痛苦的……诸精神现象是痛苦的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对诸色厌离，对诸声音厌离，对诸气味厌离，对诸味道厌离，对诸所触物厌离，对诸精神现象厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.227 作为无我的外处(The Bases as Impermanent)经
“比丘们！诸色是无我的……诸精神现象是无我的。当如是看见时，已受教导的圣弟子对诸色厌离，对诸声音厌离，对诸气味厌离，对诸味道厌离，对诸所触物厌离，对诸精神现象厌离。当体验厌离时，他冷静离欲，通过冷静离欲，他的心获得解脱。当得到解脱时，而有”它得到解脱”之智。他了知：“出生已尽，梵行已历，该办已办，存在的状态不再。””
SN.35.1-12，SN.35.13-22，SN.35.23-42，SN.35.43-62，SN.35.63-73，SN.35.74-83，SN.35.84-93，SN.35.94-103，SN.35.104-113，SN.35.114-123，SN.35.124-133，SN.35.134-145，SN.35.146-155，SN.35.156-227，和SN.35.228-248。
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